Башкирский фольклор создавался и передавался изустно поколениями на протяжении столетий. Его создателями и носителями были народные певцы и музыканты,сэсэны, йырау и др. Темами башкирского фольклора были взляды древних башкир на природу, нравственные идеалы, из жизнь и чаяния. Фольклор был источником их познаний. К особенностям фольклора относятся устность его передачи, импровизационность и коллективность исполнения, многовариативность. Жанрами башкирского фольклора являются сказка, эпос, кулямас, басня, лакап, небылица, кулямас-загадка, докучная сказка, сатира, притча, поговорка, пословица, загадка, насихат и др. По включённости в социально-бытовую деятельность людей башкирский фольклор разделяется на обрядовый, детский и др. У башкир богат песенный фольклор. Плясовые, шуточные, игровые песни сопровождали гуляния и развлечения. Распространение получила частушка, баиты. Многие баиты были посвящены трагическим событиям. Таким является баит «Сак-Сок», в котором говорится о детях, проклятых родителями. Распространены малые жанры фольклора, такие как заклички, приговоры, загадки, пословицы, поговорки, приметы. Из детского фольклора у башкир распространены игровые считалки, дразнилки, приговоры. Одним из древнейших жанров башкирского фольклора считаются кубаиры-эпосы, которые бывают сюжетными и бессюжетными. Наиболее древними кубаирами являются всемирно известный "Урал-батыр", а также "Акбузат". По своей тематике кубаиры-эпосы делятся на героические и бытовые. В кубаирах-одах восхваляется красота родного края, который олицетворяется в образах Урал-Тау, Яика и Агидели, воспеваются подвиги легендарных батыров (Мурадыма, Акшана, Сукана, Суры, Салавата и др.). Устную народную прозу впредставляют акияты (сказки), легенды, риваяты (предания), хурафати хикая-былички, хэтирэ (сказы и устные рассказы), а также кулямасы-анекдоты. Башкирские сказки как самостоятельный вид нар. прозы (кархуз) включают в себя сказки о животных, волшебные и бытовые, которым в свою очередь присущи внутрижанровые разновидности. Легенды и предания имеют установку на этиологию и преподносятся как повествование подлинных историй, хотя первые зиждутся на фантастическом вымысле, последние представляют собой рассказы реалистического характера. Большим разнообразием и обилием красок отличается палитра фольклора, связанного с семейно-бытовым, в частности, свадебным обрядом, который у башкир представляет собой многоступенчатое театрализованное действие: первая ступень - бишек туйы (колыбельная свадьба) проводится тогда, когда девочка и мальчик, которых родители хотят видеть в будущем женой и мужем, достигают сорокадневного возраста; вторая хыргатуй (свадьба серег) проводится тогда, когда "жених" в состоянии самостоятельно сесть на коня и управлять им, а "невеста" может носить воду (в этом случае мальчик дарит нареченной серьги). После этих символических свадеб и достижения молодыми совершеннолетия устраивается настоящая свадьба - никах туйы (брачная свадьба). До тех пор, пока жених не уплатит махар (калым), запрещается увозить невесту, показывать свое лицо тестю и теще, поэтому он к ней приходит поздно вечером и лишь в назначенные дни. Перед проводами невесты в дом жениха устраивается сенгляу: подруги невесты и молодые жены старших братьев от ее имени причитают, выражая свое отношение к родителям, родным, жениху и свекрови. В башкирском фольклоре прослеживается двоеверие - сочетание языческих обычаев с канонами ислама. Особенно сильно было влияние ислама в погребальных обрядах. В современных условиях в башкирский фольклор просматриваются четыре тенденции: бытование традиционных жанров; возрождение старинного песенного репертуара и творчества сэсэнов; рост интереса к национальному обряду, к народным праздникам; развитие художественной самодеятельности.
Надежда Лисовская
Башкирский фольклор как способ развития речи дошкольников
Доклад на тему :
Учитель –логопед : Лисовская Надежда Анатольевна
Республика Башкортостан , г. Учалы, МАДОУ Детский сад №1 «Ромашка»
Доклад на тему :
БАШКИРСКИЙ ФОЛЬКЛОР КАК СПОСОБ РАЗВИТИЯ РЕЧИ ДОШКОЛЬНИКОВ
Особое место в народной педагогике отводится башкирскому фольклору и в первую очередь сказкам, колыбельным песням - малым формам устного творчества. Они развивают и поддерживают в детях радостные эмоции, формируют речевые навыки, нравственно-эстетические и художественно-эстетические качества.
В наше время выпускается множество книг, методических разработок по работе со сказкой в разных возрастных группах дошкольного учреждения . Все они направлены на развитие творческих способностей детей , эстетическое и нравственное воспитание, знакомство детей с культурой разных народов. Но при знакомстве детей с Башкортостаном перед педагогами встаёт ряд вопросов. Как занимательно и интересно рассказать детям башкирскую сказку ? Как
заставить их душу проникнуться смыслом сказки, понять быт и традиции народа Башкортостана . Ведь сказка является одним из элементов культуры и базируется на народно-этнической культуре, на фольклорных корнях .
Любимый жанр детей - сказки.
Народная педагогика отразила в сказках целые методики планомерного формирования морально-эстетического облика человека. Сказки воспитывают у детей чуткость, внимательность, отзывчивость, смелость, мужество, стойкость, бесстрашие и т. д.
Детство - то время, когда возможно подлинное, искреннее погружение в истоки национальной культуры.
Отражение патриотических и интернациональных традиций башкирского народа мы находим в богатом фольклоре . Фольклор как исторически-конкретная форма на- родной культуры не остается неизменной, а развивается вместе с народом , вбирая в себя все ценное, что существовало ранее, и отображая новые социальные условия.
Прогрессивные педагоги (Я. А. Коменский, К. Д. Ушинский, Е. И. Тихеева и др.) всегда считали, что в основе воспитания детей дошкольного возраста должны лежать национальные традиции. По их мнению, с самого раннего возраста необходимо приобщать детей к отечественной культуре, на-родному слову.
В последние годы особое внимание в исследованиях отводилось роли малых форм фольклора в воспитании дошкольников (Н. В. Гавриш, Г. А. Куршева, А. П. Илькова) .
Исследователи рассматривали влияние устного народного творчества на развитие и воспитание детей в разных аспектах : личностном и речевом.
Тихеева Е. И., Шураковская А. А., Алиева С., Шибицкая А. Е. в своих исследованиях показали влияние сказок на развитие устной речи .
Флерина Е. А., Усова А. И. характеризуют устное народное творчество с точки зрения нравственного и эстетического воспитания ребенка.
На протяжении веков башкирский фольклор играл и играет большую воспитательную роль в жизни народов Башкортостана . Баймурзина В. И. отмечает, что народная педагогика нашла полное отражение в устном народном творчестве, а Кутлугильдина Ю. З. считает, одним из эффективных средств в нравственно-эстетическом воспитании - устное народное творчество (народная песня, колыбельные песни, пословицы, поговорки, сказки) . Иткулова А. Х. рассматривает мировозренческо - нравственный аспект различных жанров народных сказок. Она говорит о важном значении башкирской сказки в духовной жизни людей. Ахияров К. Ш. считает, что народная педагогическая культура башкирского народа складывается из элементов народного творчества : сказок, легенд, мифов, сказаний и др. Все элементы народной педагогики взаимосвязаны, взаимодополняют друг друга, глубоко работая в каком-то одном направлении воспитания. Сказки, пословицы, поговорки больше проявляются в нравственном воспитании, загадки - в умственном, песни, пляски - в эстетическом, а игры и забавы - в физическом воспитании.
Башкирская сказка прививает детям с ранних лет любовь к своей земле и своему народу, его доброй мудрости, накопленной веками, его богатой и живой культуре -фольклору , искусству. Сказка помогает нам возродить традиции башкирского народа .
Размышляя над этим, мы пришли к выводу, что детям с речевыми нарушениями помочь может театрализованная деятельность, основанная на башкирских сказках . Театр помогает развитию танцевальных , песенных способностей , а общение с куклами делает детей свободными, раскрепо-щёнными.
Театральная деятельность способствует развитию психофизических способностей (мимики, пантомимики, речи (монолог, диалог, познавательной деятельности, координации движений, усвоению логико-грамматических конструкций, расширению словаря по материалам башкирских сказок .
Использование фольклорной педагогики в работе с детьми способствует формированию базиса личностной культуры, фольклорного самосознания , особенно это, важно для детей, посещающих специальные речевые группы.
Выбранные нами сказки были адаптированы и апробированы дошкольном образовательном учреждении № 14 г. Кумертау Республики Башкортостан . Ниже рассмотрим ряд методических разработок (занятий) для дошкольников по устному народному творчеству
Расскажи о кукле
Куклы - бибабо служат наглядным пособием. Ребята рассматривают и описывают их внешность, одежду, определяют характер, оречевляют действия. Опора на непосредственное зрительное восприятие способствует правильной речи ребёнка .
Приведе1.1 образец примерного описания куклы ребёнком подготовительной речевой группы.
«Моя кукла - джигит. У него круглые маленькие глаза. Прямой нос. Красивые карие глаза. Одет он в рубаху и штаны. Поверх рубахи нарядная короткая безрукавка (камзул) . Джигит подпоясан узким ремнём с узором (каптырга) . На голове тюбетейка, украшенная звёздочками и блёстками. На ногах сапоги из мягкой кожи (ичиги) . Мы с джигитом любим танцевать. Я его очень люблю».
Во время рассказа ребёнок управляет куклой. Кукла - джигит слова текста сопровождает соответствующими движениями. Учитель - логопед дополняет рассказ ребёнка. Танец сопровождается башкирской мелодией .
Отгадай загадку
По предварительному заданию логопеда дети учат несколько загадок.
На занятии загадывают их друг другу с куклами олатай дедушка) и малай (мальчик) .
Для мужчины - крыло,
Для султана - клеймо,
Летом не устаёт,
Снег зимой в поле мнёт.
Малай (поднимает руку) : знаю! Это лошадь.
На стене разговаривает, а кто - не видно
Малай : - Это радио. Догадался, потому что голос слышно, а кто говорит не видно.
Логопед : - Ребята, малай говорил чётко, не торопился, чтобы мы успели подумать и правильно отгадать. Так хорошо говорить научил олатая его кукловод - Кирилл. Малай с помощью своего кукловода Саши громко и ясно сказал отгадку, следя за первым звуком в словах - л-л-лошадь, р-р-радио.
Активная речь ребёнка во многом зависит от развития тонких движений пальцев. Упорядочиванию и согласованности речевой моторики ребёнка - логопата способствуют многообразные мелкие движения пальцев руки. Этим и обусловлено применение кукол театра «Живая рука» .
Особенности ручных кукол позволяют логопеду широко пользоваться ими на протяжении всего курса логопедических занятий, в том числе и при проведении пальчиковой гимнастики. К детям приходит герой сказки и показывает движения.
Гулькей и курочка
Вот во двор бежит Гулькей,
Указательный и средний пальцы руки передвигаются по столу. Хлопнув створками дверей.
Хлопок в ладоши.
Кушай, курочка - пеструшка! -Сыплет девочка пшено.
Движение, изображающее посыпание пшеном. Угощайся, не стесняйся, Очень вкусное оно. Ходит курочка вокруг,
Ладонь располагается горизонтально. Клювом розовым Тук - тук!
Большой и указательный пальцы
образуют глаз. Следующие пальцы
накладываются друг на друга
в полусогнутом положении.
Молвит курочка - сестричка :
Очень вкусное пшено!
Каждым пальцем руки постукивание по столу. Подарю тебе яичко Я за каждое зерно.
Руки в кулак с последующим раскрыванием ладони по одному пальцу. Так что, добрая Гулькей, Ты мне зёрен не жалей.
Поглаживание каждого пальчика противоположной руки.
При работе с детьми над каждой башкир-пи сказкой , выделили нравственный урок.
Так же было уделено внимание развитию pew и математических способностей детей - логопатов , их мелкой моторике рук, этическому воспитанию. А центральным звеном работы было приобщение дошкольников речевых групп к культуре родного Башкортостана .
«ЗАЯЦ И ЛЕВ»
Действующие лица
Заяц, лев, медведь, лиса.Декорации : Лес, колодец. (Голосза ширмой) .
Автор : В стародавние времена проживал ужасный лев (слышится периодически рычание льва) . Наводил страх на всех остальных зверей. Надоело зверям терпеть прожорливого льва, и собрались они на совет
(Появляется лиса, заяц, медведь) .
Медведь : Давайте каждый день бросать жребий, на кого он упадёт, тот и станет пищей для льва.
(Звери тянут жребий, лиса и медведь радуются, а зайцу грустно)
Заяц : Придётся мне идти ко льву. Неужели мы так и будем покорной добычей льва? Нужно придумать какую-нибудь хитрость, чтобы от него избавиться.
Лиса : (фыркнув) Не ты ли уж тот зверь, что может обхитрить льва?
(Под музыку лиса и медведь уходят, а заяц отправляется ко льву.)
Лев : (сердито) Твои предки двигались куда быстрее. Ты должен был явиться ко мне ещё утром, а теперь уже обед.
Заяц (испуганно) : Меня к тебе послали на обед. А на завтрак к тебе должен был прийти другой заяц. Только по пути ему встретился другой лев и съел беднягу. Вот и я по пути сюда встретил того самого льва.
«Куда направляешься?» - спрашивает он у меня,а я ему отвечаю : «Иду я к своему хозяину, Льву» .А он страшно рассердился на такие слова и стал рычать и рвать когтями землю : «Кто это хочет быть хозяином этих мест?» Мне с трудом удалось от него убежать, потому и опоздал.
Лев (грозно) : Где живёт твой наглец?
Заяц : Недалеко отсюда, вон в той стороне.
Лев : Веди меня сейчас же к нему, я ему покажу, кто тут хозяин!
(Заяц идёт впереди, за ним следует лев. Вот пришли они к какому-то старому и глубокому колодцу).
Заяц : На дне этого самого колодца скрывается тот самый лев.
(Лев заглядывает в колодец и рычит)
Лев : И впрямь тут сидит лев, похожий на меня. Ну, я ему покажу! (прыгает в колодец)
Заяц (бежит, радостно крича) : Нет больше злобного и прожорливого льва!
Работа со сказкой
Нравственный урок «Мал, да удал» . Воспитание добрых чувств
Чем вам понравился заяц?
Как вы думаете, правильно ли поступили лиса и медведь?
Сказка и математика
С помощью геометрических фигур изобразите героев сказки (заяц - овал, лиса -треугольник, медведь - круг, лев - прямоугольник; колодец- квадрат).
Речевая зарядка
Подходят ли к сказке пословицы «Смелость города берёт» , «И сила уму уступает» .
Игра «Наоборот» (слова - антонимы)
Умный заяц - глупый лев Храбрый заяц - трусливый медведь
Этимология слова КОЛОДЕЦ Сказка и экология
Для чего зайцу длинные, быстрые ноги?
Развитие мышления и воображения
Что бы вы сделали, оказавшись рядом со львом у колодца?
Придумайте, как подружить льва и всех зверей.
Развиваем руки .
С помощью счётных папочек сделайте колодец.
Какие дикие животные водятся в лесах Башкирии ?
«ГОЛОДНЫЙ МЕДВЕДЬ, ЛИСА И ДЖИГИТ»
Действующие лица :
Медведь, лиса, джигит.
Декорации :
Лес, телега, веревка, кол.
(Сцена украшена зелёными деревьями. В лесу появляется джигит с телегой, он приехал за дровами)
(Звучит башкирская мелодия , выходит медведь)
Медведь : Как давно я не ел. (хватает джигита и в это время под музыку появляется лиса) .
Лиса : Что ты тут делаешь?
Медведь (шепчет на ухо джигиту) : Скажи, что собираешь здесь дрова, и вали меня на телегу. Я прикинусь мёртвым, а когда лиса подойдёт ко мне узнать, что случилось, я её съем.
Джигит : Приехал за дровами. (Валит медведя в телегу) .
Лиса : Когда дрова кладут в телегу, то крепко связывают верёвкой, давай завяжем.
Медведь (тихо говорит) : Верно, говорит.
(Джигит крепко-накрепко привязывает медведя к телеге) .
Лиса : Когда дрова вяжешь верёвкой, надо крепче затягивать.
(Джигит затягивает ещё сильней, что медведь не может пошевелиться) .
Лиса (подходит к медведю и смеётся ему прямо в морду) : Вот ходил-бродил хозяином по лесу, коварный медведь, житья нам не давал. Лёг теперь дровами в телегу, связанный по рукам и ногам.
Лиса (обращаясь к джигиту) : Толстые дрова следует колоть при помощи кола. Что же ты стоишь?
(Джигит берёт кол и начинает охаживать хозяина леса, а тот ревёт) .
Лиса : Теперь хозяином леса будет могучий и справедливый лев.
Работа со сказкой
Нравственный урок
«Что посеешь, то и пожнёшь»
Воспитание добрых чувств
Мне жалко в конце сказки медведя, а вам?
Как ему помочь?
За кого вы радуетесь в сказке, а кому сочувствуете?
Сказка и математика
Вспомните 5 сказок о медведе. Речевая зарядка
Подберите слова - определения к слову МЕДВЕДЬ (голодный, злой, глупый) .
Подходит ли к сказке пословица «Научит горюна другая сторона»
Сказка и экология
Найдите по обобщающим признаки лишнее слово : медведь, лиса, волк, собака. заяц, ёж.
Развитие мышления и воображения
Чем похожи и чем отличаются сказки «Медведь и пчёлы» и «Голодный медведь, лиса и джигит» ?
В какой сказке джигит поступает лучше?
Сказка развивает руки
Используя аппликацию - мозаику из бумаги, изобразите медведя.
Воспитание любви к родному краю
Чем питается медведь? (всеядное животное)
Какие ягоды, грибы растут в лесах Башкирии ?
Какая рыба водится в реках?
Назовите названия рек Башкортостана . Мы надеемся, что наш материал поможет
в работе педагогов не только речевых групп, но и педагогам массовых групп дошкольных учреждений .
ЛИТЕРАТУРА
1. Агишева Р. Л. Дидактические игры «Я познаю Башкортостан » : Учебно-практическое пособие для воспитателей детских садов и учителей начальных классов.- Уфа : БИРО, 2005.
2. Башкирское народное творчество . Перевод с башкирского .- Уфа : Башкирское книжное издательство, 1987. - 576 с.
3. Башкирские народные сказки . Сказки о животных. Бытовые сказки.- Уфа : Башкирское книжное издательство, 1987. - 120с.
4. Бачков И. В.Сказкотерапия : Развитие самосознания через психологическую сказку. - М. : Ось-89, 2001.-144 с.
5. Галяутдинов И. Г. Башкирские народные игры (на русском и башкирском языках ) . Книга первая. - Изд. 2-е, с изм.- Уфа : Китап, 2002. -248с.
6. Рахимкулов М. Г. «Любовь моя - Башкирия » . Литературно-краеведческие очерки. Уфа, Башкирское книжное издательство, 1985.
7.Сказка как источник творчества детей : Пособие для педагогов дошк . Учреждений. / Науч. Рук. Ю. А. Лебедев. - М. : Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 2001.
8. Гасанова Р. Х., Кузьмищева Т. Б. Фольклорная педагогика в воспитании и дошкольников : Методические рекомендации в помощь воспитателям дошкольных образовательных учреждений. Уфа - БИРО, 2004. - 70 с.
СОГЛАСОВАНО УТВЕРЖДАЮ
Заведующий филиала Директор
МБОУ ДО ДД(Ю)Т МБОУ ДО ДД(Ю)Т
Н.Е.Селив ёрстова ______ Л.З.Шарипова
«___» _______ 2016г. «___» _______ 2016г.
ПЛАН
УЧЕБНО-ВОСПИТАТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ
ОБЪЕДИНЕНИЯ «БАШКИРСКИЙ ФОЛЬКЛОР»
НА 2015/2016 УЧЕБНЫЙ ГОД
СОСТАВЛЕН НА ОСНОВЕ
ДОПОЛНИТЕЛЬНОЙ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ
(ОБЩЕРАЗВИВАЮЩЕЙ МОДИФИЦИРОВАННОЙ) ПРОГРАММЫ
БАШКИРСКИЙ ФОЛЬКЛОР
Хисматуллина Г.Г.
Учитель башкирского
языка и литературы
с.Салихово
Пояснительная записка
Допольнительная общеобразовательная (общеразвивающая модифицированная) программа “Башкирский фольклор” составлена на основе:
Федерального закона от 29 декабря 2012 г. 273- ФЗ ”Об образовании в Российской Федерации”.
Порядка организации и осуществления образовательной деятельности по дополнительным общеобразовательным программам (Приказ Министерства образования и науки Российской Федерации (Минобрнауки России) от 29 августа 2013г. № 1008 г. Москвы)
СанПин 2.4.3172-14 “Санитарно-эпидемиологические требования к устройству, содержанию и организации режима работы образовательных организаций дополнительного образования детей” (утвержденный главным государственным врачом РФ 4 июля 2014 года № 41)
Письмо Миобрнауки РФ от 11.12.2006 г. № 06-1844 “О примерных требованиях к программам дополнительного образования детей”
Устав МБОУ ДО ДД(Ю)Т г.Ишимбая муниципального района Ишимбайский район Республики Башкортостан.
Актуальность программы
У каждого имеется своя, сложившаяся в течении многих тысячелетий воспитательная система. Она охватывает все стороны подготовки ребенка к будущей жизни, передает от старшего поколения младшему все лучшее, что накоплено поколениями, и дает прекрасные результаты в нравственном становлении личности.
Народное искусство, как искусство вообще, многофункционально и одна из функций –воспитательная. В народном искусстве заложены большие воспитательные возможности, которые до сих пор не реализуются в полной мере. Это и побудило меня начать целенаправленную работу по воспитанию детей на материале башкирского народного искусства.
Дополнительная образовательная программа работы фольклорного кружка направлена на истинное возрождение интереса к истории народа, его культурным ценностям. Участники реализации программ имеют возможность обращения к мудрости и нравственной чистоте, отражённых в фольклоре. Деятельность их выражена в освоении культурных традиций родного края. Разучивание бытовых и обрядовых песен, календарных праздников и народных обрядов, знакомство с народным костюмом, народным бытом, театром и календарём находит, через музыкальный фольклор и устное народное творчество, своё отражение в организации концертной деятельности, участии в научно-практических конференциях, в организации проведения фестивалей фольклорного искусства.
Нормы морали, закрепленные в пословицах и поговорках, не только являются регулятором нравственных отношений в нашем народе, они служат четкой программой нравственного воспитания подрастающего поколения. Под их взаимодействием формируется мораль, развиваются нравственные чувства,вырабатываются навыки и привычки. Что же требует от нас народная мудрость, говорящая языком пословиц? Она учит уважать родителей, говорит о дружбе и любви семьи, воспевает труд,осуждает лень, плутовство, бюлуд и бысстыдство. Впословицах сформулированы народные понятия о чести и бесчестии, о справедливости и не справедливости, о долге и достоинстве человека.
Знакомство с башкирским фольклором, лучшими произведениями народной поэзии (эпос, кубаиры, баиты), помогают формированию таких качеств характера, как гуманизм, трудолюбие, честность, смелость, патриотизм, скромность, ответсвенность, доброта и уважение к старшим. При этом народ, как бы, притягивает свою могучую и добрую руку из далекого прошлого своему будущему.
Он печется о духовном и физическом здоровье наших современников. Он учит детей и подростков тоньше и глубже чувствовать истину, разбираться в жизненных ситуациях, в окружающем явлениях, воспитывает восприимчивость к прекрасному. Так народ оберегает сам себя. Он дает, по сути, один только путь уберечься от всех, весьма вероятных в наши дни держаться за свои корни.
Направления программы
Образовательная программа составлена на основе достижений классической и современной педагогики, построена с учетом возрастных и психологических особенностей детей, направлена на развитие эмоциональной сферы ребенка, его эстетического чутья, а также на стимулирование творческое деятельности по освоению народной культуры.
Мудрость и простота, органично сочетающиеся в фольклоре, помогают донести до учащихся высокие нравственные идеалы родного народа. Воспитание трудолюбия, милосердия, терпимости,честности, уважения к старшим, забота о младших-заповеди народной педагогики, которые служат своеобразным ориентиром данной программы, ее духовным компасом.
Новизна программы
Сохранение обычаев, фольклора, музыки, предметов материальной культуры каждой местности, необходимо для сохранения культуры всей страны. Воздействие его высоко и на ум, и на душу.
Одна из задач данной программы помочь детям определиться в новых жизненных условиях, привлечь внимание к истории наших предков, научить детей использовать эти знания, опыт в современной жизни.
Интерес к культуре, к истории, традициям родного края в последнее время значительно вырос. Но детям не всегда интересно то, что интересно взрослому. Для ребенка ценна та информация, которую можно воспринимать не только глазами, но и тактильно, пропустить информацию через себя, через историю своей семьи, через еще сохранившиеся предметы материальной культуры.
Программа в доступной и увлекательной форме позволяет детям получить полноценные знания по устному народному творчеству, включает их творческую художественную деятельность.
Участие родителей в образовательном процессе обязательно. Родители, интересующиеся народным творчеством, присоединяются к занятиям детей, принимают активное участие в фольклорных праздниках.
Прграмма модифицированная, разработана на основе образовательно-воспитательной программы “Купава”, педагога дополнительного образования Дрожжевой Т.А., 2009 год.
Цель программы: привить любовь и интерес к своей культуре и искусству, содействовать гармоничному развитию личности ребенка посредством народного творчества.
Задачи программы:
Образовательные:
1) Дать представление об историческом прошлом края, традициях и обычаях своего народа, взаимосвязи разных народов, живущих в этом краю, взаимодействия человека и окружающей среды.
2) Формировать у ребенка исполнительские навыки в области пения, движения, музицирования.
Развивающие:
Развить и поддерживать интерес к различным сторонам прошлого и настоящего края.
Способствовать развитию у детей логического мышления, наблюдательности, внимания, воображения, фантазии, творческой инициативы.
Воспитательные:
Воспитывать бережное отношение, уважение к традициям башкирской культуры, к башкирскому фольклору, костюму, национальную гордость за свой народ, его культурное наследие.
Формирование духовно – нравственной личности ребёнка средствами народного искусства, на основе традиционных ценностей национальной культуры.
Сформировать умение находить прекрасное в народном творчестве.
Содержание и направление образовательной деятельности
Программа предназначена для изучения фольклора детьми от 12 до 14 лет. Реализация программы рассчитана на 2 года, обучение включает в себе изучение следующих разделов:
Устный фольклор.
Простейшие детские стихи, частушки, считалки положены в основу «ритмического настроя», с которого начинается каждый урок, а также и в основу «пальчиковых игр», которые развивают у ребенка свободу движений, образное мышление, память, внимание и речь. Сюда включены сказки, прибаутки, загадки.
Музыкально-песенный фольклор.
Развивает музыкальный слух, певческий голос, умение двигаться, выполнять простейшие танцевальные движения.
Этнографические сведения.
Имеют большое образовательное и воспитательное значение. Это беседы о традиционном быте народа и его исторических изменениях, праздниках, о значении в жизни декоративно-прикладного искусства. Экскурсии в краеведческий музей.
Игры
Это важнейший компонент, воспитывающий наших детей. В этот раздел входят музыкальные, спортивные и драматические игры.
Фольклорный театр.
Наряду с народными праздниками, это наиболее сильное средство для того, чтобы ребенок почувствовал себя в той культуре, в которую его погружают на занятиях. Разыгрывая простейшие сцены, дети получают возможность попробовать себя в различных ролях.
Праздники
Это самая яркая собирательная часть фольклора, в которой находят свое применение очень многие сферы фольклорного творчества народа. Здесь предполагается знакомство с календарными праздниками, включая подготовку и проведение таких праздников, как «Нардуган», «Науруз», «Сумбуля», «Воронья каша».
Формы проведения занятий
Каждое занятие по каждому разделу имеет следующую структуру:
Беседа по одной из трех тем:
Народный календарь, народные обычаи и обряды; Башкирский быт, традиционный жизненный уклад; Фольклорные жанры.
Слушание и восприятие музыки.
Пение, танец.
Музыкально-фольклорные игры.
Все указанные элементы занятий отражены в календарно-тематическом планировании.
Режим занятий
Занятия проводятся 2 раз в неделю по 2 часа, с перерывом 10 минут. Всего 144 часа.
Ожидаемые результаты
В результате освоения программы, предполагается, что дети получат следующие знания:
О семейных традициях башкирского народа;
О традиционных занятиях башкирского народа (ремесло, национальный костюм, национальные блюда);
О национальном костюме народов, живущих в Башкортостане;
О народном календаре;
О башкирской культуре и культуре других народов, прпоживающих в Башкортостане.
Научаться:
Исполнять башкирские народные песни;
Выполнять танцевальные движения;
Организовать и проводить народные игры.
Дети смогут воспитать в себе:
Уважающую себя личность (думающую, творческую и свободную), пробудив интерес к семейным традициям и стать посредником между поколениями своей семьи;
Умение видеть прекрасное в народном творчестве;
Адекватную самооценку.
Формы контроля проверки знаний, умений и навыков.
Общий контроль осуществляется на итоговых мероприятиях года, где находят отражение сферы фольклорного творчества: устный, музыкальный, игра.
Индивидуальный подход и контроль осуществляется:
В форме устных опросов и контрольных работ по усвоению материала из раздела «Этнографические сведения».
В форме отчетных концертов.
Методы отслеживания результатов
1) Организация и участие в конкурсах, играх, праздниках.
2) Тестовые задания и викторины.
3) Беседы с детьми и их родителями.
4) Коллективные творческие дела.
Задачи первого года обучения
Пробудить интерес к изучению истории, культуры и быта народа.
Познакомить с местным фольклором.
Воспитывать нравственные чувства.
Привить практические навыки исполнения фольклорных песнопений.
Учебно-тематический план первого года обучения
144105
Содержание программы первого года обучения.
Раздел 1. Вводное занятие. Инструктаж по ТБ. Знакомство с планом работы кружка.
Раздел 2. Введение в предмет. Народ – создатель фольклора. Понятие о фольклоре. Жанры народного творчества. Выдающиеся исследователи фольклористы. Знакомство с фольклорными сборниками.
Раздел 3. Осень.
Тема 3.1 Устно – поэтический фольклор. Теория . Знакомство с детским фольклором: прибаутки, потешки, дразнилки. Загадки, пословицы об осени. Народные приметы, их роль в жизни человека.
Тема 3.2 Музыкальный фольклор. Практика. Разучивание колыбельных песен, об осени, об урожае. Частушки. Работа над развитием вокально – хоровых навыков. Индивидуальные занятия по постановке голоса, работа с солистами. Народная хореография.
Тема 3.3 Народные игры. Теория. Беседа о народных играх. Практика. Разучивание считалок, игр «Наши грядки», «Йашерам яулык», «Гуси-лебеди», «Шлепанки».
Тема 3.4 Фольклорный театр. Теория. Практика. Подготовка и проведение праздников «Сумбюля-праздник урожая», «Сугым ашы», «Дочки-матери».
Тема 3.5 Этнографические сведения. Теория. Женская и мужская одежда разного сословия. Практика. Рисование эскизов народной одежды.
Раздел 4 Зима
Тема 4.1 Устно-поэтический фольклор. Теория. Пословицы и поговорки, народные приметы о зиме. Практика.
Тема 4.2 Музыкальный фольклор. Теория. Беседа о народных танцах. Практика. Разучивание песен о зиме. Слова с музыкой, движением. Умение эмоционально и выразительно преподносить исполняемый репертуар. Освоение движений народной хореографии.
Тема 4.3 Народные игры. Практика. Музыкально-танцевальные игры. «Наза», «Курай». Игры на развитие интуиций «Курешеу», «Ворота».
Тема 4.4 Фольклорный театр. Теория.
Тема 4. 5 Этнографические сведения. Теория. Зимние работы в деревне. Домовой - хозяин дома. Беседа о традиционном быте народа.
Раздел 5 Весна
Тема 5.1 Устно-поэтический фольклор. Теория. Заклички весны. Обращение к солнцу, дождю, земле. Поговорки, народные приметы о весне. Наблюдения за природой по весенним приметам. Пословицы о весне.
Тема 5.2 Музыкальный фольклор. Практика. Народные песни о весне, о птицах, о красоте весенней природы. Индивидуальная работа по постановке голоса, подготовка сольных номеров. Отработка движений народной хореографии.
Тема 5.3 Народные игры. Практика. Музыкальные игры «Сума ойрак, сума каз», «Ак тирак, кук тирак».
Тема 5.4 Фольклорный театр. Теория. Знакомство с праздником «Кар сыуына барыу». Практика. Подготовка и проведение обрядового праздника «Кар сыуына барыу».
Тема 5.5 Этнографические сведения. Теория.
Раздел 6 Лето.
Тема 6.1 Усто-поэтический фольклор. Теория. Беседа. Что за прелесть эти сказки. Практика. чтение и просмотр сказок. Конкурс сказочников.
Тема 6.2 Музыкальный фольклор. Теория. беседа о жанрах песен. Трудовые песни. Песни-танцы. Практика. конкурсы песен, частушек. Соединение изученных элементов танца с песнями.
Тема 6.3 Народные игры. Практика. Подготовка и проведение детского Сабантуя. Сбор подарков по древнему обычаю «Солго йыйыу».
Тема 6.4 Фольклорный театр. Теория. Знакомство с праздником
«Нардуган». Практика. Подготовка и проведение обрядового праздника «Летний Нардуган».
Тема 6.5 Этнографические сведения. Теория. Башкирская юрта. Особенности построения. Практика. Украшение юрты. Рисование эскизов.
Тема 6.6 Итоговое занятие. Теория. Тестирование. Практика. Игра «Своя игра», Народные игры на свежем воздухе.
Раздел 7 Воспитательная работа. Теория . Беседы с учащимися. Практика.
Задачи второго года обучения
1) Продолжить знакомство с традициями и обычаями башкирского народа.
2) Углубить предыдущие знания.
Учебно-тематический план второго года обучения
п/п
Наименование темы
Всего
часов
Теория
Практика
Вводное занятие. Инструктаж по ТБ
Введение в предмет.
Образ птицы.
Образ животных.
Дерево жизни.
Семья и бытовой уклад.
Небесные светила.
Этнографическа я экспедиция
Итоговое занятие.
Воспитательная работа
144
114
Содержание программы второго года обучения
Тема 1 Вводное занятие. Теория. Знакомство с планом работы кружка. Инструктаж по технике безопасности .
Тема 2 Введение в предмет. Теория. Жанры народного творчества. Исследователи фольклористы. Новые сборники по фольклору.
Тема 3 Образ птицы.
● Устно-поэтический фольклор. Теория . Художественное прочтение и обсуждение сказок о птицах. Знакомство с загадками, пословицами, поговорками, считалками о птицах. Практика. Проигрывание сказок по ролям. Конкурсы рисунков – «Птица символ счастья». Конкурс загадок о птицах.
● Музыкальный фольклор. Теория. Птицы в башкирских и других народных песнях. Музыкальные инструменты, имитирующие пение птиц. Курай, кубыз, свистульки. Знакомство с творчеством мастера, виртуозного кубызиста, музыканта Загретдинова. Просмотр видеофильма «Сынрау торна». Практика. Разучивание танца «Сынрау торна».
● Народные игры. Практика. «Гуси-лебеди», «Гусиный мост», «Горелка». Музыкальна викторина «По фольклорным островам».
Тема 4 Образ животных
● Устно-поэтический фольклор. Теория . Сказки о животных. Знакомство с загадками, пословицами, поговорками о животных. Знакомство с закличками о животных. Практика. Конкурс сказочников о животных. Конкурс загадок, пословиц и поговорок о животных. Конкурс рисунков «Жили-были». Народные приметы о животных и птицах.
● Музукальный фольклор. Теория. Образы животных в башкирских народных песнях. Знакомство с историей башкирской народной песен «Кара юрга», «Акбузат». Практика. Разучиван е этих песен. Разучивание танца «Наездники».
● Этнографические сведения. Теория. Беседа об образе жизни башкирского народа. Башкирская лошадь – гордость народа. Кымыз – национальный напиток башкирского народа. Просмотр видеофильма об изготовлении сбруи.
Тема 5 Дерево жизни
● Устно-поэтический фольклор. Теория. Уважение к старшим в бытовых сказках. Знакомство с загадками, пословицами, поговорками о деревьях. Обращение к деревьям в русском народе. Целительная сила деревьев. Практика. Обряд украшения деревьев в народе.
● Музыкальный фольклор. Теория. Отражение образа дерева в народных песнях. Практика. Разучивание русской народной песни «Во поле береза стояла», башкирской народной песни «Ак кайын». Разучивание танца «Листопад». Повторение колыбельных песен.
● Народные игры. Практика. Повторение и проигрывание пройденных игр.
● Этнографические сведения. Теория. Беседа о древней традиции-составление каждой семьей генеалогического древа. Практика. Шежере. Знакомство с правилами его составления.
Тема 6 Семья и бытовой уклад
● Устно-поэтический фольклор Теория. Кто живет в нашем доме? Понятие семьи. Традиционная крестьянская семья. Семейный бытовой уклад и его связь с интерьером традиционного жилища. Состав семьи, глава, члены семьи. Роль и место каждого члена семьи в бытовом распорядке и в соответствие с хозяйственными занятиями каждого.
● Музыкальный фольклор. Практика. Разучивание колыбельных песен, песни о матерях, о семье. Разучивание танцев «Бишмармак», «Три брата».
● Фольклорный театр. Практика. Подготовка и проведение обрядового праздника «Исем туйы».
Тема 7 Небесные светила
● Устно-поэтический фольклор. Теория. Образ солнца, луны, звезд в сказках. Пословицы, поговорки, загадки, народные приметы о солнце, луне и звездах. Практика. Проигрывание сказок по ролям. Знакомство с легендой «Етеган йондоз».
● Музыкальный фольклор. Теория. Образ небесных светил в народных песнях. Практика. Разучивание песни «Ете кыз».
● Народные игры. Практика. «Ай курде, кояш алды», «Ак тирак, кук тирак».
● Фольклорный театр. Практика. Подготовка и проведение тетрализованного представления по легенде «Етеган йондоз».
Тема 8 Этнографическая экспедиция.
● Практика. Сбор материала по фольклору.
●Практика. Сбор материала об обрядах и праздниках.
Тема 9 Итоговое занятие. Практика. Кроссворд «По страницам любимых сказок», Музыкальная викторина «Угадай мелодию». Конкурсы загадок, пословиц и поговорок. Тестирование.
Тема 10 Воспитательная работа. Теория. Беседы с учащимися. Практика. Экскурсии. Праздники, утренники, концерты. Участие в конкурсах, фестивалях.
Методическое обеспечение
Методические разработки;
Образовательная программа;
Журналы «Учитель Башкортостана»
Электронный учебник «Государственный академический ансамбль танца им. Ф. Гаскарова».
Материально-техническое обеспечение
ТСО: компьютер, колонки;
Диски с записями башкирской народной музыки, песен, танцев;
Костюмы для конкурсных выступлений;
Элементы башкирского народного костюма к играм, пляскам;
Атрибуты для народных игр, хороводов, плясок;
Список литературы
Буракаева М. Башкирская культура. Уфа, 2004
Башкирское народное творчество: Сказки. – Уфа 1981,1984.
Башкирское народное творчество: Обрядовый фольклор 1,2 тома.- Уфа,1984.
Башкирское народное творчество: Пословицы, поговорки, приметы, загадки. –Уфа 2006.
Башкирское народное творчество: Баиты, песни, такмаки. –Уфа 1984.
Башкирское народное творчество: песни-предания. –Уфа 1997.
Лисицкая Т.С. Хореография и танец. Т.С.Лисицкая. - М, 1998.-с.18-42.
Нагаева Л.И. Башкирская народная хореография. Уфа: «Китап», 1995.
Нагаева Л.И. Три башкирских танца. Уфа, 1992.
Надршина Ф.А. Башкирские народные мелодии. Песенно-плясовые игры. Уфа, 1996.
Сулейманов А. Детский фольклор. Уфа, 2007.
Календар но-тематический план кружка “Башкирский фольклор”
МБОУ ДО ДДЮТ г.Ишимбай на базе с.Салихово
п/пНаименование разделов и тем
Всего часов
Теория
Прак
тика
Дата
Вводное занятие. Правила поведения на занятии, о технике безопасности во время пользования ТСО и особенностях внешнего вида.
Знакомство с планом кружка.
16.09
Введение в предмет.
Народ-создатель фольклора.
Жанры народного творчества.
20.09
Осень
Устно-поэтический фольклор
Собиратели башкирского фольклора.
27.09
Изучение фольклора в Башкортостане. Г.Аргынбаев, А. Харисов, С. Галин, А.Сулейманов и др.
Загадки, пословицы об осени.
30.09
Прибаутки, потешки, дразнилки
Народные приметы, их роль в жизни человека.
30.09
Музыкальный фольклор Разучивание колыбельной песни.
4.10
Разучивание песен, об осени, об урожае.
Частушки.
7.10
Творчество сэсэнов (Экиэттэр, риуэйэттэр, хикэйэлэр. Сэсэндэр ижады)
Сказки.
10.10
Разучивание скороговорок.
Работа над развитием вокально – хоровых навыков.
14.10
Индивидуальные занятия по постановке голоса, работа с солистами. Народная хореография.
18.10
Народные игры. Беседа о народных играх.
Традиционные народные игры.
Игры ( , куз бэйлэш, гургульдэк, ус куныс, таяк ташламыш)
Игры познавательные.
4
2
2
21.10
25.10
12
Разучивание считалок.
Сюжетные с наличием персонажей и ролей («убырлы ҡарсыҡ» - «ведьма», «айыу менән куяндар» - «медведь и зайцы», «йәшерәм яулыҡ» - «прячу платочек»)
Игры-танцы с импровизацией поведения животных и птиц: "Игра тетеревов", "Игра кукушек".
2
2
28.10
1 3
Фольклорный театр
Знакомство с народными обрядовыми праздниками.
Сезонные и традиционные праздники башкир.
2
2
1 .11
1 4
Подготовка к осеннему празднику «Сумбюла байрамы».
6
6
4.11
8.11
11.11
15
Подготовка и проведение праздников «Сугым ашы».
Развлекательная программа «Дочки-матери».
2
2
15.11
17
Этнографические сведения
2
1
1
18.11
Зима
18
Устно-поэтический фольклор. Пословицы и поговорки о зиме.
Н ародные приметы о зиме.
2
2
22.11
19
По страницам сказок. Инсценирование любимых сказок.
4
4
25.11
29.11
20
Музыкальный фольклор.
Беседа о народных танцах.
2
2
2.12
21
Разучивание песен о зиме. Слова с музыкой, движением. Умение эмоционально и выразительно преподносить исполняемый репертуар.
2
2
6.12
20.12
22
Освоение движений народной хореографии.
Разучивание пляски « Наза » . Отработка элементов танца .
Отработка движений пляски
Отработка всей пляски « Наза » .
6
6
9.12
13.12
16.12
23
Народные игры
Игры на развитие интуиций «Курешеу», «Ворота».
2
2
23.12
24
Фольклорный театр
Знакомство с праздниками «Зимний Нардуган», «Кис ултырыу».
2
2
27.12
25
Подготовка праздника «Зимний Нардуган» .
2
2
30.12
26
Подготовка праздника «Кис ултырыу».
2
2
6.01
27
Этнографические сведения .
Зимние работы в деревне.
Домовой - хозяин дома. Беседа о традиционном быте народа.
2
2
10.01
Весна
28
Устно-поэтический фольклор
Заклички весны .
Обращение к солнцу, дождю, земле.
2
2
13.01
29
Поговорки, народные приметы о весне.
Наблюдения за природой по весенним приметам.
Пословицы о весне.
2
2
17.01
30
Музыкальный фольклор
Народные песни о весне, о птицах, о красоте весенней природы.
2
2
20.01
33
Индивидуальная работа по постановке голоса, подготовка сольных номеров.
2
2
24.01
34
Отработка движений народной хореографии.
2
2
27.01
35
Хороводные игровые песни.
Шуточные песни.
2
2
7.02
36
Народные игры .
Игры с приходом весны.
Спортивные игры: бег наперегонки (йугереш), бег в мешках, бой с мешками, бег с яйцом в ложке, перетягивание тканого полотенца и др
4
4
10.02
14.02
37
Музыкальные игры «Сума ойрак, сума каз» . «Ак тирак, кук тирак».
Игры на раскрепощение.
2
2
17.02
38
Подвижные игры на темы сказок.
Башкирские народные игры для праздника.
Занимательные игры.
2
2
21.02
39
Фольклорный театр. Знакомство с праздником «Кар сыуына барыу».
4
4
24.02
28.0 2
40
Праздник «Кар сыуына барыу» в литературе.
Обряды жизненного цикла.
6
2
4
3.03
7.03
10.03
41
Этнографические сведения
Просмотр видеофильма о древних ремеслах башкирского народа.
Древние ремесла башкир аркан ишеу и.т.д
2
1
1
14.03
Лето
42
Устно-поэтический фольклор.Беседа. Что за прелесть эти сказки.
Мои любимые сказочные герои.
Чтение и просмотр сказок.
Конкурс сказочников.
4
2
2
17.03
21.03
43
Музыкальный фольклор. Беседа о жанрах песен.
2
2
24.03
44
Трудовые песни. Песни-танцы.
Конкурсы песен, частушек.
Соединение изученных элементов танца с песнями.
Разучивание пляски «Косилка-молоти л ка».
Отработка элементов танца.
Отработка движений танца.
Отработка всей пляски.
8
8
31.03
4.04
7.04
11.04
4 5
Народные игры.
Подготовка к проведению детского Сабантуя.
6
6
14.04
18.04
21.04
4 6
Фольклорный театр
Знакомство с праздником
2
2
25.04
28.04
48
Знакомство с праздником
«Нардуган». «Летний Нардуган».
Подготовка и проведение обрядового праздника.
8
8
2 .05
5 .05
8.05
10.05
49
Этнографические сведения
2
1
1
12.05
50
Итоговое занятие
2
1
1
15.05.
51
Воспитательная работа
Праздник урожая «Сюмбуля байрамы»
1
28.10
52
Проведение праздника «Зимний Нардуган»
1
абрь
53
Вн.мероприятие «Прощай, год кино».
1
54
Проведение весеннего праздника «Науруз байрамы»
1
55
Участие в фестивале «Радуга талантов»
1
56
Вн.мероприятие «Я-дитя природы»
1
57
Проведение праздника «Карга буткасы».
1
58
Участие в конкурсах, фестивалях.
7
В теч.
года
59
144
40
9 0
Введение
Глава I. Теория жанровой классификации произведений фольклора 12
1.1. Определение понятия «жанр» и его признаков в фольклористике 12
1.2. Разновидности жанровой классификации музыкально-поэтического фольклора 20
1.2.1. Объединение произведений фольклора по родам поэзии: эпос, лирика, драма 21
1.2.2. Обрядовые и необрядовые жанры 26
1.2.3. О роли народных терминов в жанровой классификации музыкально-поэтического фольклора 30
1.2.4. Виды жанровой классификации, основанные на различных критериях 34
Глава II. Источники по жанровой классификации музыкально- поэтического наследия башкирского народа 39
2.1. Вопросы жанровой классификации в трудах исследователей башкирского фольклора последней четверти XIX в 40
2.2. Жанровая классификация башкирского устно-поэтического и музыкального творчества в трудах ученых первой половины XX в 46
2.3. Издания в области башкирской фольклористики второй половины XX - начала XXI вв 50
Глава III. Обрядовые жанры музыкально-поэтического наследия башкирского народа 69
3.1. Календарный обрядовый фольклор 71
3.3 Детский обрядовый фольклор 78
3.4. Башкирский свадебный фольклор 83
3.5. Похоронные причитания башкир 92
3.6. Рекрутские песни-причитания башкир 95
Глава IV. Необрядовые жанры музыкально-поэтического наследия башкирского народа 100
4.1. Трудовые песни 100
4.2. Колыбельные песни 104
4.3.Кубаиры 106
4.4. Мунажаты 113
4.5. Байты 117
4.6. Протяжные песни «озонкюй» 124
4.7. Скорые песни «кыскакюй» 138
4.8.Такмаки 141
Заключение 145
Список использованной литературы
Введение к работе
Народное творчество уходит своими корнями в незримое прошлое. Художественные традиции ранних общественных формаций исключительно устойчивы, живучи и на многие века вперед определили специфику фольклора. В каждую историческую эпоху сосуществовали произведения более или менее древние, трансформированные, а также вновь создаваемые. В совокупности они образовали так называемый традиционный фольклор, то есть музыкально-поэтическое творчество, творимое и передаваемое каждой этнической средой из поколения в поколение устным путем. Таким образом, народы сохраняли в памяти все, что отвечает их жизненным потребностям и настроениям. Присуще это было и башкирам. Их духовная и материальная культура, неразрывно связанная с природой, и богатая на события история отражены в традиционном фольклоре, в том числе песенном искусстве.
Любое историческое событие вызывало отклик в песенно-поэтическом творчестве башкир, превращаясь в легенду, предание, песню, инструментальную мелодию. Запрет на исполнение какого-либо традиционного песенного жанра, связанного с именем национального героя, порождал новые музыкальные жанры. При этом могли быть изменены названия, функциональные и музыкально-стилевые признаки песен, но тема, взбудоражившая душу, оставалась источником народного вдохновения.
Башкирский устно-поэтический и музыкальный фольклор включает многообразные эпические памятники («Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылыу», «Кара-юрга» и др.), песни, легенды и предания, былички - хурафати хикая, поэтические состязания - айтыш, сказки (о животных, волшебные, богатырские, бытовые, сатирические, новеллистические), кулямясы-анекдоты, загадки, пословицы, поговорки, приметы, харнау и другие.
Уникальное песенное наследие башкирского народа составляют кубаиры, трудовые песни и припевки, календарные песни годового земледельческого
круга, причитания (свадебные, рекрутские, похоронные),
колыбельные и свадебные песни, протяжные песни «озон кюй», скорые песни «кыска кюй», байты, мунажаты, такмаки, плясовые, шуточные, хороводные песни и т.д.
К национальному инструментарию башкир относятся своеобразные,
популярные по сей день: курай (курай), кубыз (кумы?), струнный кумыз (кыл
кумы?) и их разновидности . Также в него входят «омузыкаленные» предметы домашнего и хозяйственного назначения: подносы, ведра, гребенки, косы, деревянные и металлические ложки, береста и т.д. Заимствованные музыкальные инструменты, и инструменты, распространенные среди тюркских народов: свистульки из глины и дерева, домбра, мандолина, скрипка, гармоника.
Более двух столетий музыкально-поэтический фольклор башкирского народа целенаправленно изучали представители различных научных направлений и интеллигенции. О богатом национальном искусстве писали В.И. Даль, Т.С. Беляев, Р.Г. Игнатьев, Д.Н. Мамин-Сибиряк, С.Г. Рыбаков, СИ. Руденко и др.
Восхищаясь самобытным музыкальным даром народа, краевед Р.Г. Игнатьев писал: «Башкир импровизирует свои песни и мотивы, когда одинок, всего более в дороге. Едет мимо леса - поет про лес, мимо горы - про гору, мимо реки - про реку и т.д. Дерево он сравнивает с красавицей, полевые цветы - с ее глазами, с цветом ее платья и т.д. Мотивы башкирских песен по большей части грустные, но мелодичные; у башкир много таких мотивов, что им позавидовал бы другой композитор» .
В области традиционного песенного фольклора башкир написано немало работ, посвященных отдельным жанрам , их региональным и музыкально-стилевым особенностям .
Актуальность исследования. Диссертация основывается на знаниях по фольклористики и этномузыкологии, что позволяет исследовать песенные
жанры башкирского народного творчества во взаимосвязи музыки и слова. Отдельно рассматриваются напевно-речитируемые жанры - кубаиры, байты, мунажаты, сенляу, хыктау, песни-причитания рекрутов, а также песни с развитой мелодикой - «озон кюй», «кыска кюй», «такмаки» и другие жанры, что дает возможность рассматривать песенное творчество башкир в его разнообразии.
В современной науке есть общепринятые методы изучения народного творчества, при которых «в качестве основных детерминант выступают связи с определенной эпохой, определенной территорией и определенной функцией» 1 . В реферируемой работе использованы основные положения данной теории классификации песенного фольклора.
Цель исследования - комплексный системный анализ вокальных жанров башкирского фольклора, изучение их эволюции, поэтических и музыкально-стилевых особенностей в их обрядовой и необрядовой функциональности.
В соответствии с поставленной целью выдвигаются следующие задачи:
теоретическое обоснование изучения жанровой природы произведений устно-поэтического музыкального творчества на примере фольклора башкирского народа;
выделение приоритетных направлений в области исследования жанровой основы башкирского музыкально-поэтического творчества;
определение истоков формирования и развития жанров музыкально-поэтического фольклора башкир в контексте традиционной социальной культуры;
исследование музыкально-стилевых особенностей отдельных песенных жанров башкирского народного творчества.
Методологической базой диссертации послужили фундаментальные труды отечественных и зарубежных ученых, посвященные жанровой природе произведений народного творчества: В.Я. Проппа, В.Е. Гусева, Б.Н. Путилова,
Чекановская А.И. Музыкальная этнография. Методология и методика. - М.: Сов. композитор, 1983. - С. 57.
Н.П. Колпаковой, В.П. Аникина, Ю.Г. Круглова; исследования теоретиков музыкознания: Л.А. Мазеля, В.А. Цуккермана, А.Н. Сохора, Ю.Н. Тюлина, Е.А. Ручьевской, Е.В. Гиппиуса, А.В. Рудневой, И.И. Земцовского, Т.В. Поповой, Н.М. Бачинской, В.М. Щурова, А.И. Чекановской и других.
В диссертации использованы достижения в исследовании фольклора разных народов. Труды по тюркской, финно-угорской культурам: Ф.М. Кароматова, К.Ш. Дюшалиева, Б.Г. Ерзаковича, А.И. Мухамбетовой, С.А. Елемановой, Я.М. Гиршмана, М.Н. Нигмедзянова, Р.А. Исхакова-Вамбы, М.Г. Кондратьева, Н.И. Бояркина. В них жанровая классификация произведений фольклора осуществляется с применением народной терминологии и обрядовой и необрядовой функциональности.
Диссертация является логическим продолжением изучения музыкального фольклора башкир и опирается на труды по краеведению и этнографии (Р.Г. Игнатьева, СТ. Рыбакова, СИ. Руденко), башкирской филологии (А.Н. Киреева, А.И. Харисова, Г.Б. Хусаинова, М.М. Сагитова, Р.Н. Баимова, С.А. Галина, Ф.А. Надршиной, Р.А. Султангареевой, И.Г. Галяутдинова, М.Х. Идельбаева, М.А. Мамбетова и др.), башкирской народной музыки (М.Р. Баширова, Л.Н. Лебединского, М.П. Фоменкова, Х.С. Ихтисамова, Ф.Х. Камаева, Р.С. Сулейманова, Н.В. Ахметжановой, З.А. Имамутдиновой, Л.К. Сальмановой, Г.С. Галиной, Р.Т. Галимуллиной и др.).
Комплексный подход к разрабатываемой теме осуществляется на основе конкретно-исторического и сравнительно-типологического научных методов анализа.
Материалом для диссертации послужили:
фольклорно-экспедиционные записи, осуществленные на территории Башкортостана, Челябинской, Курганской, Оренбургской, Пермской областях в период с 1960 по 2003 годы;
3) архивные материалы,хранящиеся в Национальной
библиотеке им. Ахмет-Заки Валиди, в фольклорных кабинетах Уфимской государственной академии искусств, Уфимского научного центра Российской академии наук и Союза композиторов Республики Башкортостан, личные архивы собирателей народной музыки К.Ю. Рахимова, Х.Ф. Ахметова, Ф.Х. Камаева, Н.В. Ахметжановой и других.
В соответствии с выдвинутыми задачами определена структура работы, включающая введение, четыре главы, заключение, список использованной литературы.
Во введении обозначены цель и задачи исследования, методологическая база, научная новизна и практическая значимость диссертации.
В первой главе раскрыты специфические признаки произведений устного песенно-поэтического творчества, их общественная значимость. Народные формы творчества (незакрепленные - хранимые не как материальные объекты, а в памяти носителей традиции) на определенном этапе развития сформировались в виды искусств (музыка, поэзия, танец).
На уровне вида отсутствуют конкретные определения понятия «жанр». В большинстве случаев ученые используют заимствованный из литературоведения термин «род», означающий «способ изображения действительности» , различая три крупных направления: эпос, лирика, драма.
Для понимания сущности жанра необходимо указать на основные признаки, позволяющие выявить координаты произведения музыкально-поэтического искусства. Эта проблема всесторонне изучалась как в теоретическом музыкознании (Л.А. Мазель, В.А. Цуккерман, А.И. Сохор, Ю.Н. Тюлин, Е.А. Ручьевская), так и в фольклористике (В.Я. Пропп, Б.Н. Путилов, Н.П. Колпакова, В.П. Аникин, В.Е. Гусев, И.И. Земцовский).
Взаимодействие ряда критериев (функциональное назначение, содержание, форма, условия бытования, строение поэтики, отношение к музыке, способы исполнения) образуют жанровое клише, на основе которого
строится классификация народных песен.
В научном музыкознании и фольклористике сложились различные способы систематизации жанров. . В зависимости от главного обуславливающего фактора они могут быть построены:
по родам поэзии (эпос, лирика, драма);
по народной терминологии («озон кюй», «кыска кюй», «хамак кюй», «халмак кюй»);
по функциональным особенностям (обрядовые и необрядовые жанры) народной музыки;
по различным критериям (тематический, хронологический, территориальный (ареальный), национальный и др.).
Второй раздел главы посвящен анализу жанровых классификаций, применяемых в исследованиях песенного фольклора тюркских, финно-угорских и славянских народов.
В этномузыкознании применяется деление жанров по родам поэзии, используемое в зависимости от иерархической соподчиненности общих и частных признаков, составляющих художественную форму песенных жанров.
В музыкально-поэтическом фольклоре жанры эпического рода отражают многовековую историю народа. Их объединяет повествовательный характер изложения поэтического текста, речитативное интонирование напева. Исполнительский процесс требует обязательного присутствия сэсэна (певца-сказителя) и слушателя.
Песенные жанры лирического рода отражают психо-эмоциональное состояние человека. Песни лирического рода несут в себе определенное жизненное обобщение и передают информацию не только о событии, но и о личности исполнителя, его отношении к окружающему миру, отражая тем самым все грани жизни (философию, чувства, гражданский долг, взаимовлияние человека и природы).
Драматический род музыкального фольклора представляет синтез видов искусств и вбирает песенные жанры, сопровождаемые театральным, обрядовым
и хореографическим действием.
Интерес для фольклористики представляют классификации вокальных
жанров, основанных на бытующих народных терминах. Например, «о$он квй»,
«Kbiqxa квй» - у башкир и татар, «кей» и «щыр» - у казахов,
инструментальный «/газ» и песенный «ь/р» - у киргизов, «эйтеш» - у башкир,
киргизов, казахов, «кобайыр» - у башкир, «дастан» - у узбеков, казахов, татар.
Данная классификация сыграла значительную роль в становлении фольклористики как науки в национальных школах при изучении песенного наследия тюркских народов и не утратила своего практического значения в наше время.
Для практических целей фольклористами в разное время применялись жанровые классификации, основанные на тематическом (Т.В. Попова, Х.Х. Ярмухаметов, Дж. Файзи, Я.Ш. Шерфетдинов), хронологическом (А.С. Ключарев, М.А. Музафаров, Р.А. Исхакова-Вамба), национальном (Г.Х. Еникеев, С.Г. Рыбаков), региональном или ареальном (Ф.Х. Камаев, Р.С. Сулейманов, Р.Т. Галимуллина, Е.Н. Альмеева) критериях.
Во второй главе дается анализ рукописных и печатных изданий с конца XIX до начала XXI вв., посвященных вопросам жанровой классификации в области башкирского устного песенно-поэтического творчества. Хронологический принцип построения главы позволяет проследить в трудах краеведов, историков, филологов и музыкантов степень разработанности проблемы в сфере жанровой природы песенной культуры башкирского народа.
Третья и четвертая главы посвящены исследованию жанровой основы музыкально-поэтического творчества башкир, которое в зависимости от наличия или отсутствия социально-бытовой функции разделено на две крупные группы. В соответствии с этим рассмотрены отдельные обрядовые (календарные, детские, свадебные, похоронные, рекрутские) и необрядовые жанры (кубаиры, байты, мунажаты, протяжные и скорые песни, такмаки).
Данная классификация позволяет исследовать богатый
песенный фольклор башкир в тесной связи с социально-бытовым укладом, выявить драматургию обрядов, обосновать бытующие народные термины («озон кюй», «кыска кюй», «хамак кюй», «халмак кюй», «такмак», «харнау», «хыктау» и др.), а также проанализировать музыкальный строй вокальных жанров.
В заключении диссертации сформулированы результаты исследования жанровой природы традиционного песенного искусства башкир.
Научная новизна диссертации заключается в том, что
рассмотрены разнообразные виды классификаций в области башкирского фольклора (по родам поэзии; по народной терминологии; по функциональному, хронологическому, региональному, музыкально-стилевому признакам), и на их основе предпринята попытка самостоятельного исследования жанровой природы песенно-поэтического творчества башкир;
проведенное исследование вносит определенный вклад в разработку жанровой классификации музыкального фольклора башкирского народа.
Практическая значимость работы заключается в том, что материалы диссертации могут быть применены для создания обобщающих трудов в области башкирского песенного фольклора; для исследования национальных музыкальных культур народов Урала, Поволжья и Средней Азии. Кроме того, материалы работы могут быть использованы в лекционные курсы («Музыкальная этнография», «Народное музыкальное творчество», «Фольклорно-экспедиционная практика», «История башкирской музыки» и др.), читаемые в системе среднего и высшего музыкального образования региона Поволжья и Приуралья.
Определение понятия «жанр» и его признаков в фольклористике
Английское слово «folk-lore» переводится на русский язык как «мудрость народа», «народное знание», народознание. Термин был предложен ученым В.И. Томсом в 1846 году в качестве определения духовной культуры народа и для обозначения произведений устно-поэтического творчества. Наука, изучающая данную область исследований, получила название фольклористика .
Отечественная наука, рассматривая традиционные вокальные жанры, к их главным признакам относит: устность бытования, коллективность творческого процесса, многовариантность воплощения. Произведения музыкально- поэтического творчества распространяются только изустным путем от одного исполнителя к другому, что позволяет обеспечить непрерывность, преемственность коллективного творческого акта. Академик Д.С. Лихачев, рассматривая данное явление, указывал, что «в фольклорных произведениях может быть исполнитель, рассказчик, сказитель, но в нем нет автора, сочинителя как элемента самой художественной структуры» . Отмеченный признак предполагает вариативность трактовки. Передаваясь из уст в уста, изменяя время и место бытования, произведения народного музыкального творчества подвергались более или менее значительным преобразованиям благодаря своей импровизационной природе.
Кроме этого, фольклор имеет общественную ценность, проявляющуюся в его познавательном, эстетическом и идейно-воспитательном значениях. Однако не все произведения являются истинно народными. В.П. Аникин утверждает, что «фольклорным можно называть лишь такое произведение, которое обрело содержание и форму в процессе жизни в народе - либо в результате многократных актов пересказывания, пения...» .
Своеобразна и морфологическая структура фольклора, специфика которой заключается в способности соединять признаки нескольких видов искусства: музыки, поэзии, театра, танца.2
В отечественной науке сложились различные мнения об объеме понятия «фольклор» и его структуре. Одни ученые считают, что к нему относятся виды искусств, обладающие вещественно незакрепленной формой образности: В.Е. Гусев , В.Я. Пропп , С.Н. Азбелев . Другая группа исследователей утверждает, что он вбирает в себя вещественно незакрепленные (музыка, литература, хореография, театр) и вещественно закрепленные виды искусств: М.С. Каган , М.С. Колесов , П.Г. Богатырев .
По мнению М.С. Колесова, например, произведения народного творчества в обязательном порядке несут в себе практическую функцию, определяемую материальной стороной жизни. Отсюда следует вывод, что архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство, при широком толковании слова, также относятся к фольклору.
Однако при рассмотрении песенных жанров фольклора следует обратить внимание на вещественно незакрепленные виды искусства.
Так, М.С. Каган считает, что фольклор имеет два вида: «мусический» и «пластический» (или «технический»). Они неоднородны и включают разные формы творчества: словесную, музыкальную, танцевальную [ПО]. В.Е. Гусев утверждает о синкретичности фольклора .
Создается впечатление, что фольклор исторически проходящее искусство. Однако это можно опровергнуть, основываясь на длительности его бытования наряду с профессиональным искусством. При этом народные формы творчества на определенном этапе развития, преодолев синкретичность, приобрели самостоятельность, сформировались в отдельные виды. И каждый из них может отражать действительность свойственными лишь ему специфическими средствами. Например, проза реализуется в устно-поэтическом творчестве, бестекстовая музыка - в музыкальном фольклоре, орнаментальный танец - в народной хореографии.
По мнению М.С. Кагана, вещественно незакрепленные виды искусства различаются по принципам видообразования: 1) форма бытования (временная, пространственная и пространственно-временная); 2) используемый материал (слово, звук, пластика и др.); 3) тип знаковой системы (изобразительный и неизобразительный).
В этом случае виды народного искусства («мусический», «пластический» и «синкретический») не соответствуют выдвигаемым принципам М.С. Кагана, так как к ним относятся формы народного творчества, имеющие различные временные и пространственно-временные характеристики, использующие разнообразный материал, а также изобразительныйи неизобразительный типы знаковой системы.
Отметим, что предложенный филологами критерий синкретичности видов народного искусства также не может рассматриваться как единственно возможный признак морфологии фольклора, ибо синкрезис встречается и в профессиональном творчестве. Такими примерами изобилуют вещественно закрепленные и незакрепленные виды искусства: кино - в профессиональном, зодчество - в народном творчестве, театр и хореография - в профессиональном и народном творчестве. Их отличие проявляется, по утверждению А.С. Соколова, в характере синтеза. Первичный синтез - в фольклоре, вторичный - в профессиональном искусстве (возврат в синкрезис или стадия нового синтеза) . Следовательно, синкретичность является одним из признаков фольклора, но не его морфологией.
Вопросы жанровой классификации в трудах исследователей башкирского фольклора последней четверти XIX в
Во второй половине XIX в. возрос интерес краеведов, филологов, этнографов и музыковедов к богатой культуре башкир, к проблеме фиксации и систематизации образцов народного музыкального творчества. Ранние научные исследования в области башкирской народной музыки были связаны с именами историка-фольклориста Р.Г. Игнатьева, собирателей башкирских и татарских народных песен Г.Х. Еникеева и А.И. Оводова, русского музыканта и этнографа С.Г. Рыбакова.
В 1875 году в «Записках Оренбургского отдела Русского Географического общества» (вып.З) печатается статья археолога, этнографа Р.Г.Игнатьева «Сказания, сказки и песни, сохранившиеся в рукописях татарской письменности и в устных пересказах у инородцев-магометан Оренбургской губернии» .
Работа интересна, с одной стороны, как историко-этнографическое исследование края, а с другой - она имеет значение для изучения музыкально-поэтического фольклора башкир. В ней пересказывается содержание песен. Р.Г. Игнатьев первым среди исследователей сделал попытку определить музыкально-поэтические особенности и жанровые разновидности башкирских народных песен. Материалом для статьи послужили образцы народных песен башкир, зафиксированные Р.Г. Игнатьевым в Троицком, Челябинском и Верхнеуральском уездах. Экспедиции осуществлялись по заказу Оренбургского отдела Русского географического общества с 1863 по 1875 год.
Из неизданных рукописных материалов конца XIX века, примечателен сборник оренбургского учителя Г.Х. Еникеева «Старинные башкирские и татарские песни (1883-1893 гг.)» .
Как отмечает музыковед Л.П. Атанова, во время поездок по Поволжью, Приуралью, Казанской, Оренбургской, Самарской, Уфимской губерниям Г.Х. Еникеев запоминал напевы, фиксировал тексты, истории и легенды создания песен, а А.И. Оводов делал нотации к ним .
Впоследствии 114 записей Г.Х. Еникеева и А.И. Оводова были отредактированы фольклористом-композитором К.Ю. Рахимовым. Так, в 1929 году был составлен рукописный сборник, в который вошли, вместе с 114 нотациями А.И. Оводова, 30 записей протяжных народных песен, исполненные Г.Х. Еникеевым и йотированные К.Ю. Рахимовым. Работа готовилась для издания в Башкнигторге.
Классификация песен у Г.Х. Еникеева осуществлена с учетом национального, тематического и мелодического признаков. По первому, национальному признаку, в сборнике выделены башкирские, татарские, «мещерские», «тептерские», «тюркские» песни.
По тематическому и мелодическому признакам песни разделены на девять «категорий» (т.е. жанровых групп): 1) старинные протяжные заунывные, в том числе исторические; 2) особо популярные бытовые песни; 3) популярные любовные песни; 4) свадебные песни; 5) частушки (такмаки); 6) хвалебные песни; 7) сатирические песни; 8) солдатские песни; 9) песни религиозно-фольклорные 4.
Однако во вступительной статье сборника Г.Х. Еникеев добавил самостоятельную группу песен под названием «песни пахаря, трудовые песни».
Для удобства прочтения нотного материала автор исходит из принципа объединения национального и жанрового признаков. Например, сборник содержит: башкирских народных песен - 34, татарских - 10, «тептерских» - 1, в том числе из 10 свадебных песен татарских - 8, «мещерских» - 1, «тептерских» - 1 и т.д.
Обосновывая данное разделение, Г.Х. Еникеев и К.Ю. Рахимов указывают, что «когда все мелодии были разбиты на группы по национальностям, пришлось классифицировать мелодии эти по их содержанию на группы, чтобы определить, сколько и каких сортов имеется в сборнике для каждой национальности» .
По системе Г.Х. Еникеева не все ранее отмеченные жанровые группы снабжены конкретными музыкальными примерами. Так, к башкирским народным песням отнесены три «категории» (протяжные, бытовые, любовные). В разделе татарских народных песен к данным «категориям» добавлены: свадебные, хвалебные, сатирические, солдатские песни и частушки (такмаки).
К «тюркским» отнесены религиозно-фольклорные песни (байты, мунажаты). О данной группе песен Г.Х. Еникеев писал: «стихотворно-поэтические произведения эти по содержанию и характеру своему, как изложенные кроме того на тюркском языке с примесью арабских, персидских слов, совершенно отличаются и по напеву и по словам от песен башкир и татар, приведенных в моем сборнике, а потому, полагаю, будет более целесообразным при желании издать их отдельным выпуском» .
Предложенная Г.Х. Еникеевым классификация привлекает жанровым многообразием собранного материала и использованием различных принципов систематизации. В сборнике фольклорные жанры разграничены по тематическому, эстетическому и социально-бытовому признакам. Собирателем отобраны также наиболее распространенные песни конца XIX века: «старинные протяжные заунывные», «особо популярные бытовые», «популярные любовные» «категории» и частушки.
Следует отметить, что названия песен, приведенные в оглавлении сборника Г.Х. Еникеева, записаны латинским и арабским письмом5.
Проделанная совместная работа Г.Х. Еникеева, А.И. Оводова и К.Ю. Рахимова в области собирания, изучения и пропаганды башкирских и татарских народных мелодий не утратила своего значения и в наши дни.
Среди исследователей башкирского музыкального фольклора конца XIX века наибольший интерес вызывает труд русского этнографа, музыканта С.Г. Рыбакова «Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта» (СПб, 1897) . Это была единственная в царской России публикация, посвященная башкирской народной музыки.
Календарный обрядовый фольклор
Исторические данные о календарных обрядах и праздниках башкир содержатся в трудах Ибн-Фадлана (921-923 гг.), И.Г. Георги, И.И. Лепехина, С.Г. Рыбакова. Особый интерес представляют труды ученых начала и второй половины XX века: СИ. Руденко, Н.В. Бикбулатова, С.А. Галина, Ф.А. Надршиной, Л.Н. Нагаевой, Р.А. Султангареевой и других.
Как известно, календарный цикл обрядов отражал годовую смену сезонов. В соответствии со временем года этот цикл делился на весенне-летние и осенне-зимние обряды, и границы между ними условно обозначались периодами зимнего и летнего солнцестояния.
Праздник «Нардуган» («Нардуган») назывался у башкир, татар, мари, удмуртов - «нардуган», мордвы - «нардван», чувашей - «нардван», «нартван». Слово «нардуган» означает монгольское «наран» - «солнце», «рождение солнца» или указывает на арабское происхождение корня «нар» - «огонь» .
Зимний праздник «Нардуган» начинался 25 декабря и продолжался в течение семи дней. Двенадцать девушек, символизируя двенадцать месяцев в году, организовывали игры в специально отведенном для праздника доме и на улице. Участники приносили с собой гостинцы и подарки. Обязательным условием считалось высказывать друг другу благопожелания. В летний «Нардуган» с 25 июня по 5 июля не разрешалось резать скотину, рубить лес, косить траву, то есть оказывать какое-либо негативное воздействие на природу. На праздник собирали семьдесят семь видов цветов и опускали их в реку, ожидая благополучного прихода лета. Праздник Нового года «Наурыз» («Науруз») отмечался в день весеннего равноденствия с 21 по 22 марта и имел «точки соприкосновения с архаическими обрядами народов Востока» . В «Науруз» молодые люди под руководством одного из старших организаторов ходили по дворам, собирая крупу для совместной трапезы, подарки для победителей спортивных соревнований, а также состязаний певцов, инструменталистов и сэсэнов. Немаловажным для сельчан являлось благославение пожилого человека (фатиха алыу). Древнейшие народные праздники башкир назывались: «Грачиная каша», «Праздник грачей», «Кукушкин чай», «Сабанная вода» и др. Возвращение птиц в родные края было ознаменовано обрядами «KapFa буткаЬы» ("Грачиная каша") и «KapFa туй» ("Праздником грачей"). Названия обрядов основаны на сочетании слов: «kapFa» - ворона (грач); «бугка» - каша, «туй» - свадьба, пиршество, праздник, торжество. По утверждению Р.А.Султангареевой, этимология слова «туй» означает торжество в честь природы и человека. Отсюда следует, что праздник «Карга туй» надо понимать как символ «рождения новой природной фазы» .
Организаторами и основными участниками в них были женщины, девушки и дети. В этом проявились отголоски матриархата в общественном устройстве древних башкир. Архитектоника весенних народных праздников однотипна и состоит из следующих этапов: 1) сбор крупы по подворьям; 2) украшение деревьев цветными лентами и лоскутками тканей (суклау- сделать дерево ветвистым); 3) приготовление ритуальной каши из собранных круп; 4) совместная трапеза; 5) проведение игр и соревнований, вождение хороводов, исполнение обрядовых песен и танцев; 6) кормление птиц ритуальной кашей. «Угощение» раскладывали на листьях и камнях, им обмазывали стволы деревьев. Ритуальные действия участников обряда сопровождались исполнением возгласов-кличей, закличек и благопожеланий (кен торошона телектер).
В возгласе-кличе «Журавль» элементы подражания птичьим голосам переданы короткими мотивными построениями, основанными на ямбических ритмических сетках, состоящих из сочетания коротких и долгих долей: JVjJPd,12 При напевном интонировании возгласа-клича, в слове акцентируется последний слог.
Окончание посевных работ сопровождалось проведением обрядов, призванных воздействовать на явления природы с помощью заговоров, приговоров, исполнением закличек и чтением молитв: «Обливание водой», «Сабанная вода» или «Дождевая каша», «Выражение пожеланий», «Вызвать из дерева огонь».
Обряд «Вызвать из дерева огонь» (арастан ут CbiFapbiy) проводился летом в засушливый год. Между двумя столбами устанавливалась кленовая перекладина, которая один раз обматывалась веревкой. Участники обряда, взявшись за концы веревки, поочередно тянули ее к себе по перекладине. Если веревка начинала тлеть, то в течение семи дней ожидали дождь. Или обряд повторяли заново .
Огромное значение в общественном устройстве башкир носили самые древние календарные праздники «Иыйын» и «Майдан». Этикет праздников требовал обязательного приглашения гостей, и их драматургия включала: 1) подготовку площади, сбор средств; 2) организацию спортивных состязаний; 3) совместную трапезу, угощение гостей; 4) выступления народных певцов, инструменталистов, танцоров; 5) вечерние игры молодежи. Внешне похожие по форме проведения праздники отличались по функциональному назначению. «Майзан» («майдан» - площадь) - праздник наступления лета. «Йыйын»14 (собрание) - это наименование большого собрания, съезда племен и родов, на котором обсуждались важные политические и экономические вопросы, устраивались национальные состязания, игры и происходили традиционные соревнования кураистов и певцов.
Трудовые песни
Один из древнейших жанров устного музыкально-поэтического фольклора являются трудовые песни, припевки, (хезмэт, кэсеп ЙЫРЗЗРЫ hdM
Иамактары). Исполняемые в процессе трудовой деятельности, для достижения «рабочего ритма» . Функциональную значимость и организующую роль этих жанров рассматривали отечественные исследователи: Е.В. Гиппиус, А.А. Банин, И.А. Истомин, A.M. Сулейманов, М.С. Алкин и другие. Немецкий музыкант Карл Бюхер в труде «Работа и ритм» (М, 1923) отмечал, что там «где большое количество людей собирается для совместной работы, возникает необходимость организовывать, упорядочить их действия» . Область трудовых песен и припевок условно можно разделить на три группы: 1) песни-припевки, организующие трудовой процесс, требующие от работников одновременного усилия, ритмически организованного действия (строители мельниц, сплавщики леса и другие). 2) песни, исполняемые в процессе труда. Данную группу принято называть «песни, приуроченные к труду», так как они отражают «не столько характер труда, сколько настроение исполнителей (тех, кто участвует в нем) в контексте их образа мыслей и мироощущений» . 3) трудовые песни определенных профессий: пастушьи, охотничьи, плотничьи, песни дровосеков, лесосплавщиков и других.
Таким образом, основная функция трудовых песен заключается в организации труда, а совместное пение служит средством повышения его интенсивности.
Отличительной особенностью трудовых песен являются различные интонационно-словесные возгласы, выкрики: «поп», «эх», «ух», «сак-сук», «так-тук», «шак-шук» и т.д. Подобные слова-команды передают «предельно выразительную экспрессию трудового напряжения и его разрядку» .
Следует отметить, что возглас «поп» является не искусственно присоединенным компонентом, способствующим расширению объема напева (до 3-х тактов), а необходимым элементом музыкального построения, так как мелодия завершается на главном устое пентатонного лада (f). В поэтическом тексте используется параллельная рифма (аабб), четырех строчная строфа имеет восьмислоговое строение.
Во время обряда «Тула 6aqt iy» («Выделка войлока») хозяйка раскладывала на плоскости ровным слоем шерсть. Остальные участницы накрывали ее большим куском материи и сворачивали в рулон. Затем завернутый войлок катали на протяжении двух часов. Во второй части обряда войлок очищали от мелкого шерстяного ворса и окунали в проточную воду и вешали для сушки. По завершении работы хозяева дома угощали помощников. Выделка войлока требовала от участников больших физических усилий, поэтому все этапы работы сопровождались шуточными песнями, плясками.
Одним из самых древних жанров башкирского устно-поэтического творчества является кобайыр (кубаир). Среди тюркских народов (татар, узбеков, туркменов, таджиков) героический эпос называется дастаном, у казахов - дастаном или песней (жыр), у киргизов - дастаном, эпосом, эпической поэмой19.
Как показывают научные изыскания, более древнее название эпических сказаний башкирского народа соотносится с термином «улен», а позднее «кубаир».
По мнению Ф.И. Урманчеева, термины «дастан» и «кыйсса» заимствованы из восточной литературы и употребляются «для обозначения эпического жанра литературы и фольклора» .
В работах башкирского поэта- просветителя, исследователя-краеведа XIX века М.И. Уметбаева под термином «9ЛЭН,» обозначены эпические произведения, исполняемые нараспев. В частности, в 1876 году М.И. Уметбаев писал: «Улен - это сказание, то есть эпос. Однако со времен укрепления власти и тесного взаимоотношения башкир с соседними народами, песни «улены» оформились в четырехстрочные рифмы. В них поется о любви, воздается хвала и благодарность гостям...» . Подтверждая сказанное, исследователь в одной из публикаций приводит под определением «древние башкирские улены» отрывок из эпического сказания «Идукай и Мурадым»20.
Ранее данный термин использовался краеведом М.В. Лоссиевским. В одном из трудов он упоминает о бытовании в башкирской фольклористике, наряду с преданиями и легендами, «уленов». Ученый фольклорист А.Н. Киреев предполагает, что данный термин был заимствован из казахского фольклора .
В башкирской литературе и фольклористике изначально кубаиром называлась поэтическая часть эпического сказания, в отдельных регионах именуемая иртяком (сюжеты с преобладанием сказочных элементов). Слово «кобайыр» образовано от слияния слов «коба» - хороший, славный, достойный похвалы и «йыр» - песня. Таким образом, «кобайыр» - это песня-прославление родины и ее батыров.
В отечественной фольклористике нет единого мнения о времени возникновения эпических памятников: кубаиров и иртяков. Исследователи А.С. Мирбадалева и Р.А. Исхакова-Вамба, связывают их зарождение с периодом родового общества . Однако А.И. Харисов относит возникновение эпических сказаний «ко временам, предшествовавшим монгольскому завоеванию Башкирии, к периоду, когда признаки феодализма стали ярко проявляться среди башкирских племен...» . Толчком к созданию кубаиров послужила историческая необходимость объединения разрозненных племен в единую народность с общей экономикой и культурой.
Интерес вызывает высказывание Г.Б. Хусаинова о времени создания эпических памятников башкирского народа. В частности, он указывает на то, что «... в кипчакских, ногайских племенах тюркских народов понятие «йыр» означало ныне употребляемое «эпос». Казахи, каракалпаки, ногайцы свои национальные героические эпосы до сих пор называют «жыр», «йыр» .
Возможно, что в ногайский период (XIV-XVI вв.) башкиры под термином «йыр» подразумевали эпические произведения, и поэтому их исполнителей в народе называли «йыраусы», «йырау» .
Ранняя тематическая классификация произведений башкирского эпоса принадлежит А.Н. Кирееву . Ученый, исходя из тематики, разделил героический эпос на иртяки о батырах, иртяки, настраивающие народ против завоевателей и бытовые иртяки. Исследователь А.С. Мирбадалева группирует эпические сказания по «важнейшим этапам развития общественного сознания башкир»: 1. эпические сказания, связанные с мироощущением древних предков башкир: «Урал батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу»; 2. эпические сказания, повествующие о борьбе против чужеземных захватчиков: «Ек Мергэн», «Карас и Акша», «Мергэн и Маянхылу», и другие; 3. эпические сказания, запечатлевшие межплеменные распри: «Бабсак и Кусяк» и другие; 4. эпические сказания о животных: «Кара юрга», Кангур буга», «Акхак кола». Особняком стоят сказания, относящиеся к общетюркским эпическим памятникам: «Алпамыша и Барсынхылу», «Кузыйкурпес и Маянхылу», «Тахир и Зухра», «Бузегет», «Юсуф и Зулейха» .
Башкиры, как и многие другие бесписьменные в прошлом народы Восточной Европы. Сибири и Средней Азии, создали богатейший фольклор. В эпических сказаниях, легендах, преданиях, исторических песнях запечатлены исторические события, деятельность отдельных лиц, быт и обычаи башкир, социальная жизнь и этнический облик народа. Во многих памятниках устного народного творчества содержатся сведения о родо-племенном составе башкир, о переселениях башкирских племен, их взаимоотношениях с соседями и т. д. Особенную ценность как историко-этно-графический источник представляет народный героический эпос башкир, возникновение которого А. Н. Киреев относит к периоду распада первобытнообщинных и формирования раннеклассовых отношений (Киреев, 1970, стр. 47). Обычно героические сюжеты в башкирском творчестве («Урал батыр», «Кузы-Курпэс и Маян-хылу», «Кара юрга», «Кунгыр буга», «Кусяк-бий» и др.) в поэтических образах воспроизводят события, характерные для средневекового кочевого общества. В этом плане эти памятники дают значительный материал не только для восстановления некоторых картин этнической истории башкир, но и для характеристики внутренней социальной структуры и социальной жизни общества.
В основе преданий и исторических песен, часто сопровождающихся повествованиями об их происхождении, также нередко лежат реальные исторические события. Конечно, передача этих событий сильно обросла мифологическими сюжетами, кочующими с древних времен из одного сказания в другое, фантастическими образами, гиперболизированной оценкой роли отдельных «батыров» и т. д. Но если исследователю удается отделить достоверные факты от толстого наслоения, рожденного фантазией сказителей, то в его руках оказываются дополнительные источники, исходящие от самого народа, новые факты, которые никаким другим путем получить нельзя. Таковы, например, историческое предание юго-западных башкир, условно названное позднейшими переписчиками «Последний из Сартаева рода», в котором идет повествование о событиях в Башкирии в период войны Тамерлана с Тох-тамышем (конец XIV в.); эпическое сказание «Кусяк-бий», ярко отражающее борьбу юго-восточных башкирских племен за политическую консолидацию (XIII-XV вв.?); предание башкир-тан-гауров «Габдраш-батыр», записанное нами в 1953 г. и рассказывающее о давних башкиро-казахских этнокультурных связях, и многие другие памятники башкирского фольклора. Даже в произведениях с ярко выраженным мифологическим сюжетом («Кун-гыр буга», «Сынрау торна», «Акбузат», «Бала карга» и др.) разбросаны многочисленные факты и сведения, представляющие интерес в плане этнических исследований: в них имеются упоминания о древних приаральско-среднеазиатских связях ряда башкирских племен, о путях переселения на Урал, о родовых тотемах, тамгах и т. д.
Вовлечение устного народного творчества башкир в широкие историко-этнографические исследования становится возможным благодаря успешной собирательской и публикаторской работе. Еще во второй половине XIX в. появляется серия работ, посвященных как публикации, так и исторической интерпретации башкирских исторических преданий, легенд и эпических произведений (Небольсин, 1852; Лоссиевский, 1883; Нефедов, 1882; Соколов, 1898 и др.). Подавляющее большинство этих публикаций осуществлено без соблюдения научных принципов издания источников такого рода, что, естественно, снижает возможности их использования.
Наиболее плодотворными в плане накопления фольклорного материала были 1930-е годы. Именно в эти годы учеными, писателями, учителями или просто колхозниками были - записаны и переданы в фонд Института истории, языка и литературы наиболее выдающиеся образцы устного народного творчества башкир
(эпические произведения, предания, исторические песни, сказания и др.) 8 . В послевоенный период систематический сбор фольклора возобновился в конце 1950-х годов, когда ИИЯЛ БФАН СССР вновь стал организовывать ежегодные фольклорные экспедиции. Экспедициями более чем за десять лет накоплен громадный материал, однако с точки зрения историко-этнографической ценности он уступает фольклорным памятникам, собранным раньше; эпические произведения, сказания, исторические песни в связи с изменившимися условиями постепенно стираются в памяти народа, а во многих случаях и вовсе исчезают.
Некоторая часть собранного материала опубликована в 1950-х годах (Харисов, 1954, 1959). В настоящее время начато научное издание многотомной серии «Башкирское народное творчество». Вышла в свет первая книга серии, в которую включены наиболее значительные эпические памятники эпохи средневековья (БХИ, 1972). В то же время классификация памятников башкирского фольклора по принятым в современной науке принципам еще не завершена. До недавнего времени не было также специальных исследований, помогающих понять исторические основы башкирского фольклора. В последние годы исследования в этом направлении заметно оживились. Появилось несколько весьма ценных работ, в которых предприняты интересные попытки установить соотношение исторической действительности и некоторых сюжетов из средневековых памятников башкирского фольклора (Хари-сов", 1965, стр. 80-110; Киреев, 1970, стр. 21-47; Мингажетди-нов, 1971). Однако исследование исторических основ башкирских фольклорных произведений в них лишь начато. Датировка, исто-рико-этнографическая характеристика даже основных памятников башкирского народного творчества пока остаются неясными. Причина не только в общей трудности решения проблемы, в излишнем стремлении исследователей те или иные произведения фольклора связать с конкретными историческими фактами и т. д., но главное - в неразработанности теоретических вопросов, связанных с выявлением общих тенденций развития фольклора у бывших кочевников в пору зарождения и формирования наиболее крупных эпических памятников. Между тем историко-этногра-фический материал, который в определенной части по своей природе является также фольклорным, подсказывает, что степень и глубина связей устного народного творчества с исторической действительностью в разные эпохи различна. Конечно, в любые пе-
Научный архив БФАН СССР, ф. 3, оп. 12, д. 222, 223, 227, 230, 233, 242, 269, 276, 277, 292, 294, 298, 300, 303, 336.
риоды древности и средневековья в эпических сказаниях, народных преданиях, легендах и т. д. было что-то от действительности, что-то от фантазии. Однако героическая эпоха, совпавшая с распадом родовых и становлением классовых отношений, оставила особенно глубокий след в памяти народа, и люди еще очень долго, многие столетия, жадно слушали повествования о героях и батырах, постепенно дополняя эти предания новыми, более свежими сюжетами и деталями. Несмотря на сильнейший налет фантазии, через рожденные воображением могучие гиперболизированные образы эпических повествований и преданий достаточно ясно просматриваются контуры реальной исторической действительности. Памятники башкирского фольклора еще раз иллюстрируют глубокую справедливость слов К. Маркса о том, что «древние народы переживали свою предисторию в воображении, в мифологии» 9 .
Фиксируя внимание на перспективности использования башкирского фольклорного материала в качестве историко-этнографи-ческого источника, в то же время подчеркнем, что пока эти возможности все же ограниченны. Кроме обстоятельств, отмеченных выше, здесь существенное значение имеет взаимосвязанность изучения истории и фольклора. Фольклор, безусловно, помогает понять историю, но, чтобы постичь исторические истоки самого фольклора и проникнуть в закономерности его генезиса и развития, надо хорошо знать историю народа. Теперь многие признают, что значение фольклорных памятников в изучении истории бесписьменных в прошлом народов велико. Но фольклор не может быть единственной и даже основной источниковедческой базой. Фольклор может широко раскрыть свои возможности как исторический источник только в том случае, когда он интерпретируется уже с позиций достаточно широко и обстоятельно разработанных исторических концепций. Вот почему в нашем исследовании мы избегали, несмотря на многочисленные, казалось бы, возможности, использования материала, почерпнутого из устного народного творчества, в качестве основного источника при решении вопросов этнической истории. Как правило, сведения и наблюдения, извлеченные из фольклорных произведений, выступают в работе как дополнительный материал, помогающий усилить аргументацию тех или иных положений. Но и в такой роли фольклорный материал в этногенетических исследованиях кочевых и бесписьменных в прошлом народов занимает как исторический источник почетное место.
К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 1, стр. 419.
Ономастический материал
Ономастика как специальная дисциплина сравнительно недавно заявила о себе как наука, имеющая широкие возможности в решении главным образом этногенетических, историко-лингви-стических и историко-культурных проблем. В Башкирии до недавнего времени ономастика во всех ее проявлениях (этнонимия, топонимия, антропонимия и т. д.) развивалась исключительно как вспомогательная дисциплина. Проводимые ею анализы, хотя и представляли научный интерес, но, как правило, базировались на случайно или произвольно подобранных примерах и мало помогали решению общеисторических задач. Прошедшая в сентябре 1971 г. в г. Уфе III Поволжская ономастическая конференция вскрыла совершенно новую картину. Она показала, во-первых, глубокий интерес ученых Поволжья (и в частности Башкирии) - этнографов, языковедов, историков к разработке проблем ономастики; во-вторых, совершенствование методов анализа ономастического материала и расширение филологического фона производимых сравнительно-исторических экспертиз. Доклады, прочитанные на конференции по этнонимии, топонимии и антропонимии Волго-Уральской области, продемонстрировали широкие возмож-- ности ономастики в исследовании проблем этнической истории, истории миграций и др. Материал конференции («Ономастика Поволжья», 1973) использован н.ами.
В то же время успешно начатая работа в области ономастики в источниковедческом плане требует дальнейшего развития и углубления. Ценность этимологических изысканий, которым историки всегда придавали значение, возрастает при условии установления хотя бы относительной датировки появления данного названия в среде конкретного этноса. Для этого ономастам предстоит основывать свои построения не на фрагментах ономастического материала. Совершенно необходимо накопление данных по всему изучаемому этносу и по всей территории его исторического обитания. Только при этом условии появится возможность исто-рико-хронологического (или стратиграфического) членения материала и далее этимологических и семантических изысканий, опирающихся на системные знания об историческом развитии данной группы названий. В свете указанных требований необходимо отметить работу А. А. Камалова по гидронимии Башкирии (1969). В настоящее время в ИИЯЛ БФАН СССР ведется активная работа по составлению общей картотеки топонимических названий БАССР.
ГЛАВА II
НАКОПЛЕНИЕ МАТЕРИАЛА
ПО ЭТНИЧЕСКОМУ СОСТАВУ
