聖書: 新約聖書と新約聖書の違いは何ですか? オンライン聖書、新約聖書、旧約聖書を読んでください。 福音

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キリスト教について話すとき、誰もがさまざまな連想を思い浮かべます。 人はそれぞれユニークであるため、この宗教の本質を理解することは私たち一人一人の主観的な範疇です。 この概念は完全に古代のものであると考える人もいれば、超自然的な力に対する不必要な信念であると考える人もいます。 しかし、まず第一に、キリスト教は何世紀にもわたって形成されたものの一つです。

この現象の歴史は、偉大なキリストの誕生よりずっと前から始まりました。 多くの人は、宗教的世界観としてのキリスト教の源が紀元前 12 世紀に登場したとは想像することさえできません。 キリスト教を学ぶ過程では、道徳原則、政治的要因、さらには起源、発展、そして世界の過程に直接影響を与えた古代人の思考の特徴を理解することを可能にする聖典に目を向ける必要があります。この宗教の広がり。 そのような情報は、聖書の主要部分である旧約聖書と新約聖書を詳細に研究することによって得ることができます。

キリスト教の聖書の構造要素

聖書について話すときは、その重要性を明確に理解する必要があります。聖書には、かつて知られていた宗教上の伝説がすべて含まれているからです。 この経典は非常に多面的な現象であるため、人々、さらには国家全体の運命がその理解に依存する可能性があります。

聖書の引用は、人々が追求する目標に応じて常に異なって解釈されてきました。 しかし、聖書は聖典の真のオリジナル版ではありません。 むしろ、それは旧約聖書と新約聖書という 2 つの基本的な部分からなる一種のコレクションです。 これらの構造要素の意味は、変更や追加をすることなく、聖書に完全に反映されています。

この聖典は、神の神聖な本質、世界の創造の歴史を明らかにし、また、普通の人の人生の基本的な規範を提供します。

聖書は何世紀にもわたってあらゆる種類の変化を経験してきました。 これは、聖書の一部を受け入れるか否定するさまざまなキリスト教運動の出現によるものです。 それにもかかわらず、聖書は、変更に関係なく、ユダヤ教の伝統を吸収し、後に新約聖書と新約聖書に規定されたキリスト教の伝統を形成しました。

旧約聖書の一般的な特徴

旧約聖書、または一般的に呼ばれているものは、聖書の主要部分であり、今日私たちが見慣れている聖書に含まれる最も古い聖典です。 旧約聖書は「ヘブライ語聖書」と考えられています。

この聖典の作成の年表は驚くべきものです。 歴史的事実によれば、旧約聖書は紀元前 12 世紀から紀元前 1 世紀にかけて書かれたもので、独立した独立した宗教としてキリスト教が出現するはるか以前です。 したがって、多くのユダヤ人の宗教的伝統と概念が完全にキリスト教に組み込まれたことになります。 旧約聖書はヘブライ語で書かれており、ギリシャ語以外の翻訳は紀元前 1 世紀から 3 世紀にかけてのみ行われました。 この翻訳は、この宗教が頭の中に現れたばかりの最初のキリスト教徒たちに認められました。

旧約聖書の著者

現在まで、旧約聖書の作成過程に参加した著者の正確な数は不明です。 確実に言える事実は 1 つだけです。それは、旧約聖書は数世紀にわたって数十人の著者によって書かれたということです。 聖書は、それを書いた人々の名前が付けられた多数の本で構成されています。 しかし、現代の多くの学者は、旧約聖書のほとんどの本は何世紀にもわたって名前が隠されていた著者によって書かれたと信じています。

旧約聖書の起源

宗教についてまったく何も知らない人は、主な著作源は聖書であると信じています。 旧約聖書は聖書の一部ですが、書かれた後に登場したため、決して主要な情報源ではありませんでした。 旧約聖書はさまざまな文書や写本で説明されていますが、その中で最も重要なものは次のとおりです。


契約実際、これは死亡が証明された人の意志です。 ヘブライ 9:17 なぜなら、遺言は死後も有効であるが、遺言者が生きている間は無効だからである。 この意味で、神によって定められた契約はただ一つです。 同じ意味で、新約聖書は新しいものではありません。 それは神によってアダム、ノア、アブラハムなどと交わされた永遠の契約の更新と呼ぶことができます。 創世記 6:18 しかし、わたしはあなたと契約を結び、あなたとあなたの息子たち、あなたの妻とあなたの息子の妻たちはあなたとともに箱舟に入るでしょう。 創世記 17:4 わたしは、あなたが多くの国民の父となるという契約をあなたと結びました。 創世記 17:7 わたしは、わたしとあなたとの間、またあなたの後の子孫の間にも、代々続く契約を結びます。永遠の契約、私はあなたの神とあなたの後の子孫によってそうします。

契約を神と人間の間の契約として理解し、この 2 つの存在の間で締結されると理解するのは誤りです。 聖書は、契約はその契約の唯一の源であり保証者である神によって「届けられる」(確立される)と述べています。 私はこれがあなたとの契約です。 これが唯一の正しい決断です。なぜなら、私たちはここには存在せず、罪の中で死んでいるからです。 Eph 2:1 そして、罪と罪の中で死んだあなたたち、Eph 2:5 罪の中で死んだ私たちも、神は恵みによってキリストとともに生かしてくださったのですが、死んだ人には約束はできません。彼の側では何でも。

私たちの問題は、自分が死んでいることに気づいていないため、神と契約を結ぶことができないことです。 このような理由から、神は旧約聖書と呼ばれるバージョンの関係を私たちに提供しています。 これは古代イスラエルとシナイ契約との関係で非常に明白です。 出エジプト記 19:8 すると民は皆、声を合わせて答えた、「主が言われたことはすべて、わたしたちは行います」。 ここではっきりとわかるのは、人々が自分たちの死んだ状態について理解していないことです。 死んだ人は何を「果たせる」のでしょうか?…私たちが破産状態にあることを認識するためにこそ、この暫定的な契約が必要なのです。 私たちは皆、神に対して何も約束できないことを確認する必要があります。 私たちには何もありません。 私たちは自分が金持ちであると想像していますが、私たちは物乞いです。 しかし、裕福な人が「富」を手放さずに天国に入るのは困難(ほぼ不可能)です。 マルコ 10:24 弟子たちはイエスの言葉を聞いて驚きました。 しかし、イエスは再び彼らに答えました、「子供たちよ!」 富を望む人が神の王国に入るのはなんと難しいことでしょう。 これが「心の貧しい人たちは幸いである」理由です。

しかし、旧約聖書には、神との永遠で唯一の救いの契約が含まれていますが、それは真の約聖書の霊的な事柄の本質について語る画像や象徴にのみ含まれています。 パウロは旧約聖書を「来るべき良い出来事の影」と呼んでいます(ヘブル10:1)。 影はオブジェクト自体についてのアイデアを与えます。 同様に、旧約聖書は永遠の契約についての考えを与えています。 私たちが神と永遠の契約を結ぶことができるようになるまで、彼は私たちにとって優れた教師です。 ガラテヤ 3:24 したがって、律法は、私たちが信仰によって義とされるために、キリストに対する教師(ギリシャ語で教師)となるのです。 「何でもしよう」とする私たちの試みを通して、神は私たちの無力さと貧困を明らかにし、私たちが悲惨な状態から抜け出す方法を必死に探している場合、象徴的なイメージの中に隠された唯一の救いの道を示し、希望と希望を与えてくれます。この道を通過するために必要な信仰を養います。

つまり、旧約聖書は私たちの霊的な子供時代と若さ、新約聖書、つまり永遠の成熟と完全さです。 (ヘブライ人への手紙 8、9、10 章を注意深く読むと、これを理解するのに非常に役立ちます。) 子供の頃はただの夢でも、大人になると現実になることがあります。

旧約聖書と新約聖書の違いは何ですか?

"しかし、この大祭司はより優れた奉仕を受けました。なぜなら、彼はより良い約束に基づいて設立された契約のより良い仲介者だったからです。 なぜなら、最初の契約に欠陥がなければ、別の契約を結ぶ場所を探す必要はなかっただろうからです。「(ヘブライ 8:6,7)。これらの節は第一と第二約について言及しています。私たちはそれらを旧約と新約と呼んでいます。聖書を開いて研究し始めると、明らかな違いがあることに気づきます。これら 2 つの聖書の教えの違いについて、いくつかの明らかな違いを強調したいと思います。旧約聖書 (OT) と新約聖書 (NT) を比較する以下の点を研究してください。最初に OT「1」、次に N.Z.「2」、次に N.Z.「2」というようになります。

旧約聖書

新約聖書

1. V.Zに記録されたイベント、イエスが生まれる前に起こりました。 そのテーマは「イエスが来られる」であると言えます。

1. 旧約聖書の預言者たちは、メシアはモーセのような預言者になること(申命記 18:15)、処女から生まれること(イザヤ書 7:14)、私たちの罪のために苦しむこと(イザヤ書 53:5、 6) そして決して滅ぼされることのない王国を確立するために地上に来ます(ダニエル2:44)。イエスの誕生から始まります(マタイ1章)。

N.Z. による最初の 4 冊の本 キリストが地球に来て、ニュージーランド全体が来られたことを示してください。 キリストがいつか再び来られることを示しています。 初めてイエスは救い主として来られました(1テモテ1:15)。 二度目に神はすべての人々を裁くために来られます(2テモテ4:1;マタイ25:31,32)。 2. 4主要なセクション

V.Z.の39冊の本:

1) 法律 (創世記 - 申命記) (5 冊)。

2)イスラエルの歴史(ヨシュア記からエステルまで)(12冊)。

3)文学(詩)(ヨブ記~ソロモンの歌)(5冊)。

N.Z. による最初の 4 冊の本 キリストが地球に来て、ニュージーランド全体が来られたことを示してください。 キリストがいつか再び来られることを示しています。 初めてイエスは救い主として来られました(1テモテ1:15)。 二度目に神はすべての人々を裁くために来られます(2テモテ4:1;マタイ25:31,32)。 2. 4 4) 預言者の書 (イザヤ書 - マラキ書) (17 冊)。

ニュージーランドの本 27 冊:

1) イエスの生涯 (マタイ - ヨハネ) (4 冊);

2)教会の歴史(使徒言行録)(1冊)。

3) 書簡 (ローマ人への手紙 - ユダ) (21 冊)。

3. 4)預言(黙示録)(1冊)。特別な注意

3. 4)預言(黙示録)(1冊)。イスラエルの人々(ユダヤ人)に与えられました。

4. イスラエル人は、アブラハム、イサク、ヤコブ(イスラエルとも呼ばれます)の肉体的な子孫でした。 神は彼ら一人一人に、彼らの子孫においてすべての国々が祝福されると約束されました(創世記 22:18; 26:3-5)。 イエス・キリストは地上ではユダヤ人でした(ローマ 9:5)。 特にイエスの出身地である人々に焦点を当てています。イエス・キリストとその王国に捧げられています。

4. イスラエル人は、アブラハム、イサク、ヤコブ(イスラエルとも呼ばれます)の肉体的な子孫でした。 神は彼ら一人一人に、彼らの子孫においてすべての国々が祝福されると約束されました(創世記 22:18; 26:3-5)。 イエス・キリストは地上ではユダヤ人でした(ローマ 9:5)。 特にイエスの出身地である人々に焦点を当てています。彼の追随者はアブラハムの霊的な子孫です (ガラテヤ 3:28,29)。 ニュージーランド ナザレのイエスがすべての国民を祝福する子孫であることを示しています(ガラテヤ 3:16)。 ニュージーランドでは 栄光は教会の神に与えられ、その救い主はイエスであり(エペソ3:21;5:23)、神は救われたすべての人々を教会に加えられます(使徒2:47)。

5. 宗教:家族と国民。 神はイスラエルを聖なる国民として選ばれました(出エジプト記 19:5,6)。 モーセの律法が与えられる前、私たちは国家ではなく神を崇拝する家族について読んでいました(ヨブ記 1:5; 創世記 12:7; 4:3,4)。

5. 宗教:それは「キリストの律法」(ガラテヤ6:2)、「完全な自由の法則」(ヤコブ1:25)、キリストの教え(2ヨハネ9)と呼ばれています。

6. イエスは新しい契約の仲介者です(ヘブル9:15)。 神の律法は普遍的であり、神はどこにいてもすべての人々に神に従うよう命じているからです(マルコ 16:15,16; 使徒 17:30)。 神の律法は永遠であり、世の終わりまで有効です(マタイ 28:18-20)。特別な場所または神聖な場所:

6. イエスは新しい契約の仲介者です(ヘブル9:15)。 神の律法は普遍的であり、神はどこにいてもすべての人々に神に従うよう命じているからです(マルコ 16:15,16; 使徒 17:30)。 神の律法は永遠であり、世の終わりまで有効です(マタイ 28:18-20)。イスラエルの民にとっての「聖地」はカナンでした。 目次 V.Z. カナンにおけるイスラエルの活動と関連している。

7. エルサレムは、祭りのために神殿に来るユダヤ人男性のために神が選んだ「聖地」でした。クリスチャンにとって、イエスの生誕の地(ベツレヘム)も教会の始まりの地(エルサレム、使徒行伝第2章)も「聖地」ではありません。 私たちの「霊的なカナン」は天国にあります。 私たちが霊と真理をもって神を礼拝する場所自体は重要ではありません(ヨハネ 4:21-24)。

7. エルサレムは、祭りのために神殿に来るユダヤ人男性のために神が選んだ「聖地」でした。犠牲者:

8. 創造からモーセの時代まで、神の崇拝者は動物を犠牲にしました(創世記 4:4; 8:20; 12:7)。 モーセの律法によれば、ユダヤ人は動物を犠牲にし続けました。 しかし、「雄牛やヤギの血で罪を取り除くことは不可能です」(ヘブル10:4,11)。イエスは罪を取り除くためにこの世に来た神の子羊であるため、クリスチャンは神に動物を犠牲にしません(ヨハネ1:29)。 イエスは一度限り、罪のためのいけにえとしてご自身をささげました(ヘブライ 7:27; 10:12)。 イエスに従う者は自分の体を生きたいけにえとして神にささげなければなりません(ローマ12:1,2)。

8. 神権: イスラエルの民のすべての祭司はレビ族の出身であった(申命記18:1、ヘブライ語7:5)。 祭司の主な役割は、他の人がエホバを崇拝するのを助けること(ヘブライ 5:1-3)、神の民に神の律法を教えること(レビ 10:11)でした。 イスラエルには常に一人の大祭司がいて、死ぬまで仕えました(ヘブライ 7:23)。

9. 神権:すべてのキリスト教徒は司祭です、なぜなら... 聖書は彼らを「聖なる祭司職」と表現しています(1ペテロ2:5,9)。 聖書は神権が変わったと述べています(ヘブル7:12)。 イエスは天を通過された私たちの偉大な大祭司です(ヘブル4:14)。 イエスは最初で最後の大祭司として神の家である教会を管理します(ヘブル10:21)。

9. 特別な日または休日:: ホリデー V.Z. イエスの教えの一部ではありません。 キリスト教徒にとって、週の最初の日、つまり 日曜日は特別な礼拝の日です。 イエスは週の最初の日に死人の中からよみがえりました(マルコ16:9)。 彼の弟子たちも週の最初の日に主の晩餐を捧げ、それに参加しました(1コリント16:1,2;使徒20:7)。 現在の「宗教上の祝日」はすべて、神からではなく人々から来ているのです。

10. 誕生と割礼:肉体的な割礼は最初にアブラハムに命じられました(創世記 17:1-14)。 それはモーセの律法の中でもイスラエル人に命じられていました(レビ記 12:2,3)。 V.Zの時代に 人は生まれただけでイスラエルの選ばれた民の一員となりました。 法V.Z.

10. 誕生と割礼:私たちは聖であり、義であり、善良でした(ロマ 7:12)が、私たちはこの律法に対して死にました(ロマ 7:4)。

イエスが王国に入る律法に従って、つまり

神の家族として、人は水と御霊によって霊的に生まれ変わることができます(ヨハネ 3:3,5; 1 ペテロ 1:22,23)。

キリストは肉体的な割礼を命じるのではなく、心の霊的な割礼を命じられています(ローマ2:28,29;コロサイ2:11,12)。 イエスの道は「新しくて生きている」ものであり、イエスの契約は古い契約よりも優れています(ヘブル10:19; 8:6)。
聖書(「本、構成」)は、キリスト教徒の神聖な文書を集めたもので、旧約聖書と新約聖書に結合された多くの部分から構成されています。 聖書には、イエス・キリストの誕生前と誕生後という明確な区分があります。 生まれる前は旧約聖書、生まれてからは新約聖書です。 新約聖書は福音書と呼ばれます。
新約聖書は、キリストの生涯と教えについて、その真実と美しさをすべて伝えるものです。 神はイエス・キリストの生涯、死、復活を通して人々に救いを与えた、これがキリスト教の主要な教えです。 新約聖書の最初の 4 冊だけがイエスの生涯を直接扱っていますが、27 冊のそれぞれの本は独自の方法でイエスの意味を解釈したり、イエスの教えが信者の生活にどのように適用されるかを示そうとしています。
福音(ギリシャ語 - 「良い知らせ」) - イエス・キリストの伝記。 キリスト教において神聖なものとして崇められている本で、イエス・キリストの神性、誕生、生涯、奇跡、死、復活、昇天について記されています。 福音書は新約聖書の一部です。

聖書。 新約聖書。 福音。

聖書。 旧約聖書。

このサイトに掲載されている旧約聖書と新約聖書のテキストは、教会会議の翻訳から引用されています。

聖福音を読む前の祈り

(11回目のカティスマ後の祈り)

おお人類の主よ、あなたの神理解の不滅の光を私たちの心に輝かせ、あなたの福音の説教の中で私たちの精神の目を開き、理解してあなたの祝福された戒めへの恐れを私たちの中に入れてください、そうすれば肉欲がすべて正されます、すべては賢くて活動的なあなたの喜びのために、私たちも精神的な生活を送りましょう。 神よ、あなたは私たちの魂と体の啓きです、神よ、私たちはあなたの起源のない父、あなたの最も聖なる善、あなたの命を与える霊とともに、今もこれからも、そして何世代にもわたって栄光をあなたに送ります。歳です、アーメン。

「本を読むには3つの方法がある」と、ある賢人は書いています。 自分の感情や想像力を楽しみながら読むこともでき、最終的には良心に従って読むこともできます。 最初は判断するために本を読み、2回目は楽しむために、3回目は上達するために読みます。 福音は他の書物の中で比類のないものですが、まず単純な心と良心だけを持って読まれなければなりません。 このように読むと、善良さの前、崇高で美しい道徳の前で、どのページを読んでも良心が震えるでしょう。」

「福音書を読むとき」と司教はインスピレーションを与えます。 イグナチウス(ブリアンチャニノフ)、 - 喜びを求めないでください、喜びを求めないでください、輝かしい考えを求めないでください:間違いのない神聖な真実を見ることを求めてください。
福音を一度読んだだけで満足してはいけません。 彼の戒めを果たそうと努め、彼の行いを読んでください。 これは人生の本であり、命をかけて読まなければなりません。

神の言葉を読むことに関する規則

この本の読者は次のことを行う必要があります。
1) たくさんのシートやページを読まないでください。たくさん本を読んだ人でも、すべてを理解して記憶に留めることはできないからです。
2) 読んだり、読んだ内容についてたくさん考えるだけでは十分ではありません。そうすることで、読んだ内容がよりよく理解され、記憶が深まり、私たちの心は啓発されます。
3) 本で読んだ内容から何が明らかか、何が不明瞭かを確認します。 読んでいることが理解できれば、それは良いことです。 理解できない場合は、そのままにして読み続けてください。 不明瞭な点は、次の読書によって明らかにされるか、神の助けにより、別の読書を繰り返すことによって、より明確になります。
4) この本があなたに避けるべきことを教えていること、求めて実行することを教えていること、それを実際に実行してみてください。 悪を避けて善を行いなさい。
5) 本を読んで心を研ぎ澄ますだけで、自分の意志を正さないと、その本を読んだことであなたは以前よりも悪くなってしまいます。 博学で知的な愚か者は、単純な無知者よりもさらに邪悪です。
6) 高い理解をもつよりも、キリスト教的なやり方で愛するほうがよいということを忘れないでください。 「理性は誇るが、愛は創造する」と大声で言うよりも、美しく生きる方が良いのです。
7) あなた自身が神の助けを得て学んだことは何であれ、時々愛情を込めて他の人に教えてください。そうすれば、蒔かれた種は成長し、実を結びます。」

21. 聖書とは何ですか?聖書は、聖書を構成する聖典の集合であり、預言者(旧約聖書)と主イエス・キリストの弟子である聖使徒(新約聖書)によって聖霊の霊感のもとに書かれました。 - これはギリシャ語で、「本」を意味します( ). 聖書をダウンロードする 21.2. 旧約聖書と新約聖書とは何ですか?

聖書は旧約聖書と新約聖書に分かれています。 世界の創造から救い主が地上に降臨するまでの全期間は旧約聖書と呼ばれます。つまり、神と人々との古代の合意または結合であり、これに従って神は約束された救い主を受け入れるように人々を準備しました。 。 人々は神の約束(約束)を思い出し、キリストの到来を信じて期待しなければなりませんでした。

この約束の成就、つまり救い主、つまり神の独り子、私たちの主イエス・キリストの地上への到来は、イエス・キリストが地上に現れ、罪と死を克服して新しい契約を結んだため、新約聖書と呼ばれます。それは人々との同盟や合意であり、それによって誰もが失った至福、つまり神によって地上に設立された聖なる教会を通して神との永遠の命を再び受け取ることができるのです。

– 旧約聖書の本は、キリストの誕生の千年以上前にヘブライ語で書かれました。 当初、神はモーセに聖書の最初の部分、いわゆるトーラー、つまり五書に含まれる律法だけを与えました。 これらの本は、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記です。 長い間、これ、つまりモーセ五律法だけが聖書、旧約教会にとっての神の言葉でした。 律法に続いて、歴史書と呼ばれる聖書の第二のセクションが登場しました。 これらの本は、ヨシュア記、士師記、列王記、歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記、ルツ記、エステル記、ジュディス記、トビト記、マカベア書です。 後の時代には、聖書の第 3 章である『教えの書』が編纂されました。 このセクションには、ヨブ記、詩篇、ソロモンの箴言、伝道者の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラクの子イエスの知恵が含まれます。 最後に、聖なる預言者の著作は、聖典の第 4 セクションである預言書を構成しました。 このセクションには、預言者イザヤの書、預言者エレミヤの書、エレミヤの哀歌、エレミヤのメッセージ、預言者バルクの書、預言者エゼキエルの書、預言者ダニエルの書および12の小預言者が含まれます。

21.4。 聖書を正典と非正典に分けるとはどういう意味ですか?

– 聖書の版では、いくつかの非正典の本が旧約聖書に含まれています:第 1、第 2、および第 3 マカベア書、第 2 および第 3 エスドラス、トビト、バルーク、ジュディス、ソロモンの知恵の本、イエスの知恵、息子シラホワ。 非正典の本と正典の本を区別する正式な特徴は、これらの本が私たちに伝わる言語です。 旧約聖書の正典はすべてヘブライ語で保存されていますが、非正典はエズラ記第 3 巻を除いてギリシャ語で伝えられており、エズラ記 3 巻はラテン語訳で保存されています。

3世紀。 紀元前 旧約聖書の本のほとんどは、エジプト王フィラデルフィス・プトレマイオスの要請によりヘブライ語からギリシャ語に翻訳されました。 伝説によると、翻訳は 70 人のユダヤ人の通訳によって行われたため、旧約聖書のギリシャ語翻訳は七十人訳と呼ばれました。 正教会は、旧約聖書のギリシャ語本文にヘブライ語本文と同等の権威を認めています。 旧約聖書の本を使用して、教会はヘブライ語とギリシャ語の両方のテキストに等しく依存しています。 それぞれの具体的なケースにおいて、教会の教えとより一致したテキストが優先されます。

新約聖書の聖書はすべて正典です。

21.5。 聖書の非正典をどのように理解すべきでしょうか?

– 非正典の書籍は、啓発的な読書として教会によって推奨されており、宗教的および道徳的権威を享受しています。 教会がいわゆる非正典の本を生活の中に受け入れてきたことは、神聖な奉仕の中でそれらが正典とまったく同じ方法で使用されているという事実によって証明されており、たとえば、「ソロモンの知恵」の書は旧約聖書のほとんどは礼拝中に読まれます。

ロシア正教の聖書には、スラブ聖書と同様、旧約聖書の正典 39 冊と非正典 11 冊がすべて含まれています。 プロテスタントとすべての西洋の説教者は正典聖書のみを使用します。

21.6。 新約聖書には何が書かれていますか?またそれはなぜ書かれたのでしょうか?

– 新約聖書の聖典は、受肉した神の御子である私たちの主イエス・キリストによって達成された人々の救いを描くことを目的として、聖なる使徒たちによって書かれました。 この崇高な目標に従って、彼らは神の御子の受肉という最大の出来事、神の地上での生涯、神が説いた教え、神が行った奇跡、彼の贖いの苦しみと十字架の死について語ります。 、死者の中からの輝かしい復活と昇天について、聖使徒たちによるキリストの信仰の広がりの初期について、彼らは人生への多様な応用におけるキリストの教えを私たちに説明し、人類の最終的な運命について警告しています。世界も人類も。

21.7。 福音とは何ですか?

– 新約聖書の最初の 4 冊(マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書)は、良い知らせが含まれているため、「四福音書」または単に「福音」と呼ばれます(ギリシャ語で「福音」という言葉は「良い」または「良い」を意味します)神が先祖たちに約束した神の救い主の世への到来と、神が人類を救うために成し遂げた偉大な業について、ロシア語では「良い知らせ」という言葉で翻訳されるのはそのためです。

新約聖書の他のすべての本は、聖なる使徒の行為についての物語と、最初のキリスト教徒に対する彼らの指示の提示が含まれているため、「使徒」というタイトルでまとめられることがよくあります。

21.8。 4 人の伝道者が時々動物として描かれるのはなぜですか?

– 古代キリスト教の作家は四福音書を川に例えました。この川はエデンを出て神が植えた楽園を灌漑し、あらゆる種類の宝物が豊富な国々を流れる4つの川に分かれました。 4 つの福音書のさらに伝統的なシンボルは、預言者エゼキエルがケバル川で見た神秘的な戦車です (1:1-28)。この戦車は人間、ライオン、子牛、鷲の 4 頭の生き物で構成されていました。 これらの生き物はそれぞれ個別に、伝道者の象徴となりました。 5 世紀以降のキリスト教美術では、聖マタイは男性または天使、聖マルコはライオン、聖ルカは子牛、聖ヨハネは鷲を描いています。

21.9。 4人の伝道者が描かれているこれらの生き物は何を象徴的に表しているのでしょうか?

– 福音記者マシューの象徴が男性になったのは、彼の福音書の中で、ダビデとアブラハムからの主イエス・キリストの人間の起源が特に強調されているためです。 福音記者マーク - ライオン、特に主の王室的な全能性を引き出すからです。 福音記者ルカ - 子牛(犠牲動物としての子牛)。彼は主に、世の罪のための犠牲としてご自身を捧げた偉大な大祭司としてキリストについて話しているからです。 福音記者ヨハネは鷲です。なぜなら、その特別な高尚な思想とそのスタイルの非常に威厳さえもって、福者アウグスティヌスの言葉を借りれば、「人間の弱さの雲の上」、鷲のように空高く舞い上がるからです。 。

10月21日。 どの福音を買うのが良いでしょうか?

– 教会は、使徒によって書かれ、書かれた瞬間から教会共同体全体に配布され、典礼集会で読まれ始めた福音書のみを認めます。 マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネからの4つがあります。 当初から、これらの福音書は教会内で広く流通し、疑いの余地のない権威を持っていました。 1世紀の終わりから、現代​​の神智学とオカルティズムの親戚であるグノーシス主義という特定の異端が教会環境に現れました。 グノーシス主義の見解を説く文書にある程度の権威を与えるために、異端者たちはトマスやフィリポなどの使徒の名前を文書に刻み始めました。しかし教会はこれらの「福音書」を受け入れませんでした。 選択の論理は次の 2 つのことに基づいていました。1) これらの「福音」は、キリストや使徒の教えとは異なる、まったく異なる教えを説いていること、2) これらの「福音」は教会に「側面から押し込まれた」ことです。 」、正典の 4 つの福音書の場合のように、それらはあらゆる時代のすべての教会共同体に知られていたわけではありません。 したがって、彼らは普遍キリスト教会の信仰を表明していませんでした。

11月21日。 キリスト教の教えの強力な効果をどのようにして確認できますか?

– 少なくとも、救い主に出会う前は貧しく無教育な人々であった十二使徒が、この教えによって、強く、賢く、富んだ王と王国を征服し、キリストのもとにもたらしたという事実から。

12月21日。 教会が聖書の教えを知らない人々に教えるとき、それが神の真実の言葉であるという証拠は何でしょうか?

– 何世紀にもわたって、人類は、神と人間、人間の人生の意味、神と人々への愛、謙虚さ、敵のための祈りなどについての福音の教え以上に崇高なものを生み出すことができませんでした。の上。 この教えは非常に崇高で人間の本質に深く浸透し、人間の本性を非常に高みに、神のような完璧さまで引き上げるものであり、それがキリストの弟子によって創造されたとは到底認めることが不可能です。

また、キリストご自身がただの人であったなら、そのような教えを生み出すことはできなかったことも明らかです。 神だけが、これほど素晴らしく神聖な神聖な教えを与え、人を精神的な高みまで高めることができ、キリスト教世界の多くの聖人たちがそれを達成しています。

教区カウンセリングの実践的なガイド。 サンクトペテルブルク 2009。



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