私たちは「ソフォクレスは人間をどのように描写しているのでしょうか？」という疑問に直面しました。 この質問に答えるには、まずソフォクレスが誰で、何をしたか、どこで生まれどこに住んでいたかを知る必要があります。 この人の伝記を読んでください。 次に、彼が書いた作品やその要約を読み、他の有名人が彼について何を書いたかを調べてください。 今日まで残っている引用も私たちの質問に非常に役立ちます。 それでは、伝記から始めましょう。
ソポクレスは、イエス・キリストの誕生の約 495 年前に生まれました。 生まれた場所はコロネ市で、この都市はアテネの近くにありました。 そしておそらく、自分の生まれた場所に敬意を表するために、彼は悲劇「コロノスのオイディプス」を書きました。 彼らの家族は裕福であったため、彼は優れた教育を受けました。 友人たちの説明によると、アテネの劇作家は陽気で社交的な男で、他の裕福な若者と同じように人生を楽しんでいたという。 彼の友人はペリクレスとヘロドトスでした。
440年、彼はペリクレスとともにサモス島と戦争し、当時艦隊を指揮した。
彼はしばしば悲劇的な競技会に参加し、そこでアイスキュロス自身を破った後は無敵でした。 専門家によると、ソフォクレスは約130の悲劇を書いたという。 現在まで残っている演劇は 8 つあります。
「トラキニアンの女性」（紀元前 450 ～ 435 年頃）
「Ajax」（「Eant」、「Scourgebearer」）（紀元前 450 年代半ばから 440 年代半ばの間）
「アンティゴネ」 (紀元前 442 ～ 441 年頃)
「オイディプス王」（「暴君オイディプス」）（紀元前 429 ～ 426 年頃）
「エレクトラ」（紀元前415年頃）
「フィロクテーテス」 (紀元前 404 年)
『コロノスのオイディプス』（紀元前406年、制作：紀元前401年）
「パスファインダー」
ソフォクレスは90歳で亡くなった。
ソポクレスの作品
ソポクレスは舞台上で古代のパフォーマンスを変革しました。 悲劇劇作家が最初にしたことは、別の俳優を追加することでした。その前には 2 人の俳優がいました。 以前は 2D ゲームしかなかったのに、3D が登場したような感じです。 たとえば、2D ゲームしかプレイしたことがなく、初めて 3D でプレイする機会が与えられた場合、どう感じるかを考えてください。 当時の人々も同様で、初演には誰もがただただ衝撃を受けました。 そして、彼は俳優を1人追加したようですが、ナンセンスですが、よく考えてみると、これを考えた彼はまさに天才です。なぜなら、これまで誰もこれをやったことがないからです。
別のアテネの劇作家は、合唱団の歌手の数を12人から15人に増やしました。 合唱団は公演ごとに歌いました。 人数は増加し、公演への合唱団の参加はわずかに減らされ、舞台上の俳優に有利に配分されました。 ステージのデザインを改善し、より良いマスクを作成しました。
これらすべての変化により、退屈なパフォーマンスが、当時の観客を唸らせるような驚くべき演劇的なパフォーマンスに変わりました。 彼らはそのような変化にただ驚いていました、それは成功でした。
考える人
彼の以前は、悲劇は通常神を美化するものであり、すべての論点は神に仕える必要性に向けられていました。 神々が主人公であり、彼らの感情や道徳的経験が演じられました。 そしてソフォクレスはそこに男性を加え、自分の精神的苦痛を明らかにし始め、観客に舞台上の俳優とのつながりを感じさせ、一般の人々が自分の人生について考える機会を与えました。 アテネの劇作家は、悲劇の中でいくつかの出来事を表現するだけでなく、英雄たちの精神的苦痛や彼ら自身の心の葛藤に注意を引こうとしています。 そしてこれはすでに、「ソフォクレスは人間をどのように描写しているのか?」という私たちの質問に対する明確な答えを与えています。 それらの。 人間は考える生き物であり、食事をしたり他人に期待するだけでなく、自分自身の中に答えを探すこともできる、と彼は言います。 自分の行動を分析して考えてみましょう。
ソフォクレスによる人間の最初の説明は、私たちの結論として、人間は考える必要がある、つまり、 考える人。 これは、著者の悲劇と悲劇作家の名言の 1 つによって証明されています。
知性は間違いなく幸福の第一条件です。
道徳的な人
ソポクレスの悲劇は、物語自体にある種の謎を与えません。 作品の目的は、最終的に大団円を迎えるような探偵小説を語ることではありません。 彼の場合、すべてがすぐに明らかになり、陰謀もすぐに明らかになります。 ソフォクレスは、悲劇の中で、特徴的な弱さ、ためらい、疑いを持った登場人物を描いています。 伝説の英雄は、その無敵性や超能力の観点からは考慮されていません。 彼は、神が人間の生活に直接影響を与えるという考えを同時代人の心から取り除こうとしました。 ソフォクレスの作品における神々の役割は、特定の理想、品質の基準、道徳的価値観です。 劇の主人公が何らかの悲しみに苦しんでいる場合、責任を負うのは悲劇の主要な参加者自身（劇「アイアス」から判断すると）またはその親族（これは劇「オイディプス王」とアンティゴネによって示されています）だけです。 ”）。 英雄は十字架を負い、道徳的選択に応じて適切な罰または報酬を与えられます。
この側から見ると、ソフォクレスの目に映る人物の描写は、この世界の道徳の正しい理解です。 何が良くて何が悪いのか。 彼は、人は自分の道徳的資質を妥協すべきではないと信じています。 そして失敗すれば、罰を受けることになる。
人は道徳的にどうあるべきかを教えてくれるもう一つの名言:
賢くて欺瞞的であるよりも、単純で正直である方が良いのです。
このことは、私たちが他人に対しても自分自身に対しても正直である必要があり、自分を他人よりも高く評価してはいけないことを示唆しています。
結論
ソフォクレスの説明によれば、人は思考し分析できなければなりません。 そのため、困難な状況にあっても、それが彼にとってどれほど困難であっても、彼は屈せず、道徳と倫理の規範に違反しないようにします。
ソポクレスのすべての作品についてたくさん書いたり議論したりすることはできますが、重要なのは、親切で公正な人になる必要があり、自分自身と自分の周囲の世界に対して愛を持ってすべてを行う必要があり、また物質的な価値観に依存しないことです。 。
最後に別の引用があります。
たくさん話すこととたくさん言うことは同じではありません。
それではここで終了しましょう。必要に応じて、ソフォクレスに関するビデオをご覧ください。
ボフダン・フメリニツキーの蜂起の爆発は、当時、独自の困難な時期を経験していたポーランド・リトアニア連邦にとって、ある種の驚きであった。 ヤコフ・オストリャニン、カープ・スキダン、ドミトリー・グネの指導の下、1638年に前回のコサック蜂起が敗北してから数十年間は「黄金の平和」と呼ばれた。 連邦は、特に三十年戦争で破壊されたヨーロッパ、トルコの動乱、スモレンスク戦争でのモスクワ軍の損失を背景に、その繁栄と安定によって慰められた。 しかし、この平和は「嵐の前の静けさ」であることが判明しました。この国の平和な生活は、自己満足で裕福な貴族がウラジスラフ 4 世の軍事冒険に引き込まれることを単純に嫌がっただけで説明されました（当時）。国家の軍事政策が防衛米を獲得した時期）。 比較的良好な状態は、人口の特権を持たない人々の労働力の利己的な利用を伴う大規模な農業に基づいており、国内の安定は、政府軍からのさらなる敗北の後に準備を整えていたコサックに対する妥協のない政策に基づいていた。コサック・タタール条約の締結後、影響力のあるペレコップ・ムルザ・トゥガイ・ベイ*32の指揮のもと、4,000名規模の分遣隊がウクライナに派遣され、その後1648年のすべての主要な戦いに参加した（コサックが戦ったピリヤフスカヤを除く）。リヴォフの包囲と橋の下での作戦では、オーテミール・ムルザ率いるブジャク・タタール人によって支援された。 イスラム・ギレイ・カーン自身も宰相とともにズボロフの戦いに初めて参加した。 時々、コサックとタタール人の関係は牧歌的な形をとりました-たとえば、場合。 フメリニツキーはペレヤスラフのポーランド特使の前で、ツガイ・ベイについて雄弁かつ感情を込めて語り、彼を兄弟と呼び、世界が二人の友情を引き裂くことはないと約束した。 公式文書では、カーンと首長は自らを「友人」と呼んだ。 コサックとタタール人の間には、戦利品（捕虜はタタール人に、財産はコサックに、馬は平等に）の分配について合意がありました。 タタール人は正統派の間でヤシルを受け入れるべきではなかったが、実際には、ウクライナでのコサック・タタール条約の締結後も、タタール人はこれを遵守しなかった。 フメリニツキーは、ウクライナのもう一つのイスラム教徒の隣国であり、タタール人のリーダーであるトルコとの関係改善の可能性を真剣に検討していた。 ウクライナの近隣諸国の中には、同じクリミア・ハン国、モルドバ、ワラキア、セミ・ゴロジャなど、トルコに従属していた国家もあった。 タタール人を除いて、これらはキリスト教国家でした。 トルコの要素は必ずしも彼らにとってマイナスの役割を果たしたわけではありません。たとえば、ガボール・ベトレン（1613年から1629年にセミゴロド公）は、実際にトルコの支援に依存して国家を強化し、拡大しました。そのとき、トルコ人との交渉は1648年10月に始まりました。大使館がイスタンブールに派遣されたが、それ以上の詳細な情報は保存されていない。 次にコサック大使館はスルタンに対し、「ヴィスワ川まで」のロシアの保護を求める要請書を送った。 コサックのイスタンブール滞在中にイェニチェリの蜂起が起こり、上級聖職者らとともにスルタン・イブラヒムを打倒した（首を絞められた）。 若きメフメト４世が新たなスルタンとなった（当時彼はまだ６歳、母親は捕虜だった）*33。 彼の下には、新スルタンの「養父」（そして前スルタン殺害の主催者）、宰相ベクテシュ・アガがいた。 フメリニツキーと文通した。 一方では首長は積極的に知恵を求めていた。 一方、彼は明確な政治的義務を負うことを急いでいませんでした。
私たちにとって、ギリシャ悲劇は奇妙で珍しい物語であり、永遠のテーマ、人間の情熱、人間関係の問題、人間と運命、人間と神々の関係などについての物語です。
これはすべて確かに真実です。 ギリシャ悲劇が主に神話を題材にして書かれているのは偶然ではありません。 現代の観客とは異なり、ギリシャ悲劇の観客は皆、舞台で何が起こっているのかを知っていた、あるいは知っていたはずでした。 プロットは変わりませんでした。 確かに、アリストテレスはすでに『詩学』の中で、それらがほとんどの人に知られていないと不満を述べています（これは一般に教育を受けた人々の特徴であり、彼らは道徳と教育の衰退についてよく話します）。 確かに、アリストテレスの時代にはすでに、そして今は紀元前 4 世紀ですが、誰もがギリシャ悲劇や神話の筋をよく知っていたわけではありません。 しかし、後にギリシャの伝統自体がこの無知を償うことは注目に値します。ギリシャ悲劇が出版され始めると、テキスト自体の前に、あらすじの簡単な要約であるダイジェストが付けられて出版されます。 読者はまず内容を読んでから悲劇を読むと考えられていた。
つまり、ギリシャ悲劇、特に「オイディプス王」は一種の推理小説であり、現代の読者には誰がライオス王を殺し、街で起きていることの責任は誰にあるのかわからないかもしれない。 もちろん、アテネの観客はそれを知っていました。 そして、ギリシャ語を読む人がこれを知らなくなったとき、彼らは事前にそれについて知らされます。 これは、誰が殺したか、誰に責任があるのか、そして問題がどのように終わるのかを知るために悲劇を読むべきではないことを意味します。 これはまた、私たちが永遠の時代を超越した問題について話していることを示しています。
アリストテレスもこれについて直接語っています。 もちろん、現実（たとえば歴史）または架空の主題に基づいて悲劇を書くこともできる、と彼は言います。 （歴史的な主題が選ばれた場合、それはよく知られた出来事であるため、誰もがそれがどのように終わったかを知っていることに注意してください。）しかし、詩人のスキルが最もよく発揮されるのは神話的な主題について書くことの方が良いです。 。 詩人は伝統的なプロットを新しい方法で表現しており、これがギリシャ悲劇の主な価値と魅力だったようです。
ここで何かを言うことは非常に重要です。 「悲劇」という言葉自体から、それは恐ろしいこと、困難なこと、人の経験と苦しみについてのものであるように私たちには思えます。 私たちの理解によれば、悲劇は悪い結末を迎えるものでなければなりません。 そして確かに、最も有名なギリシャ悲劇、たとえば「オイディプス王」、「アンティゴネ」、「メディア」を思い出すと、そこにはすべてが非常に悪く、多くの殺人と苦しみがあります。 しかし、ギリシャ悲劇の多くはうまく終わります。 たとえば、エウリピデスの『アルケステス』では、全員が死なずに救われました。 同じエウリピデスの「イオン」では、彼らは主人公を殺したかったが、彼を殺さなかった、そしてそれはうまく終わりました - 家族は再会しました。 私たちに伝えられた最も重要かつ唯一の完全な三部作であり、単一のプロットで書かれたアイスキュロスの「オレステイア」では、多くの死がありますが、終わりも良く、オレステスは無罪となり、街には平和が君臨しました。 - 世界中でさえ、と言う人もいるかもしれません。
言い換えれば、悲劇は必ずしも悪い、悲劇的な（現代の言葉の意味での）世界の状態についてのものである必要はありません。
これは、ギリシャ悲劇が始まる驚くべき物語によって証明されています。 アイスキュロス、ソフォクレス、エウリピデスという三大悲劇詩人よりも前に生きたギリシャ悲劇詩人の一人、フリニコスについての物語があります。 彼はこの悲劇を、よく知られた歴史的陰謀、つまりミレトスの占領に基づいています。 これは、ペルシア人がどのようにしてギリシャの都市を占領したかの物語です。 当時のギリシャ人にとって、これは非常に苦痛なテーマでした - 全員が死亡しました。 悲劇は私たちには伝わっていないが、劇場の観客は泣いていたという。 アテネのギリシャ劇場は実質的にはスタジアムであり、さまざまな推定によれば、1 万人から 3 万人の観客を収容できました。 そして、この何千人もの人全員が泣きました。 私たちの観点からすると、これは本当に悲劇です。 これはまさに達成されるべき効果です。 しかし、この悲劇的な男はこのために罰金を科され、コンテストから除外されました。 観客はギリシャ悲劇を見て泣いてはいけません。
実際には、彼らは追加の経験を積む必要がありましたが、トラウマにはなりませんでした。 彼らは何かを学ばなければなりませんでしたが、彼らはすでにプロットを知っていたので、それは実際の知識ではありませんでした。 彼らはある種の感情的な経験を積む必要がありました。 アリストテレスは後にこれを「カタルシス」という神秘的な言葉と呼ぶことになりますが、この言葉は私たちの辞書に入り、現在ではさまざまな理由で適切または不適切に使用されています。 少なくとも今では、誰もが泣くことがカタルシスではないことを私たちは確信しています。 逆に、ギリシャ人から見れば、みんなが泣いているのは悪いことです。
したがって、悲劇は、あらゆる人に何らかの知識、経験、経験を与えるものとして解釈され、彼はこの経験を理解する必要がありました、つまり、それは知的経験です。 そして、アイスキュロス、ソポクレス、エウリピデスの誰がより優れているかについての決定は、5世紀に現れ始めたばかりの専門的な批評家によってではなく、抽選で選ばれた一般の観客によって行われたため、このことは大衆の意識の中で高く評価されました。
そして、ギリシャ悲劇が実際に何を伝えたのか、それが視聴者にどのような経験を伝えることになっていたのかという問題は、最も興味深い質問の1つです。
そしてここで必然的に、悲劇と周囲の世界、つまり5世紀のアテネの世界との関係についての疑問が生じます。
もちろん、悲劇は常に、ほぼすべての悲劇で繰り返される特定の一般的な問題に捧げられています。 たとえば、ギリシャ悲劇の多くは、自分と他人との関係に焦点を当てています。近くにいる人たちと遠くにいる人たちをどのように扱うべきでしょうか? 人は世界の中で自分をどのように位置づけるのでしょうか？
たとえば、この主題に関する最も強力な悲劇の 1 つは、ソフォクレスの悲劇「アンティゴネ」です。そこでは、殺された弟を埋葬したいアンティゴネの世界と、殺害された弟を埋葬したいテーベの王クレオンの世界の 2 つの世界が対立します。アンティゴネの弟、そしてちなみに彼の親戚も埋葬したくないのは、彼が故郷に反対したからです。 クレオンの真実とアンティゴネの真実の両方の真実が、悲劇の中でほぼ同じ言葉で肯定されています。つまり、私たちは自分自身、友人、愛する人を助け、見知らぬ人、敵、その他の人々に抵抗する必要があります。 しかし、アンティゴネに限っては、自分が家族なので、兄弟を埋葬しなければなりません。 しかし、クレオンにとって、自分の民は都市であり、したがって、敵は罰されなければなりません。
このような永遠の問題はあらゆる悲劇で発生し、ある程度、悲劇の本質でもあります。 しかし、この悲劇には、同様に重要な要素が 2 つあります。そして、この悲劇が都市で占めた場所と、それがアテネの民主主義の機能とどのように関係していたのかを考えると、おそらくさらに重要です。
劇場に行くことは国家から資金提供される市民の義務であり、人々はそれを行うために特別予算から給料をもらっていた。 あるアテネの雄弁家は、この演劇資金が民主主義の接着剤であると述べた。 つまり、民主主義は劇場によって維持されており、アテナイ人はそこで民主主義の経験を得るのである。
プラトンは、反対の立場ではありますが、同じことについて話しました。 彼があまり好きではなかった当時のアテネの民主主義のほとんどすべてが劇場から来たものであることが判明しました。 彼はこう言いました。「知識のある人だけが劇場に座っていればいいのですが、誰がそこに座っているかは神のみぞ知るです。」 彼らは叫び、自分の意見を表明し、その結果、微妙な知識の代わりに「演劇主義」が劇場に君臨します。 そして、それが劇場に残っていればいいのですが、それは都市に移され、今では都市でも劇場政治が行われています。 プラトンが明らかに民主主義をほのめかしているのは、劇場内で誰もが悲劇について意見を表明できるのと同じように、都市でも誰でも（つまり、実際にはアテネ国民なら誰でも）国家の秩序について意見を表明できるということである。
そして、この悲劇と都市との関係、つまり今で言えば悲劇と政治との関係は、おそらく観客が認識した最も重要なものでもある。 ギリシャ悲劇は、そのプロットに関係なく、アテネに関する悲劇です。
一つだけ例を挙げます。 これは、ペルシア人に対するアテネの勝利に捧げられた悲劇「ペルシア人」です。
「ペルシア人」では、アテネのイメージが肯定され、それはある種のアテネ神話のように、5世紀全体を通過し、私たちの時代まで生き残ります - そしてそれは敵であるペルシア人の言葉によって肯定されます。 舞台上にはアテネ人は一人もいない。 アテネは豊かな都市であり、自由の理想が行き渡り、賢明に統治され、海に強い（アテネの主力と常に感じられていたのは艦隊であったため、この悲劇ではギリシャ人の主な勝利となった）ペルシア軍に対する勝利は海戦であり、サラミスでの勝利は主にアテネ艦隊のおかげで得られたものであるが、実際にはアテネ軍はいくつかの勝利を収めており、陸上での勝利も同様に重要であった。 これは素晴らしいイメージです。
一方、この悲劇をよく見てみると、崩壊したペルシアも非常によく似た特徴で描かれていることがわかります。ペルシアはかつては非常に賢明に組織された国家であり、アテネと同様に法が統治していたということです。 東洋の伝統的なイメージであるペルシャの富も、アテネの富に似ています。 ペルシャは航海に乗り出しましたが、ペルシャの力の源となったのは海であり、同時に敗北を喫した場所でもありました。
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ソフォクレスのドラマツルギーの特徴的な例は、彼の悲劇「アンティゴネ」（約 442 年）です。 この質問は関連性がありました。ポリスの伝統の擁護者たちは、人々の変わりやすい法律とは対照的に、「不文律」は「神が定めた」ものであり、不可侵であると考えていました。 宗教問題では保守的なアテネ民主主義は、「不文律」の尊重も要求した。 『アンティゴネ』では合唱は重要な役割を果たしていない。 しかし、彼の曲は行動の流れから切り離されておらず、多かれ少なかれドラマの状況と隣接しています。 特に興味深いのは、自然を征服し社会生活を組織する人間の心の力と創意工夫を称賛する最初のスタシムです。 コーラスは警告で終わります。理性の力は人を善と悪の両方に引き寄せます。 したがって、伝統的な倫理に従う必要があります。 この聖歌隊の歌は、ソポクレスの世界観全体を非常に特徴づけるものであり、いわば悲劇に対する作者の解説を表しており、「神」と人間の法の衝突の問題に対する詩人の立場を説明している。 アンティゴネとクレオンの対立はどのように解決されるのでしょうか？ ソフォクレスは人間の偉大さ、精神的、道徳的力の豊かさを描きながら、同時に人間の無力さ、人間の能力の限界も描いています。 興味深いのは、ソポクレスが女性像に細心の注意を払っていることです。 彼にとって、女性は男性と同等に、高貴な人間性の代表者です。 アンティゴネの英雄は顕著な個性を持つ人々であり、彼らの行動は完全に彼らの個人的な資質によって決まります。 ソフォクレスは、ポリス倫理という本質的な問題をめぐる紛争における主人公の行動を示すことで、主人公たちの特徴を描いています。 アンティゴネとイスメーネの妹の義務に対する態度、そしてクレオンが統治者としての義務をどのように理解し、実行するかによって、これらの人物それぞれの個性が明らかになります。 ソフォクレスは人間の偉大さ、精神的、道徳的力の豊かさを描きながら、同時に人間の無力さ、人間の能力の限界も描いています。 アンティゴネの死とクレオンの不幸な運命は、彼らの一方的な行動の結果です。 ヘーゲルはアンティゴネーをこのように理解しました。 この悲劇の別の解釈によると、ソポクレスは完全にアンティゴネの側にいます。 ヒロインは意識的に自分を死に導く道を選び、詩人はこの選択を承認し、アンティゴネの死が彼女の勝利となり、クレオンの敗北を伴うことを示しています。 この後者の解釈は、ソフォクレスの世界観とより一致しています。 ソポクレスは、プロタゴラスの友人であったにもかかわらず、悲劇『アンティゴネ』の中でプロタゴラスの教えの腐敗した影響を声高に主張し、アテネ市民に警告しようとしている。 ソポクレスはクレオンの誤りの形成と発展を示し、最終的にはクレオンのすべての矛盾を明らかにしました。 クレオンは神と人々から都市における最高の権力を与えられました。 クレオンは、自分の法律は国家の意志の表現であると考えています（したがって、「人間は万物の尺度である」というテーゼが生まれます）。 統治者クレオンの間違いは、自分の権利を誤解し、自分の能力を過大評価したことでした。 最初に反対したのはアンティゴネで、ヘモンはアンティゴネが間違った行動をとらないよう阻止しようとする。
回答者: ゲスト
ソフォクレスのドラマツルギーの特徴的な例は、彼の悲劇「アンティゴネ」（約 442 年）として役立ちます。
質問は適切でした。ポリスの伝統の擁護者たちは、人々の変わりやすい法律とは対照的に、「不文律」は「神が定めた」ものであり、不可侵であると考えていました。 宗教問題において保守的なアテネの民主主義もまた、「不文律」の尊重を要求した。
アンティゴネでは合唱は重要な役割を果たしていない。 しかし、彼の曲は行動の流れから切り離されておらず、多かれ少なかれドラマの状況と隣接しています。 特に興味深いのは、自然を征服し社会生活を組織する人間の心の力と創意工夫を称賛する最初のスタシムです。 コーラスは警告で終わります。理性の力は人を善と悪の両方に引き寄せます。 したがって、伝統的な倫理に従う必要があります。 この聖歌隊の歌は、ソポクレスの世界観全体を非常に特徴づけるものであり、いわば悲劇に対する作者の解説を表しており、「神」と人間の法の衝突の問題に対する詩人の立場を説明している。
アンティゴネとクレオンの対立はどのように解決されるのでしょうか？ ソフォクレスは、人間の偉大さ、精神的および道徳的力の豊かさを描くと同時に、人間の無力さ、人間の能力の限界を描いています。 興味深いのは、ソポクレスが女性像に細心の注意を払っていることです。 彼にとって、女性は男性と同等に、高貴な人間性の代表者です。
「アンティゴネ」の英雄たちは顕著な個性を持った人々であり、彼らの行動は完全に彼らの個人的な資質によって決まります。 ソポクレスは、ポリスの倫理という本質的な問題をめぐる紛争における主人公の行動を示すことで、主人公たちの特徴を描いています。 アンティゴネとイスメナと姉妹の義務との関係では、クレオンが統治者としての義務を理解し、遂行する方法で、これらの人物のそれぞれの個性が明らかになります。
ソフォクレスは、人間の偉大さ、精神的および道徳的力の豊かさを描くと同時に、人間の無力さ、人間の能力の限界を描いています。 アンティゴネの死とクレオンの不幸な運命は、彼らの一方的な行動の結果です。 ヘーゲルは「アンチゴネ」をこのように理解しました。 この悲劇の別の解釈によると、ソフォクレスは完全にアンティゴネの側にいます。 ヒロインは意識的に自分を死に導く道を選び、詩人はこの選択を承認し、アンティゴネの死が彼女の勝利となり、クレオンの敗北を伴う様子を示しています。 この後者の解釈はソポクレスの世界観とより一致しています。 ソポクレスは、プロタゴラスの友人であったにもかかわらず、悲劇『アンティゴネ』の中でプロタゴラスの教えの腐敗した影響を声高に主張し、アテネ市民に警告しようとしている。 ソポクレスはクレオンの誤りの形成と発展を示し、最終的にはクレオンのすべての矛盾を明らかにしました。 クレオンは神と人々から都市における最高の権力を与えられました。 クレオンは、自分の法律は国家の意志の表現であると考えています（したがって、「人間は万物の尺度である」というテーゼが生まれます）。 支配者のクレオンの間違いは、自分の権利を誤解し、自分の能力を過大評価したことでした。 アンティゴネは最初に彼に対して反対の声を上げましたが、ヘモンは彼が間違った行動をとらないようにしようとします。
回答者: ゲスト
1085 年の冬、ウィリアムはイングランド全土を書き換えるという有名な決断を下します。 全国各地の王室使節が陪審員（郡の保安官、男爵、司祭、村長、各村の村長6人）を通じて調査を行い、陪審員は「この荘園の名前は何なのか、誰が誰なのか」について宣誓証言する。エドワード王（ハロルド王は簒奪者として歴史からまったく抹消されている）の下でそれを保持していたのか、その領土には何台の鋤があり、何人の人が所有しているのか。 何人の悪役、何人の奴隷、何人の自由民。 どれだけの森林、どれだけの牧草地、どれだけの牧草地、どれだけの水車小屋、どれだけの魚のいる池があるのか。 これらすべてのうちどれだけが追加または削減されたのか、以前はどれだけの効果をもたらし、現在はどれだけの効果をもたらしているのか。 自由人はここでいくら持っていましたか、そして彼は今いくら持っていますか。 そしてこれらすべては 3 つの形式で行われました。エドワード王の時代。 この地所がウィリアム王によって与えられた当時と現在の状況。 そして、今以上のものを与えることができるかどうか。」
こうして得られた成果が組み合わされ、1086年にはイギリスの農業史、経済史、社会史に関する最も真実な情報の宝庫である、中世ヨーロッパ中で有名な『ドゥームズデイ・ブック』が編纂されました。 このような「大国勢調査」は強力な中央政府を持つ州でのみ実施できる。 同時代の人々は、ヴィルヘルムが使者を通じて受け取りたかった情報の極めて徹底した内容に多少の衝撃さえ受けた。彼の在庫にありました。」
これがイギリス全土を怖がらせた原因だと思います！ 善行は「最後の審判の書」とは呼ばれない！
