Основные этапы развития культуры. Развитие культуры Культура включает в себя те явления, свойства, элементы человеческой жизни, которые качественно отличают человека от природы

Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture или искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям, следовательно, если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали “культурным”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. В немецком языке слово Kultur означало высокий уровень цивилизации.

Культурология одна из молодых научных дисциплин, формирующаяся на стыке философии, социологии, психологии и многих других наук. Она синтезирует знания различных наук о культуру в целостную систему, формируя представления о сущности, функциях, структуре и динамике культуры как таковой.

Предметом культурологи является происхождение, функционирование и развитие культур как спецефически человеческого образа жизни.

Культурология в нынешнем ее видении представляется как наука о наиболее общих законах развития культуры как системы со сложной внутренней структурой.

Исходное значение латинского слова cultura было агрономическим – им обозначались искусственно выращенные злаки.

Культура как предмет изучения.

Во второй половине 17 столетия в европейской мысли утвердилась идея английского философа Т. Гоббса и немецкого правоведа С. Пуффендорфа о двух основных состояниях, в которых способен пребывать человек: естественном, или природном, состоянии (status naturalis) и культурном состоянии (status culturalis). Таким образом, закрепилось представление о культуре как об особом способе и форме человеческого существования.

Первые воззрения явно или неявно основывались на убеждении, что культура существует в одной-единственной форме – европейской. Весь мир, кроме Европы, мыслился живущем во внекультурном или докультурном состоянии. Такая позиция получила название европоцентризма.

Развитие науки и просвещения, упорная работа гуманистической мысли постепенно дискредитировали эту идею, делая ее научно и нравственно несостоятельной. К началу 20 столетия уже неоспоримо утвердилось передовое научно обоснованное гуманистическое понимание, что человечество не монокультурное образование, а совокупность народов и обществ, создавших оригинальные и самоценные культуры, которые невозможно ранжировать по принципам «высшие-низшие».

Ни одна культура не может быть понята только «изнутри», без сравнения и сопоставления с другими.

При всем разнообразии научных теорий они непременно содержат указание на человека и его деятельность как на важнейшие и необходимейшие факторы возникновения культуры.

Человек является единственным существом, культурным в родовом и индивидуальном смыслах. Другие творения природы, какими бы высокоразвитыми они не были, не могут быть охарактеризованы как культурные.

В каждой культуре сочетаются две тенденции: рутинная деятельность (воспроизводящая уже достигнутый уровень культуры) и развивающаяся культура (отмеченная креативной, творческой, продуктивной способностью).

Культурная деятельность, как способ реализации активности субъекта отличается важнейшей особенностью: свободой. Вне свободы нет культурного творчества.

История культурологических учений изучает процесс развития теоретических представлений о культуре и её закономерностях.

1. Античные представления о культуре.

В понятии «Культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

«Культура» - это поклонение, почитание, культ. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определённой области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями.

2. Понимание культуры в эпоху средневековья.

Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры.

Прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности.

Человек увидел, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку хотя его тело и принадлежит земному миру, его душа бессмертна и является собственностью мира небесного.

3. Осмысление культуры в новое время.

Пытаясь путем критики «предрассудков» сформировать новые культурные образцы, Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом интереса 18 столетия становятся также археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдалённых неевропейских стран, данные о различных языках и др.

Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человека, пытаясь понять сущее как результат активного действия мировых сил в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», противопоставление.

Высшее проявление культуры – её эстетическое проявление. (Кант)

Культура может твориться и как побочный результат не до конца осознанной деятельности, если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней.

2. Законы развития культуры: функция, структура и формы культуры.

Структура и законы развития культуры

Культура – сложное по структуре социальное явление.

В ее структуре можно выделить два класса элементов.

Первый включает в себя идеи, ценности, которые направляют и координируют поведение и сознание людей в их групповой и индивидуальной жизни.

Второй состоит из социальных институтов и учреждений культуры, благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе, доходят до каждого его члена. В первом случае культура характеризуется как система эталонов общественного поведения людей, во втором – как система, осуществляющая социальный контроль над ценностями и идеями. К последнему классу относятся системы просвещения и образования, средства массовой информации и коммуникации, различные виды культурного сервиса.

Культуру принято разделять на материальную и духовную. Материальную культуру образуют продукты материального, а духовную – продукты духовного производства. Но их различия ни в коем случае нельзя преувеличивать хотя бы потому, что предметы духовной культуры всегда так или иначе овеществляются, материализуются, а материальная культура несет в себе человеческую мысль, достижения человеческого духа. В духовной культуре выделяют обычно те элементы, которые иначе принято называть формами общественного сознания. В таких случаях вместо термина «сознание» употребляют термин «культура»: политическая, правовая, эстетическая (искусство, литература), этическая (иногда – нравственная или мораль), философская, социальная (язык, быт, традиции и обычаи), религиозная.

Законы развития культуры:

1) взаимодействия различных видов культур. Во всех культурах от Древнего Востока до настоящего времени обсуждению подвергаются универсальные проблемы бытия. Представители каждой культуры выражали свое мнение по каждому отдельному вопросу, но вместе все эти разноплановые подходы формировали единое мнение по нему. Благодаря дискуссии различных культур рождались истинные знания и суждения;

2) преемственности как важнейшего свойства культуры. Без преемственности вообще не может быть культуры, поскольку культура – это опыт развития человеческих поколений, преемственность – основа развития культуры;

3) единства и многообразия культур. Культура является уникальным достоянием человечества, феноменом его развития, в то же время в общемировом масштабе структурно она состоит из культур различных народов и обществ. Каждый народ вносит свой уникальный вклад в развитие мировой культуры, создавая и развивая свою собственную;

4) постоянства развития. Несмотря на то что со сменой исторических эпох сменяются культуры и их типы, в чем проявляется прерывность развития, прослеживается их преемственность, взаимосвязь, поскольку каждая новая культура перенимает достижения предшествующей. Поэтому непрерывность в развитии культуры превалирует над прерывностью.

Предначертанная культуре задача - связывать людей в единое человечество - находит выражение в целом ряде ее конкретных общественных функций. Их число в работах разных авторов неодинаково, да и обозначаются они иногда по-разному.

Как один из вариантов, можно было бы предложить следующийперечень функций культуры с некоторыми пояснениями:
а) функция приспособления к среде (адаптивная),
б) познавательная,
в) ценностная или аксиологическая,
г) информационно-коммуникативная,
д) нормативная или регулятивная,
е) семиотическая.

Наиболее общей и универсальной функцией культуры является адаптивная – приспособление человека к природному и социальному окружению. К природному окружению приспособление осуществляется преимущественно средствами материальной и физической культуры. К социальному окружению – благодаря духовной и художественной культуре.

Похожая информация.

Развитие культуры

Культура сыграла большую роль в духовной подготовке перемен, именуемых перестройкой. Деятели культуры своим творчеством подготавливали общественное сознание к необходимости перемен (фильм Т. Абуладзе «Покаяние», роман А. Рыбакова «Дети Арбата» и др.).

Вся страна жила ожиданием новых номеров газет и журналов, программ телевидения в которых как свежий ветер перемен давалась новая оценка историческим деятелям, процессам в обществе, самой истории.

Представители культуры активно включались в реальную политическую деятельность: избирались депутатами, руководителями городов, становились лидерами национально-буржуазных революций в своих республиках. Такая активная общественная позиция привела интеллигенцию к расколу по политическому признаку.

После распада СССР политический раскол в среде деятелей культуры и искусства продолжался. Одни ориентировались на западные ценности, объявляя их общечеловеческими, другие придерживались традиционных национальных ценностей. По этому признаку раскололись почти все творческие связи и группы.

Перестройка отменила запреты на многие виды и жанры искусства, вернула на экраны отложенные на «полку» фильмы и запрещенные к публикации произведения. К этому же периоду относится и возвращение блистательной культуры серебряного века.

Культура рубежа XIX и XX веков явила нам целый «поэтический континент» тончайших лириков (И. Анненский, Н. Гумилев, В. Ходасевич и др.), глубоких мыслителей (Н. Бердяев, В. Соловьев, С. Булгаков и др.), серьезных прозаиков (А. Белый, Д. Мережковский, Ф. Сологуб и др.), композиторов (Н. Стравинский, С. Рахманинов и др.), художников (К. Сомов, А. Бенуа, П. Филонов, В. Кандинский и др.), талантливых исполнителей (Ф. Шаляпин, М. Фокин, А. Павлова и др.).

Такой поток «запрещенной» литературы имел кроме положительного и негативный момент: молодые писатели, поэты, сценаристы были лишены возможности публикации в государственных изданиях. Продолжался и кризис в архитектуре, связанный с сокращением расходов на строительство.

Развитие материальной базы культуры резко замедлилось, что сказалось не только в отсутствии новых фильмов и книг на свободно формируемом рынке, но и в том, что наряду с лучшими зарубежными образцами культуры в страну хлынула волна продукции сомнительного качества и ценности.

Без четкой государственной поддержки (об этом свидетельствует и опыт развитых западных стран) в условиях рыночных отношений у культуры мало шансов выжить. Сами по себе рыночные отношения не могут служить универсальным средством сохранения и приумножения духовного и социокультурного потенциала общества.

Глубокий кризис, в котором находится наше общество и культура, есть следствие длительного пренебрежения объективными законами общественного развития в советский период. Строительство нового общества, создание нового человека в советском государстве оказалось невозможным, так как на протяжении всех лет советской власти люди были разлучены с истинной культурой, с истинной свободой.

Человека рассматривали как функцию экономики, как средство, а это так же дегуманизирует человека, как техногенная цивилизация. «Мир переживает опасность дегуманизации человеческой жизни, дегуманизацию самого человека... Противиться такой опасности может только духовное укрепление человека».

Исследователи различных культурологических концепций говорят о цивилизационном кризисе, о смене парадигм культуры. Образы культуры постмодерна, культуры конца тысячелетия (Fin Millenium) многократно превзошли наивный декаданс модернистской культуры конца столетия (Fin de Sitcle).

Другими словами, суть происходящих изменений (применительно к смене культурологической парадигмы) состоит в том, что не культура находится в кризисе, но человек, творец, а кризис культуры лишь проявление его кризиса.

Таким образом, внимание к человеку, к развитию его духовности, духа есть преодоление кризиса. Книги Живой этики обращали внимание на необходимость сознательного подхода к грядущим изменениям культурно-исторической эволюции человека и выдвигали на первый план этические проблемы как важнейшее условие развития человека и общества.

Эти мысли перекликаются и с современным пониманием жизни человека и общества. Так, П. Костенбаум, специалист по вопросам воспитания руководящих кадров Америки, считает, что «общество, построенное не на этике, не на зрелых сердцах и умах, долго не проживет».

Н. Рерих утверждал, что Культура – культ Света, Огня, почитание духа, высшее служение совершенствованию человека. Утверждение истинной Культуры в сознании человека является необходимым условием преодоления кризиса.

Охватывает огромный от 150 тысяч лет до н.э. и до 4 тысячелетия до н.э. Она характеризуется первыми проявлениями человеческой мысли, запечатленной в камне. К этому этапу относится наскальная , петроглифы, геоглифы и т.д. В религиозном отношении первобытная культура отличалась верой в духов предков и всего, что окружало человека – воды, огня, земли, гор, ветра. А также начали появляться первые представления о магии и загробной жизни.

Античность (4 тысяч до н.э. – V век н.э.) – наиболее красочная и богатая культурная эпоха, возникшая на основе уже имеющихся базовых понятий об обществе, вере, цивилизации. К этому периоду относятся высокоразвитые культурные центры разбросанные по всей планете: Древняя Греция, Рим, Египет, Китай, Индия, Месопотамия, а также культура Мезоамерики. Именно в период возникли такие архитектурные шедевры древности, как пирамида Хеопса, Стоунхендж, Парфенон, Великая китайская стена и многое другое. Также античность подарила человечеству пласт литературы – мифологию.

Средневековье (V-XIV век н.э.) – период одичания, варварства и существенный откат в культурном развитии всего населения планеты. Позднее его окрестили «темными веками», хотя в большей степени это понятие относилось к средневековой Европе. Связано это было с падением Римской империи или с развитием христианского учения, у современного человека темный период истории ассоциируется с чумой, инквизицией, крестовыми походами, геноцидом коренного населения Америки испанскими конкистадорами и феодальной раздробленностью.

Ренессанс (XIV-XVI век н.э.) – возврат общества к канонам античности, эта эпоха нашла отражение в архитектуре, живописи, скульптуре и повседневной моде. Философы, мыслители эпохи Возрождения ставили на первое место достижения человеческой мысли и преклонялись перед литературными произведениями античности. С Ренессансом связывают уход от представлений о плоской Земле, многочисленные географические открытия и окончательный переход к гелиоцентрическому мировоззрению. Также в этот период появляется такое понятие как «светский гуманизм» - уход от веры в бога к вере в человека и его возможности.

Новое Время – сложный этап периодизации, который каждый может трактовать по-своему. Одни относят к нему весь период от XVI века до настоящего времени, другие считают, что Новое Время заканчивается началом XX века. Третьи же уверены, что к Новому Времени следует относить все от Средних веков до Новейшего Времени. Отличительной чертой этого периода истории можно считать непримиримую борьбу науки с религиозными предрассудками, глобальный научно-технический прогресс и объявление человеческой жизни высшей ценностью. В него вошли несколько более мелких периодов: Абсолютизм, Просвещение, Интеллектуализация.

Одной из ключевых категорий и проблем культурологии является культурогенез – процесс возникновения культуры и её новых форм и элементов. Культура как духовная жизнь появилась и развивалась вместе с человеком. В первобытном обществе возникли такие формы культуры (формы обществен­ного сознания), как мораль, религия и искусство. В цивилизо­ванном обществе рождаются новые формы (философия и др.). В чем причина развития культуры?

Саморазвитие культуры происходит за счет разрешения её внутренних противоречий (см. табл. 5 приложения). Так, для нормального функционирования общества необходимо, чтобы ценности, на которых строится господствующая идеология, совпадали или сочетались с ценностями, исповедуемыми боль­шинством населения. Если такого совпадения не существует, возникает противоречие между идеологией и социальной психо­логией, которое может разрешиться либо путем постепенной эволюции обыденного сознания, либо революционной сменой идеологии, либо её адаптацией, «подстройкой» к социальной психологии.

Последнее можно проиллюстрировать на примере эволюции марксизма в России. После 1917 г., столкнувшись с традиционным, полуфеодальным сознанием большинства населения, он постепенно превратился из научно-философской теории в своего рода «политическую религию». Другой пример: зарождение индустриальной цивилизации в Европе в XVII в., которое потребовало нового мировоззрения, новой картины мира. В итоге происходит научная революция и из философии и религии рождается новая форма культуры – современная наука.

Не меньшим стимулом для изменения в культуре служит её взаимодействие с другими сферами общественной жизни. Вопрос о том, что от чего зависит – экономика от культуры или наоборот – достаточно дискуссионный. Философы-идеалисты считают, что определяющим является сознание, материалисты отдают предпочтение противоположному подходу. По мнению М. Вебера, М.М. Ковалевского и других сторонников «теории факторов», в истории происходит взаимовлияние экономиче­ских, духовных и иных факторов. Последний подход сегодня видится наиболее продуктивным.

Рассмотрим один из современных вариантов анализа общества, близких к подходу М. Вебера. В качестве отправных примем два момента. 1. Все сферы общественной жизни (экономическая, социальная, духовная и политическая) являются приблизительно равнозначными. 2. Периодически одна из них выходит на первый план, становясь наиболее важной.

По этой модели, например, так называемое «европейское чудо», т.е. зарождение западноевропейской цивилизации Нового времени, заложившей основы перехода человечества к индустриальному обществу, можно представить так. В ХIV – XV вв. в Европе происходит первоначальное нако­пление капитала, связанное с великими географическими открытиями, переходом от цехового ремесленного производства к мануфактурному, появле­нием банков и другими факторами (в экономике). Формируется новый социальный слой (городская буржуазия), которая, относясь к третьему (после священников и феодалов) сословию, стремится повысить свой общественный статус (в социальной сфере). Для этого нужна новая идеология. И она появляется в виде взглядов гуманистов эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) в Южной Европе и протестантской религии (XVI в.) в Северной Европе (в духовной сфере). Это является стимулом для нидерландской (XVI в.) и английской (XVII в.) буржуазных революций (в политической сфере).

Данный процесс происходит неодинаково и несинхронно в разных странах. Пройдя через время контрреформации (XVII в.), многие европейские народы возвращаются к идеям гуманистов XV – XVI вв. уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, что, в свою очередь, «подталкивает» Великую француз­скую и американскую буржуазно-демократические революции XVIII в. и ряд революционных и национально-освободительных движений XIX в. Далее начинается новый цикл (виток спирали), связанный с эволюцией капитализма в экономически развитых странах.

В то же время вполне допустимо внешнее влияние на развитие человечества и его культуру, например, со стороны природы.

Так, по мнению русского и советского ученого, основателя космо­биологии А.Л. Чижевского, пандемии и эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулиру­ются периодическим (в среднем период составляет 11,1 лет) возрастанием солнечной активности. Усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и в атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990 гг.

Влияние природы на культуру особенно сильно в перво­бытном и традиционном обществах. Например, сравнитель­но неблагоприятные для развития сельского хозяйства природно-климатические условия России привели к сохранению сельской общины (вплоть до ХХ в.) и закреплению в сознании коллективистской психологии. Однако и в индустриальном обществе влияние природы сохраняется. Так, в ХХ в. экологический кризис стимулирует появление новых областей научного и философского знания (биомедицинская этика и др.) и новой формы культуры (формы общественного сознания) – экологической.

Таким образом, несмотря на значительную разницу подходов к анализу социальной динамики культуры, следует признать факты её периодического качественного обновления, взаимодействия с другими сферами общественной жизни и природой, а также сильное влияние духовной жизни на все сферы. Чтобы конкретнее представить характер этой динамики, необходимо выделить определенные типы культуры.

В современном культурологическом знании утвердилось представление о многообразии культурных явлений. Это требует их систематизации, выявления сходства и различий, иными словами, типологизации. В культурологии имеются разные подходы к типологии культуры . Все зависит от того, какой принцип берется за основу. Так, по географическому принципу можно выделить восточный и западный типы культуры. Хотя данный подход и отражает некоторые реалии, но является слишком абстрактным (общим) и мало что дает для понимания функционирования и развития культуры.

Например, к какой культуре ближе культура современного Египта: к древнеегипетской (восточной) или современной английской (западной)? Примерно также обстоит дело с разделением культуры на городскую и сельскую, «высокую» и народную, элитарную и массовую. В двух последних случаях корректнее говорить не о типах, а об уровнях культуры.

Получила распространение типология, связанная с изме­нением базового культурного кода 1 .Она позволяет выделить три типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением цифровых технологий, компью­теров и видеотехники). Нетрудно заметить, что здесь типы куль­туры связаны с определенными этапами развития человечества. В дальнейшем мы будем рассматривать историческую типоло­гию культуры, при которой тип культуры соотносится с типом общества.

Историческая типология культуры локальных цивилизаций основана на признании уникальности, неповтори­мости каждой цивилизации и соответствующего ей типа куль­туры. Таких типов в истории Н.Я. Данилевский насчитывал 13, О. Шпенглер – 8, А. Тойнби – 13 (см. табл. 4 приложения). Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения. Анало­гичный подход характерен и для религиозной типологии . В соответствии с ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийская, конфуцианско-даосистская, арабо-исламская и христианская.

Выделение исторических глобальных типов культуры зависит от базовой философской концепции. Так, формационный подход позволяет выделить следующие типы культуры: первобытная, восточная, античная (рабовладельческая), феодальная, буржуазная, коммунистическая.

В дальнейшем изложении мы в основном будем использо­вать типологию, связанную с теорией постиндустриализма ,и рассмотрим четыре основные глобальные типа культуры:

первобытная ,

традиционная ,

индустриальная ,

постиндустриальная .

В связи с использованием данной типологии (см. табл. 3 приложения) возникают три проблемы.

1. Проблема единства человечества . В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона) или из нескольких. Но одно несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной куль­туры являются локальные цивилизации, а не общемировая.

Переход от одного к другому типу культуры происходит несинхронно (неодновременно). Поэтому когда одни народы переживают стадию развития традиционной или индустриальной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной, и т.д.

2. Проблема переходных типов культуры . Переход от одного основного типа культуры к другому – длительный про­цесс. Например, переход от первобытной к традиционной куль­туре в Передней Азии и Северной Африке занял около шести тысяч лет (с XII–X тыс. до н.э. по IV тыс. до н.э.). А в некоторых районах мира он не завершился и по сей день. Поэтому помимо основных типов нам придется рассматривать и переходные этапы как самостоятельные типы культуры.

Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу, по сравнению с «классической» западной моделью, начался не в XVI, а в XVIII в. и продолжался до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильным влиянием элементов традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.).

3. Проблема сочетания данной типологии с локально-цивилизационной . По мнению некоторых культурологов, при­менение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально в отношении индуст­риального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к постиндустриальному обществу (в связи с процессом глобализации). Думается, это неверно: хотя тенденция к глобализации и существует, она пока встречает серь­езное сопротивление со стороны многих локальных цивилизаций.

Их специфика и культурная самобытность определяется не только разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, но и характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм? долг или свобода? и т.п.).С большой степенью вероятности можно утверждать следующее: каждая локаль­ная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и постиндустриальную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.

Чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо применять одновременно оба варианта цивилизационного анализа.