“Он, сын Шивы, имеет пять рук, лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он – цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю. Господь Ганеша, бог времени и памяти, пребывающий в Муладхара чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами, поддерживает все чувствующие существа. Он держит у себя чертежи всего прошлого и будущего всей вселенной – этого божественного шедевра.
Только добро исходит от Бога Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других Богов. Он отводит несчастья от тех, кто выполняет покаяние во имя его. Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и определяя время событий. До совершения любого важного начинания мы просим его убрать препятствия с пути, если будет на то воля его. Этот Господь препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному плану или выражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие. Перед тем, как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он принял”
Тирумантирам.
Легенда о Ганеше, Чандре (Луне) и Шани (Сатурне)
Решил как-то Чандра, то есть Луна, навестить Шиву и Парвати, ибо был много наслышан об их прекрасном сыне. Но тут как на зло ему на пути попался какой-то толстый уродец, да к тому же еще и со слоновьей головой, и спросил его:
Куда ты направляешься, о, лучезарный?
На что лучезарный незамедлительно ответил:
К Шиве и Парвати, увидеть их прекрасного сына – Ганешу.
Так я и есть Ганеша! – Призналось это странное существо, на что Чандра расхохотался:
Ты Ганеша? Да не может быть! Ганеша он такой! Он растакой! Он отакенный! А ты… фу…
Ганеша обиделся, но проучить Чандру решил незамедлительно. Ну, и проклял его, уродством проклял, Чандра – он ведь, красивое божество, ну и поскольку он так возгордился своей красотой, что не признал Ганешу только из-за его внешности, то Ганеша его уродством и проклял.
Став уродливым, Чандра от стыда спрятался в дальней пещере, а тем временем пришло время Ганешиного Садэ-сати. К слову сказать, Садэ-сати – противнейший период, особенно для тех, у кого с Сатурном не лады. Самое несчастное время, длящееся семь с половиной лет для людей, ну а для богов семь с половиной дней.
Так вот, по поводу начала сего «радостного» периода пришел к Ганеше Шани и сообщил ему о начале «веселья». То бишь: «хоть ты и бог Ганеша, но помучить тебя я все равно сумею». На что Ганеша среагировал таким образом:
В писаниях сказано, что Саде-сати наступает, когда Сатурн вступает в знак перед тем знаком, в котором находится Луна натива. А где сейчас Луна?
Шани посмотрел на пустующее небо, почесал репу и пожал плечами.
Отож бо й оно, - ответил Ганеша.
Что же делать? – Недоумевал Шани (Сатурн).
Ничего не поделать, о ваше темнейшество, - ответил Ганеша, - приходите завтра.
Итак Шани ходил к Ганеше семь дней и в конце концов когда Саде-сати закончилось не выдержал и поинтересовался у слоноликого, как же ему это удалось. Ганеша, конечно не стал скрывать секрет незамысловатой уловки, ну и, в конце концов, потом избавил Луну от проклятия.
И жили они долго и счастливо, а Ганеша к тому же, еще и попросил у Шани благословения чтобы все, кто обращаются к нему с мольбами не слишком сильно мучились во время своих Саде-сати. Шани не смог отказать мудрейшему, так что почитайте Ганешу и тоже живите долго и счастливо.
Легенда о Ганеше и Луне
Вот не взлюбил Ганеша Луну, что поделать, об этом и следующая легенда. В один из своих дней рождений (Ганеш Чатуртхи) Ганеша наслаждался сладким пудингом и индийскими сладостями ладду. Закончив с трапезой, он с наступлением ночи сел на свое ездовое животное – мышку и отправился гулять.
Но увидев на дороге змею, мышь испугалась и споткнулась, Ганеша упал и его огромный живот лопнул, а все сладости вывалились наружу. Слоноликий исправил этот инцидент тем, что вернул еду обратно, а живот обвязал змеей (вот почему его иногда изображают с таким причудливым поясом).
Все эти действия показались забавными Луне, и та рассмеялась, увидев такое непочтительное поведение, Ганеша проклял Луну тем, что никто не сможет на нее смотреть во время Ганеш Чатуртхи (день рождения Ганеши). А если кто-либо так поступит, то его честное имя от этого пострадает.
Легенда о Ганеше и крысе
У каждого божества индийского пантеона есть свое ездовое животное и Ганеша – тоже не исключение. Как ни странно, это огромное слоноликое божество ездит на маленькой крысе, или мышке, которую называют Мушика. На этот счет есть несколько легенд.
По версии одной из них, один демон, у которого тоже было лицо слона, однажды услышал сплетни о себе, в которых он сравнивался с Ганешей в нелицеприятной форме. Разгневанный он прибежал к горе Кайлас и стал звать Ганешу, чтобы сразиться с ним. В следующую секунду он обнаружил себя лежащим на земле с приставленным к горлу бывнем.
Как ты это сделал? – Изумился демон, на что Ганеша только рассмеялся, а демон выразил желание служить ему и стать таким же быстрым. Согласившись, слоноликий бог превратил демона в мышь и с тех пор этот демон в таком образе служит Ганеше.
Согласно другой версии, Ганеша долго сражался с одним демоном и никак не мог его победить, потому что жена демона молилась богине Парвати – матери Ганеши. Слоноликий бог просил мать перестать защищать врага, но Парвати не могла удовлетворить его просьбу, так как должна была дать своей преданной то, о чем та ее просила. Как оказывается, не все так просто, даже для богов.
Тем не менее, и в этой истории мудрость Ганеши пришла ему на помощь и они с Парвати пришли к забавному консенсусу. Слоноликое божество не стало убивать демона, а превратило его в мышь и своего слугу. А когда разгневанная жена демона обратилась к Парвати с претензиями, та только пожала плечами и ответила, что она ведь выполнила просьбу преданной – сохранила жизнь ее мужа. Ну и что, что он теперь – мышь? Зато живой, к тому же еще и слуга непревзойденного бога силы и мудрости.
Легенда о том, как Ганеша потерял свой бивень
На эту тему тоже есть несколько версий, по одной из них, бивень был отрублен Парашурамой, который пришел навестить Шиву. Но поскольку этот бог спал, Ганеша отказался пускать Парашураму в дом. По другой версии Ганеша отломал себе бивень сам, так как перо, которым он записывал «Махабхарату» сломалось. А записывал он ее с уст Вьясадевы, перед тем договорившись с ним, что повествование будет записано, только если мудреца не станут прерывать. Таким образом слоноликое божество пожертвовало своим бивнем ради того, чтобы записать поэму.
Мантры Ганеши
- Ом Гам Ганапатаэ Намаха.
- Ом Шри Ганешая Намаха.
- Ом Шри Махаганапатаэ Намаха.
- Ом Гам Ганапатаэ Сарве Вигхна Раэ Сарваэ Сарве Гураве Ламба Дарайя Хрим Гам Намаха.
- Ом Шрим Хрим Крим Глоум Гам Ганапатаэ Вара Варада Сарваджанам Ме Вашаманая Сваха.
- Хрим Гам Хрим Ганапатаэ Сваха.
- Ом Гам Ом.
- Ом Гам Ганапатаэ Намаха.
- Ом Намо Бхагавате Гаджананая.
- Ом Вакратундая Хум.
Изучение ведической астрологии джйотиш и поклонение древним божествам поможет вам на пути самопознания.
Статья принадлежит сайт
Материал написан исключительно для проекта сайт
Копирование текста строго запрещено и является нарушением авторского права.
October 17th, 2017
Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья - "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры - "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь - https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь - Тантрический буддизм . В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:
Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.
Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.
Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.
Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.
Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.
Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.
Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).
Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая-мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.
Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.
Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь - формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.
Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.
И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.
Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.
Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:
Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.
По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.
В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.
Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во-первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во-вторых, ― что мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.
Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.
При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:
Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.
Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно-индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера-женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…
В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.
В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.
Ганеша соотносится с муладхара-чакрой в теле человека; его цвет ― красный.
Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.
В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.
Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.
Нандикешвара
Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).
Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.
В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.
В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.
Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.
Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату-мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка
Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):
восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),
юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),
запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),
север — Алмазное Лицо — тёдзу-тэн (Божество С Головой Вепря),
север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),
север — Винаяка — канги-тэн (Радостное Божество).
Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее:
Этот великий, благородный небожитель-царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».
Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано:
Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.
«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится:
Наложница царя-небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.
Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».
Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.
В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси-син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».
В «Сёсэцу фудоки» дается следующее иконографическое описания Винаяка:
«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».
В «Дарани сюкё» приводится такое описание:
«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги-тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».
Примечания
Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).
Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.
Тайсёдзо-дзудзо 1:127.
Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу-мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало-крюк (иногда — широкий топор).
Кто такой бог Ганеша (Ганапати), применение статуэтки бога-слона в качестве талисмана. Сильная мантра Ганеши для привлечения денег и всяческого изобилия в свою жизнь. Кому индийский бог оказывает покровительство, как добиться его внимания и расположения. Мантры Ганеши для исполнения желаний, для избавления от врагов, для очистки и гармонизации разума.
Кто такой Ганеша?
Начать следует с того, что Ганеша или Ганапати - это индийский бог мудрости и финансового изобилия, одно из высокочтимых божеств в индуизме. Ганеша является сыном верховного бога Шивы и его супруги Парвати. Хотя есть такой вариант трактовки священного текста, согласно которому, Ганеш пришел в мир сверхъестественным образом, а Шива и Парвати всего лишь его усыновили. Имя бога толкуется, как «владыка ганов» (повелитель войска, составляющего свиту Шивы).
Изображают Ганешу в виде упитанного человека с головой слона. Чаще всего бог-слон имеет четыре руки, но иногда его изображают с шестью, восемью или даже с восемнадцатью руками. Кстати, каждая часть тела индийского бога имеет свое символическое значение:
- Голова слона говорит о благоразумии и преданности своим идеалам
- Хобот указывает на хорошо развитый интеллект
- Бивень - свидетельство колоссального могущества божества
- Огромные уши помогают Ганеше услышать просьбы людей, читающих ему мантры
- Большой и круглый живот - символ безграничной щедрости
Обычно Ганешу рисуют сидящим на цветке лотоса. Поблизости от бога-слона находится землеройка, собака или крыса, но чаще всего - мышь. Легенда гласит, что Ганеша усмирил некоего демона и обратил его в мышь. Под «демоном» подразумевается набор дурных черт характера - суетливость, эгоистичность, завышенное самомнение.
Мантры индийского бога
По понятным причинам наибольшей популярностью пользуется мантра Ганеши для привлечения денег и благополучия. Но, нужно отметить, что бог-слон способен одаривать своих почитателей не только финансовым изобилием. Согласно представлениям индуистов, Ганеш защищает от врагов и недоброжелателей, наделяет человека мудростью и способностью принимать верные решения.
Выбирайте, какая мантра Ганеши подходит именно вам, а затем постарайтесь заучить ее наизусть:
показать текст
Священные тексты полагается произносить определенным образом. К примеру, мантра Ганеши для обретения богатства должна быть произнесена 108 раз. Чтобы не сбиться, можно использовать специальные четки с соответствующим количеством костяшек. Новичкам может быть трудно повторить мантру Ганеши целых 108 раз, поэтому для начинающих допускается меньшее количество повторов. Однако число повторений текста должно быть кратно трем (т.е. 3, 6, 9, 12… прочтений).
Еще одно важное условие - во время прочтения священного текста нельзя отвлекаться на посторонние дела, например, заниматься уборкой. Мантру читают нараспев, находясь в хорошем расположении духа. Именно в этом случае она дает максимальный результат.
Статуэтка Ганеши в качестве талисмана
Фигурку, изображающую бога-слона, можно использовать в качестве либо охранного оберега. «Удачливый» амулет привлекает к своему владельцу деньги, его обычно размещают в своем кабинете, на рабочем столе. Перед крупной сделкой или другим важным событием вы можете попросить у Ганеши помощи и поддержки. Для этого нужно потереть богу слону ладонь и живот, а затем высказать свою просьбу в произвольной форме.
Компактную статуэтку Ганеши можно держать при себе в качестве охранного амулета, например, носить в сумочке или в кошельке. Такой талисман будет защищать вас от встреч с недоброжелателями, а также от негативных магических воздействий. Если однажды вы заметите, что статуэтка потускнела, треснула, раскололась или повредилась иным образом, то знайте - божественный покровитель принял удар на себя и отвел от вас беду.
Легенды о Ганеше
Хотите узнать, каким образом бог мудрости получил голову слона? Согласно легенде, в этом повинен бог Шани (олицетворяющий планету Сатурн), которого забыли или же не пожелали позвать на день рождения мальчика. Шани впал в ярость и, явившись на праздник без приглашения, сжег голову Ганеши своим взглядом. Тогда Шива, по совету своего божественного собрата Брахмы, приставил ребенку голову первого встречного земного существа, которым оказался слон.
Свой титул Ганапати (повелитель войска ганов) Ганеша обрел, благодаря мудрости и сообразительности. За право стать Ганапати он соперничал со своим братом Скандой. Отец-Шива поставил условие - владыкой ганов станет тот, кто первым обежит вокруг сотворенной Вселенной. Сканда решил действовать по принципу «сила есть - ума не надо», он незамедлительно приступил к своему марафонскому забегу. Ганеша оказался умнее… Бог-слон неспешно обошел по кругу своих отца и мать. А поскольку Шива и Парвати как раз и являются символическим воплощением Вселенной, то Ганеша выиграл состязание.
Как вы могли заметить, бога-слона всегда изображают с одним бивнем. Есть несколько легенд, объясняющих потерю второго бивня. Одно предание утверждает, что Ганеша некогда записывал древнейший эпос Махабхарату под диктовку мудреца Вьясы. В процессе записывания сломалось перо. Не желая пропускать ни строчки текста, Ганеш отломил один из своих бивней, и стал использовать его в качестве пера.
По другой легенде, Ганеша сам себе нанес травму во время сражения с гигантским демоном Гаджамукхой. Бог-слон швырнул в противника собственный бивень, словно копье. Магический бивень обратил соперника в крысу, которую Ганеша стал использовать в качестве ездового животного.
Имя: Ганеша (Ганапати)
Страна: Индия
Создатель: индийская мифология
Деятельность: бог мудрости и благополучия
Семейное положение: женат
Ганеша: история персонажа
Добродушный мужчина с головой слона – индийское олицетворение терпения и благополучия. Ему первому возносятся молитвы и излагаются просьбы. Ганеша – добрый бог, чего нельзя сказать о большинстве родственников мужчины. Покровитель обиженных и попавших в трудную ситуацию защитит любого, даже перед лицом грозного .
История появления
Умиротворенный слон-человек относится к низшему пантеону богов древней Индии. Более того, Ганешу часто называют проявлением Шивы (его отца), а не отдельным существом. Первые изображения бога датированы 5 веком нашей эры.
Изначально божество вовсе не источало привычное добродушие. Первые упоминания Ганеши сопровождаются эпитетом «Творец препятствий». Легенда гласит, что Шива наложил на полубога важную обязанность – вставлять палки в колеса людей. Позже образ трансформировался в «разрушителя всех препятствий». Теперь на Ганеше лежит другая задача – освобождать путь от преград тем, кто попросит об этом.
Образ небожителя развивался и обрастал все большим количеством обязанностей. Современный Ганеша представляет собой бога богатства и мудрости, помощника в любых начинаниях, покровителя искусства и письменности.
Принято считать, что божество пришло в ведическую культуру благодаря древним дравидийцам (жителям южной Индии и Пакистана). Постепенно культ божества распространился на всю Индию, частично влившись в буддизм и шиваизм.
В 6 веке поклонение Ганеше выделилось в отдельную традицию, именуемую «ганапатья». Наибольшее влияние религия получила в 10 веке. Именно в это время на территории Индии были возведены известные храмы, посвященные богу-слону.
Правда, при всей любви индусов к прожорливому Ганеше, религиозная традиция не получила заметного распространения. По сей день поклонение полубогу является дополнением к основным верованиям индуистов.
Образ и легенда
Мифология, посвященная Ганеше, полна противоречий. Разногласия встречаются даже в легенде, описывающей рождение божества.
Сын Шивы и Парвати появился на свет из куска материи. Парвати безумно хотела ребенка, но Шива дал клятву, что не станет отцом для детей супруги. Обиженная жена устроила скандал. В пылу ссоры Шива оторвал от одежды кусок ткани и бросил на грудь любимой. Как только материал коснулся груди женщины, на глазах супругов произошло чудо – ткань стала живым ребенком.
Существует сказание, в котором рождение Ганеши преподносится в ином свете. Парвати не любила, когда муж без разрешения врывался в ее покои. Поэтому богиня натерла себя специальным составом, который снял с женщины частички омертвевшей кожи. Из полученной субстанции богиня слепила человечка, который ожил от ее прикосновения. С тех пор Ганеша охраняет покои матери.
Расходятся и легенды, откуда бог богатства получил голову слона. Изначально Ганеша был красивым ребенком. Гордые родители позвали всех знакомых богов, чтобы похвалиться сыном. Бог Шани – единственный, о ком забыли супруги, – явился на праздник без приглашения и испепелил взглядом лицо младенца. Тогда Парвати приставила на место отсутствующей части тела голову проходившего мимо слоненка.
Другая легенда гласит, что головы Ганешу лишил родной отец. Шива разгневался на ребенка, который не пустил божество в покои Парвати, и взмахом меча снес голову сыну. Богиня, увидевшая кровавую картину, разозлилась и потребовала исправить содеянное. Но голова ребенка куда-то запропастилась. Вспыльчивому Шиве пришлось приставить к телу ребенка голову слона.
Впрочем, внешность никогда не заботила Ганешу. Бог богатства быстро привык к новой голове. Из-за увлечения сладким божество обзавелось огромным животом, который гармонично дополнил необычный образ. Завершают картину четыре руки, каждая из которых символизирует важную составляющую «тонкого тела» человека: ум, интеллект, эго и суперэго.
При столь неповоротливом теле Ганеша успешно сражается с врагами и совершает добрые подвиги. К примеру, полубог победил демона и великана Гаджамукху, лишившись при этом одного бивня. Враг превратился в животное, которое Ганеша оседлал. Мужчину с головой слона часто изображают верхом на крысе.
Бог удачи и мудрости – не единственный ребенок божественных супругов. У Ганеши есть брат Сканда. Между родственниками существует заметное соперничество. Оба брата желали получить звание «владыка ганов» и управлять могучей армией отца. Чтобы разрешить спор, Шива предложил устроить соревнование – титул достанется тому, кто первым обойдет всю Вселенную. Сканда моментально сорвался с места и унесся вдаль. А Ганеша неторопливо обошел по кругу родителей, ведь Шива и Парвати олицетворяют необъятную Вселенную. Так бог богатства утер нос сильному богу войны.
Отец часто использует Ганешу в собственных целях. Однажды Кубера – еще один бог богатства и драгоценностей – хвастался перед Шивой собственными запасами продовольствия. Кубера пригласил Шиву на пир, который невозможно полностью съесть даже богам. Мудрый Шива отправил вместо себя Ганешу, употребившего в пищу не только яства, приготовленные для праздника, но и всю еду в городе (притча «Ганеша и Кубера»).
Когда полубог не занят управлением армией отца или сражениями с великанами, мужчина коротает время в компании любимиц. Лакшми, Сарасвати и Ганеша много времени проводят вместе. Божественное трио напоминает человеку, что процветание (Лакшми) и успех (Сарасвати) приходят в жизнь, если проявить мудрость и терпение (Ганеша).
Впрочем, иногда постоянное соседство божеств объясняется прозаичнее – по одной из версий, бог-слон женат на обеих красавицах. Но на юге Индии утверждают, что Ганеша – холостяк, который никогда не свяжет себя подобными узами. А жители Бенгалии уверены, что божество и вовсе состоит в любовных отношениях с банановым деревом.
Ганеша в фен-шуй
Влияние Ганеши не ограничивается Индией и индуизмом. Полубог весьма популярен в Китае и играет важную роль в даосской практике фен-шуй. Считается, что благодушный бог-слон способен принести деньги. Главное – знать, как и где разместить статуэтку божества.
Если цель человека – привлечение денег, то амулет, изображающий бога, лучше разместить в рабочем кабинете. Идеальным расположением станет правая часть стола или северо-западная часть офиса.
Не меньше пользы Ганеша принесет в доме. Лучшим местом для статуэтки станет гостиная, или так называемая «зона семьи». При размещении изображения Ганеши в спальне человеку гарантирован спокойный и крепкий сон.
Важно не только правильно разместить, но и зарядить полубога. Атрибуты, заряжающие Ганешу правильной энергией, – это специализированные мантры (при чтении необходимо гладить живот) и подношения. Больше всего бог-слон любит подарки в виде сладостей.
- Значение имени божества – «владыка свиты», или «господь суждений».
- Перед именем мужчины часто используют приставку «шри». Это дополнение – знак уважения великого бога-слона.
- Любимое блюдо Ганеши – рисовые шарики со сладкой начинкой.
- В театрах Кералы перед началом представления обязательно читают мантры, посвященные Ганеше. Двери в театр во время спектакля не закрывают, чтобы полубог тоже насладился зрелищем.
- Ежегодно в честь Ганеши проходит фестиваль «Ганеша-чатуртхи», который длится 10 дней. Праздник выпадает на четвертый день после новолуния шестого месяца (19 августа - 20 сентября).
Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
Версии появления слоновьей головы.
1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.
2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.
3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.
4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.
Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .
1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.
2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.
Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.
Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.
Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.
Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".
Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.
Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.
Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.
Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.
Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.
Роберт Свобода
