Странствующие музыканты в древней руси. Вложения для музыка древней руси

Музыкальная культура Древней Руси, начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.

Скоморохи

В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий - языческой и христианской,- между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.

Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI-XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.

О музыке Древней Руси (IX-XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.

Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага

Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян - эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.

Скоморохи - это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.

Представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.
Скоморох-гудец

Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.

В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.

Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности - унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение… удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства - идея его богоданности, богодухновенности.

Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.

Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.

Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный. По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.

Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: «Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон»*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.

Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения - осмогласие и систему его записи - знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV-XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества - православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая - языческая песенность имела свои законы).

В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры - государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.

Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.

XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI-XVII вв.; среди них - Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам - карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.

Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.

В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.- это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.

С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия - партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты - исторические, военные, любовные, шуточные.

Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI- XIII вв.), московский период (XIV - начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I, начало XVIII в.).

Далее XVIII в. часто делят на два периода - послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х - 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860-1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием - на фоне классических традиций - стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.

От себя могу вот что добавить. В свое время, еще будучи студенткой, писала реферат на тему история русских народных инструментов, в частности домры… Вот что я узнала: в статье указано что архиепископ Никон в середине 17 века добился указа на запрет скоморошества. И это был не просто запрет. Скоморохов казнили. Все инструменты, всевозможные записи музыки у людей отбирали, скидывали в большие обозы, вывозились на реку и сжигались. Сохранить инструмент у себя дома было все равно что подписать себе смертный приговор. Народная музыка считалась «бесовской», а люди ее исполняющие - «одержимыми бесовщиной» По приказу церкви было уничтожено великое культурное наследие славян и древнерусичей и заменено на западно-церковную музыку. То, что дошло до нас с того времени это все равно сто литр воды в океане…

В Древней Руси развивалась, прежде всего, вокальное искусство. Первоисточниками его были русские народные песни, ведь в них отражена вся жизнь простого народа. Это и бытовые темы, и темы труда, веры. Самыми известными древними песнями являются:

Колыбельные,

Языческие,

Календарно-обрядового цикла.

Но подобные песни имеют узкий диапазон.

IX-XII века – время существования государства Киевская Русь. В 988 году было принято христианство, которое пришло из Византии. Именно тогда и образовалось три очага музыкального искусства:

1. Народная песня, в которой есть связь с язычеством. Из народа выделялись скоморохи – талантливые люди, которые веселили других музыкальными и цирковыми номерами. Но они были подвержены гонениям со стороны церкви. Инструментальная музыка не была одобрена церковью. Признавалась только лишь вокально-духовная.

2. Двор князя. Здесь центральная фигура – певец-сказитель, сочиняющий и поющий былины и песни, посвящённые подвигам князя и его дружины. Самыми популярными музыкальными инструментами в то время были:

3. Церковь являлась самым важным очагом с развивающейся письменностью и иконописью. В то время появились молитвы-песнопения, исполняемые мужским хором в унисон. Это суровые напевы с плавной мелодией и узким диапазоном. Они записывались знамёнами (знаками), часть из которых – крюки. Ими обозначалось направление мелодии (вниз или вверх). За это они получили название «знаменный распев». Сочинялись монахами-распевщиками. Самыми известными являются Савва Рогов и Фёдор Крестьянин. Уникальные тексты были сначала написаны на византийском языке, а потом переводились. Позже знаменный распев стал источником русской музыкальной классики (Мусоргский, Рахманинов и др.).

После распада Киевской Руси выделилось Новгородское княжество. Здесь скоморошество не подвергалось гонению церкви, и поэтому процветало. В те времена было сложено много былин, в которых прославляли смекалку и ловкость.

Во времена Московской Руси было сочинено много песен и былин о взятии Казани. Большое развитие музыкальное искусство получило при дворе Ивана IV. Именно он привёз в Россию такие музыкальные инструменты как клавикорды и орган, создал «Хор государственных певчих дьяк». То время ознаменовалось появлением первого русского многоголосия, а богослужения стали ещё более пышными и захватывающими. Появилось строчное пение – основной голос + 2 голоса выше и ниже его.

Развивалась она, прежде всего, как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа (труд, быт, вера и т.д.). Из самых древних песен известны колыбельные, календарные песни (языческие песни, связанные со временем года – весенние песни и др.). У них узкий диапазон.

9-12 века – время Киевской Руси. В 988 году Русь приняла христианство. Оно пришло из Византии. Образовалось 3 основных очага музыкальной культуры:

1) Народная песня. В народной песне есть связь с язычеством. Из народа выделялись талантливые люди – скоморохи. Они веселил народ, исполняя не только музыкальные номера, но и цирковые. Они подвергались гонению со стороны церкви. Церковь не одобряла инструментальную музыку. Она признавала только вокально-духовную музыку.

2) Княжеский двор. Здесь центральной фигурой был певец-сказитель, который сочинял и пел нараспев песни и былины о ратных подвигах князя и его дружины. Аккомпанировал он себе на гуслях. При дворе использовали и другие инструменты – домру, рожки, гудок (струнный инструмент, имеющий 3 струны и смычок).

3) Церковь. Это – самый важный очаг. Развивалась письменность, иконопись. Появился “знаменный распев” (11-17 вв.). Это – молитвы-песнопения, которые исполнял мужской хор унисон. По характеру – суровые напевы, имеющие плавную мелодию и узкий диапазон. Записывались эти распевы знаменами (знаками), некоторые из которых – крюки. Они не означали точной высоты, а только направление мелодии (вверх или вниз). Эти распевы сочиняли монахи-распевщики. Самые известные из них – Федор Крестьянин (одно из наиболее известных произведений – “Стихира”), Савва Рогов. Тексты сначала переводились с византийского. В 16 веке знаменные распевы писал сам Иван IV (грозный). В дальнейшем знаменный распев стал одним из источников русской музыкальной классики (Рахманинов, Мусоргский и др.).

В 12-15 веках выделялось Новгородское княжество. Здесь музыкальное искусство несколько отличалось. Народ жил хорошо. Расцветало скоморошество (здесь оно не подвергалось гонению церкви). Слагались былины, но в них прославляли не подвиги князя, а ловкость, смекалку.

Конец 14-го – 16 вв. – время Московской Руси. В это время правили Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный (16 век), который объединил Русь и взял у татар Казань. О взятии Казани складывали песни и былины. При дворе Ивана IV музыка получила большое развитие. Из-за границы он привез орган, клавикорды, создал “Хор государственных певчих дьяк”. Это – время расцвета знаменного пения. Богослужения отличались пышностью. В это же время появилось первое русское многоголосие (знаменный распев – одноголосие). Стало появляться строчное пение – основной голос и голоса ниже и выше от основного голоса. Дьяк Иван Шайдуров ввел новую запись – “киноварные пометы”, в которых уже фиксировалась высота звука. Запись стала более совершенной.

В 17 веке знаменный распев исчез. 1613 г. – начало династии Романовых (Михаил). Складывается русская нация. Возникают народные бунты. Вся эта жизнь отразилась и в народных песнях – песни-вольницы, сатирические песни. Возник новый жанр – лирическая народная песня (лирическая протяжная). Это, прежде всего, песни о тяжелой женской доле (медленные, выразительные, страдальческие). Один из ярких примеров этого жанра – песня “Лучинушка”.

Развивалось русское многоголосие. Во многом это связано с тем, что к России присоединилась Украина, в которой сказывалось влияние польской католической музыки (хоральное пение). Развивалось “партесное пение” – пение по партиям. Высший жанр партесного пения – духовный хоровой концерт. Это – грандиозное хоровое произведение для многих голосов (аккордовое мышление). Обязательно должны были отсутствовать инструменты. Партесные концерты писал Василий Титов (написал концерт в честь полтавской победы – 12 голосов), Николай Бавыкин.

В 17 веке возникли и новые светские жанры – канты и псалмы (отличие состояло только в тексте). В кантах – светский текст, а в псалмах – духовный текст. Эти жанры имеют свои особенности – 3 голоса, в которых 2 верхних голоса параллельны, а бас – гармоническая основа. Канты были сильно распространены в 18 веке – в эпоху Петра I. Тогда появились панегирические канты (хвалебные) в честь побед Петра I. Они имели кварто-квинтовые интонации и были энергичные. Форма в них куплетная. Канты повлияли в дальнейшем на русскую музыку: Глинка – заключительный хор “Ивана Сусанина” (“Славься”) – 3 голоса, склад канта (имеет черты гимна и марша); так же это проявляется в финале симфонии Глазунова.

С Украины в Россию пришла нотная запись на пяти линейках квадратными нотами. Вершина развития партесного стиля – духовные хоровые концерты Березовского и Бортнянского. Березовский – крепостной музыкант. Он был очень талантливым. За его огромный талант его послали в Италию. Там он учился у Падре Мартини (учитель Моцарта). Жизнь его сложилась трагически. Когда в Италии он был уже на вершине славы, его князь вдруг вспомнил, что у него крепостной в Италии и потребовал прислать его в Россию. Березовский не вытерпел такого горя и покончил жизнь самоубийством. Хоровые концерты Березовского находятся на очень высоком техническом уровне, сравнимым с Моцартом. У него было огромное гармоническое и полифоническое мастерство. Концерты его состоят из разных контрастных частей (среди них попадаются фуги). Особенно популярный концерт – “Не отверзи мене во время старости” (обращение к Богу).

Дмитрий Бортнянский прожил до первой половины 19-го века. Писал не только духовую, но и инструментальную музыку – сонаты и др. Он более лирический композитор, чем Березовский (у Березовского больше драматизма).

18 век. Яркое время. Век Петра I и Екатерины II. Россия в это время претерпевала бурные потрясения, реформы. Была открыта первая русская Академия наук. Расцвет различных видов искусства: наука – Ломоносов, расцвет литературы – Тредиаковский, Радищев, Лотоновский. Расцвет живописи – портреты. Началось с реформ Петра. Петр учредил ассамблеи, в которых исполнялись модные тогда в Европе танцы, инструментальная музыка. В каждом полку появился свой духовой оркестр. Из музыкальных жанров распространились канты (панегирические) в честь военных побед, духовные концерты, Ведель (композитор). Большое распространение получила народная песня. Ей стали интересоваться в городе. Появляются первые сборники народных песен (ближе к концу 18 века):

Сборник Трутовского

Львов и Прач – Сборник народных песен.

Кирша Данилов – Сборник народных песен.

и др. Народные песни в них были обработаны на западный манер – гармонизованы альбертиевыми басами, втиснули музыку в определенный размер (в народной музыке была частая смена размеров) - для домашнего музицирования. Из народных русских песен были составлены первые русские оперы (конец 18 века). Они (оперы) состояли из отдельных номеров с разговорными диалогами. Первая русская опера без разговорных диалогов – “Иван Сусанин” Глинки.

В 1779 году появились сразу 3 русские оперы. Первые оперы были комические.

1. “Мельник – колдун, обманщик и сват”. Текст Аблесимова. Музыку составил Соколовский (обработанные народные темы).

2. “Санкт-Петербургский Гостиный двор”. Текст и музыка Маатинского. 2-я редакция с Пашкевичем.

Среди театральных композиторов выделялся Евстигней Фомин. Он написал мелодраму “Орфей” (французский жанр). Это – чтение трагедии под музыку с музыкальными вставками. Музыка потрясла слушателя своим драматизмом. Есть увертюра. Написана в духе венских классиков. Внутри есть сходство с Глюком и Генделем – возвышенная музыка.

В 18 веке народная песня распространилась и в инструментальной музыке. Композиторы писали вариации на народные темы, но музыкальный материал часто не соответствовал характеру варьирования, так как варьирование делалось на западный лад – классические орнаментальные вариации. Эту проблему разрешил лишь Глинка.

Второй важный жанр инструментального творчества – увертюры, в которых зарождался русский симфонизм, но увертюры были не самостоятельными, а как увертюра к опере или мелодраме. В них тоже стал проникать русский материал, но не всегда.

Русская музыка начала 19 века до Глинки

В начале века была открыта первая русская концертная организация – филармоническое общество. Но основная концертная жизнь сосредоточилась в светских салонах. Было много и крепостных оркестров и театров. Очень популярным был салон Дельвига (поэт). Его посещали Пушкин, Глинка, Грибоедов и др.

В 19 веке существовали различные художественные направления: сентиментализм, романтизм (особенно в поэзии Жуковского), классицизм. Все эти тенденции слились вместе в творчестве Пушкина, который оказал большое влияние на всю художественную жизнь первой половины 19-го века.

Двумя главными жанрами начала 19-го века были опера и романс.

Оперы стали более разнообразны в жанрах – не только комические, но и с элементом серьезности. Композитор итальянского происхождения Катерино Кавос первый написал оперу “Иван Сусанин”. Эта опера была с разговорными диалогами. Сусанин в ней имеет бытовой характер. В опере счастливый конец (Happy End).

Появился новый жанр – сказочно-фантастическая опера. Первая из них – “Леста – днепровская русалка”. Авторы – Кавос и Давыдов. Музыка основана на русском народном материале. Отсюда прослеживается путь к “Русалке” Даргомыжского (в жанровом смысле).

В 30-х годах – жанр “романтическая опера”. Большим мастером этого жанра был Верстовский – “Пан Твардовский”, “Вадим” (по Жуковскому) и особенно популярная “Аскольдова могила” (сюжет из древней Руси). Эта опера ставилась даже после появления Глинки. Она была поставлена за год до “Ивана Сусанина” Глинки – в 1835 году (“Иван Сусанин” – 1836 г.).

Вторым популярным жанром первой трети 19-го века был романс. Он был любимым жанром как профессионалов, так и просто любителей музыки. В этих романсах накопилась яркая эмоциональность, выразительность. Романсы писали и профессионалы, и любители на стих поэтов-современников.

Русский бытовой романс имеет устойчивые черты. Они могли быть написаны в жанре “элегия” с разложенным аккомпанементом. Это романс - философское размышление.

Ещё одна разновидность – “русская песня”. Она возникла сначала в поэзии и имела определённую лексику, приближенную к народной речи. Этот жанр появился и в романсе (с подобной лексикой). Такие романсы отличались большей простотой в музыке, чем другие романсы.

Широко использовали композиторы романсов ритм вальса, мазурки, болеро, полонеза. Для русских романсов были характерны певучие мелодии, часто с использованием сексты (от V к III ст.). Преобладал минор с обязательным отклонением в параллельный мажор. В каденциях часто использовался D7 с секстой. Популярнейшими авторами романсов были: Жилин, Титов, Гурилев, Варламов, Алябьев. Формы романсов простые – куплетные. Алябьев – “Соловей”, Варламов – “Белеет парус одинокий” (с ритмом полонеза), Гурилёв – “Домик-крошечка”.

• Презентацию составила
• учитель начальных классов
• Ефанова Л.Е.

• Русская музыка изначально была связана с культурой и бытом древне русских славян.
• Древние славяне были язычниками и поклонялись природе.
• Все верования славян сопровождались закличками и заговорами, пением, плясками, ведение хоровода.
• Все значительные события человеческой жизни сопровождались обрядами.

• Красота народной песни открывается уже в старинных колыбельных песнях. Они наполнены материнской любовью.
• За пением колыбельных песен наступает черёд пестушкам и потешкам (от слова пестовать, нянчить, холить, ходить за кем-нибудь.). Это короткие стихотворные приговоры, которыми сопровождают движения ребёнка в первые месяцы жизни.
• Детям впервые годы пели прибаутки-маленькие сказочки в стихах, а также прибаутки-перевёртыши детей обучали мириться с ложью и не сообразностям.

• Уникальный, типичный только для музыки Древней Руси жанр – искусство колокольного звона. Всего существует три вида звона: 1.Благовест ( равномерные удары в большой колокол), 2.Перезвон (перебор колоколов от самого маленького до самого большого или наоборот) 3.Собственно сам звон (это уже было самой настоящей игрой на колоколах).

Скоморохи (скомрахи, глумцы, гусельники, игрецы, плясцы, весёлые люди) — странствующие актёры в Древней Руси, выступавшие как певцы, острословы, музыканты, исполнители сценок, дрессировщики, акробаты. Согласно словарю В. Даля, скоморох — «музыкант, дудочник, сопельщик, гудочник, волынщик, гусляр; промышляющий этим, и пляской, песнями, шутками, фокусами; потешник, ломака, гаер, шут; медвежатник; комедиант, актёр и пр.»

Скоморохи были носителями синтетических форм народного искусства, соединявших пение, игру на музыкальных инструментах, пляски, медвежью потеху, кукольные представления, выступления в масках, фокусы. Скоморохи были постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний, различных обрядов: свадебных, родильно-крестильных, похоронных. «Скоморохи сочетали в своём искусстве мастерство исполнения со злободневным репертуаром, который включал шуточные песни, драматические сценки — игрища, социальную сатиру — глумы, исполняемые в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент домры, сопели, волынки, сурны, бубна. Скоморохи непосредственно общались со зрителями, с уличной толпой, вовлекали в игру».

Известны с XI века. Особую популярность получили в XV—XVII вв. Подвергались гонениям со стороны церковных и гражданских властей.

Ф. Н. Рисс. Скоморохи в деревне. 1857

Этимология

Точного объяснения этимологии слова «скоморох» нет. Существуют различные версии происхождения этого слова:

• «Скоморох» — переоформление греч. skōmmarchos «мастер шутки», восстанавливаемого из сложения skōmma «шутка, насмешка» и archos «начальник, вождь».
• От араб. mascara — «шутка, шут».

По версии Н. Я. Марра, «скоморох», согласно исторической грамматике русского языка — множественное число слова «скомороси» (скомраси), которое восходит к праславянским формам. В свою очередь праславянское слово имеет индоевропейский корень, общий для всех европейских языков — «scomors-os», которым изначально именовался бродячий музыкант, плясун, комедиант. Отсюда идут названий народных комических персонажей: итальянское «скарамучча» (итал. scaramuccia) и французское «скарамуш» (фр. scaramouche).

А. П. Васнецов. Скоморохи. 1904.

Возникновение, расцвет и упадок

Скоморохи возникли не позже середины XI века, об этом мы можем судить по фрескам Софийского собора в Киеве, 1037 год. Расцвет скоморошества пришёлся на XV—XVII века. В XVIII веке, скоморохи стали постепенно исчезать под давлением царя и церкви, оставив в наследство балаганам и райкам некоторые традиции своего искусства.

Скоморохи - бродячие музыканты

Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в своё представление.

В XVI—XVII веках скоморохи начали объединяться в «ватаги». Церковь и государство обвиняло их в совершении разбоев: «скоморохи, „совокупясь ватагами многими до 60, до 70 и до 100 человек“, по деревням у крестьян „едят и пьют сильно и из клетей животы грабят и по дорогам людей разбивают“». В то же время в устном поэтическом творчестве русского народа отсутствует образ скомороха-разбойника, грабящего простой народ.

Скоморохи на Москве

В сочинении Адама Олеария, секретаря голштинского посольства, трижды в 30-е годы XVII века побывавшего в Московии, мы находим свидетельство о волне повальных обысков в домах москвичей на предмет выявления «бесовских гудебных сосудов» — музыкальных инструментов скоморохов — и их уничтожения.

В домах, особенно во время своих пиршеств, русские любят музыку. Но так как ею стали злоупотреблять, распевая под музыку в кабаках, корчмах и везде на улицах всякого рода срамные песни, то нынешний патриарх два года тому назад сперва строго воспретил существование таких кабачьих музыкантов и инструменты их, какие попадутся на улицах, приказывал тут же разбивать и уничтожать, а потом и вообще запретил русским всякого рода инструментальную музыку, приказав в домах везде отобрать музыкальные инструменты, которые и вывезены были... на пяти возах за Москву реку и там сожжены.

— Подробное описание путешествия Голштинского посольства в Московию... — М., 1870 — с. 344.

В 1648 и 1657 годах архиепископ Никон добился царских указов о полном запрещении скоморошества, в которых говорилось о битье батогами скоморохов и их слушателей, уничтожении скоморошьего инвентаря. После этого «профессиональные» скоморохи исчезли, но традиции скоморошества сохранились в традиционной культуре восточных славян, повлияли на сложение былинных сюжетов (Садко, Добрыня, переодетый скоморохом на свадьбе своей жены и др.), обычаев ряжения, народного театра («Царь Максимилиан»), свадебный и календарный фольклор.

Со временем скомоpохи превратились в медвежатников, кyкольников, яpмаpочных yвеселителей и балаганщиков.

Музыканты и скоморохи. Прорись с фрески Софийского собора в Киеве. 1037 г.

Репертуар и творчество

Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплён определённый характер и маска, которые не менялись годами.

В их творчестве была значительная доля сатиры, юмора, шутовства. Скоморохам приписывается участие в сложении былины «Вавило и скоморохи», баллад сатирического и комического характера (например, «Гость Терентище»), сказок, пословиц. Искусство скоморохов было связано с древним язычеством, свободное от церковного влияния, проникнутое «мирским» духом, весёлое и озорное, с элементами «непристойности».

В ходе представления скоморох напрямую общался с публикой и нередко представляя сатирическими персонажами купцов, воевод, представителей церкви.

Кроме общественных праздников, свадеб и родин, скоморохов, как знатоков традиций, приглашали и на похороны.

Hет сомнения, что здесь скомоpохи, несмотpя на свой комический хаpактеp, осмеливались являться на гpyстные жальники по стаpой памяти о каком-то некогда всем понятном обpяде поминок с плясками и игpами. Hет сомнения, что и наpод допyскал их на могилы и не считал непpиличным yвлекаться их песнями и игpами, по той же стаpой памяти.

— Беляев И. О скоморохах // Временник общества истории и древностей российских — М., 1854 Кн. 20

Адам Олеарий. Кукольник. 1643

Отношение церкви

Большинство церковных, а затем, под влиянием церкви и государственных свидетельств, проникнуты духом нетерпимости к народным увеселениям с песнями, плясками, шутками, душою которых нередко были скоморохи. Такие праздники назывались «скаредными», «бесовскими», «богомерзкими». В поучениях повторялось из века в век заимствованные из Византии, раздававшиеся там с первых веков христианства порицания и запрещения музыки, пения, плясок, переряживания в комические, сатирские или трагические лица, конных ристаний и иных народных увеселений, в Византии тесно связывавшихся с языческими преданиями, с языческими культами. Византийские взгляды переносились на русские обстоятельства, лишь некоторые выражения византийских подлинников иногда переиначивались, пропускались или пополнялись, соответственно условиям русской жизни.

Кирилл, митрополит Киевский (1243—50) — в числе мытарств называет «плясание в пирах... и басни бающе сопели сатанинския». В Слове Христолюбца (по рукописи XV века) называются игры бесовские на пирах (и свадьбах), игры же эти суть: плясьба, гудьба, песни, сопели, бубны. По словам «Устава людем о велицем посте» (из Дубенского сборника правил и поучений XVI века), «грех есть пир сотворити с плясанием и смехом в постныя дни». В «Домострое» (XVI век) говорится о трапезе, сопровождаемой звуками музыки, пляской и глумлением: «И аще начнут... смехотворение и всякое глумление или гусли, и всякое гудение, и плясание, и плескание, и всякие игры бесовские, тогда якож дым отгонит пчелы, також отыдут ангели божия от тоя трапезы и смрадные бесы предстанут».

В царской грамоте 1648 приказывается, чтобы скоморохов с домрами, и с гуслями, и с волынками, и со всякими играми «в дом к себе не призывали». «Буде учнуть... мирские люди тех скоморохов (с гуслями, домрами, сурнами и волынками) и медвежьих поводчиков с медведями в домы своя пускати» (читаем в «Памяти митрополита Ионы», 1657).

Плясун и скоморох Лубок

Пословицы и поговорки

• Всяк спляшет, да не так, как скоморох.
• Не учи плясать, я сам скоморох.
• У всякого скомороха свои погудки.
• Скоморохова жена всегда весела.
• Скоморох голос на гудке настроит, а житья своего не устроит.
• И скоморох ину пору плачет.
• Скоморох попу не товарищ.
• Бог дал попа, чёрт скомороха.

Валерий Гаврилин. Оратория "Скоморохи" (фрагменты)

Стихи Вадима Коростылёва и народные.
Исполняют Эдуард Хиль и симфонические оркестры под управлением А. Бадхена и С. Горковенко.

Гаврилин: В «Скоморохах» есть образцы, идущие прямо из народного крестьянского творчества. Для меня сам народ представлялся в виде огромного веселого скомороха, у которого смех сквозь слезы. Видимый смех сквозь невидимые слезы. И далее у меня в скоморохов обращаются все люди, которые так или иначе являли миру какие-то открытия правды. Это портреты композиторов Модеста Мусоргского, Дмитрия Шостаковича, моего учителя и друга Георгия Свиридова».