Православная культура в жизни христиан. Православие и культура

Урок 1 курса «Основы Православной культуры». Россия – наша Родина

Вы узнаете

Чем богато наше Отечество.

Что такое традиции и для чего они существуют.

Не всё в своей жизни человек может выбрать сам. Я не могу выбрать своих родителей. Я не могу выбрать язык, на котором мама пела мне колыбельные песни. Я не могу выбрать Родину.

Сначала я появляюсь на свет. Потом я узнаю, что моя Родина зовется Россия. Что она – самая большая страна в мире. Что Россия – страна с древней историей.

С первых дней моей жизни меня окружают родные люди. Постепенно их круг расширяется. Родственники, друзья, соседи… И однажды ко мне приходит понимание, что кроме моего дома, моего двора, моей улицы, моего района, моего города, есть еще Моя Страна.

Это миллионы людей, которые лично не знакомы со мной. Но в нашей жизни есть много общего. И мы все в чем-то зависим друг от друга.

Пятьдесят лет назад над землей взлетел один никому тогда неизвестный летчик. Но весть о его полете наполнила радостью всю нашу страну. И теперь мы с гордостью говорим: мы – соотечественники Юрия Гагарина, первого в мире космонавта.

Мы переживаем победы России как свои победы. И беды России для нас тоже не чужие.

Что же нас объединяет? Единая Родина . Это общая земля. Общая история. Общие законы. Общий язык. Но важнее всего – общие ценности, духовные традиции. Человек остается человеком, пока он ценит и бескорыстно заботится о близком ему человеке, других людях, об интересах народа и Отечества.

И Родину, и ценности ты получаешь в дар от предшествующих поколений. Ценности живут в духовных традициях. Вне традиций они погибают, словно растение, которое выдернули из почвы. Источник ценностей понимается по-разному.

Верующие убеждены, что ценности люди получают от Бога. Бог дает людям нравственный закон – знание о правильной жизни, о том, как избежать зла, страха и болезней и даже смерти, не причинять вред другим, жить в любви, гармонии и согласии с людьми и окружающим миром.

Люди, которые не придерживаются определенной религии, считают, что ценности – это самые важные знания о жизни, которые младшие получают от старших, а те – от еще более старших и опытных поколений. Такая передача ценностей, или традиция, происходит в семье. Вспомни, родители часто говорят тебе о том, что следует одеваться по погоде, соблюдать правила гигиены, избегать опасных ситуаций. Почему? Потому что, если ты не будешь соблюдать эти простые правила, то может возникнуть угроза для твоего здоровья. Так происходит не только в семье, но и в обществе. Ценности – это простые правила общественного поведения. Они предостерегают нас от таких отношений с людьми, которые могут причинить боль и страдания. Подобно родителям, старшие поколения заботятся о младших и передают им свой духовный опыт, полученный ими, в свою очередь, от предыдущих поколений.

Откуда бы ни происходили ценности, все люди убеждены в их исключительной важности для жизни. Без ценностей жизнь человека обесценивается, теряет смысл.

Главная ценность России – люди, их жизнь, труд, культура. Важнейшие ценности человека – семья, Отечество, Бог, вера, любовь, свобода, справедливость, милосердие, честь, достоинство, образование и труд, красота, гармония.

Чтобы открыть для себя эти и другие ценности, надо войти в определенную духовную традицию. Духовные традиции позволяют человеку различать добро и зло, хорошее и плохое, полезное и вредное. Духовным можно назвать человека, который следует этим традициям: любит свою Родину, свой народ, родителей, бережно относится к природе, добросовестно учится или работает, уважает традиции других народов. Духовного человека отличает честность, доброта, любознательность, трудолюбие и другие качества. Жизнь такого человека наполнена смыслом и имеет значение не только для него самого, но и для других людей. Если человек не следует этим традициям, то ему приходится учиться на своих ошибках.

Наше Отечество богато своими духовными традициями. Россия стала такой большой и сильной именно потому, что она никогда не запрещала людям быть разными. В нашей стране всегда считалось естественным, что ее граждане принадлежат к разным народам и религиям.

Ты выбрал для изучения одну из величайших духовных традиций России. Другие ребята, чьим семьям ближе другие религиозные или светские традиции, существующие в нашем Отечестве, будут знакомиться со своей культурой. Жизнь России и каждого из ее граждан основана на многообразии и единстве великих духовных традиций. Внимательно изучай традицию своей семьи. Не забывай делиться полученными ценностями с другими людьми – чем больше отдаешь, тем больше получаешь. Помни, что у разных людей могут быть разные святыни и надо быть осторожным, чтобы не обидеть другого человека. Святыни другого человека могут в начале казаться для тебя непонятными, но топтать их нельзя. Эти ценности ты откроешь для себя в будущем

Мальчуган лучи ласкал,

Весь купаясь в свете,

Пламя солнца целовал

На паркете.

Я случайно встал на круг

Солнечного блеска.

И заплакал мальчик вдруг

В три ручья, по-детски.

Что с тобою? – я спросил.

Он сказал: – Я видел,

Ты на солнце наступил,

Солнышко обидел.

Я его поцеловал

И теперь уж знаю:

Если на пол луч упал,

Я не наступаю.

(Александр Солодовников)

Вопросы и задания

Посоветуйся с родителями, с другими взрослыми и назови несколько традиций, принятых вашей семье, в других семьях.

Какие ценности лежат в основе семейных традиций?

Важные понятия

Традиции (от лат. T radere – передавать) – то, что имеет большое значение для человека, но не создано им самим, а получено от предшественников и в последующем будет передано младшим поколениям. Например, самые простые – поздравлять родных и близких с днем рождения, отмечать праздники и др.

Ценность – то, что имеет большое значение для человека и общества в целом. Например, Отечество, семья, любовь, и др. – всё это ценности.

Духовные традиции – ценности, идеалы, жизненный опыт, передаваемые от одного поколения к другому. К важнейшим духовным традициям России относятся: христианство, прежде всего русское православие, ислам, буддизм, иудаизм, светская этика.

Урок 2 курса «Основы Православной культуры». Православие и культура

Вы узнаете

– Что человек вкладывает в культуру

– Какие мысли несет религия

Слово культура пришло из латинского языка. Сначала это слово означало то, что выращено в саду, а не само проросло в поле. Культура то, чего нет в дикой природе.

Сегодня слово культура понимается более широко: это вообще все, что создал человек. То, что человек меняет в мире своим трудом – это и есть культура. Трудясь, человек меняет не только мир, но и себя (например, становится более заботливым и менее ленивым). И поэтому самое важное в культуре – это причины, по которым человек решает действовать именно как человек, а не как животное или машина.

Почему человек поступает так, а не иначе? Как люди различают добро и зло, правду и неправду? Ответы на эти вопросы можно найти в мире культуры.

Культура копит опыт человеческих удач и неудач. Через культуру этот опыт передается от одних людей к другим. Культуру люди создают. А затем уже эта культура создает условия жизни других людей, влияет на образ их мыслей и чувств, на способ их общения и труда.

Люди учатся друг у друга не только в школе. Дружить, заступаться за правду, любить родных людей мы учимся не только на уроках. И это тоже часть культуры.

Как надо отмечать государственный или народный праздник? Каким образом встретить в доме гостя? Как организовать свадьбу или пережить потерю близкого человека? Это тоже вопросы культуры. Эти правила, нормы, обычаи люди впитывают с первого дня своей жизни. Свою культуру человек обычно не выбирает. Он рождается в ней, дышит ею, в ней растет.

Есть области культуры, общие для всех людей или для всей страны. Но есть и различия в народных культурах.

В 17 веке в Россию прибыл арабский путешественник Павел Алеппский. Вот некоторые черты нашей культуры, которые его поразили:

В праздничные дни все поспешают в церковь, нарядившись в лучшие свои одежды, особенно женщины… Люди молятся в храмах по шесть часов. Все это время народ стоит на ногах. Какая выносливость! Несомненно, все эти люди святые!

Винные лавки остаются закрытыми от субботы до понедельника. Так же делается и во время больших праздников.

По отчеству зовут даже крестьян.

Черный хлеб любят больше белого.

Жена, принеся еду, садится за один стол с мужчинами.

И даже правила, общие для всех, люди могут объяснять по разному. Например, все люди осуждают ложь. Но один пояснит: «не лги, чтобы и тебе не лгали в ответ». А другой скажет: «не лги, потому что всякую ложь видит Бог». Первое пояснение даст человек, который придерживается светской, т.е. нерелигиозной культуры. Слова другого выражают позицию человека, живущего в религиозной культуре.

Религия – это мысли и поступки человека, убежденного в том, что человеческий разум в нашем мире не одинок. Религии говорят, что рядом с человеком и даже выше него есть невидимый разумный и духовный мир: Бог, ангелы, духи… Для многих людей эта вера становится настолько глубокой, что определяет их поведение и их культуру.

Православными называют себя большинство граждан нашей страны. Истоки русской культуры в православной религии. Например, русское слово « спасибо » – это сокращённое произнесение пожелания: «Спаси (тебя) Бог!». Каждый раз, когда ты говоришь «спасибо», ты порою даже неосознанно обращаешься к Богу.

ВРЕЗКА В копилку русского языка

Слово православие – это перевод сложного греческого слова ортодоксия . Первый из греческих корней вам знаком по слову орфо-графия . Орто означает «верный, правильный». А вот слово докса в греческом языке имеет два значения. Первое – «учение», «мнение». Второе – «прославление». Значит, слово ортодоксия , как и слово православие, имеет еще оттенок: «правильная вера», «верное учение». Христиане считают верным учение Христа. Поэтому выражение православный христианин точнее, чем просто слово православный .

ВРЕЗКА Это интересно

На Пасху все целуются, говоря «Христос воскресе!».

Торговля московитов жесткая, это торговля сытых людей. Говорят они при торговле мало. При попытке торговаться сердятся. Цена одинаковая на всем рынке.

Когда мы вошли в больницу, от дурного запаха не могли оставаться в этом помещении смотреть на больных. Царь же подходил к каждому больному и целовал его в голову, уста и руки – и так до последнего.

(Из записей Павла Алеппского, 17 век)

Тебе Бог дал свое призванье,
Тебе Он светлый дал удел:
Хранить для мира достоянье
Высоких жертв и чистых дел;
Хранить племен святое братство,
Любви живительный сосуд,
И веры пламенной богатство,
И правду, и бескровный суд.
О, вспомни свой удел высокий,
Былое в сердце воскреси
И в нем сокрытого глубоко
Ты духа жизни допроси!
Внимай ему, и все народы
Обняв любовию своей, –
Скажи им таинство свободы,
Сиянье веры им пролей!
(Алексей Хомяков, 1839)

1. Что такое культура и религия? Какова связь между ними?

2. Что значит быть православным человеком?

4. Какие черты русской православной культуры 17 века, так поразившие арабского путешественника, живы до сих пор? Каких из упомянутых традиций уже не встретишь? Хорошо ли это?

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Большая буква

Если мы говорим о богах во множественном числе (например, когда пересказываем легенды и мифы), то в этом случае пишем это слово с маленькой буквы.

Если верующие говорят или упоминают о Боге как о Творце нашего мира – слово Бог пишется с большой буквы. Это касается и местоимений. Если встречается так написанная строчка: «Тогда Он сказал», то сразу понятно, что это о Боге. Или же: «человек обратился к Тому, Кто…».

И просветлел мой темный взор, И стал мне виден мир незримый, И слышит ухо с этих пор, Что для других неуловимо. И вещим сердцем понял я, Что все рожденное от Слова*, Лучи любви кругом лия, К нему вернуться жаждет снова; И всюду звук, и всюду свет, И всем мирам одно начало, И ничего в природе нет, Что бы любовью не дышало. (Алексей Толстой, 1852)

* Слово с большой буквы – это Бог

Вопросы и задания:

1. Почему Бога называют Творцом?

2. Почему люди сравнивают любовь Бога к человеку с любовью отца к своим детям?

3. Можно ли назвать Ваню религиозным человеком? Как его религиозные убеждения проявились в его поступке?

4. Попроси родителей, других взрослых рассказать тебе о православии. Вместе подумайте над вопросом: Что значит быть православным человеком?

Урок 4 курса «Основы Православной культуры» . Православная молитва

Вы узнаете:

– Что такое православие

– Что значит слово благодать

– Кто такие святые

– О молитве Отче наш

Слово православие означает это умение правильно славить Бога, то есть молиться.

Люди называют Бога своим Господом (Господином). Поэтому к Богу они обращаются не с требованиями, а с мольбой. И потому обращение к Богу называется молитва .

Молитва противоположна магии. Если человек полагает, что он знает некие заклинания и формулы, которые навяжут его волю духам или Богу, значит, он встал на путь магии или колдовства. Во всех мировых религиях это считается недостойным и опасным путем.

У православных людей есть три вида молитвы.

Самая распространенная молитва – это просьба . «Подай, Господи».

Молитва-просьба – это прошение у Бога помощи и разных благ. Чаще всего начинают с житейских благ: здоровья или успеха.

Но, мудрея, человек начинает просить у Бога иных, духовных благ. Он просит избавить от трусости, уныния, лени, раздражительности… Это просьба о защите.

Есть и просьба о духовных дарах: верующий просит у Бога прибавления ума и любви. А еще – о том, чтобы Бог чаще давал ощутить человеку Свою близость.

Более редкая молитва – благодарение . Редкая потому, что люди чаще просят, чем благодарят. Получив желаемое, мы часто забываем поблагодарить. Так и в отношениях людей между собой, и в отношениях людей с Богом.

Самая высокая молитва – славословие . В такой молитве человек просто переживает радость от своей встречи с Богом, ликует. Переходя к славословию, в православных храмах часто поют: «Аллилуйя!» («Слава Богу»).

Произнося такую молитву, человек не думает о своих интересах. Именно бескорыстная радость – самая сильная и чистая. Можно радоваться новой игрушке или вещи. Но есть такие поводы для радости, которые нельзя унести к себе домой. Разве можно унести красивый закат, радугу, запах свежей зелени после дождя, соловьиную трель?

Православный человек может молиться в одиночестве и вместе с другими людьми. Он может молиться про себя и вслух, в чтении и в пении. Он может молиться на любом языке. Он может молиться в любом месте и в разных обстоятельствах: как в радости, так и в беде.

Если человек молился искренне и правильно – он, как говорит опыт православной культуры, прикасается сердцем к Богу и внутренне меняется. Действие Бога, меняющее человека, называется благодать («благой, добрый дар»). Люди, которые под действием благодати изменились так, что из их сердец и поступков струятся вера, надежда, любовь, называются святыми .

Православные люди убеждены, что Бог общается с людьми через Свою благодать. Благодать действует в сердцах людей, очищая их и приводя их к святости. Поэтому для православных слова и поступки святых христиан очень значимы. Действия Божией благодати, воплощенные в добрых поступках и мудрых словах тысяч православных святых вместе называются православное Предание (слово предание в русском языке означает то же самое что слово традиция в латыни).

В сказке про «Снежную Королеву» Герда молилась в ту минуту, когда ей преградила путь ледяная армия. Точнее, Герда принялась читать “Отче наш”.

Это очень известная молитва, название которой образовано от ее первых слов. Полностью она звучит так:

Отче наш, иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Так молитва звучит на старинном церковнославянском языке, который и сегодня принят в православном мире.

Первое слово этой молитвы – «Отче». Это хорошо нам знакомое слово «отец». Но в древнем церковном славянском языке был звательный падеж. Так слово отец в звательном падеже становилось «отче». В русском языке только слова «Бог» и «Господь» сохранили эти старые формы звательного падежа («Боже!» и «Господи!»).

Бог именуется Отцом потому, что это по-семейному теплое и простое обращение.

Слово «иже» означает «который».

«Еси» – значит «ты есть».

«На Небесех», то есть на «Небесах». Это не то небо, по которому плывут облака и на котором видны звезды. В молитвах Небо – это указание на Бога или на тех самых ангелов, которые пришли на помощь Герде. Выражение «Небесный Отец» уточняет, к какому именно Отцу обращается молящийся: не к земному, давшему ему тело, а к Небесному, Творцу его души.

«Да святится имя Твое». Здесь человек говорит, что имя Бога для него свято, то есть чрезвычайно дорого.

«Да приидет Царствие Твое». Человек говорит Богу: «Пусть Твоя любовь и Твой мир царят в моем сердце, я готов исполнять Твою волю».

«Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Человек доверяет Богу: «Ты, Боже, знающий все лучше меня, исполни Свой замысел обо мне и обо всем мире!».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Днесь – «сегодня». Хлеб это еда. Но в слове насущный приставка «на» означает «сверх» и указывает, что молитва просит о чем-то большем. На-сущный хлеб – то, что поддерживает не только тело, но и душу. Другое значение слова насущный – необходимый; то, без чего нельзя прожить и дня.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Это не о денежных долгах. Человек просит простить его, и для этого сам прощает тех, кто был виноват перед ним.

«И не введи нас во искушение». Искушение – когда тебе хочется сделать что-нибудь плохое. Это выбор в ситуации, когда не совпадают легкое и правильное, доброе и выгодное, честное и удобное. Значит, молящийся просит, чтобы таких случаев, когда он может ошибиться и выбрать зло, было поменьше в его жизни.

«Избави нас от лукаваго». Лукавый значит «лживый»; здесь это обозначение зла и злого духа («тролли» в сказке Андерсена). Это просьба о защите от зла. Зло надо отталкивать от себя, не позволять себе даже в мысли и в мечте согласиться с ним.

Теперь, когда мы знаем, как звучит православная молитва, надо понять, какая молитва считается неправильной. Неправильно – желать в молитве зла и боли другим людям.

Врезка. Самая краткая молитва:

Господи, помилуй!

«Помилуй» – это слово, однокоренное со словами «милость», «миловать», «милостыня». Это не заработанная плата и не заслуженная награда. О помиловании просит тот, кто знает свою вину, знает, что если бы его действия оценивала бездушная машина, то он был бы осужден. Но он просит личность (Бога, царя, президента, директора, учителя, маму…) поступить поверх закона. Выше закона может быть только любовь. И выше справедливости может быть только милость.

Из всех молитв, какие знаю,

Пою в душе иль вслух читаю,

Какою дышит дивной силой

Молитва «Господи, помилуй».

Одно прошенье в ней, не много!

Прошу лишь милости у Бога,

Чтоб спас меня Своею силой,

Взываю «Господи, помилуй».

(Народный духовный стих)

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть:

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко –

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

Михаил Лермонтов «Молитва»

Вопросы и задания:

1. Что значит слово «молиться»?

2. Главное сокровище России – это ее леса, нефть, машины, алмазы, люди (выбери правильный ответ)

3. Посоветуйся со сверстниками, родителями, другими взрослыми о том, бывают ли подарки, которые нельзя увидеть и пощупать? Можно ли подарить человеку хорошее настроение? Приведи примеры такой радости.

4. Какие слова из перечисленных можно отнести к представлению о «Небесах» в молитве: облако; рассвет; Царство Божие; космос; ангел; галактика?

5. Объясни, как ты понимаешь значение слова искушать .

6. Есть выражение «знать как Отче наш », то есть очень твердо и точно. Спросите у родителей, что, по их мнению, вы должны знать «как Отче наш ».

7. Как ты думаешь, можно ли прожить жизнь без испытаний и трудностей? Зачем они посылаются людям?

Урок 5 курса «Основы Православной культуры» . Библия и Евангелие

Вы узнаете:

– кто такие христиане

– что такое Библия

– что такое Евангелие

Православные люди – это христиане.

Христианин – это человек, который принял учение Иисуса Христа .

Христианство – это учение Христа. А жил Иисус две тысячи лет назад… Точнее, от дня Его Рождества и стали отсчитываться годы нашего календаря. Дата любого события говорит о том, в какой год от Рождества Христова оно произошло.

Есть книга, рассказывающая о том, как люди ждали рождения Христа, как Он родился, как жил и чему Он учил людей. Эта книга называется Библия.

Слово библия в древнем греческом языке – это обычное слово и означает оно «книги» (отсюда происходит слово библиотека ). Но когда это слово пишется с большой буквы, то в современных языках оно означает одну, священную книгу христиан. Правда, сама эта Книга состоит из 77 книг.

Ветхий завет

77 библейских книг были написаны в течение целой тысячи лет людьми разных поколений.

Первая и бо льшая часть Библии состоит из 50 книг. Вместе они называются «Священное Писание Ветхого Завета».

Слово завет означает «союз, договор». Имеется в виду союз Бога и человека. Этот союз нужен людям для того, чтобы с уверенностью встречать невзгоды и испытания. Даже если человеку было очень тяжело, он вспоминает о том, что Бог – его союзник, и не сходил с пути добра.

Книги Ветхого Завета написали пророки . Считалось, что это люди, которые имели особый дар – умение слышать, что говорит им Бог. Такой дар называется «пророчество», а человек, имеющий этот дар от Бога, – пророк. Пророчество открывает людям взгляд Бога на прошлое, настоящее и будущее.

Завет Бога с пророками называется Ветхим , то есть «древним» или «старым». Через несколько столетий после жизни тех пророков, которым был дан Ветхий Завет, появился Новый Завет.

Время Ветхого Завета – это время ожидания прихода Христа. Именование Христос означает – Божий избранник, отмеченный Божией печатью-помазанием. В библейской древности пророки возливали масло на голову царя при его возведении на трон. Это считалось знаком Божьего благословения. Но в конце истории люди Ветхого Завета ожидали особого Помазанника (Христа). Правда, одни люди полагали, что Христос просто будет великим правителем. А другие надеялись, что Христос приблизит людей к Богу.

Именно через явившегося в мир Иисуса Христа и был дан Новый Завет.

ЕВАНГЕЛИЕ

Жизнь, слова и дела Иисуса Христа описаны в тех библейских книгах, которые называются Евангелие . В переводе с греческого евангелие означает «добрая весть».

Евангелие и другие книги учеников Христа составляют «Священное Писание Нового Завета». 27 книг Нового Завета написаны первыми учениками Иисуса Христа – апостолами (буквальное значение слова апостол – посланник).

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке, а книги Нового Завета – на древнегреческом.

Библию христиане читают и в храме и дома. Многое в ней поначалу непонятно. Ведь для того, чтобы понять святые слова, и самому надо быть хоть немного святым (есть древнее правило: «подобно познается подобным»). Кроме того, для всестороннего понимания библейских текстох надо хорошо знать историю древних народов, а также их языки.

В Библии много притчей. По сюжету это вроде бы бытовые, житейские истории, но в каждой из них надо найти нравственный урок.

Сложность чтения Библии еще и в том, что в древних рукописях не было ни пробелов между словами, ни знаков препинания, ни различий между заглавными и маленькими буквами. Кроме того, древнееврейский текст записывал только согласные буквы. Читатель сам должен догадываться, какие гласные буквы куда надо вставить. Например, в Библии говорится, что у пророка Моисея от лица исходили «крн». Если прочитать «каран» – получится слово лучи, свет. Если вставить другие гласные буквы – получится «керен» – рога. Из-за того, что некоторые читатели ошибочно избрали второй вариант, нередко на картинах Моисей изображается с рогами.

Все библейские книги у христиан считаются священными; в них видят послание Бога к людям. Это значит, что и Бог и человек вместе создали библейский текст. От человека – вопросы к Богу, особенности речи и построения той или иной книги Библии. От Бога – вдохновение, мысли, содержание Писания. Порою – даже прямое обращение Бога к людям, то есть откровение.

Откровением называют такие моменты, когда что-то очень важное и ранее недоступное вдруг становится для нас очевидным. Иногда людям вдруг открывается красота природы. Иногда люди открываются друг другу. Поэты, писатели и художники создавали свои лучшие произведения в состоянии вдохновения, то есть в состоянии, когда им открывалось что-то прекрасное. Христиане же говорят об откровении Бога людям:

Бог может открываться людям через совесть.

Бог может открываться через других людей, которые вовремя что-то подсказали или отчего-то предостерегли.

Бог может открываться через красоту мира: ведь если так прекрасен наш мир, то, значит, прекрасен и его Творец.

Бог может открываться через обстоятельства жизни. Скажем, человек очень хотел приобрести что-то, но каждый раз желаемая цель ускользала. В таких случаях говорят «значит, не судьба» или – «нет на то воли Божией».

Но было и такое откровение Бога к людям, которое через одного человека было обращено ко всем, и поэтому оно должно было быть записано.

Таким «откровением Божиим» у христиан считается Библия. Рассказ Библии разворачивается от повествования о создании мира до пророчества о его конце. Самые важные и самые сложные страницы Библии говорят о жизни и учении Христа.

Христиане считают Иисуса Христа не просто пророком, но тем Господом, который вдохновлял пророков. Молитву «Отче наш» дал людям именно Господь Иисус Христос, поэтому у неё есть второе название – «Молитва Господня». Апостолы, услышав эту молитву от Иисуса, записали её в Евангелии.

БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ Суд царя Соломона

К царю Соломону пришли две женщины. Они спорили между собой о том, чьим сыном является принесенный ими младенец. Каждая из них утверждала, что именно она – мать малыша. Царь, выслушав их, повелел: пусть меч рассечет дитя надвое, и тогда каждой из женщин достанется равная половина того, о чем они спорят… Одна женщина злобно сказала: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите младенца!». Вторая же с болью закричала: «Отдайте ей этого ребёнка живого, но только не убивайте его!».

Первая женщина согласилась с предложением царя. Однако именно её Соломон осудил. Он приказал отобрать ребёнка у неё и отдать той женщине, что готова была расстаться с ребёнком, лишь бы сохранить ему жизнь.

У евангелиста Луки – телец (в его книге подчеркивается жертвенность Христа, а телец – это образ жертвы);

Иоанна – орел (символ высоты мысли);

Матфея – человек (в его книге особо подчеркиваются человеческие страдания Христа);

Марка – лев (в этом Евангелии много говорится о чудесах Христа, то есть о Его высшей царской власти над миром).

Вопросы и задания

1. Почему Библию называют «Книга книг»? Из каких частей она состоит?

2. Как переводится слово Евангелие ?

4. Выбери правильный ответ:

а) Евангелие – это часть Библии.

б) Евангелие не входит в Библию.

5. Что означает слово «завет»? В чем новизна отношений Бога и человека в Новом Завете?

6. как Соломон понял, кто мать ребенка?

7. Как ты понимаешь, что такое откровение? Бывают ли откровения в нашей обычной жизни? Чем они отличаются от религиозного откровения?

8. Кто такие христиане?

Урок 6 курса «Основы Православной культуры» . Проповедь Христа

Вы узнаете

– Чему учил Христос

– Что такое Нагорная проповедь

– Какое сокровище нельзя украсть

Христиане следуют учению Иисуса Христа. Несмотря на то, что слова Христа были сказаны почти 2000 лет назад, они важны для человека любого времени.

О МЕСТИ

Тебя обидели, ударили, обозвали – такое встречается часто. Как поступить? Дать сдачи, отомстить?

А Христос учил: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас». Очень немногие люди смогли прожить жизнь в соответствии с этим советом Христа. Но если бы этих немногих людей не было, если бы все всегда мстили за себя, – наш мир стал бы менее человечным.

Если отвечать злом на зло – зло будет расти. Чтобы вся жизнь не превратилась в войну всех против всех, кто-то должен мужественно отказаться от защиты своих мелких интересов, перестать копить обиды. Именно отказ от мести кладет предел разрастанию зла. Поэтому даже мастера боевых искусств говорят, что «Лучший бой – это тот, которого удалось избежать!».

Мир во времена Христа славил победоносных императоров и великих воинов. Христос же открыл человеку богатство его внутреннего мира. Он сказал: «Что пользы человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит?».

Можно всех сокрушить, двигаясь к вершине власти. Весь мир будет бояться такого «героя». Но там, на вершине, ему будет очень холодно оттого, что он окружен лишь страхом и ненавистью. Пусть лучше немногие люди о тебе знают и тебя любят, нежели весь мир будет тебя бояться.

О БОГАТСТВЕ

Христос не советовал видеть цель жизни в обогащении: «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль не истребляет и где воры не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

«Сокровища на Небе» – это добро, которое сделал человек, но о котором вечно помнит Бог. Такое сокровище нельзя украсть. У тебя могут украсть деньги или телефон. Но сделанное тобою доброе дело навсегда останется твоим.

Духовные сокровища Евангелие связывает с «Небом» потому, что Бог не позволяет душе исчезнуть. Даже если тело, которым душа управляла, окончило свою жизнь, душа остается. Но свои «нажитки» (добрые и плохие) она приносит на Небо – пред лицо Бога.

Земные богатства и радость – не одно и то же. Если человек тяжело болен, никакое богатство не принесет ему радости.

Христос учил так, как никто до Него: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и царь Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них! Не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Не заботьтесь о завтрашнем дне: довольно для каждого дня своей заботы».

Тот, кто поймет эти слова как разрешение ничего не делать, не работать, не учиться, будет неправ. Просто иногда забота о своем завтрашнем дне мешает поступить по-человечески уже сегодня. Мол, если я сегодня вступлюсь за слабого, то могу навлечь на себя гнев кого-то большого и сильного. Такой человек решает: чтобы мне и завтра было хорошо, я сегодняшний день проживу по присказке «моя хата с краю».

Это ложная мудрость. Нельзя ради завтрашних страхов или надежд отказываться от исполнения своего человеческого долга сегодня.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Эти слова были произнесены Христом в Нагорной проповеди . Однажды Христос взошел на небольшую гору, чтобы пришедшие к Нему люди могли бы лучше расслышать Его голос. Многие были удивлены глубоким смыслом и красотой сказанных слов и стали учениками Христа. Они-то потом и записали эту проповедь в Евангелии.

Но Христос говорил людям не только о том, как они должны относиться друг ко другу. Еще Он говорил об отношениях Бога и людей. Каждого человека Он призывал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем разумом твоим».

Он говорил о том, что, полюбив Бога, душа может сродниться с Ним уже здесь, на земле: «Царство Божие внутри вас». Христос даровал людям радостное переживание Бога. Благодать, Дух Святой в Евангелии назван Утешителем, то есть тем, кто несет утешение и радость даже в беде. Утешитель, по слову Христа, « пребудет с вами вовек», то есть и во время жизни апостолов и во все последующие века земной истории, но, кроме того, и за ее пределом, то есть в Божественной вечности. Этого Утешителя «мир не видит и не знает; а вы знаете Его, ибо Он в вас будет». Речь идет не о книге или посылке, а о внутренней перемене в человеке. Если она произошла, то, по слову Христа, смерть, коснувшись тела, не коснется души: «Верующий в Меня не увидит смерти во век».

ЗАВЕТ ХРИСТА

Ранее религиозные проповедники говорили о том, какие жертвы люди должны приносить Богу или богам. А Новый Завет сказал о том, какую жертву Бог Сам приносит людям и ради людей. Христос не просто говорил о такой жертве, Он Сам этой жертвой и стал.

Христос говорил о том, что Бог любит людей и Сам стал человеком, чтобы быть вместе с ними. Бог, ставший человеком, – это и есть Иисус Христос . Он говорил, что пришел в мир не для того, чтобы подчинять и наказывать людей, а для того, чтобы послужить людям.

Некоторые люди сочли это оскорблением своей веры в Бога. По их мнению, Бог не мог сотворить такого чуда и стать столь близким к людям. Они объявили Христа преступником и стали добиваться Его казни. Христос же не стал уклоняться от суда.

ВРЕЗКА Как исцеляла людей любовь Христа

Однажды, когда Христос учил людей, принесли к Нему парализованного («расслабленного») человека. Но дом, где учил Христос, был переполнен слушателями. И даже снаружи, у окон и двери стояло столько народа, что пронести носилки с больным было невозможно. Тогда родственники расслабленного залезли на крышу дома, разобрали кровлю, а в отверстие спустили носилки прямо к ногам Христа. И Он, видя такую их веру, сказал расслабленному: «дитя, прощаются тебе грехи твои. Встань, возьми постель твою и иди в дом твой». И тогда ранее неподвижный человек встал, взял носилки, на которых лежал, и пошел в дом свой, славя Бога.

ВОПРОСЫ и задания:

1. Почему Нагорная проповедь Иисуса Христа получила такое название?

2. Перечитай ещё раз рассказ о Нагорной проповеди. Какое богатство православные христиане считают истинным и вечным?

3. Чего именно в мире становится больше в результате совершённой мести: добра или зла? Поясни свой ответ.

4. На православных книгах изображается крест. Христиане носят на груди крест («крестик»). Для христиан это украшение, талисман или знак, напоминание? Если напоминание, то о чём?

Урок 7 курса «Основы Православной культуры». Христос и Его Крест

Вы узнаете:

– Как Бог стал человеком

– Почему Христос не уклонился от казни

– Символику креста

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ

Библия подчеркивает, что Бог невидим. У Бога нет тела и нет границ. Никакое время не может указать Богу Его начала и Его конца.

Но, как рассказывает Евангелие, однажды Бог соединил с Собою обычное человеческое тело и человеческую душу. Он во-человечился . Почему? Потому что Бог есть любовь. Он создал людей и любит их. А когда любят кого-то, то стараются быть поближе к любимому. Поэтому Бог, любящий людей, решил стать един с нами. И для этого Он стал человеком.

Ведь Бог свободен. Он создал природу и Он дал ей законы. Поэтому законы природы не властны над Ним. Он может все – в том числе стать не только Богом.

Христиане говорят: «Бог воплотился в человеке». Все, что было свойственно Богу всегда, осталось с Ним. Но теперь Бог родился как человек: Он сделал Своим всё то, что свойственно человеку. Христиане это чудо называют воплощение (от слова плоть ).

Так более 2000 лет назад произошло Рождество Христово. Бог стал Богочеловеком. Родившийся Богочеловек и стал именоваться Иисусом Христом.

Как Бог Христос творил чудеса, а как человек Он радовался и страдал, вкушал пищу и голодал и даже плакал от потери друзей. Пройдя весь путь человеческой жизни, Бог вошел и в мир человеческой смерти.

Вроде бы для Бога это невозможно. Ведь там, где Бог – там вечная жизнь и нет места для смерти. И все же Христос претерпел смерть. Он позволил Себя распять на Голгофе.

Голгофа – небольшая гора на окраине Иерусалима (столицы Иудеи), на которой распинали преступников. На ней не было деревьев, а ее вершина была округлой, напоминавшей верхнюю часть головы человека. Отсюда и название этой горы: слово Голгофа означает «лобное место». В переносном смысле под влиянием Евангелия слово Голгофа стало означать страдание, поношение, высшее и жертвенное служение правде.

ЗАЧЕМ ХРИСТОС УМЕР?

Как же Евангелие объясняет, что Бессмертный Бог, воплотившись во Христе, умер? Если бессмертный умер – значит, Он Сам отказался от Своей неуязвимости для смерти. Он Сам добровольно принял крест. Смерть была нужна Христу для того, чтобы пройти через человеческую смерть. Так же, как проходят через дверь, чтобы оказаться за нею, в новом пространстве. Люди умирали и до Христа и после Него. Но до Христа смерть давала людям лишь пустоту и холод. Теперь же Бог решил Сам войти в мир смерти, чтобы человек, который переступит порог смерти, за этим порогом встретил бы не пустоту, а любовь Христа. Чтобы за смертью следовало радостное бессмертие («Царство Божие», «Царство Небесное»).

Дар светлого бессмертия Христос хотел принести всем людям – даже тем, кто Его судил и казнил.

ЖЕРТВА ХРИСТА

Евангелие говорит, что Христос мог бы всю землю поразить Своими чудесами и всех убедить в том, что именно в Нём Бог стал человеком. Но Он этого не сделал.

Когда Его арестовывали, Он ни ангелам, ни апостолам не позволил защитить Его. Он не спорил со Своими судьями. Если бы Он их переубедил, то встреча Жизни (а Бог есть Жизнь) и смерти не состоялась бы, и смерть не была бы сокрушена в самой своей глубине. Поэтому Он позволил Себя казнить, распять на кресте.

Евангелие так передает ответы Христа Его судье – Понтию Пилату:

«Пилат сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше… Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее».

Вот почему Крест Христов стал восприниматься христианами не только как орудие пытки и казни, но и как знак любви Бога к людям. В напоминание об этом христиане носят на своей груди нательный крестик.

РАСПЯТИЕ

Распятие – это самая страшная из казней, придуманных людьми. Две деревянные перекладины клались друг на друга. К одной из них прибивались руки, к другой – ноги. Затем крест поднимали над землей, и человек часами висел на этих гвоздях. Каждое его движение причиняло ему боль. Даже если он хотел вздохнуть – он должен был пошевелиться, приподняться. И тогда его руки двигались вокруг пронзивших их гвоздей. Это все равно, как если бы палач вонзил в тело жертвы нож, а потом сказал бы: «хочешь дышать – ради каждого вздоха сам поворачивай нож в своей ране!». Эта пытка длилась несколько часов, а то и дней…

На голову Христа надели якобы царскую корону. Но ее сплели из веток терновника. Поэтому иглы «тернового венца» рвали Его кожу. Уже когда Христос умер, римский воин пронзил Его грудь копьем. Затем тело Христа сняли с креста и похоронили в каменной гробнице (пещере) у подножия Голгофы.

СИМВОЛИКА КРЕСТА

На православном кресте есть три поперечные перекладины.

Верхняя, над головой Христа – символизирует дощечку с надписью ИНЦИ, которая была на распятии Иисуса Христа. Это начальные буквы фразы «Иисус Назарянин, царь иудейский». «Назарянин» – потому что Его детство прошло в городе Назарете в стране, которая сегодня называется Израиль. Слово «царь иудейский» – из того ложного приговора, что вынесли Ему люди, обвиняя в том, что Он хочет произвести переворот и стать царем в древней Иудее.

К средней перекладине были прибиты руки Христа, а к нижней – Его ноги. Она перекошена потому, что вместе с Христом были казнены еще два человека. Они действительно были преступниками. Один стал издеваться над Христом: мол, если ты Бог, то сотвори чудо и сойди с креста, прекрати свою казнь. Другой просил прекратить издевки: « мы осуждены справедливо, а Он ничего худого не сделал». Этот покаявшийся разбойник был справа от Христа, Которого он просил: «Помяни меня, когда придешь во Царствие Твое!». Тот разбойник, кто так и закончил свою жизнь в потоках ругани, был слева.

Поэтому перекладина на кресте Христа поднята в правую сторону и опущена в левую. Это знак того, что «благоразумный разбойник» покаялся и пошел ввысь, в Царство Небесное, а тот, кто даже в минуту смерти не попробовал измениться, так и завершил свою жизнь в низости.

У крестов, устанавливаемых над храмами, иногда нижняя перекладина дополняется или заменяется полумесяцем. В этом случае крест обретает очертания якоря. Якорь же – знак уверенности и твердости. Храм тогда воспринимается как корабль, увозящий людей от угрозы, а его колокольня как мачта.

В яслях лежит Ребенок.

Матери нежен лик.

Слышат волы спросонок

Слабенький детский крик.

Придет Он не в блеске грома,

Не в славе побед земных,

Не царей назовет друзьями,

Не князей призовет в совет –

С галилейскими рыбаками

Образует Новый Завет.

Никого не отдаст на муки,

В узилища не запрет,

Но Сам, распростерши руки,

В смертельной муке умрет.

(Александр Солодовников)

* (Апостолы до встречи со Христом были рыбаками на Галилейском озере)

Из Библии. Слова казнимого Христа:

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!.. Отче! прости им, ибо не знают, что делают.

Вопросы и задания

1. Что означают слова воплощение , Богочеловек ?

2. Объясните, для чего, по убеждению христиан, Бог стал человеком?

3. Объясни, почему крест, орудие пытки и свидетельство страданий Христа, стал символом любви Бога к людям?

4. Рассмотри крест, нарисуй его, объясни каждую составляющую его частей.

Урок 8 курса «Основы Православной культуры». ПАСХА

Вы узнаете:

– Что воскресенье не только день недели

– Что такое Пасха

– Как празднуют Пасху

История Христа не заканчивается Его казнью. Ведь Он сказал Понтию Пилату, что имеет власть снова принять Свою жизнь. Поэтому Евангелие рассказывает, что после распятия Христос вернулся к жизни – воскрес.

Знакомое вам слово воскресенье связано именно с Иисусом Христом. Древний славянский корень крес означает жить, сиять, сверкать. Воскресение – день возобновления жизни.

Ученики и друзья Христа были поражены тем, как изменилось Его тело. Они рассказали, что тело Христа стало сияющим, как бы «воздушным», неподвластным силе земного притяжения. Он мог мгновенно появляться и исчезать, проходить через стены и закрытые двери.

Христиане верят в то, что с ними однажды произойдет то же самое, что произошло с Иисусом Христом. Они тоже воскреснут. Однажды к мальчику, который ничего не слышал о христианах, в день Пасхи обратился прохожий: «Братишка, Христос воскресе!». Парень растерялся. Он не очень понял, о чем ему говорят и чего от него ожидают. Но он понял, что ему сказали (пожелали) что-то доброе. И поэтому он ответил: «И Вам того же!». И он оказался прав. Потому что и в самом деле самое главное, чего для себя желал бы христианин – чтобы и его жизнь, даже пройдя через кончину, все же продолжилась воскресением. Как это было в жизни Христа.

Имя Иисус значит «Бог спасает». Христос именуется Спасителем (Спасом) потому, что на крест Он пошел ради спасения людей.

Что угрожало тогда людям? То же, что и сегодня: смерть, потеря души, потеря Бога.

Зло, которое творили люди до распятия Христа, в минуту Его казни и во все последующие века, то есть всё зло, которое было, есть и будет в человеческой истории, Христос вызывает на бой. Он «берет на себя грехи всего мира». Все самые плохие последствия, которые могли бы вызвать грехи людей, Христос берет на Себя. Библия говорит, что смерть человека – это следствие его греха. Христос же, в Котором не было греха, не мог стать и добычей для смерти. Поэтому, приняв смерть, Христос в Себе её переломил, победил. И воскрес.

Для христиан это означает, что люди, вслед за Христом, не навсегда останутся в плену у смерти. Однажды они, пройдя через могильное молчание, воскреснут, как и Христос.

В природе христиане видят много образов, напоминающих о Пасхе. Например – гусеницу, которая вдруг перестает питаться листьями и на время превращается в казалось бы мертвый кокон. Но там, в коконе, незаметно для окружающих у неё вырастают крылья. И однажды она вылетит из него вольной бабочкой.

РУССКАЯ ПАСХА

В честь воскресения Христа русский народ назвал свой еженедельный праздничный день. Особо торжественно отмечается то весеннее воскресенье, которое так и называется – (буквально слово пасха на древнееврейском языке означает «переход», «избавление»).

Для встречи Пасхи люди собираются в храмах. Самая торжественная часть праздничного богослужения – пасхальная полночь. Священник несёт крест, а люди с иконами и зажжёнными свечами обходят вокруг храма (это называется «крестный ход») и поют радостные пасхальные гимны.

Главный пасхальный гимн звучит так:

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!» (в переводе на современный русский язык: – «Христос воскрес из мертвых, победив своей смертью смерть, и прежде умершим даровал жизнь!».

На Пасху все приветствуют друг друга дружеским поцелуем. Это называется «похристосоваться». Сказал «Христос воскресе», подарил яйцо – и три поцелуя в щечки. В ответ на «Христос воскресе!» принято отвечать: «Воистину воскресе!». Причем детям разрешается очень громко выкрикивать эти слова даже в храме.

Главный подарок этого праздника – пасхальное яйцо. Из вроде бы неживого и неподвижного яйца вылупляется новая жизнь – поэтому оно стало символом воскресного праздника. Христиане разрисовывают яйца, красят их в разные цвета, а затем дарят друзьям.

Друзей у нас много, подарков тоже нужно приготовить достаточно. Многих надо успеть поздравить. И поэтому православные христиане в день Пасхи не ездят на кладбища. Праздник жизни предназначен для живых.

После ночной пасхальной службы христиане приступают к пиру. Люди, которые серьёзно относятся к своей вере, долго готовятся к этому празднику. Почти два месяца до Пасхи православные христиане постятся: не едят мяса, яиц, молока. Впрочем, пост христианина состоит не только в этом. Даже в годы Великой Отечественной войны, когда была нехватка продуктов, Церковь напоминала верующим, что пост надо соблюдать. Просто он может проявлять себя не в отказе от молока, а в помощи еще более голодным людям и в принятии в свои дома беженцев. И сегодня во дни поста христиане стараются меньше развлекаться и больше времени посвящать молитве и другим добрым делам.

Зато на Пасху – пир горой! На стол подаются крашеные вареные яйца, куличи (сладкий хлеб, похожий на кекс) и творожное блюдо, которое названо в честь праздника – пасха.

Поскольку к Пасхе готовились сорок дней, то и празднуют ее тоже сорок дней подряд.

Всю неделю после пасхальной ночи вся праздничная служба повторяется по утрам, причем и дети могут участвовать в шествии «крестного хода». Более того, именно в эти пасхальные дни у ребят есть возможность создать самый громкий звук в их жизни. Они могут ударить в настоящий огромный колокол. Во многих храмах в первые семь дней пасхи открыт доступ на колокольню, и любой человек (в том числе ребенок) может подняться и позвонить в колокола.

Каждый год Пасха приходится на разные даты. Время этого праздника определяется так: за отправную точку берется день весеннего равноденствия (это когда длинные зимние ночи стали короче и их продолжительность сравнялась с продолжительностью светлого времени суток – 21 марта). Затем люди смотрят на ночное небо и ждут полнолуния (чтобы луна была не серпом и не полукружием, а полным кругом). И то воскресенье, которое последует за этим первым весенним полнолунием, и называется Пасхой. Символика такого решения ясна: весна – это время победы жизни и света. После весеннего равноденствия день становится длиннее ночи. Но и ночь в полнолуние – самая светлая. Как оживающий мир природы в это время залит живительным светом – так и Пасха Христова наполняет своим светом души.

ВРЕЗКА Христос воскрес!

Повсюду благовест гудит,

Из всех церквей народ валит.

Заря глядит уже с небес…

С полей уж снят покров снегов,

И реки рвутся из оков,

И зеленеет ближний лес…

Христос воскрес! Христос воскрес!

Вот просыпается земля,

И одеваются поля!

Весна идет, полна чудес!

Христос воскрес! Христос воскрес!

(Аполлон Майков)

ВОПРОСЫ и задания:

1. Как вы поняли, почему Иисуса Христа почитают как Спасителя?

2. Как христиане связывают свою судьбу с воскресением Христа?

3. Как христиане приветствуют друг друга в пасхальные дни?

4. Как звучит главный пасхальный гимн?

5. В чем состоит христианский пост?

Урок 9 курса «Основы Православной культуры». Православное учение о человеке

Вы узнаете:

– Когда болит душа

– Что такое «образ Божий»

В православии размышления о человеке и размышления о Боге переплетены. Человек верит в Бога. А во что верит Сам Бог? Христиане считают, что Бог верит в человека. Бог доверяет человеку и поэтому дает ему свободу. Он вложил в человека огромные возможности для роста. Причем этот рост нельзя измерить в сантиметрах.

Жертву Христа, как и вообще все, что связано с миром религии, нельзя понять, если человек не всмотрится внутрь себя самого. Это мир его души.

ДУША

Тело ходит, бегает, жует. Душа думает, мечтает, верит, любит.

Душа так отлична от тела, что порой она радуется, даже если телу больно.

Представь: в вашем доме есть запретный для тебя сундучок. Там родители хранят какие-то очень ценные и очень интересные вещи. Однажды вечером, когда у тебя уже слипались глаза от усталости, отец вдруг предложил тебе: пойдем, поможешь разобраться в сундучке. А там оказались: фотографии бабушкиной свадьбы. Ордена прадедушки. Его письма с фронта. Твои первые волосы. Старые монеты, которых теперь уж нигде не увидишь. Любимая кукла той девочки, которая потом стала твоей мамой…

Все было так интересно – у тебя даже ноги затекли от того, что ты боялся лишний раз пошевелиться, слушая рассказы отца. И глаза уж совсем отказываются открываться. Тело устало. Ему не очень хорошо. А душа радуется. Она открыла для себя удивительный мир семейных преданий. Она почувствовала связь своей семейной истории с историей Родины.

А иногда душа болит, даже если все тело здорово. Это совесть говорит человеку: «в этом ты не прав!».

Слово душа произошло от слова дышать . Дыхания человека не видно. Но если дыхания нет – и жизни нет.

Душу тоже не видно. Но раз у души есть свои поводы для боли и для радости, значит, она существует.

Итак, разрешите вас познакомить. Есть ты. Есть твое тело. И есть твоя душа. Вы должны научиться жить вместе.

Именно душа делает человека человеком. Такие свойства человеческой души, как свобода, различение добра и зла, творчество и мысль, у животных отсутствуют.

Христиане считают, что человек так непохож на животных оттого, что эти отличия были ему подарены Богом.

Бог Сам свободен – и человеку Он тоже подарил свободу.

Бог есть Любовь – и Он подарил людям любовь.

Бог есть разум – и Он подарил людям способность мыслить.

Бог есть Творец – и Он подарил людям способность творить.

Вместе эти дары Бога человеку составляют целый мир. Он так и называется – внутренний мир человека. Разум, свобода, любовь, творчество у христиан называются – «образ Бога в человеке».

Непросто осознать, что душа существует. Еще сложнее понять причины и цели ее стремлений. Вам еще предстоит понять, что на самом деле нужно душе, а что ее ранит.

Душа вбирает в себя множество впечатлений. И сама она порождает много различных мыслей и чувств. Все ли они хороши? Может, какие-то желания и мысли надо отгонять от себя? Могут ли они в себе нести угрозу? Несмышлёныш может рукой тянуться к горячему утюгу. Но и взрослый человек может всем своим сердцем стремиться к тому, что искалечит его жизнь и душу. А если у тебя в голове начинает кружиться мысль: чтобы меня похвалили, я, пожалуй, наябедничаю на друга… Как ты полагаешь, будет по честному – принять такую мысль и исполнить ее или отогнать?

У нашего внутреннего мира или у души есть удивительное свойство: душа становится тем богаче, чем больше она отдаёт другим людям. Тот, кто сделал добро другому человеку, – и сам стал добрее и радостней. И добрее стал тот, кому он помог. И добрее стал весь мир.

Об этом поет знакомый вам детский стих: «Поделись улыбкою своей – и она к тебе не раз еще вернется!»

Об этом же и стих, написанный сто лет назад одной монахиней из московского Ново-Девичьего монастыря:

Где бы сердце вам жить ни велело -

В шумном свете иль в сельской тиши -

Расточайте без счета и смело

Вы сокровища вашей души.

Не ищите, не ждите возврата,

Не смущайтесь насмешкою злой.

Человечество все же богато

Лишь порукой добра круговой.

То, что здесь названо «круговой порукой добра», можно выразить девизом: один за всех и все за одного».

«ПОДУМАЙ О ДУШЕ!»

Младенец сначала учится владеть своим телом. Потом же ему придется всю жизнь учиться жить в мире со своей душой и с совестью. Если человек не знает о своей душе, если он кормит её ненавистью, завистью, предательством, раздражительностью, душа беднеет… Болезни души могут нарастать. Вот пропал у тебя велосипед. Горькая потеря. Как ее смягчить? На покупку нового денег пока нет. Плакать дни и ночи напролет о пропаже? Желать найти и отлупить вора? Если ты начнешь всех подозревать, душе станет мутно и она заболеет еще больше. Так можно и вообще без души остаться. А это много хуже, чем остаться без велосипеда. Поэтому вместо того, чтобы жалеть о потерянной вещи, христиане говорят: «Бог дал – Бог взял!» А еще можно сказать: «пусть она достанется тому, кому она нужнее, чем мне!». В этом случае потеря превратится в подарок. И на душе станет легче.

Если же человек раз за разом поступает против совести, то в итоге он становится бездушным. Страшнее всего, если человек теряет самого себя. Не волос и не зуб и даже не руку, а именно самого себя. Бывают брошенные дома. Бывают брошенные автомобили. А еще бывают мертвые души. Человек просто забыл, что у него есть душа. Зубы он привык чистить. А про душу – забыл.

Поэтому мудрые люди часто призывают: «О душе подумай!».

При самых разных поворотах судьбы стоит прежде всего ставить вопрос: а что будет с моей душой? Придется ли ей по вкусу радость, добытая стыдным путем?

Православная молитва:

Душе моя, душе моя, восстани, что спиши!

Из Библии:

«И сказал Бог: да произведет земля зверей земных по роду их. И стало так. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и да владычествуют они над зверями и над всею землею. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. И сотворил Бог человека по образу Своему; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им: плодитесь и наполняйте землю, и обладайте ею».

Вопросы и задания:

1. Есть ли в нашем мире такое, чего нельзя потрогать и увидеть?

2. Как ты понимаешь выражение «внутренний мир человека»?

3. Как Библия рассказывает о происхождении души?

4. Как ты думаешь, какие именно мысли надо отгонять от себя подальше? Вот начинает у тебя в голове кружиться мысль: чтобы меня похвалили, я, пожалуй, наябедничаю на друга… Как ты полагаешь, будет по-честному: принять такую мысль и исполнить её или отогнать?

Урок 10 курса «Основы Православной культуры» . Добро и зло. Совесть

Вы узнаете

– О подсказках совести

– Как исправлять ошибки

В православии добро – это то, что:

– помогает росту души человека;

– помогает другим людям;

– радует Бога.

Зло – то, что удаляет от этих добрых целей. У слова зло в православии есть синоним: грех .

Грех – это недобро чувство, мысль или дело. Грех противоречит голосу совести. Грех и преступление – не одно и то же. Всякое преступление есть грех, но государство не всякий грех считает преступлением.

Человеку на его грех указывает не милиционер, а его собственная совесть . Ведь у любого твоего недоброго поступка всегда есть свидетель: твоя же душа.

ОТРЕЧЕНИЕ ПЕТРА

Евангелие рассказывает, как один из самых близких учеников Христа апостол Петр убежал в минуту ареста Учителя. Всю ночь он таился людей. Наконец одна женщина присмотрелась к нему и сказала: «Так вот он всегда ходил с этим арестованным Иисусом!». Петр стал отпираться: «Не знаю, что ты говоришь». Он сделал несколько шагов, и вновь люди заголосили: «Да, точно, этот был с тем преступником!». И снова Петр отрёкся, даже поклявшись, что не знает Иисуса. Через час ему пришлось ещё раз поклясться в том же самом. Так за одну ночь он трижды отрёкся от Христа.

И тут петух пропел утреннюю зарю… И Петр вспомнил, что еще вечером Христос сказал ему слова, оказавшиеся пророчеством: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречёшься от Меня». Тогда Петр мужественно ответил: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя». Теперь же при крике петуха Петр вспомнил это предсказание Христа и заплакал от горького стыда. В этих слезах обновилась его душа. Впредь он не будет бояться ничего, будет проповедовать учение Христа и за это будет казнен.

Когда человек предает тех, кто любит его, или отрекается от них, душа не может радоваться. Даже разум иногда может оправдывать такой поступок. Он может шептать: «Ну, от тебя ничего ведь не зависело! Так будет лучше для всех! Никто ничего не узнает, а тебе будет хорошо!».

От этих лукавых «мудрых советов» человека защищает совесть. Для честного человека боль совести важнее любых доводов. Кстати, слово грех , возможно, происходит от слова греть ; гореть : от греха просыпается совесть и начинает жечь душу.

РАБОТА СОВЕСТИ

Вложив совесть в человека, Творец поручил ей два дела:

– Перед выбором совесть подсказывает, как должен поступить человек.

– После ошибки совесть срабатывает как тревога: «Так нельзя! Исправься!».

У совести есть очень важная особенность: если забыть о нанесенных ею ранах, они никогда не зарастут. Даже спустя многие годы совесть может напомнить о былой неправде. Например, радость, получаемая от интересной поездки, может исчезнуть – потому что совесть вдруг подняла из глубин твоей памяти что-то, о чем не хотелось бы помнить.

Поэтому самое главное в жизни человека – быть в ладу со своей совестью. Надо уметь ее слышать и поступать по ее подсказкам, исправляя свои прошлые ошибки.

Некоторые стараются просто забыть свои собственные слабости.

Помните песенку крокодила Гены из известного мультфильма:

Может, мы обидели кого-то зря,

Календарь закроет этот лист.

К новым приключениям спешим, друзья!

Эй, прибавь-ка ходу, машинист!

Получается, будто можно не придавать значения чужим слезам: день закончится, всё забудется само собой, наступит новый день с новыми развлечениями и приключениями!

На самом деле если совесть стала досаждать нашей памяти и уму, то обратиться можно только к одному лекарству. Оно называется – раскаяние .

РАСКАЯНИЕ

Раскаяние (или покаяние ) – это изменение той оценки, которую человек дает своим поступкам. Тот свой поступок, который раньше виделся тебе хорошим, смешным, остроумным, даже необходимым, теперь ты же оцениваешь как глупый, нечестный, трусливый.

Первый шаг покаяния – согласие с протестующим криком твоей совести.

Второй шаг в покаянии – это переворот твоих стремлений.

Покаяние совсем не похоже на признание своей математической ошибки. Песенка крокодила Гены хороша именно по отношению к тем ошибкам, которые бывают в школьных тетрадках. Понял, что был неправ, – ничего, учись дальше… Но когда речь идет о злых поступках, при покаянии надо не просто признать свою ошибку, а даже разозлиться на нее. Кающийся человек именно ненавидит свой недавний поступок. Выталкивает его из своей жизни и из своего сердца. Даже плачет.

Представь: мальчик бросил булыжник в чужое окно. И целых полчаса всем приятелям с гордостью рассказывал о своем «подвиге». А через полчаса в этот двор въехала «скорая помощь». И врачи побежали в ту самую квартиру с разбитым окном. Оказывается, осколки разбитого стекла попали в лицо ребенку, который спал у окна… И теперь недавний «герой» готов отдать все на свете – лишь бы не было этого его «подвига». То, чем он гордился, теперь для него стало поводом для глубочайшего стыда и позора.

Вслед за переменой в самооценке должна произойти и внешняя перемена. Исправь свою прошлую ошибку делом. Найди дело, противоположное совершённому греху.

Украл? – Верни.

Солгал? – Наберись сил сказать правду.

Пожадничал? – Подари.

Сказал злое слово? – Попроси прощения.

К сожалению, не всегда делом можно успеть исправить причиненное зло… Но если такая возможность еще есть – надо спешить делать добро.

У христиан есть и третье средство раскаяния: покаянные молитвы к Богу. Самая простая из них – «Господи, прости!».

И еще надо знать, что не всякое покаяние помогает. Иногда люди делают вид, будто делают зарядку. А на самом деле лишь изобразили пару движений. И кого же они так обманули? Себя.

Вот так же некоторые подделывают раскаяние. Они думают, что можно скороговоркой сказать «Прости, мама» или «Прости, Господи!» – и можно спешить к новым приключениям. Как зарядку надо делать до пота, так и каяться надо искренне, а порою – до слез.

Но после таких слез приходит радость. Ведь теперь между душой, совестью, Богом и друзьями больше нет постыдной тайны.

ВРЕЗКА Святые мысли

Если ты заболел и ищешь исцеления, то прежде всего позаботься о совести. Все, что она говорит, сделай – и найдешь пользу

(святой Марк Подвижник).

Дверь покаяния всегда открыта и неизвестно, кто прежде войдет в нее, – ты ли осуждающий или осуждаемый тобою (святой Серафим Саровский).

ВОПРОСЫ и задания

1. Есть полушуточное определение человека: «человек – это животное, умеющее краснеть». Объясните его.

2. Какие два важнейших дела у совести?

3. Связаны ли между собой два выражения: бессовестный человек и мертвая душа .

4. Почему покаяние называют лекарством для души? Как оно лечит?

5. Каковы этапы покаянных действий?

Урок 11 курса «Основы Православной культуры» . Заповеди

Вы узнаете

– Что общего у убийства и воровства

– Как зависть гасит радость

У кого-то совесть чуткая, у кого-то – не очень. Чтобы у людей было ясное основание, по которому можно различать добро и зло в своих поступках и намерениях, существуют заповеди. Заповеди записаны в Библии, которая говорит о том, что они даны людям от Бога.

Библия рассказывает, что три с лишним тысячи лет назад пророк Моисей и его народ видели, как задымилась и затряслась гора Синай. Но это не было обычным землетрясением. Моисей поднялся на дымящийся Синай для того, чтоб там встретить Бога и получить от Него заповеди. 40 дней Моисей провел на объятой огнем вершине. Этот огонь не обжигал его, потому что он был зна ком присутствия Бога. Бог сам начертал заповеди на каменных плитах (скрижалях), которые Моисей вынес из огня к народу. Люди же были поражены еще и тем, что вернувшись к ним, сам Моисей светился так, что лучи исходили от лица его, хотя сам он этой перемены в себе не замечал.

Бог дал Моисею 10 заповедей. Первые четыре говорят об отношениях человека с Богом. Остальные касаются отношений людей между собой.

– Почитай отца твоего и мать твою . Родители дали тебе жизнь. Неужели за этот величайший дар они не достойны хотя бы твоего уважения («почитания»)?

Родители помогают тебе, пока ты растешь и нуждаешься в их помощи и заботе, а потом дети помогают престарелым и уже немощным родителям на закате их жизни. Почитание это не просто вежливые слова, а реальная поддержка родителей взрослыми детьми, в том числе душевным вниманием и участием.

– Не убивай . Не ты дал жизнь, значит, не тебе ее отнимать! Заповедь говорит не только о бандитах. Христос сказал, что убийцей становится даже тот, кто смотрит на другого человека с ненавистью. Ведь если ты ненавидишь другого человека, то тебе уже хочется, чтобы его не стало.

– Не кради . Тот, кто крадет – готов причинить страдания другому человеку. И о его переживаниях и трудностях он не думает. Значит, он считает себя достойнее, лучше его. И убийца и вор расценивают другого человека как помеху. Разница лишь в том, что вор решает обойти эту помеху, чтобы добраться до вожделенной вещи. Убийца же просто сметает эту помеху. Но и убийца, и вор бесчеловечны.

– Не прелюбодействуй . То есть не переступай через любовь. Не предавай. Это заповедь о верности тому, кто любит тебя и любим тобою. Верность этой заповеди – залог сохранения семьи.

– Не лги . Кажется, что ложь может помочь преодолеть отдельные неприятности, избежать наказания. Но это иллюзия. Рано или поздно обман раскроется, и его последствия будут гораздо хуже, чем те, страх перед которыми подтолкнул тебя ко лжи. Одна ложь порождает другую, и со временем лжец сам становится заложником своего обмана. Народная мудрость напоминает нам: «На лжи далеко не уедешь»; «Сколь веревочке не виться, а кончик найдется». А Христос предостерегал: « нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано». Поскольку заповедь, запрещающую ложь, дает именно Бог, для христианина это становится напоминанием о том, что Бога не обманешь. Он видит любой обман.

– Не завидуй . Зависть мешает радости. Тебе подарили велосипед. Ты радуешься ему. И вдруг оказывается, что у твоего друга тоже новая машина – но дороже и моднее. Если ты разрешишь себе зависть – в ее черных лучах сразу поблекнет та радость, которая у тебя уже была. Зависть не знает границ. Всегда найдется кто-то, кто, как кажется, живет лучше тебя. Старуха из сказки Пушкина стала и боярыней, и царицей, но ей и этого было мало… Что было дальше – вы знаете.

Вопросы и задания:

1. Есть ли связь между словами: заповедь, заповедник, заповедный ?

2. Какая у христиан есть особая причина для того, чтобы не лгать?

3. Зачем нужно преодолевать зависть? Что помогает в борьбе с ней?

4. «Добросердечный человек». Какие синонимы вы можете подобрать?

Урок 12 курса «Основы Православной культуры» . Милосердие

Вы узнаете:

– Чем милосердие отличается от дружбы

– Кого называют «ближним»

Одно из самых красивых слов на свете – слово милосердие . Оно говорит о сердце, которое ми лует, любит и жалеет.

Любовь бывает разной.

Она бывает радостной. При встрече с любимым лицо озаряется улыбкой и счастьем.

Но бывает любовь с заплаканным лицом. Такой она бывает при встрече с чужой бедой. Точнее сказать, любовь подсказывает тебе: чужой беды не бывает! Еще минуту назад этот человек был тебе даже незнаком. Но ты узнал о его горе – и не смог остаться равнодушным.

Если видишь голодного, уже ни к чему оценивать его – «хороший» он или «плохой». Накормить голодного надо просто потому, что он голодный, а не потому, что он твой друг.

ПРИТЧА О ДОБРОМ САМАРЯНИНЕ

Однажды Иисуса Христа спросили: какая самая главная среди множества заповедей? Он сказал: важнее всего любовь к Богу и к человеку. «Люби ближнего как самого себя ». И тогда Ему задали непростой вопрос: «а кто мой ближний?». В самом деле, нет человека, который бы никого не любил. Но очень многие говорят: «Я люблю тех, кто любит меня, то есть мою семью и моих друзей. Это и есть мои ближние (близкие)».

Христос же на заданный Ему вопрос ответил притчей о добром самарянине:

На некоего человека напали разбойники, избили его и ограбили. Прохожие остались прохожими. Они проходили мимо. Каждый из них при виде окровавленного человека говорил своей совести, что он очень торопится, что у него впереди очень важные дела – и проходил. Но один приезжий человек, который даже не очень правильно говорил на местном языке, остановился. Раненый человек замер. Ведь совсем недавно он со своими приятелями недобро подшучивал над этим приезжим. Неужели сейчас он отомстит?.. А прохожий нагнулся, перевязал раны, отвез раненого в гостиницу и оплатил его лечение.

Родные и единоплеменники не увидели в избитом своего ближнего и прошли мимо. А вот приезжий незнакомец смог отнестись к нему как к своему ближнему.

Притча Христа означает: ближний – тот, кто не оставит тебя в беде. И еще ближний – это тот, кто нуждается в твоей помощи . Если человеку больно – становится неважно, на каком языке он говорит и какая у него вера или цвет кожи. Кровь у всех людей одного цвета.

Даже если этот человек виноват лично перед тобой, все равно в минуту его беды надо забыть свои обиды и протянуть ему руку помощи.

Нельзя поступать по принципу: «Как ты ко мне, так и я к тебе!» или «Так тебе и надо! Получай по заслугам!»

Милосердное прощение выше и благороднее, чем справедливое возмездие.

Милосердие напоминает, что есть мелкие неприятности, а есть настоящие несчастья. Кто-то однажды подставил тебе подножку – и вот тебе досталась новая шишка и порция насмешек. Это неприятно. Но прошло время – и этот кто-то сам смешно растянулся на брошенной кем-то банановой шкурке. Да так сильно, что повредил ногу и самостоятельно не смог подняться. Это беда. Ты сможешь забыть ту подножку? Сможешь не обрадоваться его беде? Сможешь подойти, помочь ему, позвать врача?

Это непросто – переступить через свои давние и вроде бы справедливые обиды. Но это – самый высокий из призывов Иисуса Христа: «А Я говорю вам: любите врагов ваших ». Но если человек принимает благодатную силу Христа – то и это ему под силу.

Однажды врач и священник обсуждали, как они могут помочь заключенным. Священник сказал, что в тюрьме должно быть тяжело, чтобы преступники помнили о тяжести своей вины. А врач напомнил, что в тюрьме сидят и невинные. Священник не согласился: их вина доказана судом. Врач возразил: а как же невинно осужденный Иисус? О нем Вы забыли?.. Священник замолчал. А потом со вздохом сказал: «Доктор, Вы неправы. Когда я сказал эту глупость, это не я забыл о Христе. В ту минуту Христос забыл обо мне».

Человек может научиться милосердию. Если ты будешь совершать дела милосердия (например, ухаживать за больными или младшими, бескорыстно предлагать свою помощь…), то эти дела со временем изменят и твое сердце, сделают его более человечным.

У лягушки очень необычно устроены глаза: они видят только движение и не замечают неподвижные предметы. Лягушка видит полет комара. И она видит траву и камни, если движется сама. Так устроена и наша совесть: если человек не трудится, никому не помогает, то совесть все более слепнет. Человек перестает видеть смысл в своей жизни.

МИЛОСТЫНЯ

Одно из дел милосердия – милостыня . Это помощь другому человеку из жалости к нему. Христос говорил: «всякому просящему у тебя – дай». А святой Дорофей пояснял: когда ты подал милостыню, ты умножил количество добра в мире. Но бедняк, которому ты помог, получил лишь десятую часть добра, произведенного твоим добрым поступком. Остальное добро ты причинил самому себе. Ведь от этого твоя душа стала светлее.

Великий русский историк В. Ключевский описывал милостыню как встречу двух рук. Одна выражает просьбу Христа ради , другая же подаёт во имя Христово . Историк говорит, что непросто решить, какая из этих рук несла больше добра. Благотворитель воочию видел людскую нужду, которую он облегчал, и его сердце смягчалось. А получивший милостыню знал, за кого молиться. «Нищий богатым питается, а богатый молитвой нищего спасается», – говорили в старину. Эта ежедневная, молчаливая, тысячерукая милостыня ежедневно вливала потоки добра в людские отношения. Она приучала богачей видеть в бедняках людей, а бедняков отучала ненавидеть богатых.

В конце 16 века в Муроме в знатной дворянской семье жила святая Иулиания (Ульяна). Когда она была девочкой, она шила из лоскутков платья и другую одежду и раздавала нищим. Когда Ульяна вышла замуж, она не брала денег от мужа или его богатых родителей. Она по прежнему помогала всей округе тем, что бесплатно шила для бедняков. Пришли голодные времена на Русь. И Ульяна, которая прежде питалась очень умеренно, вдруг стала просить себе все больше еды. Свекровь недоумевала: «раньше ты ела совсем не много, а что же сейчас ешь в три горла?». А на самом деле святая Иулиания тайком уносила пищу и раздавала голодным. В конце концов Ульяна раздала все запасы. И когда в доме не осталось хлеба, святая Ульяна Муромская стала его печь из коры деревьев. Странно, но нищие, которым она его раздавала, говорили, что более вкусного хлеба они не ели никогда в жизни.

Однажды врач и священник обсуждали, как они могут помочь заключенным. Священник сказал, что в тюрьме должно быть тяжело, чтобы преступников помнили о тяжести своей вины. А врач напомнил, что в тюрьме сидят и невинные. Священник не согласился: их вина доказана судом. Врач возразил: а как же невинно осужденный Иисус? О нем Вы забыли?.. Священник замолчал. А потом со вздохом сказал: «Доктор, Вы неправы. Когда я сказал эту глупость, это не я забыл о Христе. В ту минуту Христос забыл обо мне».

Священником был святой Филарет Московский. Когда он сказал немилосердные слова – он ощутил, что благодать покинула его душу. И потому остановился, покаялся и согласился с доктором… А кандалы с узников с той поры сняли.

Прохожий увидел юношу, который явно собирался броситься с моста в реку и так покончить с собой. Прохожий задержал его крайне неуместным вопросом: “Скажите, у Вас, может быть, есть с собою деньги?”. Удивленный юноша ответил:

– Да, есть…

– Но, кажется, они Вам больше не пригодятся?

– Пожалуй…

– А раз так, то, может, Вы зайдете вот в тот бедный дом и оставите беднякам уже ненужные Вам деньги?

Юноша согласился. Он ушел и на мост больше не вернулся. В тот момент, когда он отдал свой кошелек, его сердце осветила радость большая, чем у тех, кто принял его дар. Он понял смысл своей жизни.

(по В. Марцинковскому)

Вопросы и задания

1. Прочитай отрывок из стихотворения Пушкина:

И долго буду тем любезен я народу

Что чувства добрые я лирой пробуждал

Что в мой жестокий век восславил я свободу

И милость к падшим призывал

Как ты думаешь в каком значении Пушкин употребил слово падший ? (Упавший? Побежденный? Согрешивший?). Объясни выражения грехопадение , впасть в грех ?

2. Можно ли за милосердную помощь брать плату?

3. Что нужно делать, чтобы стать милосердным?

4. Создайте собственное определение: «Ближний для меня …(продолжите сами).

Урок 13 курса «Основы Православной культуры» . Золотое правило этики

Вы узнаете:

– Главное правило человеческих отношений

– Что такое неосуждение

Представь, на улице поднялся ветер и несет тебе в лицо пыль и мусор. Неужели ты раскроешь глаза пошире? Нет, конечно. А если в вашей компании стали сплетничать об одном вашем общем и отсутствующем сейчас знакомом… Какая тебе польза от того, что ты слышишь? А если в другой раз также за глаза будут сплетничать о тебе…

Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Это правило принято называть золотым правилом этики.

В другом виде оно звучит : Не делай другим того, чего ты не хотел бы для себя. Не хочешь, чтобы те, кто притворялся твоими друзьями, заочно сплетничали о тебе – удержи себя от сплетен про них.

Чтобы не доверять сплетням, важно знать, что сплетник очень часто переносит на другого человека ту грязь, которая живет в нем самом; он приписывает другим то, в чем сам грешен.

Представьте: глубокой ночью человек идет по городу. Из одного окна некто выглянул и сказал: «Что это он идет так поздно? Наверное, это вор!». Из другого окна о том же прохожем подумали: «Наверное, это гуляка возвращается с вечеринки». Еще кто-то предположил, что этот человек ищет врача для больного ребенка. На самом же деле ночной прохожий спешил на ночную молитву в храм. Но каждый увидел в нем частицу своего мира, своих проблем или страхов.

Уберечь себя от осуждения помогает память о своих собственных ошибках и недостатках.

Однажды люди привели ко Христу женщину, которую по законам того времени надо было забросать камнями до смерти. Христос не стал призывать людей к нарушению этого закона. Он просто сказал: «Пусть первый камень бросит тот из вас, кто сам не грешил». Люди задумались, каждый вспомнил что-то свое. И они тихо разошлись.

Осуждение других людей плохо еще и тем, что оно слишком упрощает мир и человека. А человек сложен. У каждого из нас есть сильные и слабые стороны. Неудачник одной минуты может оказаться добрым гением следующего дня. Разве не бывает так в спорте? Футболист проваливает один эпизод или матч – но тем не менее блестяще играет в других встречах.

Вот человек, который однажды поступил некрасиво. Неужели он уже никогда не сделает ничего замечательного? Даже школьный хулиган может стать героем. Иногда это происходит сразу за школьным порогом. В 17 лет он кончил школу. В 18 его призвали в армию. В 19 он сделал то, чего и сам от себя не ожидал…

Так как же избежать осуждения человека? Неосуждение – это различение оценки поступка и оценки самого человека. Если Саша солгал, и я скажу – «в этом Саша солгал» – я скажу правду. Но если я скажу «Саша лжец», я сделаю шаг к осуждению. Потому что такой формулой я растворю человека в одном его поступке и поставлю на нем клеймо.

Зло надо обличать и надо его ненавидеть. Но человек и его дурной поступок (грех) – не одно и то же. Поэтому в православии есть правило: «Люби грешника и ненавидь грех». А «любить грешника» означает помочь ему избавиться от его греха.

ВРЕЗКА Слова Христа из Евангелия:

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними . Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Прощайте, и прощены будете.

В египетском монастыре, где жил старец Моисей (это не пророк Моисей, а христианский подвижник, живший через полторы тысячи лет после пророка), один из монахов выпил вина. Монахи попросили Моисея сделать строгий выговор виновнику. Моисей помолчал. Потом взял дырявую корзину, наполнил ее песком, повесил корзину за спину и пошел. Песок же через щели сыпался за его спиной. Недоумевающим монахам старец ответил: это грехи мои сыплются сзади меня, но я не вижу их, потому что иду судить чужие грехи.

Вопросы и задания

1. Назовите «золотое правило этики». Почему оно «золотое»?

2. Как уберечься от осуждения других? Сформулируй свои правила.

3. Рассмотрите картину «Христос и грешница». Как Христос защитил женщину?

Урок 14 курса «Основы Православной культуры» . Храм.

Вы узнаете:

– Что люди делают в храмах

– Как устроен православный храм

В православном храме людей встречают иконы, свечи. И священники.

– Здравствуйте, ребята. Я священник Алексий. Я здесь служу.

– А что это за служба? – спросила Леночка.

– Учу людей, вместе с ними молюсь Богу и людям же стараюсь помогать. Хочется быть похожим на эту свечку. Ее огонёк тянется вверх, но свои свет и тепло свеча отдает тем, кто рядом с ней. Вот такой должна быть жизнь человека: душой тянуться к Небу, а своими делами помогать ближним.

Мимо прошел другой священник, и в руке он держал дымящееся…

– Кадило! – шепнул Ваня.

– А зачем вы чадите в храме? – не удержалась Лена.

– Да, это кадило, – подтвердил отец Алексий. – Им священник совершает каждение. И вы правы: слова кадить и чадить в древности не отличались. Но сейчас чадить означает производить едкий и вонючий дым, а кадить – напротив, означает наполнять воздух дымом благоуханным. Каждения напоминает о том же, что и свечи: дым возносится кверху, но его благоухание радует окружающих. Покадить кому-то означает выразить почтение. Поэтому священник кадит и перед иконами, и перед вами.

Вы видите, этот священник с кадилом пошел к квадратному столику, на котором зажжено множество свечей. Это «панихидный столик», прихожане его называют «канун». Там ставят свечки и молятся о людях, уже ушедших из земной жизни.

Переживание неразрывной связи с умершими родными – важная черта православной культуры.

Молитвенная память называется «поминание». Живых поминают в молитвах «за здравие», а умерших – «за упокой». Это молитва о том, чтобы Бог принял их души в Царство Небесное. «Поминальные записки» с именами тех, кого просят «помянуть» (вспомнить) в молитвах, передаются священнику.

А во всех других местах храма, кроме кануна, люди ставят свечки, молясь за себя и за других живых людей.

Православные христиане молятся Христу, ангелам и святым. В церкви их иконы всюду. Икона – это картина, на которой изображено то или иное лицо или событие из Библии или церковной истории.

Можно молиться и без иконы. Но икона помогает собраться с мыслями.

Можно молиться о людях и о зверях. О друзьях и о врагах.

Мужская часть 4 класса тут же уточнила:

– А вы можете помолиться, чтобы Россия стала чемпионом мира по футболу?

– Помолиться мы можем. Но Бог лучше нас знает, что полезнее для нашей страны. Знаете, и отец может не исполнить просьбы своего ребенка. Например, если уже простуженный ребенок просит купить ему мороженое…

– А почему люди перед иконами машут руками?

– А вы разве не встречали в русских былинах и сказках такое присловье – «встанем, перекрестясь, и пойдем, помолясь»?

При молитве христиане как бы рисуют на себе невидимый крест. Это означает, что этот человек христианин и молится Христу.

Если же человек кладет крест не на себя, а на другого человека или на предмет – значит, он его «благословляет» во имя Христа.

Благо-словение – это такое пожелание добра для себя, для людей и для всего мира, которое сочетается с молитвой к Богу о том, чтобы это добро осуществилось. При этом христиане обычно говорят – «Именем Христа…», «Во имя Христа…», «Бог да благословит….».

Благословлять может любой христианин. Мама может благословить ребенка перед уходом в школу. Он сам может благословить свою еду. Водитель может благословить предстоящую дорогу, садясь в машину.

Ну, а впереди вы видите целую стену из икон. Она называется иконостас . В центре иконостаса двери. Они называются Царские врата (ворота). Через них к людям выносят Евангелие. А Евангелие – это слово нашего Христа. Для христиан же Христос – Царь.

Справа от Царских врат всегда икона Христа.

Слева – всегда икона Марии, Божией Матери…

– Постойте, отец Алексей! Нам говорили, что Бог – это начало всех вещей. Как же тогда у Него может быть мать? Значит, раньше Бога был еще кто-то?!

– Мы говорим о Матери Христа. Христос – это не просто Бог. Он – Бог, ставший человеком. И свою земную, человеческую жизнь Христос получил от Своей Матери. Как Бог Он создал Марию. А как Сын Человеческий – родился от нее. Вот и получается, что Мария – Богоматерь.

Имейте в виду, что как Иисус Христос один, так и Мать у Него одна. Люди часто говорят « », «Смоленская Богоматерь», «Казанская Богоматерь»… Не надо думать, будто в каждом городе своя Богоматерь. Она одна. Это названия разных ее икон. Одна и та же Богоматерь почитается в разных своих изображениях.

Мария, Мать Христа, за чистоту своей души и жизни называется еще и Пресвятой Девой.

Поэтому самая известная молитва к Матери Христа звучит так:

«Богородице Дево, радуйся! Благодатная Мария, Господь с тобою! Благословенна ты в женах и благословен Плод чрева твоего, яко Спаса родила еси душ наших». (Дево – звательный падеж слова Дева; в женах – среди женщин; плод чрева твоего – младенец Иисус; Спас – Спаситель).

А за иконостасом находится алтарь . Священник обычно молится именно там, и без его благословения никто другой не имеет права туда входить.

– Это секретная комната?

– Нет, никаких секретов у нас нет. Просто человек должен понимать, что не во всем он хозяин и не все ему позволено. Запрет на вход в алтарь и многие другие ограничения, которые есть в православии, напоминают человеку, что не все надо стремиться переделывать по своей воле. Вы видели деревья, которые подрезают, чтобы они росли не вширь, а вверх? Вот также в любой культуре есть система запретов, направляющих рост человека. На этом пути происходит переплавка примитивных желаний в более высокие и человеческие стремления. Чтобы этому научиться, надо уметь слушать. Надо уметь останавливаться и уступать. Надо уметь ждать и понимать. В общем – надо уметь служить Богу, людям, Родине и другим святыням.

В православном храме проповедь и молитва ведется на языке того народа, где находится этот храм. Русская православная Церковь молится на якутском, японском, английском, немецком, молдавском, чувашском, марийском и на многих других языках. Единственное исключение – русский. На русском языке ведется проповедь, но богослужение ведется на «церковнославянском языке». Это очень красивый язык, дорогой сердцу православных прихожан. Именно этот язык сохранил звательный падеж – Отче, Боже, Дево… Именно церковнославянский язык научил русских писателей составлять двукорневые слова: милосердие, благодеяние, прекраснодушие… Церковнославянский язык – общий язык для православных многих стран мира – России, Болгарии, Сербии, Чехии, Украины… Правила грамматики для этого языка, а также азбуку для него в 9 веке создали «просветители славян» – святые братья Кирилл и Мефодий и их ученики.

Идут года, теряют люди близких.

Старухи в церкви слабою рукой

Выводят поминальные записки,

Где значится вверху: «за упокой».

За все они пред памятью в ответе!

В войну пропавший без вести жених…

Все имена спешат соединиться,

Сплестись в одну незыблемую суть, –

Растущий список длинной вереницей

Среди листа прокладывает путь…

За ним лежат бескрайние просторы,

Туманной дымкой скрытые вдали…

А сам он служит точкою опоры

Общения умерших и земли.

(Надежда Веселовская)

Вопросы и задания

1. Что такое иконостас? Какие иконы в нём присутствуют всегда?

2. Может ли православный христианин молиться без иконы?

3. Объясните значение выражения «Казанская Богоматерь».

4. Прочитай стихотворение Ираклия Абашидзе «Пчела»:

Благословлённая Вечной природой,

Ставшая телом живым благодать,

Кружит пчела, чтобы воском и медом

За сотворенье природе воздать.

Пусть мне простят – но ни много, ни мало

Быть на пчелу я похожим хочу,

Чтоб и мое бытие даровало

Мёд – человеку, и Богу – свечу.

5. Как вы думаете, зачем существуют правила поведения в различных общественных местах?

Урок 15 курса «Основы Православной культуры» . Икона

Вы узнаете:

– Почему икона так необычна

– Почему изображают невидимое

Храм заполнен иконами.. Одни образы помещены на стенах. А другие стоят на полу. Это – люди. Слово икона в переводе с греческого означает «образ».

Библия говорит, что каждый человек – это образ Божий . Именно поэтому христианин каждого человека воспринимает как святыню. Поэтому люди кланяются друг другу. И поэтому же священник в храме совершает каждение не только иконам на стенах, но и живым людям.

Живописная икона заметно отличается от картины. Это потому, что задача иконы – показать сокровенный мир души святого человека (в том числе и Богочеловека Христа).

СВЕТ ИКОНЫ

Всю свою жизнь святой открыл для Бога, и, значит, в ней не осталось места для зла. Все стало пронизано светом. Поэтому ни один предмет на иконе не отбрасывает тени. Картина может показывать борьбу добра и зла в человеке. Икона показывает, каким станет человек, если победит в этой борьбе.

Свет на иконе проступает через лицо и фигуру святого человека, а не падает на него извне. На обычной картине человек – это как бы планета. На иконе каждый человек – звезда (1).

Свет вообще – главное в иконе. В Евангелии Свет – одно из имен Бога и одно из Его проявлений.

Золотой фон иконы иконописцы называют «свет». Это символ бесконечного божественного Света. И этот Свет никогда не может быть заслонен задней стеной комнаты. Поэтому если иконописец хочет дать понять, что действие происходит внутри помещения (храма, комнаты, дворца), он все равно рисует это здание снаружи. Но поверх него или между домами набрасывает как бы занавес – «велум» (по латыни velum означает парус).

Голову святого окружает золотой круг. Святой как бы и наполняется светом и сам же, напитавшись им, излучает его. Это нимб – знак Божией благодати, которая пронизала жизнь и мысль святого и вдохновила его любовь.

Этот нимб часто выходит за края иконного пространства. Нет, это не потому, что художник ошибся и не рассчитал размеров своего рисунка. Это означает, что свет иконы струится в наш мир.

Иногда и нога святого заступает за пределы собственно иконы. И смысл тот же самый: икона воспринимается как окно, через которое Небесный мир входит в нашу жизнь.

Если однажды вы встретите святого человека не на иконе, а в жизни, вы почувствуете, что рядом с ним становится светло, радостно и спокойно.

Еще одна удивительная черта иконы – на ней нет беспорядка. Даже складки одежды переданы прямыми и гармоничными линиями. Иконописец внутреннюю гармонию святого передает через гармонию внешнюю.

На иконе, в отличие от картины, нет заднего плана и горизонта. Когда смотришь на яркий источник света (солнце или прожектор), то теряется ощущение пространства и глубины. Икона светит нам в глаза, и в этом свете всякая земная даль становится невидимой.

Необычно также, что линии на иконе не сходятся вдали, а, напротив, расходятся. Когда я смотрю на мир, то чем дальше от меня предмет, тем он меньше. Где-то вдали даже самый большой предмет превращается в крохотную точку (например, звезда). А что же тогда означает, если линии на иконе вдаль расходятся? Это значит, что не я смотрю на икону Христа, а Христос с иконы как бы смотрит на меня.

Христианин, переживая это, ощущает себя перед взором Христа. И, конечно, старается вспомнить заповеди Христа и не нарушать их.

Самое поразительное, что есть в иконе – это лица и глаза. В ликах проступают мудрость и любовь. Их глаза передают такое состояние, которое можно выразить старым и точным словом – «радостопечалие». На иконе это радость святого о том, что он сам уже с Богом, и печаль его о том, что те, на кого он смотрит, порою еще далеки от Него.

ИКОНА И МОЛИТВА

Первые дошедшие до нас изображения Христа относятся ко второму веку после Рождества Христова. Но правила написания икон разрабатывались еще многие столетия.

Одна из сложностей в развитии христианской живописи состояла в том, что надо было дать ответ на непростой вопрос: как вообще можно писать иконы, если сама Библия подчеркивает, что Бог невидим.

Икона стала возможна потому, что вслед за Ветхим Заветом пришел Новый. Евангелие говорит, что Бог, который оставался невидим в ветхозаветные времена, затем Сам родился как человек. Апостолы воочию видели Христа. А то, что видно, можно изобразить.

Христиане не молятся иконам. Они молятся перед иконами. Христиане молятся тому, кого они видят на иконе.

Ведь, когда вы беседуете по телефону, ваши слова обращены не к нему, а к собеседнику. Вот так же, если человек видит на иконе апостола Павла – он не молится «икона, помоги мне», а говорит – «Святой апостол Павел, моли Бога о мне».

Кстати, не только святых, но и друг друга христиане могут просить помолиться о себе. Ребёнок может просить маму помолиться о нем. А взрослые очень верят в силу именно детских молитв.

Ни икона, ни свечка не молятся вместо людей. Но они напоминают человеку о его призвании стать лучше. Ведь на иконе изображены те люди, которые прожили свою земную жизнь в любви. Как правило, им было тяжелее, чем нам. Но они смогли остаться людьми. Они никого не предали, ни от кого не отвернулись. Некоторые святые жили три тысячи лет назад (пророк Моисей). А некоторые были почти что нашими современниками. Значит, и людям 21 века этот путь тоже по силам.

В православии это очень ясно: святым и светлым может стать любой человек. «Образ Божий» есть во всех. И Бог всех любит одинаково. Так что только от самого человека зависит – станет он светиться или чадить.

Для верующего человека жизни Христа и святых так дороги, что при виде их образов он хотя бы вкратце молится им. Поэтому можно сказать, что икона приглашает людей к молитве, а, главное, – к подражанию жизни святых. То есть – к такой жизни, в которой главное не эгоизм, а любовь.

ВРЕЗКА (по Б. Успенскому)

Один мальчик нарисовал обычный детский рисунок. Внизу листка – домик, вверху – лес. От двери дома к лесу шла дорога. Но отчего-то она была похожа на хвост кометы – чем дальше, тем она становилась шире. Отец уже пояснил этому мальчику, что вдали линии на рисунке должны сходиться и, значит, дорога ближе к горизонту (то есть к верхнему краю листа) должна сужаться. Но мальчик все же нарисовал по-своему. Поэтому отец спросил его – «Ты же сам в домике, дорога, уходя от тебя вдаль, должна уменьшаться! Отчего же ты все нарисовал наоборот?». И мальчик ответил: «Но ведь гости же оттуда придут!».

Отличие звезд (солнц) от планет в том, что звезды сами рождают свой свет, а планеты посылают в космос лишь отражаемый ими свет солнца. Это как отличие лампочки от зеркала.

Вопросы и задания

1. Как вы поняли, в чем состоит отличие иконы от обычной живописной картины?

2. Как понятие «света» связано с пониманием Бога в христианстве Бога?

3. Почему православные христиане считают возможным изображать невидимого Бога?

4. Кому молятся православные христиане, стоя перед иконой?

Уроки 16 курса «Основы Православной культуры». Зачетные задания

Дорогой собеседник!

Завершается учебный год. Он был необычен, так как мы впервые сделали попытку совершить путешествие не в лес и не музей, а во внутренний сокровенный мир человека – в мир его души.

В названии нашего курса – «Основы православной культуры» – для нас очень важно первое слово.

Основа – это корень, то, из чего растет все остальное. Основы православной культуры – это:

– вера в Бога,

– вера в учение Христа,

– вера в Его жертву и воскресение;

– Библия и Евангелие;

– стремление жить по заповедям;

– забота о чистоте своей души и о пользе ближнего.

Из этого корня, общее имя которому Христианская Вера, вырастают плоды православной культуры, в частности:

– милосердные дела и героические поступки христиан;

– величественные храмы;

– прекрасные иконы;

– молитвы христиан о себе и о других.

В Пятом классе мы продолжим наш разговор.

А сейчас сделай небольшую творческую работу. Из перечисленных выше тем выбери одну. Вспомни, как об этом мы размышляли на наших уроках. В своей работе попробуй объяснить, почему тебе кажется, что эта сторона веры и жизни христиан важна для человека. Опиши, как то или иное верование помогает умножать количество добра в мире.

Также можно провести конкурс сочинений на тему «Как я понимаю «золотое правило этики»?

При подготовке работы совсем не запрещается обращаться к помощи старших членов семьи. Кстати, если во время каникул вы с семьей или друзьями увидите православный храм, можете зайти туда для того, чтобы ты сам провел в нем экскурсию, используя знания, которые ты получил на наших уроках.

Урок 17 курса «Основы Православной культуры». Обобщающий урок

Зачетное занятие давайте проведем в виде праздничного проекта , который и станет вашим зачетом. Хорошо, если зачет друг другу поставите вы сами, опираясь на то представление о любви, которое могло у вас сформироваться в результате занятий.

Задания вы можете готовить в составе группы или индивидуально. Некоторые из заданий требуют длительной подготовки. Подумайте, как распределить задания по времени. Какие-то задания из предложенных нами, вы можете не использовать, зато имеете полное право предложить свои.

1.Закончите предложения:

а) Я понимаю «Православную культуру» как …

б) Суть православного поведения (этики) для меня состоит в следующем…

2 Подготовьте экскурсию по православному храму

3. Подберите несколько живописных картин известных художников на евангельскую тему (не вошедших в наш учебник). Расскажите, как они связаны с Евангелием.

4. Создайте «пакет вопросов», связанных с главными проблемами, затронутыми при изучении православной культуры. Пусть каждый ученик создаст свой вопрос, а вы отберите лучшие для конкурса.

5. Подберите пары картин и икон на одну тему. Чем они схожи и чем отличаются?

6. Прокомментируйте несколько самых важных для вас заповедей. Подберите к ним или создайте сами иллюстрации.

7. Создайте небольшую антологию (в вашем случае сборник стихов), с помощью которых вы могли бы проиллюстрировать наш предмет.

8. Как соотносятся понятия «душа», «совесть», «покаяние»? Почему в православной культуре это ключевые понятия? Создайте инсценировку, чтобы проиллюстрировать свое понимание.

9. Составьте словарик новых для вас слов, связанных с миром православной культуры.

10. Проведите на зачетном занятии класс-концерт, включив в него стихотворения, посвященные понятиям, с которыми вы познакомились, говоря о православной культуре. Создайте программу и программку концерта. Подготовьте ведущего. Пригласите любезных вам зрителей.

А главное – помогайте людям!

Игумен Георгий (Шестун) - доктор педагогических наук, профессор, заведующий межвузовской кафедрой православной педагогики Самарской Православной Духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары, настоятель Заволжского скита Креста Господня

Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: «Что обозначает данное понятие?» - ответ как бы и готов: «А вы разве не знаете?» Кажется, что это знают все.

К таким знакомым, но трудно определимым относится и понятие «православная культура». Мы живем в этой культуре и этой культурой более тысячи лет, возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны по возрасту нашему миру. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета «Основы православной культуры», потребовалось определиться и с самим понятием «православная культура». В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявились несколько подходов и методологических оснований, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету «Основы православной культуры» (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.

1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Православия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.

2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной культуры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала против такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих произведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного искусства.

3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уделяет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравственной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово «культура» в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые вкрапления, довольно безосновательные и несистематические, из области культурологии в программы и учебные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.

4. Конфессиональный, или религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам «Религии мира» или «Сектоведение».

5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодня, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривается только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми - иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.

Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя - города, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом «сорока сороков», уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.

Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой богословской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А Запад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.

Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на сохранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли Русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши святые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух и как крепла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки целомудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!

Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.

Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Родине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонациональное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.

Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная философия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции собственной цивилизации?!

Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие представители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Муса Джалиль, евреи Левитан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму- Москве, Русской империи - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изучать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту культура сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?

Учебный предмет «Духовно-нравственная культура Православной цивилизации» должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области «Духовно-нравственная культура». Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.

Вместо предмета «Религии мира», который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет «Основы православной цивилизации». В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосуществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государственности и единения народа.

Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого дерева прививались и приживались рост¬ки многих национальных культур, которые, питаясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, превосходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит, и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или территориального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.

Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более империя становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культуру. Разные языки, веры, а значит, и разное мышление, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, ученики лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивилизация, она наша колыбель и единственная Родина.

И.Г. Шарков, М.С. Леонова

Православная

Культура

по дисциплинам «История религии», «История мировых цивилизаций», «Культурология» для студентов специальностей 080111 «Маркетинг», 032401 «Реклама» и других очного и заочного отделений

Издается по благословению Высокопреосвященнейшего Пантелеимона, Архиепископа Ростовского и Новочеркасского

Одобрено Богословской комиссией Ростовской-на-Дону Епархии

ГОУ ВПО «ЮРГУЭС»

УДК 261.6(075.8)

Рецензенты:

д.ф.н., доцент, зав. кафедрой «Философия и история»

Донского государственного аграрного университета

А.Ф. Поломошнов

д.с.н., профессор, зав. кафедрой «Гуманитарные и социальные науки» Шахтинского института Южно-Российского государственного

технического университета

О.В. Бондаренко

д.с.н., профессор, зав. кафедрой «Социальные технологии»

Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса

Е.Л. Шилкина

кандидат богословия, благочинный приходов Шахтинского округа

Ростовской-на-Дону епархии Русской Православной Церкви протоиерей

Георгий Сморкалов

Шарков, И.Г.

Ш280 Православная культура: учеб. пособие / И.Г. Шарков, М.С. Леонова. – Шахты: ГОУ ВПО «ЮРГУЭС», 2009. – 252 с.

ISBN 978-5-93834-497-6

Данное учебное пособие разработано для студентов специальностей 080111.65 «Маркетинг» и 032401.65 «Реклама» и других, предназначено для изучения основных вопросов по курсам «История религии», «Культурология», «История мировых цивилизаций». В нем раскрывается содержание православной христианской культуры, дается лекционный материал, терминологический словарь, список основной и дополнительной литературы, приводятся темы рефератов, а также приложения.

Знания основ христианской культуры способствует повышению уровня общегуманитарной подготовки студентов, расширяет их кругозор и обогащает тезаурус. Материалы пособия направлены на формирование у студентов целостного мировоззрения, а также осознание религиозных ценностей в спектре общественного отношения к религии как составной части духовной культуры.

УДК 261.6(075.8)

На обложке – Спасо-Преображенский собор Спасо-Преображенского монастыря о. Валаам.

ISBN 978-5-93834-497-6 © Шарков И.Г., Леонова М.С., 2009

© ГОУ ВПО «Южно-Российский государственный

Университет экономики и сервиса», 2009

Введение................................................................................................... 4

1. Истоки православной культуры России............................................. 5

Контрольные вопросы............................................................................ 10

2. Библия в русской письменной культуре............................................. 10

Контрольные вопросы............................................................................ 34

3. Православный храм............................................................................ 35

Контрольные вопросы............................................................................ 47

4. Религиозное изобразительное искусство. Икона............................... 48

Контрольные вопросы............................................................................ 70

5. История христианской символики. Крест.......................................... 70

Контрольные вопросы............................................................................ 93

6. Символика богослужебных облачений.............................................. 94

Контрольные вопросы............................................................................ 104

7. Колокола и колокольный звон........................................................... 105

Контрольные вопросы............................................................................ 119

8. Русское церковно-певческое искусство............................................... 119

Контрольные вопросы............................................................................ 125

9. Монастырская культура Руси............................................................. 126

Контрольные вопросы............................................................................ 141

10. Церковный год: праздники и посты Православной Церкви........... 142

Контрольные вопросы............................................................................ 173

11. Православные традиции................................................................... 173

Контрольные вопросы............................................................................ 190

12. Церковное искусство малых форм................................................... 191

Контрольные вопросы............................................................................ 209

13. Пасхальные яйца............................................................................... 209

Контрольные вопросы............................................................................ 220

14. Благотворительность как социокультурный феномен..................... 221

Контрольные вопросы............................................................................ 226

Темы докладов и рефератов................................................................... 227

Терминологический словарь (глоссарий).............................................. 228

Библиографический список..................................................................... 243

Приложение 1. Хронологический список византийских императоров. 247

Приложение 2. Предстоятели Русской Церкви...................................... 250

ВВЕДЕНИЕ

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности общества. В современном общественном сознании происходит процесс переосмысления роли религии и Церкви, наблюдается явный отход от стереотипов вульгарного атеизма. Сегодня общество заново понимает исконное значение самого слова «культура» – возделывание, выращивание, почитание – и признает, что слова «культ» и «культура» – однокоренные.

Одной из древнейших форм культуры является религия. В истории мировой культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Центральным, стержневым моментом любой религии является вера. Удовлетворяя одну из основных потребностей человеческой природы – иметь идеал и объект для поклонения, вера была, есть и остается одним из основных средств социокультурной интеграции. Являясь важнейшим связывающим элементом любого общества, религиозное мировосприятие и вера в высшие ценности вообще зримо проявляют себя в таких основных областях духовной жизни человека, как наука, искусство и нравственность. История каждой страны, оставаясь частью целого, имеет свои специфические особенности, свою индивидуальность, свою неповторимость. По словам академика Д.С. Лихачева, «культура – это то, что в значительной мере оправдывает перед Богом существование народа и нации... Культура – это святыни народа, святыни нации». Современному человеку, живущему в России и интересующемуся ее культурой, необходимо объемное и объективное представление об истории и культурных традициях нашего Отечества. Для нашей страны культурообразующей стало православное христианство, взрастившее и созидающее прекрасное и мощное древо русской культуры. И сегодня в России большинство верующих являются приверженцами православия. Духовная культура России представляет собой систему ценностей, созданных благодатным творчеством людей в лоне и благословением Русской Православной Церкви. Многие феномены светской культуры нашей родины (литература, живопись, зодчество) не могут быть адекватно поняты без анализа их теснейшей связи с явлениями духовной культуры, традициями Православия.

Наша земля издревле была благодатной почвой, где иностранные культурные ценности, как равные, созревали на этом древе нашей исконной культуры, нравственности, бытия. Веротерпимость – уважение к человеку других убеждений, другой позиции, иного образа мышления – это такая же характерная черта нашего народа, как доброта и открытость. Сейчас во всем мире наблюдается большое тяготение к духовным ценностям. И когда мы говорим сегодня о созидании цивилизованного гражданского общества, то, безусловно, имеем в виду и духовное обновление, когда из-под наслоений всего чуждого, противоестественного человеческой природе оживает исконное для нее: боль, сострадание, терпимость.

Более чем тысячелетие православной культурной традиции – богатейшее наследие, которое мы призваны сохранять, изучать и преумножать, передавая грядущим поколениям.

Каждый патриот должен любить и почитать своих предков, знать и гордиться своей историей. Но в то же время мы должны уважать другие народы, их историю, их культурные ценности. Христианство всегда призывало и призывает к взаимопониманию, к общению, а значит, и к взаимообогащению.

Религия, и особенно христианство, всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников Церкви, поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью.

Воздействие религии как одной из форм духовной культуры на общество осуществляется прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства и потребления, с другой – опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этическое сознание, художественно-эсте-тические ориентации и научные воззрения).

Истоки православной культуры России

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное окормление верующих, что проявляется в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и преодолении зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

В истории общественной мысли проблема сопряженности религии и культуры понималась по-разному, но значение религии всегда оценивалось весьма высоко. Религия, безусловно, является одним из определяющих факторов изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций.

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно. Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной Церкви.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного – одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» еще в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX веку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886–912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда устрашенные и вразумленные русичи также вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой, в частности, упоминается о церкви Ильи, названной главной, отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими были и христианские обеты. То есть среди русских вельмож уже были христиане. Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. И в связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие – в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х годов X века она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VII Порфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распространения христианства на Руси. Но крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти, Владимир изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна – покровителя князя и дружины, а также идолы Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров – соправителей Василия II и Константина VIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь, при условии, если за него выдадут царевну, и, в свою очередь, обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону II, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 году. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома языческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что Византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, не зависящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Трудно сказать, сколь долговечной была бы наша российская цивилизация, если бы в конце X столетия Киевский князь Владимир Святославич не начал христианизацию Руси.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988–1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458–1589 гг.), патриарший период (1589–1700 гг.), синодальный период (1700–1917 гг.), Новейшая история Русской Православной Церкви (с 1917 г. по настоящее время).

Контрольные вопросы:

1. Какого святого апостола церковное предание именует покровителем Руси и почему?

2. С именами каких киевских князей связана первая христианизация Руси?

3. Какие летописные источники сообщают о Крещении Руси? Насколько они достоверны?

4. С каким именем принял христианство Киевский князь Владимир Святославич? С чем это связано?

5. Что впечатлило в Константинополе русских послов, направленных Киевским князем изучить по миру разные веры?

6. Расскажите о двух наиболее обоснованных гипотезах восприятия Русью христианства. Епископы каких земель крестили и просвещали русичей в X веке?

15. Культура Православия

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый– химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен– Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Близкий друг философа, князь Евгений Трубецкой, писал об этом: «Ценностей, унаследованных от прошлого, он не отвергал, напротив, он их тщательно собирал: все они вмещались в его душе и в его философии, но он не находил в них окончательного удовлетворения. Он видел в них частные проявления единой и всецелой истины, разнообразные преломления того света, который всем светит, но в полноте своей еще не раскрывался ни в каком человеческом учении». К несомненной заслуге Владимира Соловьева его исследователи относят то, что ему, быть может, как никому другому удалось сочетать в своем обширном творчестве богатейшее философское наследие предыдущих эпох. Современники писали о нем, что в истории философии трудно найти более широкий, всеобъемлющий синтез того великого и ценного, что произвела человеческая мысль.

Авторитетнейший исследователь жизни и творчества Соловьева, А. Ф. Лосев отмечает, что этот философ «был от всего сердца верующим человеком. Но, он был, кроме того, еще и интеллектуалистическим систематизатором веры». По словам В. Иванова, Соловьев был «художником внутренних форм христианского сознания». В мышлении этого человека, философия и богословие теснейшим образом связаны, для него философия исполняла проповедническую роль в отношении к богословию. Иногда Владимира Соловьева прямо называли богословом, имея при этом в виду определенную специфическую направленность некоторых его сочинений, содержащих взгляды, которые теснейшим образом перекликались с темами, традиционными для христианского мировоззрения и вероучения.

В своих сочинениях Соловьев, действительно, иногда затрагивал вопросы, неоднократно поднимавшиеся в святоотеческой литературе. Эти вопросы касаются самых различных сфер христианской религии и церковной жизни, они неоднократно обсуждались многими мыслителями в различные времена. Порой он едва ли не игнорировал напрочь всю православную догматику, а иногда выступал как принципиальный сторонник чистейшего канонического православия.

Известный русский философ и религиозный мыслитель, Н. О. Лосский, таким образом, определяет одну из великих заслуг своего выдающегося предшественника: «Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской Православной философии, раскрывающей богатство и внутреннюю силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии». Сам Владимир Соловьев писал, что «моя задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форме свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной философии».

Философская система Соловьева создавалась в атмосфере идей Шеллинга, однако его христианское мировоззрение прямо противоположно по духу натуралистическому пантеизму. Сходство между Шеллингом и Соловьевым оказывается поверхностным. Ни натурфилософия, ни философия откровения Шеллинга не могли повлиять на мировоззрение Соловьева. Он черпает из богословия отцов Церкви (особенно Максима Исповедника, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, отчасти Оригена и блаженного Августина), которых в последний период своей жизни изучал и Шеллинг. Большая часть совпадений в трудах Шеллинга и Соловьева объясняется этой общей зависимостью.

Отец Георгий Флоровский, по-видимому, в более ранний период своего творчества, восторженно отзывался о философии Владимира Соловьева: «Дух философии Соловьева – дух истинного греко-восточного православия, а идеи его философии – идея Богочеловечества, идея Церкви, идея цельного знания, свободного всеединства – внушены святоотеческой мыслью».

Владимир Соловьев, крупнейший русский философ и религиозный мыслитель, не был всецело застрахован от заблуждений. Главной причиной его ошибок было то, что его глубоко жизнерадостная душа была преисполнена живым, непосредственным ощущением совершившегося и грядущего преображения и Воскресения. Но он далеко не в достаточной мере чувствовал и проникал умственным взором пропасть между Богом и непросветленным, здешним человеком, ту смертельную скорбь, которая побеждается только крестной смертью. Ему недоставало того ощущения бездны греховной. Именно потому, что ему было дано в созерцании так близко подойти к Божественному, он недостаточно чувствовал, как оно еще далеко от нашей действительности. И здесь источник важнейших, основных его заблуждений.

Владимир Соловьев был не только светским человеком и тончайшим мыслителем. Он был романтик и поэт, поэтому недостаточно чувствовал всю бездну между человеческим миром и тем миром, представлялся ему божественным. Это всегда и делало его чересчур свободомыслящим для православия.

Крупнейший современный исследователь творчества Соловьева, пишет о нем: «При всем глубочайшем своеобразии и даже при многих экстравагантных своих философских, прежде всего гностических, передержках Соловьев – традиционный христианский мыслитель, как бы случайно заблудившийся в веке позитивизма, ницшеанства и марксизма. Мыслитель не потерявшей своей изначальной христианской идентичности, но принявший непреложную проблематику своего времени на себя и в себя. Можно до бесконечности спорить о том, с какой мерой успеха или неуспеха разрешал он эту проблематику в своем философском и социополитическом дискусе, но сама важность талантливость и цельность соловьевского восприятия, едва ли вызывает сомнения».

Владимир Сергеевич Соловьев был выдающимся деятелем в пору бурной для России эпохи, невиданных успехов науки и техники, движения народовольцев в России, начала и скорого краха либеральных правительственных реформ. Переломная эпоха в истории России, была временем великих надежд, свершений и разочарований. Она породила много великих личностей, это были философы и писатели, ученые и политические деятели, военачальники и подвижники.

В религиозной философии – это Николай Бердяев, Лосский, отец Георгий Флоренский, Лосев, Соловьев, Александр Мень, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и другие, личности, благодаря труду которых, религиозная философия стала общедоступной и постижимой дисциплиной. Этим людям принадлежит честь достойно представить русскую философскую мысль в современном мире.

Идеи христианства глубоко проникли в русскую литературу, которая считается наиболее христоцентричной в мировом литературном наследии. Многие русские авторы стали известны благодаря внутреннему, глубоко христианскому содержанию своих произведений. Практически все российские писатели XIX середины XX века, несли в себе идеи Православия. Западный мир нередко узнавал о древнехристианской вере из литературных трудов русских. Произведения Федора Михайловича Достоевского, Николая Васильевича Гоголя, Николая Семеновича Лескова, Гарина-Михайловского, Шмелева и многих других писателей, несут в себе все важнейшие христианские вероучительные и нравственные истины.

Федор Михайлович Достоевский, при помощи высокого писательского дара, глубоко проник в душу верующего человека, сумев показать в ней все высокое и светлое, мерзкое и низкое, греховное и святое. Его жизненная, литературная и семейная судьба необычна. Федор Михайлович родился в семье лекаря Мариинской больницы для бедных в Петербурге. Отец писателя происходил из знатной дворянской семьи Пинского уезда в южной Белоруссии. Фамильное имение Достоево дало имя автору «Преступления и наказания». Предки Федора Михайловича были известными аристократами, участвовали в создании Великого Княжества Литовского. В 1501 году одна из предков известного писателя была публично казнена за убийство мужа и покушения на жизнь пасынка. Умирая на эшафоте, прародительница рода Достоевских прокляла всю семью. И действительно, семью Достоевских преследовал злой рок: некоторые из рода окончили жизнь при невыясненных обстоятельствах, кое-кто самоубийством, а отдельные представители фамилии сошли с ума. Исходя из сложившейся ситуации, семья Достоевских стала испрашивать у Бога прощение за прегрешения пращуров – многие члены фамилии становились священнослужителями, монахами, а один из предков писателя Лаврентий Достоевский стал епископом Православной Церкви.

Отцу Федора Михайловича была уготована духовная карьера, по благословению своих родителей, он должен был стать священнослужителем. Но Михаил Достоевский отказался от предназначения, за что был наследства и уехал искать счастья в Петербург. Получив медицинское образование, отец писателя служил простым лекарем в больнице для бедных. В маленьком домике рядом с Мариинской больницей родился будущий великий писатель России. Федор Михайлович, по обыкновению того времени, получил инженерное образование и был зачислен на службу в инженерный департамент. Однако духовная потребность писать и те христианские навыки, которые Федору Михайловичу привили в детстве, дали такой моральный толчок, что он оставил государственную службу и посвятил себя писательству.

Первый роман Федора Михайловича «Бедные люди» выдвинул его в ряды признанных писателей натуральной школы. В этом романе внимание автора было обращено на «маленького человека» с его особым маленьким миром и духовными потребностями, заботами и тревогами. Позднее появились «Белые ночи» и «Неточка Незванова», в которых проявился углубленный психологизм, отличающий Достоевского от иных писателей. Федор Михайлович активно посещал кружок революционеров – петрашевцев, увлекался идеями французских социалистов-утопистов. Увлекшись модным среди интеллигенции второй половины XIX века критицизмом монархической власти, писатель был втянут в революционно-террористический кружок. Деятельность террористов была раскрыта, а Достоевский был приговорен к смертной казни. Помилованный в последний момент, Федор Михайлович пересмотрел всю свою жизнь и духовные ценности, познав радость спасения через Иисуса Христа.

Оставшуюся жизнь Достоевский посвятил духовной борьбе со злом. Вернувшись из каторги в Петербург, он публикует ряд скорбных повестей и романов: «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». Писатель отрекся от революционного терроризма, социализма и утопизма. Он стал горячим сторонником идей славянофилов, отстаивая вместе с ними мысль о особом историческом пути России. Он разработал теорию почвенничества, согласно которой писателем национальной идеи является крестьянство. Федор Михайлович предчувствовал духовную катастрофу интеллигенции и высшего класса России приведшую к революционной ситуации в стране.

Взглянув на окружающую действительность с позиции религиозного человека, Достоевский считал революционную ситуацию в государстве проявлением злой силы демонического происхождения. В романах «Бесы», «Брать Карамазовы» он проводит мысль, что революционеры, это люди, одержимые бесами, потому как подобные поступки, совершаемые ими, не могут быть действиями нормальных людей. Федор Михайлович считал, что Россия должна двигаться иным путем исторического развития, нежели Западная Европа и избежать зла, порожденного революциями. Он выступал против всепобеждающей власти денег, которая проявлялась в Европе и назревала в России, утверждая, что цель человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании.

В «Дневнике писателя», издаваемом в 80-е годы, писатель помещал личные переживания, духовные искания и рассуждения. Мастерски владея искусством психологического анализа, Федор Михайлович в своих произведениях показал, что подавление человеческого достоинства и порабощении души грехом, раздваивает его сознание и подавляет волю. В человеке появляется ощущение собственного ничтожества и вследствие духовной пустоты зреет потребность протеста. Личности, стремящиеся к самоутверждению и для достижения этой цели, отказавшиеся от Бога, приходят к преступлению. Революционеры, по мысли писателя, были преступниками в полном смысле этого слова, клятвопреступниками и богоотступниками.

Наступающему на русское общество конца XIX века духовному злу, писатель в своих произведениях противопоставлял идеальное начало. Эта идея привела Достоевского к образу Христа, в котором, по мысли писателя, были сосредоточены высшие нравственные критерии. В романе «Братья Карамазовы», в «Легенде о великом инквизиторе» Федор Михайлович обдумывает ситуацию, которая могла бы возникнуть в мире, в случае пришествия Иисуса Христа. Идею «счастливого общества», обещанную революционно настроенными реформаторами, писатель опровергает при помощи демонстрации высокой личностной ценности каждого человека. Насильное «счастье», обещанное социалистами и коммунистами, приведет, по мнению писателя, к уничтожению свободы, главному дару Бога людям.

Героям произведений, наделенных атеистическим, богоборческим разумом и разрушительными силами души, писатель противопоставляет иных людей, наделенных тонкой духовной интуицией, добротой сердца, верующей и отзывчивой душой. Это – Соня Мармеладова в «Преступлении и наказании», Лев Мышкин в романе «Идиот», Алеша Карамазов в «Братьях Карамазовых». Эти люди несли в мир добро, сражались с нравственным пороком и грехом. За ними оставалась правда и нравственная сила. Заключительная глава романа «Братья Карамазовы», «У Тихона» оканчивается в монашеской келье.

В «Дневнике писателя» Достоевский утверждал: «Зло томится в каждом человеке глубже, чем предполагают лекаря – социалисты, не в каком устройстве общества не избегните зла». Он был глубоко убежден в том, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле. Достоевский сказал: «Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей». Он сочетал в себе силу гениального психолога, интеллектуальную глубину мыслителя, страстность публициста и силу веры православного христианина.

Достоевский был создателем идеологического романа, в котором развитие сюжета определяется борьбой идей, столкновением мировоззрений. Автор в жанровых рамках детективного сюжета ставил социально-философские проблемы своего времени. Романы Достоевского отличаются полифоничностью. «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов действительно является особенностью романов Достоевского», – пишет М.М. Бахтин, первый исследовавший полифонизм творчества писателя. Полифоничность художественного мышления была отражением того многоголосия самой социальной действительности, которое Достоевский гениально обнаружил, достигло крайнего напряжения в начале XX века.

Писатель обладал особой духовной чуткостью и исключительным писательским талантом. Многие современники: В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев считали Достоевского христианским вероучителем. Этим объясняется мощное воздействие Федора Михайловича не только на художественную культуру, но и на философскую и эстетическую мысль XX века. Идеи, изложенные великим писателем и убежденно верующим православным христианином, оказали огромное влияние на русскую и мировую литературу.

Второй, не мене значимой фигурой в русской литературе, является Николай Васильевич Гоголь, один из величайших русских писателей, личность мирового масштаба, создатель гротескного стиля, человек, внесший в художественную культуру России громадный вклад. Он создал поистине бессметные произведения, удостоившись, по признанию критики, стать «главою литературы, главою поэтов». Литературную известность писателю принесли «Вечера на хуторе близь Диканьки», сборник «Арабески», «Миргород». В этих произведениях Николай Васильевич создал особую атмосферу, необыкновенный мир, населенный собирательными образами, олицетворяющими русские характеры первой половины XIX века. Вершиной творчества Гоголя – драматурга явилась пьеса «Ревизор», вызвавшая эмоциональный взрыв в русском обществе. Постановка «Ревизора» в петербургском театре прошла иначе, чем предполагал автор, и низвела комедию, вскрывающую отрицательные черты чиновничьего общества, до уровня водевиля. Это вызвало глубокую депрессию у Гоголя, в результате которой он уехал из России.

В Риме Николай Васильевич знакомиться с Александром Ивановым, известным русским художником. Там он задумал и создал гениальное, по свое глубине, произведение «Мертвые души». Это произведение по-разному воспринималось и толковалось, оценивалась разными критиками, и читалось миллионами людей. Выдвигались теории его восприятия и понимания. Поэма «Мертвые души» – глубоко христианское произведение, под этим именем выступают человеческие личности, умершие духовно для Бога и вечной жизни с Христом. Писатель выделил тяжелейшие духовные недуги, которыми страдало русское общество его времени. Духовные язвы, вскрытые писателем, получили облики живых людей. Герои «Мертвых душ» – это нереально существующие люди, это душевные страсти, грехи, которые, поработив человека, превращают его в послушного раба. Святые отцы Православной Церкви, занимаясь аскетическими исследованиями человеческой души, обнаружили в ней скопление греховных страстей, которые подобно ядовитым змеям, оплетают сердце высочайшего творения Божия. Разглядеть всю духовную гниль человеческой природы под силу только духовно сильному человеку, подвижнику или монаху.

Гоголь, подобно Святым отцам Православной Церкви, вытащил из человеческих душ всю мерзость и представил в своем произведении, в образе людей, у которых главный герой Чичиков скупал крестьян, числившихся в ревизионных сказках. В них многие читатели ухнали себя, своих знакомых, начальствующих и подчиненных. Мир страстей, оживших в облике Ноздрева, Манилова, Плюшкина, Коробочки и других, предстал в завуалированном виде. Николай Васильевич обнажил современные пороки, попытался обратить внимание общества на душевную мертвенность, распространявшуюся в русском народе.

Показав всю тяжесть нравственного состояния российского общества в поэме «Мертвые души», Гоголь создает иное произведение – книгу «Выбранные места переписки с друзьями», где в форме наставлений стремился указать путь к моральному обновлению. «Выбранные места» содержат малоизвестное произведение: «Размышление о Божественной Литургии». В нем Гоголь обращается к размышлению о великом Таинстве Православной Церкви – Причащению.

Обнажив перед человеческим взором бездну греха и духовного несовершенства, Николай Васильевич предложил единственный путь к спасению души – Христа. Душевные страсти, поработив людей, сделались всевластными над человеческой личностью. Гоголь показывает бессилие человеческих усилий в искоренении нравственного зла. Единственную возможность изменения греховного человеческого существа, Гоголь демонстрирует в Причащении Тела и Крови Христовой. Лишь Иисус, понесший грехи и пороки всего человечества и искупивший всех живущих и нерожденных, может протянуть погибающим людям спасающую ладонь, как это произошло с утопающим апостолом Петром.

«Размышление о Божественной Литургии» основаны на произведениях Святых Отцов и Учителей Церкви, объяснивших вероучительные и нравственные истины христианства. Николай Васильевич многократно цитирует творения богословов христианства раннего и позднего средневековья, он делает доступным для читателей пласт христианского мировоззрения и духовных ценностей. Проникнув в глубины человеческого существа, гениальный писатель, ужаснувшись душевного зла, сжигает второй том рукописей «Мертвых душ». Довести задуманное дело обновления человеческих душ становиться непосильным трудом для Гоголя.

Он создает цикл произведений, известные как Петербургские повести. В них звучит тема иерархической раздробленности общества и страшного человеческого одиночества. Этому укладу жизни, Гоголь противопоставил идеал человеческой воли, братства и высоких духовных ценностей. В «Старосветских помещиках» показана самозабвенная преданность друг другу, подлинная христианская любовь двух пожилых людей. Служение христианским идеалом становится жизненной целью писателя. «Нельзя иначе устремить общество, – считал Гоголь, – к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». В искоренении пороков, грехов и страстей, Николай Васильевич двигался путем пустынников – аскетов, монахов, которые утверждали, что подлинное спасение человеческой души от рабства греха, начинается в случае познания в себе последнего.

Уподобление персонажей животным или неодушевленным предметам – основной прием гоголевского гротеска. Он запечатлел нравственный облик современного общества в образах такой колоссальной психологической емкости, что они пережили свою эпоху. Указание пути к прекрасному, было центральной проблемой при создании второго тома «Мертвых душ». Писатель избрал путь к обновлению общества моральным воздержанием отдельной личности, его составляющей. Это пастырский путь Самого Христа и главный признак деятельности Православной Церкви в окружающем ее мире. Гоголь считал, что именно в России, прежде всего, утвердится принцип христианского братства. Он искал в народной душе те высокие христианские качества, которые бы послужили залогом нравственного и морального возрождения. Он считал нацию единым живым организмом, а пороки, постигшие его, духовной болезнью. Писатель трактовал русский народ как православный, считая христианство неотъемлемой его принадлежностью. Этим объясняется возрастающая в последние годы жизни, религиозность писателя.

Он был уверен, что монархическое устройство русского государства, единственно правильное и почитал основы общественной жизни России незыблемыми. Внутренняя сложность гоголевского творчества, получившего мировую известность, обусловила острую дискуссионность его оценок в критике. Различные школы в русском и зарубежном литературоведении давали многочисленные толкования его творчеству. Однако, отрывочные суждения не могут дать исчерпывающей картины толкования гоголевских произведений. Деятельность писателя невозможно рассматривать без анализа его внутренней духовной жизни. Дневниковые записи из «Выбранных мест» дают срез эмоционального склада характера Николая Васильевича, который всю жизнь был верующим человеком, православным христианином. Его литературные творения следует рассматривать с православно-христианских позиций, это аскетическая проповедь современника к последующих поколениям. Гоголь литературным словом пытался воздействовать на российское общество, видя его одним живым организмом, который одержим духовным недугом. Исцеление пороков и страстей, по убеждению писателя, можно было достигнуть лишь в Православной Церкви, а через нее – во Христе. Николай Васильевич был и остается христианским писателем, продолжателем традиций древнерусской духовной литературы. Его вклад в русскую и мирровую литературу огромен, а произведение обладают непреходящей ценностью.

Нередко духовный смысл произведений двух известных писателей русской литературы Гоголя и Достоевского сопоставляют вместе. Преемственность идей данных авторов, очевидно. Произведения, дающие срез общественной жизни российского государства середины и конца XIX века, центральные полотна творчества обоих писателей – «Мертвые души» и «Бесы», последовательны в описании духовной действительности. Русский народ пережил несколько состояний богоотступничество – от омертвения человеческих душ до явного бесновая. Эти духовные болезни общества привели к душевному кризису, выразившемуся в кровавой революции и братоубийственной войне. Новая, антихристианская власть постаралось уничтожить и вытравить все семена ростки добра и христианской любви в душах людей.

Достойным продолжателем христианских традиций в русской литературе является В.В. Набоков, русский писатель, вынужденный эмигрант, покинувший Россию во время кровопролития гражданской войны. Родившийся в семье русского аристократа и политического деятеля, Владимир Набоков продолжил литературные традиции Гоголя. Подобно тому, как Николай Васильевич создал в своих произведениях иллюзорный мир страстей и пороков, облаченные в человеческие лица – маски, Владимир Владимирович синтезировал мир идей, наделив их жизнью. Набоков – писатель мировой величины, автор, виртуозно владевший языком и образным символическим слогом. Он создал неповторимый литературный стиль, неподражаемую игру страстей. Создателем романа «Машенька», Набоков открыл иную страницу в мировой литературе.

Повесть «Защита Лужина» сосредоточила в себе жизненную позицию автора. Главный герой, известный шахматист Лужин, погружен в мир игры настолько, что окружающая действительность представляется ему нереальной и зыбкой. Люди видятся ему в образе шахматных фигур, а их поступки в виде шагов. Набоков утверждает, что мир – это не более чем иллюзия. Жизнь – это драма, комедия или трагедия, театральная пьеса, разыгрываемая неведомым автором. В своем творчестве, писатель, виртуозно пользуясь словом, отделяет и оживляет отдельные понятия, свойства вещей и идеи. Они начинают жить у него самостоятельной жизнью. Земная жизнь иллюзорна, призрачны ее проявления и цели. Набоков считает, стремление к материальным ценностям глупо, потому что они преходящи и относительны. Достигнув некой цели, добившись результата, герой Набокова натыкается на пустоту, не приносящей полного морального удовлетворения.

Мир всегда отторгает человека ему несоответствующего, считает Набоков. Любая неординарная личность вызывает у окружающих агрессию, злобу и зависть. Выдающийся человек обречен на непонимание и одиночество. Подобно Циннцинату Ц, герою произведения «Приглашение на казнь», талантливая личность беззащитна перед толпой, добро и любовь и порядочность наказываются в мире очень жестоко – страданиям и смертью. Циннцинат Ц – литературный образ Иисуса Христа, Который отличается от книжников и фарисеев. Его праведность была выше их законности. Набоков анализирует причины человеческой злобы и отыскивает их корень в зависти – древней страсти, постигшее человечество. Именно зависть толкнула ревнителей еврейского законничества требовать смерти Христа. Все прекрасно понимали, что Христос – это Мессия, обещанный еврейскому народу, это Он, Которого столько ждали. Но даже полное понимание тяжести своего поступка, заставило иудеев кричать «Распни его!». Эту мысль излагали и Владимир Владимирович в «Приглашении на казнь». Люди в качестве зрителей спокойно ожидают убийства невинного человека, они приглашены казнь. Но Циннцинат Ц понимает, что все совершаемое – иллюзия, а иллюзию можно преодолеть и победить. Он преодолевает воздействие миража жизни, Он побеждает ложь и обретает бессмертие.

В постижении личности Циннцината Ц лежит попытка по-новому осветить события страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вневременные события двухтысячелетней давности пересматриваются вновь великим писателем. Набоков продолжает творческую линию Достоевского и Гоголя. В романе «Отчаяние», описывает состояние души атеиста, человека не только не верящего в Бога, но и не желающего о нем знать и слушать. Душевное состояние «Мертвых душ», «Бесов», сменяют последнее человеческое ощущение – «Отчаяние», за которым следует смерть, достигаемая самоубийством.

По мнению святых отцов Православной Церкви именно таким образом происходит индивидуальное поглощение грехом человека. Омертвевшая душа лишается Бога, она просто не способна удержать в себе Сущего. По словам Евангелия, в такую пустую душу, вселяются бесы. Отыскав незаполненную благодатью человеческую душу, демон вселяется в нее, приведя с собой еще несколько бесов, более сильных, чем сам. Последний шаг отчаявшегося в жизни человека – самоубийство, самый страшный грех, который может совершить человек, ибо в этом случае он напрочь и навсегда отрекается от Бога и искупителя грехов всего человечества – Иисуса Христа.

Владимира Владимировича обвиняют в литературном снобизме и реминисценциях. Однако, его произведения имеют иную цель – продемонстрировать миру жажду в божественной любви души человека и поиск им единственно достойной цели человеческой жизни – Иисуса Христа. Его глубоко индивидуальный стиль не всем понятен, точно так же, как было не ясно современникам творчества Гоголя. Однако, большинство его произведений христоцентричны, проникнуты духом христианства русской литературы. Три апостола отечественной словесности – Гоголь, Достоевский и Набоков – видели цель своего труда в духовном пробуждении человечества. Они жили и писали в разное время, для разных людей и в различной духовной атмосфере, но все вместе выражали естественное стремление человеческой души – найти упокоение в Боге. Во Христе сосредоточены все человеческие благие цели. «Я есть путь, и истина, и жизнь» – сказал Господь своим последователям.

Русская культура и общественная жизнь XIX – начала XX века была порождением лучших традиций русского народа, очищенных огнем любви к Богу. Предание, заключающееся в обрядах и обычаях русских, воспитало и взрастило великих мыслителей, которые создали русский национальный менталитет. Он воплотился в языке, поступках, побудительных мотивах действий, целях, желаниях, объектах любви народа, о котором говорят: «русский, значит православный».