Функционалистская (антропологическая) концепция культуры. Структурно-антропологическая концепция культуры Темы письменных работ

💖 Нравится? Поделись с друзьями ссылкой
  • Специальность ВАК РФ24.00.01
  • Количество страниц 145

ГЛАВА 1. АНТРОПОЛОЛГИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ИЗУЧЕНИИ КУЛЬТУРЫ И УЧЕНИЕ К. Г. ЮНГА О ЧЕЛОВЕКЕ.

1.1. Антропологическая теория К. Г. Юнга как базовая модель для теории культуры.

1. 2. Понятие антропологической теории культуры.

1.3. Сравнительный анализ культурологических представлений К. Г. Юнга с семиотическими и архетипическими концепциями культуры.

ГЛАВА 2. ИНДИВИДУАЦИЯ КАК КУЛЬТУРНОЕ ЯВЛЕНИЕ.

2. 1. Понятие духовного опыта как основы антропологической теории К. Г. Юнга.

2.2. Индивидуация как опыт культуры.

2. 3. Индивидуация как духовная практика и ее культурное значение.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Антропологическая теория культуры К. Г. Юнга»

Актуальность темы исследования

Сегодня трудно представить себе сколько-нибудь серьезное научное исследование по мифологии, психологии и философии бессознательного, массовой психологии, сравнительного религиоведения, а также разнообразным религиозно-мистическим сообществам и иным феноменам культуры без обращения к работам швейцарского психолога и культуролога К. Г. Юнга. Его труды оказали влияние на развитие не только психологии (гуманистическая психология А. Маслоу, client centered therapy (терапия, ориентированная на личность пациента) К. Роджерса, когнитивная психология) но и литературы (Т. Манн, Г. Гессе), культурологии (М. Элиаде, Дж. Кэмпбелл, К. Кереньи), философии и антропологи (К. Леви-Стросс) и даже физики. Остро современно звучат сегодня далекие от оптимизма размышления Юнга о положении человека в культуре.

Актуальность освещения именно антропологически ориентированной культурной проблематики в творчестве Юнга обусловлена наличием дезинтегративных и дезориентирующих тенденций в духовном облик: современного человека. Современный человек, по крайней мерс, ориентированный на европейскую культуру может не без оснований характеризоваться в качестве разрываемого моральными противоречиями, дезориентированного в отношении духовных ценностей, находящегося в плену концептуального мира, создаваемого обусловленным интеллектом, утратившего связь с объективной душой, страдающего ассимболией (по выражению Р. Барта) и психологической раздробленностью индивида. Такая характеристика может показаться излишним сгущением красок, но, всё же, по-видимому, она с достаточной степенью адекватности отражает реальное положение дел. В таком поистине незавидном положении, в каком оказался человек современного общества, со всей остротой для него встает проблема поиска возможностей для реализации изначально присущей ему потребности в самопознании и самореализации. Эта фундаментальная потребность является базисом духовного поиска в любом его выражении и, как следствие, источником всех культурных изменений на уровне, как отдельного индивида, так и общества в целом. Социально приемлемым образом реализация данной потребности оказывается возможной исключительно в сфере культуры и только теми средствами, которые предоставляет культура. Разумеется, нынешняя эпоха, когда практически всё культурное наследие человечества стало легко доступно в результате тиражирования средствами информации, предлагает самый широкий спектр культурных форм, призванных удовлетворять этой потребности, не взирая, при этом, ни на культурно-исторический, ни на социальный контексты, в которых формировались сами эти формы и их вероятные потребители. Отсюда исходит опасность подмены действительного освоения той или иной культурной формы бездумным подражательством вкупе с зачарованностью соответствующей атрибутикой, которые, в конечном итоге, избавляют от необходимости принятия какой бы то ни было личной ответственности, и, по сути, предоставляют все средства, чтобы оградить человека от себя самого. Антропологическая теория культуры К. Юнга может, по мнению автора, рассматриваться в качестве одного из способов теоретического выражения культурной динамики, раскрывающего органическую целостность человека и культуры. Помимо этого она имеет и практическое значение, поскольку является основанием для построения антропологической стратегии, которая может быть использована человеком в деле самопознания, на пути реализации себя как субъекта культуры. В силу того, что К. Юнг - наш недавний современник, его учение отличается ориентацией именно на современного человека, имеющего социальные обязательства, «семейного и платящего налоги», а также обладающего доступом к разнообразным видам знания, приобретенного человечеством на протяжении истории своего развития.

Степень разработанности темы.

Понятие антропологической теории культуры существует в литературе1. Главным образом, оно раскрывается на основе положения о том, что человек есть творец и творение культуры, которая представляет собой его вторую природу. Подробнее данная спецификация теорий культуры рассматривается в главе I, параграфах 2 и 3. Здесь отметим только, что само это понятие трактуется не достаточно определенно, поскольку в него включается слишком широкий диапазон теорий культуры, начиная от эволюционистских и заканчивая психологическими. Это не позволяет выявить предметную специфику именно антропологического понимания культуры в отличие от её социологических, этнографических, этнологических, психологических, и других трактовок. Поэтому автор избирает для рассмотрения из этого диапазона теорий те, которые с наибольшим основанием могут быть признаны культурологическими, т.е. чьим предметом является в первую очередь, культура и бытие человека в ней. В качестве таких теорий культуры в данной работе были приняты теории авторов-представителей так называемой культурной антропологии: Э. Тайлора , Л. Уайта , Ф. Боаса , А. Радклифф-Брауна , Р. Карнейро , Б. Малиновского , М. Херсковица , Д. П. Мёрдока , Д. Бидни , К. Гирца , А Крёбера , Р. Бенедикт , и др. Общий недостаток концепций большинства данных авторов состоит в том, что сам предмет рассмотрения в них не достаточно раскрывает специфически антропологического подхода и совпадает с этнографическим, этнологическим, психологическим, социологическим, экономическим и пр. подходами, сохраняя субъект-объектное человека и культуры, рассматривая не человека как феномен и субъект культуры, а культуру как продукт деятельности человека.

1 См., например: Велик А. А. Культурология: Антропологические теории культур. - М.: Ин-т «Открытое общество», 1998. -239 с.

В данной работе автор исходит из того аспекта в исследовании культуры, в котором она понимается как система создания, воспроизводства и трансляции духовных смыслов, выраженных в знаково-символической форме. Наиболее существенный вклад в разработку семиотических проблем культурологии и философии культуры в отечественной науке сделали Ю. М. Лотман , М. С. Каган , И. А. Чернов , В. Н. Топоров , Г. С. Кнабе , А. Ф. Лосев , Вяч. Вс. Иванов , Б. А. Успенский , С. Т. Махлина , Л. О. Рензников , В. А. Штофф , Л. Ф. Чертов , В. М. Розин . Кроме того, разработка, как целостного видения культуры, так и её отдельных аспектов имеет место в работах В. С. Библера , С. С. Аверниниева , М. М. Бахтина, А. Я. Гуревича , С. Н. Иконниковой , Б. В. Маркова , И. Ф. Кефели , М. Б. Туровского , Г. М. Тавризян , А. С. Чучин-Русова , В. М. Межуева , Е. М. Мелетинского , Э. В. Соколова , Э. С. Маркаряна , А. М. Пятигорского , Г. П. Выжлецова , В. П. Большакова , А. А. Пелипенко и И. Г Яковленко , Б. С. Ерасова , А. Я. Флиера , Л. Г. Ионина , Л. М. Баткина , Б. В. Бирюкова и Л. Т. Эджубова , В. В. Шаронова , Е. Н. Устюгова , Е. И. Князеваа и С. П. Курдюмова , В. Ю. Быстрова , и Др.

М. С. Каган развивая системный подход в теории культуры, раскрывает культуру как многоплановую целостность, находящуюся во взаимосвязи с природой, обществом, человеком и включающую деятельностную, духовную, ценностную, языковую и т.д. подсистемы. Системообразующей компонентой данной целостности является деятельность человека. Таким образом, единая теория культуры М. С. Кагана призвана изучать культуру как «системно-целостное единство», подвергаемое системно-философскому рассмотрению» , осмыслению культуры как целостного, функционирующего и развивающегося организма.

Б. С. Ерасов рассматривает культуру как особую сферу и форму деятельности, которая имеет свою структуру и содержание и воздействует на все остальные сферы бытия человека. Согласно Б. С. Ерасову, в культуре формируется своеобразие отдельных сообществ, обладающих самобытными характеристиками, но связанных друг с другом и с целостной социокультурный системой посредством универсалий культуры: норм, ценностей, смыслов, знаний, и духовного производства, создающего, воспроизводящего и транслирующего их. Таким образом, развиваемая Б. С. Ерасовым социальная культурология, призвана рассматривать «духовные факторы регуляции социальной жизнедеятельности как самостоятельную и специфическую сферу. находящуюся во взаимодействии с другими сферами и формами регуляции» .

А. Я. Флиер определяет специфику теории культуры как дисциплины, изучающей общие для всех видов человеческой деятельности аспекты: нормативные, ценностные, смысловые, знаково-символические, социально-воспроизводящие, которые задают необходимые условия устойчивости социального бытия. Другими словами, культурология выступает как интегративная дисциплина, анализирующая базовые механизмы функционирования социальных общностей, передающиеся из поколение в поколение в виде социального опыта.

JI. Г. Ионин делает акцент на применении методологической базы культурной антропологи, философии культуры, а также социологии для выявления и анализа явлений социокультурный динамики. Такую дисциплину J1. Г. Ионин предлагает именовать культурной социологией или культурным анализом.

В связи с центральной для данной работы проблемы самореализации человека в культуре следует отметить точку зрения И. Ф. Кефели , который определяет культурный процесс как процесс самореализации человека, где каждый индивид в отдельности рассматривается как творец культуры. Именно человек, согласно И. Ф. Кефели, задает динамику культуры, которая, будучи взята во внеантропологическом контексте, представляет собой лишенное жизни, инертное образование. Именно человеческая деятельность - это альфа и омега культуры .

Опирающийся на Ю. М. Лотмана А. С. Кармин придерживается информационно-семиотической модели культуры, по которой культура предстает как система, которая во внебиологической - знаково-символической форме, вырабатывает, сохраняет и развивает информацию. Такая модель позволяет А. С. Кармину на равных правах включать в сферу культуры всё многообразие идеального как смысловых измерений пространства человеческой деятельности, не проводя различий между идеальным и, собственно, духовным.

В центре персоналистской культурологической концепции М. Б. Туровского находится человек как субъект и личность. Культура, согласно М. Б. Туровскому, имеет два способа существования: личностный и надличностный, т.е. коллективный, между которыми имеют место постоянные конфликты. Личностный способ существования - творческий, ибо именно личность, как обладающая способностью к деятельности и целеполаганию, является субъектом исторического развития культуры. Коллективный способ существования культуры основывается, согласно М. Б. Туровскому, на социальных формах отчуждения, таких как социальные институты, нормы, различные регулятивы.

Сходных позиций придерживается и Э. В. Соколов, который стремится сконструировать модель, объединяющую в себе теорию культуры и теорию личности. В качестве основания такой модели берется категория деятельности. Культура тогда также выступает как «проявление деятельностной сущности человека» . Э. В. Соколов пишет, что «культура жива до тех пор, пока она составляет неразрывное целое с индивидуальной и общественной жизнью, пока она одухотворяет собою личность и человеческие отношения» .

Интересна, в связи с данным исследованием, точка зрения В. С. Библера , который отмечает, что в культуре действует механизм так называемой «наследственности», когда все предшествующие явления культуры не «снимаются», как в науке, последующими, а сосуществуют в едином диалогическом пространстве, взаимообогащаясь, раскрывая всё новые и новые грани друг друга. Данная идея созвучна основополагающему принципу юнговской аналитической психологии, состоящему в том, что первоистоки личности, коренящиеся в коллективном бессознательном, не отмирают и не утрачивают своей актуальности для последующей сознательной жизни, и что её (личность) здоровое, гармоничное развитие (индивидуация) означает обретение способности диалогического взаимодействия с ними.

Ядром теории культуры Г. П. Выжлецова является понятие ценности. Г. П. Выжлецов раскрывает иерархически структурированную систему ценностей, где каждый уровень соответствует определенному уровню культуры, высший уровень в иерархии занимают духовные ценности, сферой реализации которых выступают межсубъектные отношения. Ценности данного уровня, согласно Г. П. Выжлецову, должны пониматься как «единство значимого и должного, средства и цели, сущего и идеала».

В. П. Большаков придерживается ценностного понимания культуры, определяя её как одухотворение, облагораживание людьми среды своего обитания, самих себя, способов своей деятельности, взаимоотношений друг с другом. Согласно В. П. Большакову, именно в культуре духовные духовное начало в человеке обретает свою форму на разных уровнях, в соответствии с доминирующими ценностями.

Различные аспекты творческого наследия К. Юнга немало освещались как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Однако среди существующих работ нельзя обнаружить реконструкцию целостного культурно-антропологического учения. Поэтому очертим только те темы, которые получили наибольшее развитие (за исключением тем чисто клинистического характера).

Существуют попытки применения принципов глубинной психологи Юнга при исследовании культурных феноменов, разработке тех или иных культурологических вопросов. Так Дж. Кэмпбелл заявляет о применении принципов психоанализа к исследованию мифологии различных народов, выявляя в них архетипические мотивы, раскрывая их символическое значение и потенциальную значимость для сознательной жизни современного человека.

М. Элиаде анализируя многочисленные данные по этнологии, мифологии, религиоведения, а также, отталкиваясь от психологических исследований в этих областях, в частности теории архетипов Юнга, пытается проникнуть в сферу внутреннего духовного космоса человечества в поисках возможностей для создания «нового гуманизма на мировом уровне» .

Э. Нойманн , соратник и последователь К. Юнга, на основе его положений пытается развивать новую этическую парадигму, которая соответствовала бы современной культурной ситуации. В качестве основополагающего принципа новой этики Нойманн развивает положение К. Юнга о том, что между негативной стороной человека (так называемым злом) и его позитивной стороной (добром) необходимо прекратить противоборство и установить взаимосвязь, так сказать, научиться общаться со злом. Нойманн пытается облечь данный принцип в социально значимую, культурную форму.

Среди отечественных исследователей, занимающихся вопросами связи психоаналитических теорий с философией и культурологией наиболее видное место принадлежит А. М. Руткевичу , В. М. Лейбину , а также В. В. Зеленскому , П. С. Гуревичу , В. J1 Какабадзе Э. В. Соколову .

А. М. Руткевич в своей работе 1987 г. «Психоанализ и религия» , в разделе, посвященном Юнгу, сопоставляет его учение, в отношении которогр он справедливо применяет термин «спиритуализм», с «научным мировоззрением». Это сопоставление, впрочем, оказывается далеко не в пользу «смеси христианства, гностицизма, кабалистики, астрологии, соединенной с психоаналитическим методом интерпретации библейских текстов» , как А. М. Руткевич квалифицирует учение Юнга, точнее ту часть этого учения, которая относится к религиозной проблематике.

П. С. Гуревич ставит «философию Юнга» (термин самого П. С. Гуревича) в ряд разработчиков антропологической концепции, идущей от романтиков, Шопенгауэра, Ницше, Фрейда. П. С. Гуревич выделяет ряд тем, отличающих своеобразие «антропологического персонажа» у Юнга, где главной является психологическая целостность этого персонажа, благодаря которой он мыслится как «живая цельность». Однако П. С. Гуревич не раскрывает принципы целостности самой «антропологической философии» Юнга, ограничиваясь перечислением наиболее выдающихся её моментов.

Э. В. Соколов , излагая взгляды К. Юнга на проблемы человека и культуры, отмечает важность ядра юнговской антропологии - процесса индивидуации - не только в личностном, но и в общекультурнсм плане, поскольку в современных культурных и цивилизационных условиях, как отмечает Э. В. Соколов, как никогда ранее, оказывается необходимым осознание «демонов современного человека» и интеграция их в «общий смысловой ансамбль личности» .

М. А. Попова обращает внимание на религиозное измерение в учении Юнга, на его стойкий интерес к соответствующей проблематике в различных мифологических и философско-религиозных системах и их связи с аналитической психологией.

Р. К. Седых , опираясь на разработку психологических типов, пытается дать концентрированное выражение так называемой «соционики», объявляющей о применении «информационного подхода» к психологической типологии Юнга, подвергая юнговскиё психотипы бесконечному дроблению на по возможности большее число частных типов в целях более эффективной профориентации, выбора социальных ролей.

Т. А. Флоренская , излагая ключевые моменты юнговской антропологии - психической энергии, индивидуации, указывает на Плотина как родоначальника традиции, следуя которой, Юнг ввел понятие архетипа.

Говоря об учении Юнга в контексте понятия антропологической стратегии, следует упомянуть работу В. П. Яшина , который рассматривает юнговский подход к проблеме самопознания как «весьма плодотворный» в силу того, что смысл и цель человеческой жизни, на который ориентирована юнговская модель, открывает возможности для творческого преображения человека в реальных условиях, и поэтому может служить основанием психологии XXI века.

И. В. Лаптева проводит параллель между мифологическим миросозерцанием Юнга и представителя позднего немецкого романтизма Э. Т. А. Гофмана. Однако само сопоставление выглядит весьма эклектично - не прослеживается мысли о преемственности или заимствовании идей.

В зарубежной юнговедческой литературе также немало освещаются те или иные стороны творческого наследия Юнга. Отметим наиболее популярные направления культурно и философски ориентированных исследований. Ряд работ посвящен сравнительному анализу различных аспектов учения Юнга с восточными религиозно-философскими традициями: Дж. Декокс ; С. Один ; Д. Шир ; X. Ковард ; Ф. Сренг ; Ф. Хамфриз . Весьма популярной была и остается тема взаимоотношений К. Юнга и З.Фрейда, теоретических и личных расхождений между ними: Р. Стил ; Г. Хогенсон ; X. Леманн ; Л. Донн ; К. Диттрих ; Э. Нолыэ ; О. Груэнгард ; П. Бишоп ; Э. Гловер . Также многие работы посвящены исследованию религиозных сторон учения Юнга, проведению параллелей с западной религиозной культурой: В. Хейд ; Ч. Брайент ; Д. Чепмэн ; К. Уинклер ; X. Куглер ; С. Кингз . Кроме того, ряд работ посвящен сравнительному анализу учения К. Юнга и отдельных социально-фиолософских концепций: К. Леви Стросса - В. Грае , проводящий тесную аналогию между юнговскими архетипами коллективного бессознательного и врожденными структурами в концепции Леви-Стросса; Р. М. Грэй и Э. Дюркгейма - С. Гринвуд , который обнаруживает и обосновывает сходство (вплоть до идентичности) понятий коллективного бессознательного у Юнга и коллективного сознания у Дюркгейма, и утверждает, что интеллектуальный фундамент для имплицитно содержащегося в учении Юнга представления о двойственности человека, и того же представления, но уже эксплицитно имеющегося у Дюркгейма, а также для создания психологической типологии у обоих, предоставил никто иной, как А. Шопенгауэр.

Помимо этого существуют работы, выдержанные в так называемом "феминистском" ключе, посвященные "феминистской междисциплинарной переоценке" теорий К. Юнга: см.: «Feminist archetypal theory." ; В. Стъюпэк и Р. Стъюпэк .

Р. Сегал рассматривал Юнга в связи с неадекватным, по его мнению, пониманием и интерпретацией гностицизма, который толкуется у Юнга на алхимический манер, как традиции, выражающей неосознанный поиск индивидуации и психологической трансформации. Поэтому автор отказывается присоединяться к некоторым исследователям и признавать юнгианство в качестве современной версии гностицизма, а самого Юнга - в качестве продолжателя гностической традиции.

X. Ковард рассматривает Юнга в контексте влияния восточной, а точнее, индийской культуры на его творчество. Так, реальность psyche обосновывается йоговской концепцией читы, как всеобщности сознательных и бессознательных процессов, а концепция активной имагинации уходит корнями, по мнению автора, в культивируемое в йоге состояние тапас. Кроме того, понятие коллективного бессознательного находит свой аналог в понятии бодхисаттвы. В результате исследования восточной мысли, утверждает автор, Юнг, помимо этого, пришел к пониманию мандалы в качестве объединяющего символа или архетипа целостности. Другие понятия аналитической психологи: анима/анимус, самость также имеют свои восточные корреляты. Между тем, как известно, основные идеи Юнга сложились ещё до его знакомства с восточными религиозно-философскими системами, поэтому говорить о каких бы то ни было заимствованиях не приходится, и поэтому все, что в этой сфере остается, это обнаруживать удивительные параллели, что, в принципе, вероятно, является весьма увлекательным занятием, но, в сущности, малопродуктивным.

Относительно рассмотрения юнговской теории в качестве разновидности духовной практики отметим работу С. Бёрни , где автор на практических примерах излагает возможности применения антропологической методологи, развиваемой в учении Юнга, для установки связи между внешним и внутренним миром, приобщения к интерперсональной и трансперсональной реальности.

Ещё один момент, которому уделяют внимание исследователи К. Юнга, это происхождение его сочинений. Дж. Фейдимен и Р. Фрейгер называют в качестве интеллектуальных предшественников психологии Юнга 3. Фрейда -в плане представления о личном бессознательном, Гёте и Ницше - в том, что касается «прозрения относительно си зла и их отношения к росту и самопониманию» , алхимическую традицию - как символическое изображение процесса трансформации личности в процессе индивидуации, а также восточную мысль, которая, хотя и не повлияла на Юнга непосредственно, но продемонстрировала замечательное сходство своих идей о развитии и совершенстве человека с концепцией индивидуации Юнга.

А. М. Руткевич фиксирует связь Юнга и немецких романтиков, называя Юнга «наследником романтизма в трактовке гностицизма, алхимии, мифологи и религии» . Кроме того, А. М. Руткевич традиционно связывает формирование юнговского мировоззрения с Ницше, Шопенгауэром, Э. Гартманом, «медиками-шеллингианцами» и «биологами-виталистами», а также указывает на значение А. Бергсона и Леви-Брюля.

Ряд работ посвящен исследованию теоретических заимствований осуществляемых Юнгом у Канта, и параллелей между их учениями. Здесь можно выделить работу Д. Брента , который утверждает, что Юнг обязан Канту, по крайней мере, в четырех аспектах своего учения: 1) идеи самого существолания бессознательного, 2) феноменологического метода, а также его эпистемологических ограничений, 3) понятием о телеологической природе фантазии, и 4) идеи архетипов как априорных структур психической активности. Кроме того, в этом направлении отметим работы Э. Бэра ; Ч. Скотта .

Некоторые исследователи, представители так называемого "архетипического" направления в современной аналитической психологии, обращаются, при поиске философских истоков и параллелей учения К. Юнга, к неоплатонической традиции, идущей от Плотина и Прокла к Возрождению: Д. Хиллман |254]; Т. Мур ; Ч. Бёр .

Ю. Хюллен традиционно указывает на кантианско-шопенгауэровские корни психологии Юнга, (точнее, он, по-видимому, был одним из первых зачинателей этой традиции). Кроме того, Хюллен упоминает знакомство Юнга с досократиками, Платоном, Майстером Экхартом. Из досократиков наиболее важным оказывается влияние Гераклита, его учения об энантиодроми, благодаря которому Юнг познал психологический закон «встречного бега», а также души как сферы объединения противоположностей. Также интерес Юнга, по мнению Хюллена, пробудил Платон и неоплатоники, особенно учение об идеях, которое отозвалось в его учении об архетипах (хотя позднее М. Нейджи утверждала, что сходство между платоновскими идеями и юнговскими архетипами есть чисто внешнее, по аналогии, по сути же это совершенно разные концепции). При этом Хюллен отмечает, что

Аристотель, перипатетики и стоики занимали в юнговской мысли весьма мало места. Еще один мыслитель, чьи идеи были близки Юнгу, это, согласно Хюллену, Лейбниц. Юнг усмотрел в его учении о «petites perceptions» философские основания для исследования бессознательного. Также исследовательский интерес Юнга вызывала монадология Лейбница -эксплицитное объяснение мира по аналогии с объяснением души. В идеализме Фихте и Шеллинга, утверждает Хюллен, Юнг выделил тему о происхождении сознания из бессознательного. Интереснейшим мыслителем для Юнга был Гегель, чья «Феноменология духа» - это важнейшая опора для философского понимания комплексной психологии Юнга.

X. Элленбергер уверяет, что наиболее важный источник идей Юнга находится в философии романтизма и философии природы. Кроме того, из источников, участвовавших в формировании мировоззрения Юнга, Элленбергер указывает на Р. Отто, Я. Бахофена, этнолога А. Бастиана, Ф. Шлейермахера с его идеей об уникальности индивида, о том, что каждый индивид призван привнести в бытие свою первоначальную самость, и что истинная свобода есть полнота самореализации, Ф. Кройцера, с его работой «Символика и мифология древних народов, в особенности греков». В целом, Элленбергер обнаруживает источник практически для каждой из всего корпуса, разработанных Юнгом идей, однако речь идет только о прямых или косвенных заимствованиях тех или иных частных положений, поэтому создается впечатление, что аналитическая психология Юнга - это просто какая-то беспринципная смесь почерпнутых то там, то здесь положений, соединенная с так называемы конструктивным методом интерпретации психологических расстройств. При этом ускользает нечто важное, а именно присутствие в учении Юнга системообразующего ядра, которое позволяет увидеть среди всего многообразия юнговских идей целостную теорию.

П. Питикайнен полагает, что глубинная психология, развиваемая Юнгом - это психологическая версия романтического понятия «души народов», введенного в обиход Гердером. Это понятие Питикайнен рассматривает в качестве истоков представления о расовой и национальной типологии, якобы имеющиеся в работах Юнга, и утверждает, что антисемитские аберрации начались у Юнга задолго до прихода к власти нацистов и датируются 1913 г. Питикайнен отмечает двойственную позицию Юнга в отношении неевропейских народоы: с одной стороны, он высоко оценивает такие не западные культуры, как индийскую или китайскую, а с другой - демонстрирует расистские и еворпоцентрические предрассудки. Говоря об этих предрассудках, Питикайнен опирается на интервью, данное Юнгом берлинскому радио в 1933 г., 1 где Юнг говорит о том, что благодаря присутствию в германцах изначального варварства, они выгодно отличаются от евреев, его не имеющих, поскольку последние принадлежат к более рафинированной и развитой и, в каком-то смысле, дегенеративной расе. Для германцев же варварство означает ни что иное, как молодость германской души, что дает ей возможность развиваться, предоставляет открытые жизненные возможности. Еврейская/ же душа лишена этих преимуществ. Однако такие взгляды лишь на поверхностный взгляд, рассматриваемые на фоне известных исторических событий, могут показаться расистскими. R действительности же у Юнга нет и намека на нацистское понимание негерманских народов, рассматривающее их в качестве Untermenschen. Юнг вовсе не говорит о какой-то изначальной ущербности какого-либо народа, и уж тем более не призывает к уничтожению кого бы то ни было на этом основании.

Тот же Питикайнен в другой работе , говоря о философских истоках учений Юнга, указывает на близость его с романтиками - братьями Шлегелями, Шеллингом, Вакенродером в том, что касается символа и его отношения к знаку: знак - это несовершенный символ и не имеет иного способа существования. В этом Юнг занимал иную позицию по отношению к своим

1 Напечатано в: С. G. Jung Speaking: Interviews and Encounters. - Princeton, 1977: есть ещё статья, напечатанная в Zentralblatt fur Psychotherapie. - Febr., 1933, где изложены сходные идеи современникам - Фрейду, Ф. Де Соссюру, Леви-Брюлю, трактовавшим символ как неадекватный или «поврежденный» знак. С Романтизмом Юнга роднит, как говорит Питикайнен, его безудержное воображение, акцентуация на иррациональном и мистическом, постояннная тенденция к биполярности в интерпретации и прославление индивидуальности. Питикайнен называет Юнга «пост-романтиком», анахронично смотрящимся на фоне современной ему академической мысли и отмечает, что сам Юнг обнаруживал себя «на обочине науки» . Хотя Питикайнен охватывает весьма широкий круг вопросов, касающихся юнговской проблематики, привлекая немало источников по философии, культурологии, этнологии, психологии, но, справедливости ради, следует отметить, что достигается это в ущерб глубине исследования, в результате немало вопросов рассматриваются поверхностно. Значительная часть работы Питикайнена посвящена теоретическим корреляциям между Юнгом и Кассирером, которые, по его мнению, во-первых, были идеалистами в плане философской терминологии, и, во-вторых, оба считали, что реальность, в сущности, духовна (психична). При этом Юнг был более близок к гегелевскому абсолютному идеализму, тогда как Кассирер больше тяготел к кантовскому трансцендентальному идеализму. В то же время Юнг обязан Канту как своему «эпистемологическому учителю» .

Л. Т. Левчук , если отбросить все идеологические наслоения, имеющиеся в ее работе, обнаруживает в качестве «философско-психологических источников» психоаналитического учения Юнга таких авторов, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, П. Жанэ, 3. Фрейд.

А. Моравиц-Кадио пытается на основании юнговской психологии развивать свою Психологию Духа. Романтическая философия, по её мнению, в этом деле впервые наиболее отчетливо обозначила возникшую и решаемую уже в наше время проблему мира, души и духа. Отношение межу сознанием и бессознательным, самоосуществление, двойственность в самой душе, работа с символами и аналогиями, отношения между микро - и макрокосмом - все это, по мнению автора, демонстрирует родство романтиков с психологией Юнга в их спиритуалистической интерпретации, и делает психологию Юнга, наряду с романтической философией, актуальной в духовно-практическом смысле и в наше время.

Таким образом, мы можем констатировать, что антропологическая проблематика в творчестве К. Юнга до сих пор в качестве основания для реконструкции культурологической модели является проработанной в недостаточной степени.

Целью данного исследования является реконструкция теории культуры на основании антропологических и культурологических представлений К. Юнга.

Данная цель определяет постановку и решение ряда задач:

Раскрыть психолого-антропологическую теорию К. Юнга в качестве основания для понимания сущности и особенностей феноменов культуры и культурного процесса.

Определить предметную специфику понятийного смысла антропологической теории культуры.

Выявить особенности концепций символа и архетипа в теории культуры К. Г. Юнга в сравнении с архетипическими и символическими теориям культуры.

Выявить основание для соответствия теории культуры К. Юнга понятию антропологической теории культуры.

Раскрыть понятие индивидуации - ядра антропологии К. Юнга - в качестве культурного феномена.

Установить значение индивидуации в культурном процессе.

Объектом исследования является совокупность положений К. Юнгз, относящихся к человеку, его душевной жизни, его бытию в культуре.

Предметом исследования выступают элементы, составляющие основу антропологии и культурологи К. Юнга, а также принципы их взаимосвязи.

Методологическую основу исследования составляет принцип органического единства иерархически структурированных феноменов относящихся к индивидуальной душе и феноменов коллективного порядка, относящихся к душе всего человечества - культуре. Этим обосновывается применение метода структурного анализа. Основные принципы этого метода были разработаны, в частности, Ф. Соссюром - в лингвистике, К. Леви-Стоссом - в антропологии, Ж. Лаканом - в психоанализе, М. Фуко - в философии, Р. Бартом - в литературоведении, В, Я. Проппом - в фольклористике, а также обобщенно представлены и проанализированы в работе Н. С. Автономовой . В данном исследовании осуществляется попытка применения структурного анализа психологической антропологии К. Юнга для реконструкции модели, раскрывающей принципы и закономерности функционирования и развития культуры. Психологическая антропология К. Юнга рассматривается как система значений, каждое из которых функционирует как репрезентант процессов, происходящих в культуре. Анализ осуществляется путем движения от описания смысловых единиц психолого-антропологической теории К. Юнга к выявлению её внутренней структуры и интерпретации в качестве культурно-антропологической модели. В роли смысловых единиц выступают понятия символа, архетипа, самости, psyche и индивидуации. Отбор этих смысловых единиц осуществляется на основе критерия возможности их интерпретации в контексте изучения культуры в процессе перехода от первичного анализа организации элементов объекта исследования к выявлению и описанию его внутренней смысловой структуры, т.е. логически организованного содержания, включающего базовые элементы, которые, не обладают логически независимым друг от друга существованием, а также и взаимосвязи между этими элементами. В ходе использования данного метода способы рефлексии о душевной жизни человека в антропологической теории К. Юнга переводятся в плоскость рассуждений о феноменах культуры и культурного процесса. Таким образом, психолого-антропологическая теория К.

Юнга и антропологическая теория культуры оказываются конкретными выражениями единого абстрактного инварианта. Благодаря этому появляется возможность понимания антропологической теории культуры в качестве теории, описывающей и объясняющей предметы и явления культуры как живые манифестации коллективного Духа, находящегося в постоянном движении и изменяющегося по законам, доступным для выявления через исследование индивидов.

В ходе проведения методологических операций реконструируется психолого-антропологическая модель, являющаяся основой для антропологической теории культуры. Методологическим приемом для интерпретации полученной модели в работе служит анагогия, развиваемая, в трудах восточных и западных отцов церкви, в частности, у Филона Александрийского; среди теоретиков анагогии также можно указать на Ф. Вигуру , Г. Бринкмана . Анагогия широко используется в понимании и истолковании текстов Священного писания и связана с возможностью видеть их реальность в вечном значении, ориентируя человека в его духовных устремлениях, придавая библейским событиям, вместо узкоисторического, более широкий, духовный смысл, по существу, раскрывая их символическое значение. В данной работе анагогия применяется в процессе исследования антропологической концепции К. Юнга при раскрытии некоторых юнговских понятий, которые, первоначально имея сравнительно узкоспециальный смысл в рамках психологической теории, в результате приобрели более широкое культурное значение. Данный методологический прием послужил выявлению смыслового содержания класса явлений, относящихся к человеку, его душевной деятельности, которое выходит за пределы смыслов, заключающихся в самих этих явлениях как таковых, когда они предстают не в своем собственном качестве, а в качестве символического выражения явлений иного порядка, в нашем случае, относящихся к культуре.

Апробация исследования.

Основные положения и выводы диссертационного исследования получили отражение в материалах научных конференций: Межрегиональная научная конференция «Бренное и вечное: Ценности и отчуждение в культурно-цивилизационных процессах», Великий Новгород, 14-16 октября 1999 г.; Всероссийская научная конференция «Бренное и вечное: Проблемы функционирования и развития культуры», Великий Новгород 24-26 октября 2000 г.; Юбилейная конференция, посвященная 60-летию философского факультета СПбГУ «Философия XX века: школы и концепции», СПб, 2000 г.; Всероссийская научная конференция «Бренное и вечное: Экология человека в современном мире», Великий Новгород 23-24 октября 2001 г.; а также в статьс, опубликованной в Вестнике Новгородского Гос. Ун-та им. Я. Мудрого. Сер.: философия, культурология.

Теоретическая значимость исследования обусловлена новизной результатов, полученных при решении поставленных задач. В ходе исследования создана ценностная модель самореализации человека как субъекта культуротворчества, выводящая антропологическое учение К. Юнга из психологической сферы сферу культуры. Материалы исследования могут быть использованы при подготовке учебных курсов по направлению «теория и история культуры», в разделе, освещающем культурологические и философские проблемы психоаналитических теорий.

Структура работы. Работа состоит из введения двух глав, заключения и библиографического списка и включает 144 страницы.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Рукавичников, Александр Николаевич

Результаты работы и их научная новизна.

В соответствии с общей целью и поставленными задачами получены следующие результаты, составляющие научную новизну исследования:

1. Раскрыт определяющий характер влияния антропологической проблематики К. Юнга на представления о культуре как коллективной душе, трактовка развития которой определяется пониманием динамики индивидуального душевного развития. Указанное влияние концептуально осуществляется при посредстве понятий символа, души, архетипа и индивидуации, задающих основу связи теории человека в модели К. Юнга и теори культуры, реконструируемой на основе этой модели. Данная связь становится возможной на основе предположения о структурном единстве psyche индивида и psyche культурного сообщества, в которое он включен. Из этого предположения следует вывод о том, что процесы, происходящие на уровне индивидуальной psyche органически связаны с процессами, происходящими в psyche коллективной. Роль архетипов в культуре состоит в определении формы, направления и цели её функционирования и развития. Символ выступает в качестве фундаментальной единицей культуры и одновременно определяет бытийную характеристику человека как символического существа. Символ в культуре является выразителем момента движении коллективной души и предоставляет каждому индивиду, включенному в данную культуру форму для облачения его душевных манифестаций и, следовательно, возможность переживания ценностей данной культуры. Раскрытие душевных механизмов, лежащих в основе культуротворчества, существенно для выявления телеологии культурного процесса и роли индивида в нем. Этот процесс предстает как своего рода индивидуация всего человечества. Подобно индивидуации отдельной личности, животворную роль играют в ней конфликтные, кризисные ситуации, являющиеся предвестниками грядущих трансформаций.

2. Определена предметная специфика понятийного смысла антропологической теории культуры. Исходя из существующей в литературё неопределенности в трактовке понятия антропологической теории культуры, связанной с тем, что содержательное наполнение этого понятия включает слишком широкий диапазон различных теорий и концепций, начиная от этнологии Г. Спенсера и Э. Тайлора и заканчивая гуманистической психологией К. Роджерса и А Маслоу, установление характерных особенностей антропологических теорий культуры в отличие от теорий культуры других типов оказывается весьма затруднительным. Поэтому автор, в целях дать более или менее определенные характеристики предмета антропологических теорий культуры, по методологическим соображениям ограничивается рассмотрением преимущественно концепций авторов - представителей так называемой культурной антропологии. Проведенный анализ позволяет сделать вывод о том, что предметная сфера данного научного направления (культурной антропологии) является крайне неопределенной и что антропологическая квалификация многих из рассмотренных теорий, формально относимых к культурной антропологии, не отражает как самого предмета, так и подходов к его изучению. Большинство из рассмотренных культурологических концепций ориентированно на такой предмет изучения, который теряет свою определенность при попытке выделить собственно антропологическую егр компоненту, которая отличалась бы от этнографической, этнологической, психологической, социологической и проч. Поэтому автор предлагает такое определение понятия антропологической теории культуры, где антропологическое измерение задавало бы саму предметную сферу исследования. Такой предметной сферой автор предлагает считать процесс и результат трансформации индивидуально-значимого содержания духовного опыта в содержание, значимое для целого культурного сообщества, где данный опыт становится духовным опытом культуры. Исходя из этого, культура предстает как сфера духовного опыта, обретаемого человечеством как коллективной личностью, но лишь в той мере, в какой этот опыт обретается отдельным индивидом.

3. Выявлены сходства и различия теории культуры Юнга с символическими и архетипическими теориями культуры и показаны возможности антропологического понимания культуры для раскрытия t основы культурной динамики. В отличие от рассмотренных автором концепций, которые основной акцент ставят либо на символической, либо на структурной концепции культуры, в теории К. Юнга существует органическая связь между архетипической и символической сторонами культуры. Кроме того, в рассмотренных концепциях символы выступают только в качестве результатов работы сознания, т.е. как имеющие преимущественно социальное происхождение, как возникшие в результате совместной деятельности людей. Поэтому трудно понять, почему происходит понижение ценности одних «конфигураций культуры» и повышение ценности других, идущих на смену первым. Если системы символов культуры - это только «контрольные механизмы» социальной адаптации, неясно, почему одни, рано или поздно, перестают исполнять эти функции и требуют своей замены, т.е. что стоит за свойством культурных паттернов исчерпывать себя, и с чем связывается нежелание человека довольствоваться жизнью по «заветам предков»? Исследуя культуру в «экстрасоматическом» контексте, мы рискуем так никогда и не ответить на все это вопросы. «Экстрасоматическое» изучение культуры должно противопоставляться не психологическому, а антропологическому, понимаемому в качестве изучения сферы обретения духовного опыта, как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях. Концептуальное основание антропологической теории культуры К. Юнга, связанное с понятиями архетипа и символа в сопоставлении с концепциям культуры, которые строятся на представлениях об определяющей для функционирования и развития культуры роли универсальных детерминант культуры (будь то культуные архетпы, конфигурации, паттерны культуры, и т.п.), а также знаково-символической способности человека, раскрывает отчетливую ориентацию теории культуры К. Юнга на практическое осуществление, что означает её функционирование не только в качестве гипотезы сущности культурного процесса и варианта понимания культуры, созданного на основе изучения культурных фактов, но и выявляет её возможности в практическом отношении, т.е. применимости её в процессе культуротворчества на индивидуальном и коллективном уровнях, т.е. предоставляет принципы построения духовного опыта.

4. Выявлено соответствие теории культуры К. Юнга понятию антропологической теории культуры, основанное на концепции духовного f опыта. Исходя из общей методологической установки исследования, опыт рассматривается в коллективном плане, связанном с преодолением границ субъективной индивидуальности. Духовный опыт как коллективный феномен, имеет ряд особенностей. Данный опыт носит диалогический характер. Партнерами по диалогу в нем выступают архетипический и символический уровни культурной динамики. Данный опыт есть опыт преодоления застывших традиционных форм культуры, поддерживаемых внешними институтами и рассудком. Результатом обретения опыта является формирование нового культурного горизонта, открытого новому опыту. С этим связано, используя t выражение К. Юнга, изменение всего строя личности каждого индивида в отдельности. Указанное изменение концептуально представляет собой расширение антропологической границы, понимаемой в качестве границы возможностей сознательного регулирования культурной жизни. Исследуемый опыт является, в первую очередь, переживанием, и поэтому с неизбежностью ценностно окрашен, поскольку является воплощением эмоционально-чувственной вовлеченности субъекта в процесс культуротворчества и значимости этой вовлеченности для сознательной жизни. Данный опыт подразделяется на два измерения: действие и претерпевание. Опыт-претерпевание предполагает восприятие и переживание архетипических!и символических феноменов. Опыт-действие связан с активным освоением воспринимаемого материала, творческом соработничестве с ним.

5.Дана ценностная характеристика понятия индивидуации, включающая не только персонально-личные, но и коллективно-личные спецификаци. Это связано с пониманием индивидуации в качестве процесса, связанного не только с личными трансформациями psyche индивида, но также и с трансформациями общекультурными. Помимо персонально-личного уровня индивидуации, который раскрыт самим К. Юнгом, автор выделяет и уровень коллективно-личный. Они находятся во взаимной зависимости. На персонально-личном уровне индивидуации происходит личностно значимое осуществление культурного процесса, делающее его субъекта - отдельного человека - культурным. Однако необходимо помнить, что личностно значимое - не означает имеющее личностное происхождение, поскольку, как отмечалось выше, культура - это всегда коллективный феномен, по меньшей мере, потенциально, даже если на данном своем этапе она оказывается актуально присущей одному-единственному человеку. На коллективно-личном уровне происходит приобщение отдельного человека к культуре как к некоему коллективному целому, и тогда он становится уже человеком культуры. В ценностном отношении индивидуация представляет собой этическую парадигму перфекционалистской ориентации, связанную с обретением опыта духовной и нравственной автономии личности, и опирающуюся на понятие первоопыта. Поскольку данный опыт, в принципе, носит абсолютно безличный характер, для культуры как коллективного целого это означает, что индивид, приобретающий такой опыт, становится потенциальным творцом культуры, выступая в своем лице в качестве своего рода коллективного Человека. Созидая самого себя, созидает он, тем самым, и культуру того сообщества, в которое он включен. Именно в этом и кроется общекультурное значение индивидуации, которая приобретает, таким образом, статус коллективного процесса, совпадающего с процессом культурным.

6.Установлен характер концепции индивидуации в контексте понятия антропологической стратегии, на основании которого выведено антропологическое обоснование динамики культурного процесса осуществляющегося в парадигме интеграции. Понятие антропологической стратегии определяется автором как методология организации духовного опыта, опирающаяся на ценности, задающие понимание смысла жизни и предназначения человека. В этом понятии объединяются две фундаментальные ориентации: на счастье и на совершенство. На основе признания перфекционалистского характера индивидуации автор раскрывает это понятие в качестве основания духовно-практической теории. Согласно позиции автора, основа всякой духовной практики, равно как и содержание ориентации на совершенство - это не достижение какой-либо цели, какие бы преимущества её достижение не обещало, что имеет место в случае ориентации на счастье, но нахождение уникального смысла в каждом проявлении индивидуальной и коллективной жизни. Коротко говоря, процесс приближения к совершенству протекает не как движение от одной цели к другой, более высокой, а как движение от одного смысла к другому смыслу. Этот процесс потенциально бесконечен, ибо, в рамках парадигмы, развиваемой в данной работе, невозможно, представить обретение последнего и окончательного смысла. В этом заключается культурная направленность процесса индивидуации, ибо окончание культурного процесса, ознаменованное достижением блаженного состояния всеобщего совершенства, с неизбежностью означало бы конец всякого сознательного существования и погружение в состояние неразличимости. Осуществление возможности культурного творчества это не путь, ведущий к последней и окончательной цели. Все, на что мы можем рассчитывать, так это на бесконечное приближение к тому «неизвестному», которое выше было названо нами коллективной Личностью. В достижении этой Личности и состоит вся наша духовная деятельность. Таким образом, становится ясно культурное значение индивидуации: процессы общекультурных трансформаций напрямую зависят от процессов трансформаций личностных, которые являются и основой и субстратом для них, делая возможной индивидуацию не только человека, но и человечества. Индивидуация как парадигма самоосуществления человека в культуре включает в себя все перечисленные элементы, относящиеся к традиционным духовным практикам. Однако она не относится к тем практикам, к которым для квалификации применима метафора лестницы как выражение процесса восхождения. Последнее не раскрывает здесь существа дела. Более адекватно, чем парадигма восхождения, процессы, имеющие место в индивидуации может отражать парадигма интеграции. Индивидуация как процесс - это не восхождение, а многомерное расширение. Это многосторонний интегральный процесс, поэтому он не идет в каком-либо обусловленном направлении как процесс восхождения; точнее будет сказать, что он идет во всех направлениях, поскольку более или менее бессознательная целостность является неизбежной средой его протекания. Все части этой целостности, как сознательные, как и бессознательные, принимают участи в этом процессе, что создает условия для потенциально неограниченного расширения сознания. На этом процессе расширения сознания, относящемся не только к отдельной личности, но и к личности коллективной, базируется, по мнению автора, и весь культурный процесс. На первый взгляд может показаться, что «расширение» сознания означает увеличение объема содержаний, к которым можно получить достуй. Из этого следует, что «широта» сознания и, следовательно, степень развитости культуры - это ни что иное, как величина объема культурной памяти. Но, с другой стороны, оказывается, что богатство музеев и библиотек находится в диалектическом соотношении со способностью обнаружения новых смыслов данного культурного содержания, приводящей к созданию нового содержания. Обретение новых культурных смыслов, нередко разрушительно действует на существующие культурные горизонты. При этом, однако, оно предоставляет возможность для замены их новыми горизонтами, способным интегрировать новые смыслы, что влечет изменение самого «лика» культуры. Но это невозможно без обращения к культурному наследию прошлого, служащего материалом для данного процесса, который или подвергается творческой переработке, или отвергается. Теоретическим основанием, позволяющим реконструировать механизм воспроизводства индивидуации как антропологической стратегии является упоминавшееся выше понятие духовного опыта.

Главный смысл работы заключается в том, чтобы представить один из вариантов интерпретации культуры на основе антропологической теории К. Г. Юнга. Принципы рефлексии о предмете в данной теории, будучи примененными по отношению к культуре, позволили автору реконструировать её целостный образ. Такая методологическая процедура не является попыткой насильственного подведения культуры как предметной области изучения под антропологический шаблон. Она базируется на фундаментальном для теории К.

Юнга предположении об органическом (и онтологическом) единстве f индивидуальной души, являющейся предметом антропологической теории и души коллективной, являющейся предметом для теории культуры, ибо коллективная душа - это есть душа всего человечества, т.е. сама культура. Их единство образует новый предмет для изучения, объединяющий в себе предмет антропологической теории и теории культуры. Этот предмет становится предметом антропологической теории культуры. Данная работа опирается на сформулированное автором положение, по которому культура в её антропологическом измерении выступает как осмысленное понятие только в контексте понятия антропологической стратегии. Другими словами, согласно позиции автора данной работы, антропологическая теория культуры - это теория самоосуществления человека в культуре.

В связи с проведением данного исследования возникают новые перспективы, связанные с выявлением отношений между культурными архетипами и феноменами культуры, т.е. пониманием того, каким образом архетипы воплощаются в культурных процессах и явлениях. Для настоящей работы данное проблемное поле находится в стороне от главной цели

126 диссертации, однако, оно могло бы стать основой для дальнейших исследований.

Получившие в настоящее время широкое распространение различные организации, так или иначе опирающиеся в своей деятельности на идеи, высказанные Юнгом, творчески их переосмысливая, вышли уже далеко за пределы аналитической психологии как метода психотерапии, превратив её из дисциплины узкоспециального назначения в культурное движение, пропагандирующее собственное мировоззрение, которое предлагается в качестве основания процесса, направленного на реализацию возможностей духовного развития как в каждом индивиде в отдельности, так и в культуре в целом. Культурологический анализ данного движения также может составить возможную основу для дальнейшей разработки предмета исследования.

Теория культуры в творчестве К. Юнга основывается на теории человека и связана с представлением о структурном сходстве форм душевной организации индивида с формами организации культуры того сообщества, в которое он включен.

Предметную специфику понятийного смысла антропологической теории культуры составляет сфера конвертации индивидуально-значимого содержания духовного опыта в общезначимое содержание, где данный опыт становится духовным опытом культуры в целом.

Антропологическое изучение культуры предоставляет следующие возможности для раскрытия основы культурной динамики: 1) возможность выявления оснований для воспроизводства символической функции сознания и использования её в культурно-практическом смысле; 2) возможность рассмотрения кризисных явлений в культуре в качестве основы механизма её качественных трансформаций; 3) возможность определения телеологии культурного процесса на основе взаимосвязи индивида и культурного сообщества через выраженные в символах архетипические основы душевной жизни.

Понятие духовного опыта является фундаментом для теоретической реконструкции механизма, позволяющего не только описывать, но и воспроизводить индивидуацию в качестве культурного процесса.

Соответствие теории культуры К. Юнга понятию антропологической теории культуры основывается на её включенности в смысловую область, связанную с концепцией духовного опыта, системообразующим понятием которой является понятие антропологического предела. 1

Созидание человеком самого себя посредством интеграции в духовную традицию (индивидуация), в силу структурной связи теории человека и теории культуры, определяющим образом влияет на созидание культуры того сообщества, в которое он включен.

Индивидуация как основа антропологической теории культуры К. Юнга представляет собой разновидность духовной практики и является основой для реконструкции механизма как индивидуальных, так и общекультурных трансформаций.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Изучение происхождения, сущности культуры масс свою историю. Оно прежде всего связано с такими отраслями знаний, как этнография, искусствоведение, история и философия, и нашло свое выражение в различных теориях культуры. Среди них наиболее типичны эволюционистская, антропологическая, философская, революционно-демократическая, а также циклическая концепция (или концепция культурных круговоротов) и др.

Эволюционистская теория культуры представлена в трудах американского ученого Л. Моргана (1818-1881) и английского историка Э. Тейлора (1832-1917) и других исследователей. ее возникновение связано с обобщением эмпирических этнографических материалы и определением закономерностей развития истории культуры. Сущность эволюционистской концепции культуры состоит в том, что выдвигается и обосновывается принцип единства человеческого рода и родства потребностей различных народов в формировании культуры. Анализируя культуру первобытного общества, К. Тейлор пришел к выводу, что развитие того или иного народа происходит прямолинейно, от простого к сложному. Л. Морган в развитии общества выделяет следующие основные стадии: дикость, варварство, цивилизацию. На разных ступенях развития народы живут отдельно и соответственно создают собственную культуру. Но усиление контактов между государствами, сближения народов, обмен достижениями культуры обусловливает общность культурных ценностей и усвоения их человечеством. Основная идея эволюционизма - это прямолинейность культурного прогресса и обязательное требование для коренного народа пройти все необходимые стадии развития.

Основоположником концепции циклического развития культуры (или циклического круговорота) считается итальянский философ Дж. Вико (1 668 -1 ела). Каждый народ, по мнению ученого, проходит цикл в своем развитии, который включает три эпохи: детство, или безгосударственный период, где ведущая роль принадлежит жрецам; юность, для которой характерно формирование государства и подчинение героям; зрелость человеческого рода, где отношения между людьми регулируются совестью и осознанием своего долга. Формой правления в этот период является монархия или демократическая республика. Достигнув высшей степени развития, человечество вновь падает на нижний. Эпоху средневековья Вико трактует, например, как "второе варварство".

Концепция цикличности в развитии культуры получила дальнейшее развитие в трудах М. Дапилевського (1882 1885), А. Шиенглера (1880 1936), А. Тойнби (1889-1975) и других ученых. М.Я. Данилевский - известный российский естествоиспытатель, совершивший попытку теоретически обосновать концепцию многолинейного и замкнутого развития культуры на основе применения методологии систематизации в биологической науке. В истории человечества он выделил одиннадцать самобытных типов культуры: индийскую, китайскую, иранскую, Египта, халдейский, греческий, римскую, аравийскую, германо-романской и славянской. Каждый культурно-исторический тип возникает из этнографического материала, после того входит в период расцвета, а затем испытывает упадок. Иначе, каждый забор культуры проходит в основном три фазы своего развития: этнографическую, государственную и цивилизационную. Переход к цивилизации характеризуется растратой культурного потенциала. Самобытность культуры, по мнению Данилевского, в особом составе души народа, поэтому его национальный характер остается неизменным при взаимодействии культур. Его концепция стала одним из теоретических источников теории панславизма и шовинизма.

Наиболее распространенной в наше время стала теория культуры А. Шценглера, который изложил ее в своей знаменитой книге "Заненад Европы". Он отверг концепцию линейного развития мирового культурного прогресса и обосновал теорию равноценного циклического развития культур. По его мнению, каждая культура является "живым организмом" и имеет свою историю. Он отрицал существование общечеловеческой культуры, доказывая, что всемирная история состоит из истории восьми замкнутых в своем развитии великих культур. К таким культурам ученый относил китайскую, индийскую, египетскую, аполлоновское, византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовской) и культуру майя. Па историческую арену выходит российско-сибирская культура, находящаяся в стадии становления. Каждая культура, по мнению ученого, имеет свою судьбу и живет примерно 1000 1500 лет. Затем культура умирает и следы от нее остаются в форме цивилизации. Концепция судьбы является основополагающей в философии культуры О. Шпенглера.

Рассматривая исторические этапы развития культуры, А. Шненглер точно улавливает своеобразие их метафизических оснований. Эллин не отделяет себя от космоса, его боги во всем похожи на него, у них только жилье на Олимпе. Грек находится в мире, в нем живет ощущение вечности. Сознание индуса пади историческая. Египтянину его жизни представляется единством прошлого и будущего (отсюда, видимо, стремление к увековечению тела - мумификации). "Фаустовская культура" вывела на арену рациональную душу. Материалистические и идеалистические методы мышления обнажили культурные слои, утвердили искусственные состояния человеческого существования. Па противовес становлению они легализовали состояние культуры и тем самым обусловили старения, непременный упадок исторически приобретенных ценностей. По мнению А. Шненглера, приближается время смерти "фаустовской культуры" и сегодня она продолжает свое существование в форме европейской цивилизации. Л переход к цивилизации означает отказ от демократии, политических свобод, либерализма, прав человека и переход к жестокой диктатуры. Угрозу земной истории А. Шненглер видит в излишне рационализированной и крайне запрагматизований деятельности людей.

Последователем А. Шненглера во взглядах па культуру был известный английский историк и социолог Л. Тойнби. Как сторонник концепции исторического круговорота в развитии локальных культур, он разделил историю человеческого общества на отдельные цивилизации. их исследованию ученый посвятил 12-томный труд «Исследование истории». Сначала Л. Тойнби выделил для анализа 21 цивилизацию, затем сократил их перечень до 13 самых, среди которых назывались античная, западная, православная, индийская, китайская, исламская и др. Цивилизации, ранее рассматривались самостоятельными, были отнесены к цивилизациям-спутников. Впоследствии перечень было им сужено до пяти действующих, а именно западной, испанской, индийской, китайской и православной.

В развитии каждой цивилизации ученый выделяет и анализирует четыре фазы: возникновение, рост, надлом и распад. После гибели цивилизации ее место занимает другая. Если па первых двух фазах движущей силой выступает творческое меньшинство, что является носителем "жизненного порыва", то последние две фазы связаны с "истощением жизненных сил". Когда творческая элита не способна удовлетворить потребности, выдвигаемые культурно-историческим развитием, тогда она теряет авторитет и утверждает свою власть насилием. На арену выходит "внутренний пролетариат", - пишет Тойнби, - это общность людей, которые не способны пи к труду, ни к защите родины, но всегда готовы к протесту по любому поводу. По соседству с цивилизацией появляется «внешний пролетариат» - это народы, которые по тем или иным причинам не смогли подняться до уровня цивилизованности. Отчуждение "внутреннего пролетариата" от правящей элиты толкает его к поиску союза с варварами или "внешним пролетариатом". Установление такого союза приводит к разрушению и в конечном итоге к гибели локальной цивилизации.

Л. Тойнби остро критиковал западную цивилизацию за потерю духовности и чрезмерное развитие меркантильных интересов и потребительской психологии. Безудержная индустриализация и гонка вооружений, по мнению ученого, приведет к обострению экологического кризиса и усиления борьбы за сырьевые ресурсы. Индустриальные страны встретятся с враждебной позицией технически отсталых стран неизбежно завершится глобальным конфликтом, и в конечном итоге наступит экономический упадок. В политической сфере это приведет к отказу от демократии и установление диктаторских режимов.

Спасение западной цивилизации от гибели А. Тойнби видел в обновлении духовности. Особые надежды он возлагал на религию, которая выступает главным интегратором культуры. Именно вселенская религия, созданная па основе синтеза различных религий, способна обеспечить "единение в духе" разных народов. Обладая богатым историческим материалом, А. Тойнби определяет "закон культурной радиации", согласно которому между цивилизациями существуют широкие культурные контакты, разносторонние отношения.

Во взглядах па историю человеческой цивилизации и развития культуры А. Тойнби был оптимистом. Он писал, что XXIII в. будет эпохой рождения общечеловеческой цивилизации, в сфере организации экономики будет социалистической, а в сфере духовной жизни - "вольнодумной". Возглавит новую цивилизацию "мировое правительство", но лидерство в пои переместится от европейского Запада к азиатскому Востоку.

Антропологическая, или функциональная, концепция культуры представлена в трудах выдающегося английского этнографа и социолога Б.К. Малинонського (1884-1942), французского этнолога и социолога К. Леви-Стросс (1908-1991), американского этнографа А. Кребера (1876-1960) и многих других. Сущность этой концепции заключается в том, что возникновение и развитие культуры связывается с потребностями человечества. Б.К. Малиновский потребности, обусловившие возникновение культуры, делит на первичные, производные и интегративные. Первичные потребности направленные па продолжения рода и обеспечения его жизнедеятельности. им соответствует развитие известные ", образования, жилищных условий. Производные потребности направленные па изготовление и совершенствование орудий труда. им соответствует развитие экономики и культуры хозяйствования. Интегративные потребности проявляются в необходимости сплочения и объединения людей, в необходимости авторитета. Удовлетворение этих потребностей соответствует политическая организация общества. Отличие между культурами обусловлена различными способами удовлетворения потребностей.

На основе обработки большого этнографического материала Б.К. Малиновский сформулировал основные принципы функционального анализа культуры. Во-первых, каждая культура, как функциональное единство общества, является целостной. Во-вторых, каждый забор цивилизации, каждая традиция или обычай (или верования) выполняют важную для культуры функцию. В-третьих, каждый элемент культуры является незаменимым, поскольку он обеспечивает целостность культуры. Культура в интерпретации ученого выступает как сложное образование, полная система взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных институт ", удовлетворяющие биологические и собственно культурные потребности людей. Отсутствие равновесия между социальными институтами приводит к разрушению культуры как целостного организма.

Весомый вклад в развитие антропологической концепции внес известный французский ученый К. Лсаи-Стросс, применив теорию информатики и методы структурной лингвистики. Основное внимание вип уделил изучению процесса выделения человека из природы и перехода ее к культуре. Поэтому объектом его исследования стала культура первобытного общества. Ученый развивает принцип иерархии культурных систем, раскрывает изоморфный характер связи между ними и делает вывод, что человеческая культура с целостным образованием. К. Леви-Стросс отстаивает идею европоцентризма и доказывает необходимость восстановления единства чувственного и рационального начал культуры, потеряла западная цивилизация. Ученый пытается сблизить гуманитарные науки, в центре внимания которых изучение человека, и естественные науки, исследующие закономерности природы. Такой подход давал ему возможность более предметно исследовать особенности культуры данной цивилизации, раскрыть ее роль во взаимосвязи человека и природы.

Антропологическую концепцию развивал американский этнограф А. Кребер, дополнив ее теорией стилей фундаментальных форм культуры. Ученый считал, что стиль присущий всем крупным культурам и их основным формам, распространяя понятие стиля па науку, идеологию, мораль и образ жизни. Определяют стиль эпохи или цивилизации, па его мнению, гениальные личности, которые вносят существенный вклад в развитие той или иной области культуры. Обладая значительным этнографическим материалом, американский ученый сделал удачную попытку обобщить разные стили локальных культур и сформулировать концепцию стилей общечеловеческой цивилизации.

Среди различных концепций культуры важное место занимает социологическая. Она представлена в трудах многих ученых, в частности П. Сорокина (1889-1968), Г. Маркузс, Т. Адорно и др. Сущность социологической концепции заключается в том, что культура рассматривается как целостное образование, сложная иерархическая система культурных и социальных систем. Так, известный социолог культуры Питирим Сорокин (русский ученый-эмигрант, впоследствии - президент американской социологической ассоциации) сформулировал теорию суперсистем культуры. Он выделил три основных типа культуры, лежащие в основе суперсистемы. Среди них чувственный тип, для которого свойственно чувственное восприятие окружающего мира; рациональной забор, для которого характерен рациональный подход к действительности; и идеалистический тип, Основывается па интуитивистской методе познания. Колена форма культурной сунерсистемы, в частности речь, искусство, мораль, религия, философия и т.д., имеет свою первооснову, которая составляет материальное и идеальное начала. Именно эти начала определяют тип культуры и соответствующий ему мировоззрение. Культурную систему П. Сорокин рассматривает как выходной и вириинальний фактор социального развития. "Именно культурный фактор, - - пишет вип - осуществляет определяющее влияние на появление, существование и структуру социальных групп (систем), а не наоборот..."

П. Сорокин отвергает концепцию локального развития культур, отстаивая принцип исторического круговорота суперсистем. Культура одного народа взаимосвязана с культурой другого. Контакты между культурами были всегда и становятся теперь более интенсивными. Характеризуя социальную и культурную динамику, П. Сорокин пишет: "Понятно без слов, социокультурные феномены меняют свои позиции как в физическом, так и в социальном пространстве. Они непрерывно мигрируют, циркулируют и передвигаются с места па место, от одной группы к другой, от одного класса к другому, назад и вперед, сверху вниз в широком стратифицированном социокультурном универсуме. Автомобиль и ленинский коммунизм, безрукавки, короткие прически, ванны и радио, джаз и губная помада, теории революции и симфонии Бетховена, защитные тарифы и теософия - все эти практически культурные объекты и ценности движутся из Соединенных Штатов в Китай из Вены в Сидней и Калькутту, из Детройта в Москву, от высших классов к низшим, из городов в села, от аристократов до нрол старые ату и наоборот ".

Развитие науки, философии, морали, религии, искусства, как правило, связан с достижениями культуры прошлого. Вся история социокультурного мира, па мнению П. Сорокина, проявляет себя как всегда новая, неисчерпаема в своей творческой способности, разнообразия, преобразованиях и различиях в любой момент своего существования. В любой сфере культуры часто новая система заменяет отжившую. "Определенные стиле в искусстве, например готическая архитектура, - пишет ученый, - возникли, развивались, достигли полного расцвета и тогда, исчерпав свои возможности, останавливались или мумифицировались в эпигонских повторениях, или погибали, дав пространство новому стилю". Это именно свойственно и другим сферам культуры, в том числе и экономической политике, социальной организации общества и тому подобное.

Анализируя динамику культуры, ТИ. Сорокин ставит вопрос: в каком направлении происходят изменения в этой сфере человеческого бытия? По его мнению, нынешняя господствующая материальная суперсистемой постепенно заменяется религиозным, идеалистическим забором культуры. Упадок современной западной культуры создает возможность появления другой культурной системы. Приход повой суперсистемы, обусловленной действием "принципа имманентных изменений", будет означать рождение новой культуры, которая способна исправить, то обновить "ту систему культуры", что деградирует. Цикл культурных процессов происходит в собственном кругу, проходит "в холостом движении", в отрыве от общественной жизни. В конечном итоге, по мнению II. Сорокина, одни идеи порождают и заменяют другие идеи.

Внимание многих исследователей привлекает кризис современной западной культуры. Г. Маркузс, Т. Адорно и другие ученые связывают возникновение кризиса с такими сущностными характеристиками культуры, как репрессивности и рациональность. Разрушение традиций, рационализм, проникновение научных методов познания во все сферы знания не только взорвали, по мнению Г. Маркузс, основы деятельности и эмоциональный мир человека, но и подавили утопию, фантазию, привели к кризису веры. Все это привело к появлению глубоких внутренних противоречий v сфере культуры.

Основным противоречием культуры считается противоречивость между высокой (элитарной) и низкой (массовой) культурами. Теоретически обосновать возникновения этого противоречия и раскрыть ее сущность пытался испанский философ Хосс Ортега-и-Гассет (1883-1955). В своей книге "Восстание масс" он противопоставил культуру элиты как создателя духовных ценностей и культуру масс как потребителя культуры. Потребляя духовные ценности, народ превращает настоящую культуру в "ширпотреб", получивший название "массовая культура". Последняя масс утилитарное назначение и является бездуховной по своему содержанию. Вторжение массовой культуры в сферу элитарной, высокой расценивается как наступление "варварства в культуре" или "контркультуры". Анализируя внутришньокультурни противоречия, ученый противопоставляет науку и культуру. Среди различных видов духовной деятельности людей наиболее стабильной и живучей оказалась наука. ее истины независимые от человека, они в наше время приобрели большое значение во всех сферах духовной жизни; значительно выросли технические средства распространения достижений науки и культуры в целом. Все ЦС, по мнению ученого, приводит к деградации гуманистической культуры. Взгляды, наука обеспечивает блага человечеству, а ее прогресс приносит пользу, являются проблематичными в наше время для многих ученых. Истины культуры имеют утилитарное назначение. Они имеют смысл и воспринимаются людьми только тогда, когда становятся частью их жизнедеятельности, способствуют удовлетворению определенных потребностей. Мир, в котором живет человек, - это не только природная среда, но и тот "мир человека", созданный самим человеком. Наука и культура противостоят друг другу.

Значительное распространение марксистская концепция культуры, ее основателями были К.Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Bона основывается на принципе, что определяющим в происхождении и развитии культуры является материально-преобразующая общественная деятельность людей, направленная, прежде всего, па удовлетворение материальных потребностей, а также на формирование высококультурной человека как общественного субъекта деятельности. В системе культуры марксизм выделяет два уровня: материальную и духовную культуры. Особенностью материальной является то, что она не равнозначна производству и материально-преобразующей деятельности людей. Материальная культура характеризует деятельность людей с точки зрения ее пилин на Розпиток человека, выявление того, и какой степени эта деятельность способствует розпитку дарований и творческих способностей личности, насколько она реализует ее сущностные силы, способствует совершенствованию человека. Духовная культура направлена па преобразования духовного мира человека и его социального бытия. ее ценности существуют не только в опредмечены форме, но и в различных видах деятельности, связанных с процессом духовного производства (игра актера на сцене или в кино, лекция преподавателя вуза или урок учителя в школе, деятельность художника или писателя и т.д.). Для духовных ценностей присуща долговечность существования. Материальные ценности обусловлены уровнем удовлетворения потребностей (скажем, потребность в пище, одежде, бытовых условиях и т.д.). В духовной сфере, например, насыщение знаниями, эстетическими ценностями по знает никаких мелет. Бесконечность потребления духовных ценностей обусловлена прежде всего познавательной, нравственной, эстетической, творческой деятельностью людей. Первое место в духовной культуре занимает творческая деятельность.

Согласно марксистской концепции разделение культуры па материальную и духовную масс условный характер, поскольку между ними существует диалектическая взаимосвязь. Они активно взаимодействуют между собой, а в эпоху научно-технической революции их интеграция значительно усилилась. С одной стороны, возросла роль материальной культуры в духовной жизни общества (средства массовой информации и пропаганды), а с другой - производственной эстетику, развитие культуры производства, превращение науки в непосредственную производительную силу и тому подобное. На грани материальной и духовной культур возникают такие социальные явления (архитектура, дизайн, научные исследования, производственное обучение и т.п.), которые одновременно являются материальными и духовными. Все это - свидетельство целостности и системности культуры.

Особенностью марксистской концепции является то, что она основывается па принципе формационного подхода к анализу культуры. К. Маркс и Ф. Энгельс историю общества делили па три больших формации "которым, в свою очередь, отвечали" три больших формы порабощения ": рабство, крепостничество и наемный труд. Ф. Энгельс в своем труде" Происхождение семьи, частной собственности и государства »писал, что противоречия докапиталистического общества были скрыты сословным расслоением, религиозными и политическими иллюзиями. К. Маркс подчеркивал, что" история культуры в этом случае полностью является историей религий и государства ". Капиталистическая эпоха, которой руководит неудержимое стремление к наживе, разорвала старые связи между людьми. "В ледяной воде эгоистического расчета, - подчеркивается в" Манифесте Коммунистической партии ", - утопила она священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности". Дальнейший рост производительных сил общества неизбежно признано к тому, что частная собственность стала препятствием для развития общественного производства. Она "неизбежно порождает варварство внутри капиталистической цивилизации". Выход из такой ситуации классики марксизма видели в социалистической революции, которая должна уничтожить частную собственность на средства производства, а следовательно

устранить антагонизм классов и построить новый тип культуры, создать "ассоциацию" свободных граждан, то есть "коммунизм" - прыжок с "царства необходимости в царство свободы". Это качественно новое общество, настоящая высокая цивилизация с соответственно развитой культурой. Именно из коммунизма, по мнению классиков марксизма, начнется настоящая история общества и его культуры.

Эта широкомасштабная и захватывающая идея перехода человечества к высшему типу культуры, царства свободы была теоретически обоснована на основе критического анализа антагонистических общественно-экономических формаций, в частности капитализма. Как думали создатели марксизма, цивилизация достигла высокого уровня развития в середине XIX в., А затем началась ц деградация и упадок, поскольку частная собственность в существующей форме тормозила общественный характер производства. Капитализм должен уступить место коммунистическому обществу, которое в своих трудах К. Маркс и Ф. Энгельс охарактеризовали лишь в общих чертах, оставив дальнейшую разработку этой теории своим последователям.

Среди культурологических теорий заметное место занимают теологические концепции культуры. Основная суть этих концепций сводится к рассмотрению религии как базовой основы культуры. Так, па мнению немецкого богослова С. Нуфендорфа, культура - это промежуточная летучая между Богом и человеком. ее развитие происходит по воле Всевышнего. Будучи зависимой от Бога, культура влияет на природу человека и определяет его деятельность.

Концептуальные основы технологического понимания культуры были начаты еще основоположниками и ведущими богословами христианства. Так, Аврелий Августин (354-430) в своих трудах "Исповедь" и "О Граде Божием" попытался анализировать динамику всемирной истории и культуры человечества. Историю человечества ресниц разделил на два этаны: "Град Божий", основанный па любви к Богу и "презрении человека к себе", и "Град земной", основанной на "любви человека к себе" и на "презрении к Богу". Первый этап наиболее полно олицетворяет церковь, с образцом гармони) "социальных взаимоотношений, второй этап представлен государством, является олицетворением зла и наказанием за греховность человека. Только Божия, по мнению Августина, способна вывести человека из греховного состояния и обеспечить ее спасения.

Подобный методологический подход свойственен почти для всех современных теологических концепций культуры. Рассматривая культуру как "дар Божий", "искру Божью" в человеке, современные богословы все достижения духовной культуры рассматривают как производные от религии, а культурное развитие человечества трактуют как процесс поиска божественной первоосновы. Например, католическая культурология основывается па принципе, что культура является следствием божественного откровения, состояния культурного прогресса человечества не что иное как приближение к познанию мудрости Творца и его воли. "Людям сегодняшнего дня, - пишет французский философ Ж. Маритеы, - предназначено подготовить проявление его мудрости в культуре". В книге "Христианство и цивилизация" католический социолог К. Винтер пишет, что именно религиозное мышление является доминирующим во всей истории культуры. В пастырской конституции, принятой вторым Ватиканским собором (1962 1965 ГГ.), Подчеркнуто, что христианское вероучение обновляет духовную культуру, озаряет ц с середины и дает животворные ростки в человеческое сердце.

Православная культурология основывается на принципе, что культура возникла из религиозного культа. По мнению Н. Бердяева, культура связана с культом предков, обрядами, мифами, традициями. Все составляющие культуры, в частности философская мысль, поэзия, живопись, музыка, архитектура и т.д., в органической целостности находятся в церковном культе. Дифференциация форм и видов культуры, по мнению философа, приводит к потере сакрального, распада религиозных и духовных основ. Православный философ и богослов П. Флоренский утверждал, что именно религиозный культ определяет ссиетичпу направленность, познавательное значение и воспитательную роль духовных ценностей. Л. Карсанин в своей книге "Восток, Запад и русская идея" подчеркивал, что именно религиозность составляет содержание культурно-исторического процесса - поскольку она обеспечивает решение "основной задачи культуры". (Задача же это заключается в получении победы над забвением и временем, над прошлым и будущим, над смертью). Поскольку западная культура под излиянием материалистического социализма деградирует, то ее можно спасти только путем развития религиозности. В этом аспекте, считал Л. Карсавил, задача православной или русской культуры является универсальным и в то же время индивидуально-национальным.

Для протестантской культурологии характерен принцип: только в Боге и через Бога необходимо рассматривать первоосновы возникновения и развития культуры. Религия рассматривается как субстанция духовной деятельности человека, форма осмысления и правильного восприятия культурных ценностей. Подобные идеи развивает протестантский теолог II. Тиллих (1886- 1965), который считается одним из основоположников "теологии культуры". Все, что называется культурой, писал ученый, пронизано отношением человека к творцу, следовательно, содержит религиозный опыт. Философский анализ этого опыта и является теологией культуры. В современных условиях, с точки зрения П. Тиллиха, религия и культура противостоят друг другу. Это обусловлено тем, что в условиях земной истории или религия подчиняет себе культуру "или культура автономной от религии, потеряв при этом смысловые основы. Обе крайности вредны, поскольку в них оказывается деструктивное начало. Задача теологии, подчеркивает философ, - восстановить утраченный синтез христианства и культуры, дать ответы на ключевые вопросы человеческого бытия. Искать Бога необходимо не в потустороннем мире, а в "глубине человеческого бытия". Современная цивилизация способствует отчуждению человека от Бога, от мира и самого себя. Как идеал истории П. Тиллих выдвигает принцип гармонии "теономнои" и секулярной культуры, преодоления отчуждения. Носителем "нового бытия" по мнению философа, Иисус Христос - не Бог, ставший человеком, а человек, какой она должна быть, и в этом смысле "образ Божий" воплощенный в человеке. На этой основе субстанция (религия) и форма (культура) постоянно направлены к синтезу и сохранения творческого напряжения истории. Идеи П. Тиллиха стали основой экуменического движения, направленного па преодоление религиозных различий церквей на основе христианства.

Немецкий социолог Р. Демол пишет, что культура - это стремление к развитию и повышения своих способностей, благородный культ души, несение службы Бога в нас. Рассматривая религию как основу развития культуры, он выдвигает принцип соответствия всей творческой деятельности человека нормам религиозной стыки.

Активно в наше время развивается исламская культурология, которая решающую роль в развитии культуры, науки, этики отводит Корана. Б 1980 ислам был провозглашен "цивилизаторской религией". При этом подчеркивалось, что мусульманский мир обязан именно ислама строительством городов как центров поклонения Богу, центров развития знаний, науки и культуры.

Характерным для теологических концепций является противопоставление духовной и материальной культуры. Па мнению богословов, духовная культура достигает высокого развития только па основе религии, поскольку она пронизана светом божественного разума. Что касается человеческой деятельности и материальной культуры, то они поражены ескуляризмом и атеизмом, что с причиной упадка жизни общества и тормозом культурного прогресса человечества.

Весомый вклад в развитие концепций культурно-исторического процесса внесли украинские ученые. их общественно-политическая и философская мысль была тесно связана с научными достижениями Запада и Востока. Они создали ряд оригинальных концепций культуры, основным тезисом которых была идея самоценности национальной культуры и ее взаимосвязи с культурами других народов.

Надлежащий вклад в разработку феномена культуры сделала украинская культурологическая мысль в XVI в. В казацких летописях и трудах К. Саковича было выдвинуто оригинальную теорию развития культуры, которая основывалась па выделении имманентных черт украинского (героизм, самолюбие, общительность, рыцарская верность, чувство достоинства), что якобы были унаследованы "казацким народом" от мощного племени сарматов и хазар.

Своеобразная концепция С. Сковороды (1722- 1794) основывается на теории трех миров. Перт мир - это природа, или "макрокосмос" (вселенная), второй мир это общество и человек, или "микрокосм", третий мир это Библия, или "мир символов". Каждый из миров, по мнению Г. Сковороды, масс двоякую природу, "две натуры" - внешнюю, видимую, или "материальную натуру", и внутреннюю, или "духовную натуру". Анализируя культурно-исторический процесс, мыслитель прибегал к аллегорического объяснения библейских сказаний и мифов. В результате ученый создает теорию "мира символов", или третьего мира. Значение символов может быть разным, даже противоположным по их истинного смысла. Например, Библия может символизировать добро и лукавство, спасение и гибель, истинность и ложность, мудрость и безумие. Все зависит от того, какой основной принцип берется за основу толкования. Г. Сковорода считает, что все в мире, включая Библию, имеет двойственную природу: "Все Мирьям состоят из двух естеств: злого и доброго». Человек также включает в себе два противоположных начала - "вечность" и "бренности", возвышенное и низменное. В ней живет два ангела или демоны - светлый и темный, добрый и злой, мирный и буйный, хранитель и губитель. По мнению ученого, философская наука должна раскрывать истинный смысл предметов и явлений символического мира, помогать человеку познать самого себя, свою духовность. На основе теории "трех миров" и "двух натур" Г. Сковорода пришел к выводу, что вся природа "макромира" преломляется и продолжается в "микромире", в человеке. Для философа Бог - это внутренняя сущность вещей, закономерность мироздания, поэтому искать "новый мир" и "нового человека" необходимо в самом человеке, "в чувственной нашей тени", потому что "он в тебе, а ты в нем". Все неживое и живет на небесах и па земле подчинено единым естественным закономерностям. В истории украинской науки С. Сковорода впервые заложил основы понимания культуры как отдельной специфической сферы бытия, в которой все божественное находится в символических формах. Принцип символизма и интерпретации Библии философ распространил па сферу духовной культуры, ее историю и формы проявления, в частности дохристианскую, христианскую и светскую.

В научном отношении более выраженной была культурологическая концепция Кирилло-Мефодиевского братства, тайной политической организации, которая выдвинула идею освобождения славянских народов от ига угнетателей и создание федеративного "Союза славянских республик" со столицей в Киеве. Идеи братьев о социально-политических перестройку общества включали много ценных мыслей о развитии национальной культуры, которые были высказаны в работах Н. Костомарова (1817-1885), П. Кулиша (1819-1897), Т. Шевченко (1814-1861) и др. Это прежде всего положения о государственной самостоятельности славян, свободное развитие национальной культуры и языка, о характерных чертах ментальности украинского, в частности - природный демократизм, стремление к свободе, поэтичность, веротерпимость, открытость в общении, дружелюбие и тому подобное. Братство имело свои филиалы в разных местах тогдашней России. Более 100 человек па Украине, в Польше, России, Белоруссии, Литве, Чехии поддерживали тесные связи с обществом. Например, в Галичине известна деятельность знаменитой "Русской троицы" - М. Шашкевича (18.1 .4- -1843), И. Вагилевича (1811 1866), Я. Головацкого (1814 1888). Члены братства проводили большую просветительскую работу, активно выступали за обучение на украинском языке, были организаторами издательских проектов. Просветительская деятельность Кирилло-Мефодиевского братства способствовала формированию и развитию национального сознания украинского народа.

Еще в XVII- XVIII вв. в устном народном творчестве (в частности в думах), в живописи, архитектуре, искусстве развивается стиль украинского барокко, в центре которого идея гуманизма, идея человека, как творческой, активной и жизнедеятельным личности.

В конце XVIII в. формируется концепция романтического народничества, согласно которой ведущим началом в духовной культуре выступает фольклор, который определяет письменную культуру. Творцом культуры является простонародье, крестьянство - господствующие классы отодвигаются па второй план.

Украинский романтизм имел значительное влияние па польский, русский, немецкий, французский культуры XIX в. С 60-х гг. XIX в. происходит научное осмысление украинства, его специфики по сравнению с другими национальными культурами. Этнографы, историки, фольклористы (М. Драгоманов, В. Антонович, Ф. Вовк, И.Рудченко, А. Потебня, А. Русов, Н.Житецький, Лысенко), опираясь па теории компаративистики (заимствования и взаимовлияния) и мифологической европейской школы, выделяют национально-специфические особенности культуры.

В трудах И. Франко впервые сделано философско-мировоззренческое обработки целостной концепции истории украинской культуры от древнейших времен (предхристианских Руси) и до конца XIX в. Вся культура рассматривается в едином процессе развития материальных и духовных составляющих и в связи с социальной борьбой за идеалы справедливости и равноправия. Выдающийся ученый и государственный деятель М. Грушевский в своих трудах основательно проанализировал процесс украинского культурного развития.

В работах И. Огиенко - известного богослова, культуролога, философа и писателя - предъявлено концепцию истории культуры Украинской от древнейших времен. Паш народ как етноантропологична целостность, утверждал он, заносов себе пространственно место и всюду положил признак богатой культуры и яркой талантливости.

Большой интерес вызывают его мысли относительно возникновения и развития украинской песни, орнамента, обычаев и обрядов, быта, литературы и театра. Из-под его пера вышла фундаментальная работа "Украинская культура. Краткая история культурной жизни украинского народа", которая увидела свет в Киеве 1918 и ренпринтно переиздана в наше время.

Начало XX в. стал временем усиления импрессионистских тенденций (творчество М. Коцюбинского, .71. Украинский) расширился "сословный принцип", то есть литературными героями становились пролетариат, интеллигенция (И. Франко, В. Винниченко) прорабатываются фрейдистские и натуралистические концепции. В стремлении перенять лучшие образцы мирового искусства украинские художники отрицали патологические, урбанистические мотивы.

До 30-х гг. Утверждаются новые течения и направления, представляя модернистский калейдоскоп - футуризм, символизм, неоклассицизм, "витаизм" и другие. Примером может быть творчество М. Хвылевого. В работе под редакцией И. Крипякевича "История украинской культуры" (1937) был сделан глубокий анализ быта, литературы, музыки и театра. Осуществлен ряд попыток создать оригинальные культурные концепции (Л. Козаченко "Украинская культура, ее прошлое и современность", Марченко "История украинской культуры с древнейших времен до середины XVII в.» И др.)

Широко развернулись исследования украинской культуры в диаспоре. Были написаны и изданы курсы лекций для студентов Украинского технически госнодарського института в Нодебрадах "Украинская культура" (под ред. Д. Антоновича, в 1940 г..) тематическая трехтомный "Энциклопедия украиноведения" (Мюнхен-Нью-Йорк, 1949); "Очерки по истории нашей культуры" Е. Маланюка в 50-х гг.; "Тысяча лет украинской культуры" М. Семчишина (1965 г.) и др..

Разнообразие концепций обусловлена многоплановостью культуры как системы. Сложность культурно-исторического процесса, богатство составляющих культуры требуют разных подходов к изучению этого феномена. Поэтому культура как социальное явление, закономерности ее развития стали объектом исследования для специалистов различных отраслей - философов, социологов, педагогов, психологов, историков, искусствоведов и др.

Функционалистская (антропологическая) концепция культуры

Функционалистская (антропологическая) концепция культуры исследует становление человека как социального существа, а также основные структурные элементы культуры, которые способствуют процессу социализации человека. Основоположником теории считают английского антрополога и социолога польского происхождения Б. Малиновского (1884-1942), который в своей "Научной теории культуры" трактовал культуру как совокупность социальных институтов для удовлетворения первичных, вторичных и интегративных потребностей индивида. Первичные потребности: физиологические и психические; вторичные (т.е. рожденных самой культурой): изготовление орудий труда; интегративные: необходимость объединения людей, выбор авторитета. Итак, сущность концепции заключается в том, что возникновение и развитие культуры связывается с потребностями человечества. Удовлетворению этих потребностей отвечает политическая организация общества. Отличие между культурами обусловлена разными способами удовлетворения потребностей.

6. Теологическая концепция культуры основывается на идее, что религия является базовой основой развития культуры. Культура - это среднее звено между Богом и человеком, ее развитие зависит от Всевышнего. Католическая культурология основывается на принципе, что культура является результатом божественного откровения, этапы культурного прогресса - это приближение к познанию мудрости Творца. Наиболее авторитетным течением ныне является неотомизм, который базируется на учении средневекового богослова Томы Аквинского. Его представители ныне - французские философы

Э. Жильсон и Ж. Мартен, а также Папа Римский Иоанн Павел II (Кароль Войтыла). Культурология неотомизма раскрывает взаимодополняемость "града земного" и "града Божьего", концепция проникнута верой в возможное усовершенствование индивида и человечества на принципах христианского гуманизма.

Православная культурология нашла яркое выражение в исследовании российского философа Н. Бердяева (1874-1948) "Смысл истории". Она основывается на принципе, что культура произошла из религиозного культа. Богослов П. Флоренский доказывал, что именно религиозный культ определяет познавательное значение и воспитывающую роль духовных ценностей. Подобные идеи развивают протестантские и мусульманские теологи.

  • 7. Культурологом и голландским историком Й. Хейзингой (1872-1945) в работе "Человек играющий" сформулирована игровая концепция культуры , в которой высказывается мнение, что культура возникает в рамках игры. Основа культуры задается в игре, которая древнее и первичнее, чем любая культура. Игра неизбежно необходима в культуре во всех ее формах и видах. Выделяют такие разновидности игры: предметные, соревновательные, ролевые. В современной жизни игра проявляется в судебном процессе, в котором определены место, правила и знаки отличия играющих. Поэзию можно считать игрой, потому что она зародилась как словесная перепалка между женихом и невестой, перед боем и т.д. Войну также можно считать игрой, в которой есть участники, и действие разворачивается по определенным правилам. В философии и науке также содержится игровой элемент. В ХХ в. в игре на первом месте стоял спорт, но он постепенно становится коммерческим и профессиональным занятием. Вместо победы ставится очередной рекорд. Игровые модели культуры были предметом осмысления Ф. де Соссюра, Е. Финка, С. Лема, Г. Гессе, Ж. Деррида, Х. Ортега-и-Гассета и других мыслителей.
  • 8. Немецкий философ К Ясперс (1883-1969) пытался выявить универсальный смысл культурной истории. Он вводит понятие осевого времени и разрабатывает оригинальную концепцию. Осевое время - эпоха, когда осуществляется прорыв от мифологических культур к философии, религии, науке. Примерно в V в. до н.э. в выделяемых Ясперсом трех очагах мировой культуры возникают религиозно-этические учения, проповедующие принципиально новые ценности, которые настолько глубоки и универсальны, что являются актуальными и сегодня. В развитии мировой культуры Ясперс насчитывает "два дыхания". Первое ведет от "прометеевской эпохи" (времени использования огня, возникновения речи и орудий труда) через "великие культуры" древности к осевому времени. Второе дыхание ведет от новой "прометеевской эпохи" (эпохи науки и техники, которая длится до сих пор) через будущие "великие культуры" к далекому второму осевому времени, с которым связано подлинное становление человека.

Первым направлением культурной антропологии считается эволюционистская концепция. Этот этап культурной антропологии начался приблизительно в середине XIX в. в связи с распространением представлений об исторической связи развитых цивилизаций с первобытной культурой. Основным понятием исследовательских подходов в этот период выступает термин «эволюция». Эволюция – это особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов от относительно бессвязной гомогенности к относительно более согласованной гетерогенности. Эти изменения происходят благодаря постепенной дифференциации и интеграции.

Исходным положением эволюционизма является убеждение, что прошлое человечества может быть восстановлено на основе изучения существующих примитивных обществ. Это концепция опирается на идею, что «пережитки», встречающиеся в современных культурах, способны послужить ключом к разгадке тайн исторической родословной этих современных культур.

В числе основных идей и принципов эволюционистской концепции могут быть выделены следующие:

1) идея единства человеческого рода и единообразия развития культур;

3) тезис об обязательности выделенных стадий развития для всех обществ;

4) идея общественного прогресса и исторического оптимизма.

Это направление развивалось многими исследователями в Европе и Америке. Среди них: в Англии – Г. Спенсер, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лебок, Э. Тайлор, Дж. Фрезер; в Германии – А. Бастиан, Т. Вайц, Ю. Липперт; во Франции – Ш. Летурно; в США – Л. Г. Морган.

Основной методологический вопрос, с которым столкнулся эволюционизм, – это вопрос о применимости принципов дарвинизма к развитию человеческого общества. В самом деле, если строго следовать этим принципам, то эволюция выступает лишь как некоторый регулятор таких процессов причинности, у которых важнейшую роль играет случай.

Отметим еще один методологический момент. Поскольку идея эволюции была воспринята культурологами и антропологами из естествознания, это послужило стимулом к более широкому привлечению естественно-научной методологии в этнологию и антропологию.

Основоположником эволюционистского направления в культурной антропологии считается английский исследователь Эдвард Барнет Тайлор (1832–1917). Его часто называют первым профессиональным антропологом, вместе с тем он не получил специального образования. В его главном труде «Первобытная культура» была представлена развернутая картина эволюционного развития культуры. Он был убежден, что все народы и все культуры соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские) страны. Эти стадии – дикость, варварство и цивилизация. Развитие культуры Э. Б. Тайлор понимал по аналогии с развитием естественных явлений и биологических видов. В частности, он ставил задачу приспособления естественно-научной классификации к потребностям этнологии. При этом единицами изучения выступали отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных.

Естественно-научный метод Э. Б. Тайлора страдал ограниченностью, поскольку не опирался на идею целостности культуры. По его определению, культура выступает лишь как совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т. д. Эволюция каждого из этих рядов элементов культуры английским исследователем изучается вне связи с другими рядами явлений культуры.

В теории культур Э. Б. Тайлора активно используется также «метод пережитков». Он считал, что в современных обществах особым образом сохраняются следы предыдущих стадий развития. Такие элементы он сравнивал с «живыми ископаемыми» и называл их «пережитками».

В конце XIX – начале XX вв. возникает диффузионизм как реакция на ограниченность и недостатки ранних эволюционистских концепций. Диффузионизм как теоретическая модель историко-культурного процесса, методология культурно-антропологических исследований зародился в Германии и Австрии. Развитие идей диффузионизма связано с работами немецких ученых Лео Фробениуса (1873–1938), Фрица Гребнера (1877–1934), австрийских этнологов Вильгельма Шмидта (1868–1954), Вильгельма Копперса (1886–1961), английских антропологов Вильяма Реверса (1864–1922), Гордона Вира Чайлда (1892–1957) и др.

Истоки диффузионизма лежат в антропогеографических учениях немецкого географа и этнографа Фридриха Ратцеля. В отличие от эволюционистов, которые рассматривали каждое явление культуры как звено в цепи эволюции, Ф. Ратцель стремился изучать явления культуры в связи с конкретными условиями, прежде всего географическими.

Свою концепцию культуры он изложил в многотомных исследованиях «Антропогеография» (1882–1891 гг.), «Народоведение» (1885–1895 гг.), «Земля и жизнь» (1891 г.). Главные идеи своей концепции культуры немецкий исследователь сформулировал в «Антропогеографии».

Он считал, что природные условия вызывают различия в культурах народов, однако эти различия между культурами постепенно сглаживаются, поскольку в процессе культурных контактов народов происходят пространственные перемещения этнографических предметов.

Диффузионисты противопоставили понятию эволюции понятие культурной диффузии (пространственное распространение культурных достижений одних обществ в другие). Возникнув в одном обществе, то или иное явление культуры может быть заимствовано и усвоено членами многих других обществ.

То или иное явление культуры не обязательно должно было возникнуть в данном обществе в результате эволюции, оно вполне могло быть заимствовано, воспринято им извне.

На основе диффузионизма была разработана теория «культурных кругов» (Лео Фробениус), согласно которой сочетание ряда признаков в определенном географическом районе позволяет выделить отдельные культурные провинции (круги).

«Культурный круг» – искусственно созданное по произвольно отобранным элементам понятие; он не развивается во времени, а лишь взаимодействует с другими кругами в географическом пространстве.

Если культура перенесена в иные природные условия, ее развитие пойдет по другому пути и из взаимодействия старых культур могут возникнуть новые. Эти идеи нашли отражение в теории миграций, согласно которой культурные явления, однажды возникнув, многократно перемещаются. Элементы одного «круга» могут распространяться путем диффузии (перемещения) и накладываться на элементы другого «круга». Сменяющие друг друга во времени культурные круги образуют культурные слои.

Вся история культуры – это история перемещения нескольких «культурных кругов» и их «напластование» (взаимодействие).

Л. Фробениус разработал концепцию «морфологии культуры». Каждая культура является своего рода особым организмом, самостоятельной сущностью, проходящей те же ступени развития, что и все живое. Фробениус полагал, что культуры могут быть мужскими и женскими. Культуры обладают собственным характером, «культурной душой» и проходят стадии рождения, взросления, старения и смерти.

Почти одновременно с зарождением диффузионизма в европейской культурной антропологии и этнологии сформировалась социологическая школа. По мнению ряда исследователей, она оказалась более плодотворной, чем диффузионизм. Отличие от других научных направлений здесь проявляется в первую очередь в специфике предмета исследований: если эволюционисты видели главный предмет социально-культурологического знания в человеке, сторонники диффузионизма – в культуре, то представители социологической школы – в человеческом обществе. Они исходили из того, что человеческое общество не выступает в качестве простой суммы индивидов, а проявляется прежде всего как система связей между людьми, в первую очередь нравственных, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.

Представителями французской социологической школы считаются: французский философ, один из основателей социологии Огюст Конт (1798–1857), Эмиль Дюркгейм (1858–1917), Люсьен Леви-Брюль (1837–1939).

Среди представителей французской социологической школы в культурной антропологии особый интерес представляют идеи профессора Сорбонны Л. Леви-Брюля. Основными его работами являются: «Первобытное мышление» (1922 г.), «Сверхъестественное в первобытном мышлении» (1931 г.).

Он полагал, что главным для первобытного человека был не личный опыт, поскольку он нередко вступал в противоречие с установившейся традицией данного общества, а коллективные представления. В качестве коллективных представлений Л. Леви-Брюль рассматривает те идеи, которые не формируются из собственного жизненного опыта индивида, а внедряются в человека через общественную среду: через воспитание, через общественное мнение, через обычай.

Для Л. Леви-Брюля особый интерес представлял поиск специфических законов, которые управляют коллективными представлениями. Особенности коллективных представлений обусловлены разнообразием культур. Так, для архаичного общества большее значение имеют эффективная направленность практической деятельности, коллективные чувства, но не умственная деятельность как таковая. Французский исследователь выделяет основные характеристики первобытного мышления:

1) такое мышление не отделено от эмоций;

2) его целью отнюдь не является объяснение явлений действительности;

3) мышление этого типа действует на нервную систему резковозбуждающе при совершении религиозных обрядов. Таким образом, первобытный человек потому не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, что сами эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.

Определяющим фактором коллективных представлений в традиционных культурах является вера в сверхъестественные таинственные силы, а также в возможность общения с ними. Поэтому другая особенность первобытного мышления заключена в том, что явления окружающей действительности даются первобытному человеку в едином связанном комплексе представлений о тайных силах, о магических свойствах окружающего мира.

На место основных логических законов становится закон сопричастия. Сущность этого закона, по мнению ученого, заключается в том, что предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте.

Л. Леви-Брюль пришел к выводу, что коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Наличие таких представлений вызывается существующей у человека естественной потребностью в непосредственном общении с окружающим миром. Человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи.

Таким образом, дологическое мышление существует и в современном обществе и будет существовать в будущем наряду с логическим мышлением.

Этнопсихологическая школа. К середине XIX в. была предпринята попытка обоснования самостоятельного научного направления, предметом исследований которого была бы психология народов. Основателями новой дисциплины выступили немецкие ученые Морис Лацарус (1824–1903) и Хейман Штейнталь (1823–1899). В течение 30 лет (1859–1890) они издавали журнал «Психология народов и языкознание».

Главный теоретический смысл этой концепции заключается в том, что благодаря единству происхождения и среды обитания «все индивиды одного народа носят отпечаток… особой природы народа на своем теле и душе», при этом «воздействие телесных влияний на душу вызывает известные склонности, тенденции предрасположения, свойства духа, одинаковые у всех индивидов, вследствие чего все они обладают одним и тем же народным духом» .

В теории Х. Штейнталя особое внимание уделяется выявлению социальной природы языка. Ученый подчеркивает, что язык является одной из основных форм выражения «духа народов». При этом народный дух понимается как психическое сходство индивидов, принадлежащих к одному народу и одновременно как их самосознание. Для основателей «психологии народов» сам народ выступает как некоторая совокупность людей, которые смотрят на себя как на один народ. Иначе говоря, само понятие «народ» выступает как категория психологическая.

В «психологии народов» выделяются два основных уровня исследований:

1) первый уровень связан с анализом духа народа вообще, с выявлением общих условий жизни и деятельности, с установлением общих элементов и отношений духа народа;

2) второй уровень относится к более конкретным исследованиям частных форм народного духа и развития этих форм. Непосредственными объектами анализа психологической этнологии выступали мифы, языки, мораль, нравы, быт и другие особенности культур.

Психологическое направление в исследовании культур связано также с именем Вильгельма Вундта (1832–1920). Ему принадлежит 10-томный труд «Психология народов», главный тезис которого сводится к тому, что высшие психические процессы людей недоступны эксперименту. К числу таких высших психических процессов он относил в первую очередь мышление, речь, волю и предлагал изучать их на основе культурно-исторического метода.

Народное сознание ученый определял как творческий синтез индивидуальных сознаний. В результате интеграции этих сознаний (с его точки зрения) формируется новая реальность, которая обнаруживает себя в продуктах сверхиндивидуальной (сверхличностной) деятельности: в языке, в мифах, в морали. В частности, язык он рассматривает как одну из важнейших форм проявления «коллективной воли» («народного духа»).

Важный вклад в психологическое изучение культуры внес Вильям Грэм Самнер (1840–1910). Основной труд – «Народные обычаи». Центральным понятием психологической концепции В. Г. Самнера выступает «обычай». Под «народными обычаями» он понимал «всякий способ мышления, чувствования, поведения и достижения цели, общий для членов социальной группы» . Обычаи, получившие санкцию религии или морали, становятся нравами.

В. Г. Самнер положил начало социологическому анализу норм социального поведения.

В культурологии одними из первых использовали функциональный подход в качестве методологической основы английские исследователи. Так, культурантропологи Б. К. Малиновский и А. Радклифф-Браун предложили рассматривать культуру как целое, каждый элемент которого (одежда, религия, ритуалы) выполняет определенную функцию. Сторонники функционализма стали рассматривать культуры как самостоятельные системы и функциональные организмы.

Важнейшим методом функционализма стало разложение культуры на составные части и выявление зависимостей между ними. Они полагали, что нередко отдельный элемент культуры играет не просто предназначенную ему узкую роль, а выступает как такое звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования.

Бронислав Каспар Малиновский (1884–1942) основы своей теории культуры изложил в очерке «Научная теория культуры». Культура, по мнению Б. К. Малиновского, выступает как продукт биологических свойств человека. При этом человек рассматривается как животное, которое должно удовлетворять свои основные биологические потребности, которые, в свою очередь, выступают как стимулы для процессов добывания пищи и топлива, для строительства жилья, для создания одежды и т. д. Различия между культурами определяются различиями способов удовлетворения основных потребностей человека. Наряду с основными потребностями Б. К. Малиновский выделяет производные потребности, которые порождаются не природой, а культурной средой. К таким потребностям относятся потребности в экономическом обмене, авторитете, социальном контроле, системе образования в каком-либо виде и т. д. Средства удовлетворения обеих систем потребностей выступают как некая организация, состоящая из таких первичных организационных единиц, которые Б. К. Малиновский называет институтами.

Б. К. Малиновский так формулирует исходный принцип функционального подхода: «…в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого» .

Таким образом, культура понималась как система устойчивого равновесия. В этой системе каждая часть целого выполняет свою функцию, неразрывно связанную с функциями других частей и функциями целого. Так, например, в работе «Магия, наука и религия» Б. К. Малиновский показывает, что в любом обществе религия выполняет прежде всего две основные функции:

1) в кризисных ситуациях – примером может служить смерть члена группы – она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования;

2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе ценности и нормы.

Предлагая биологическую точку зрения на сущность традиций, Б. К. Малиновский рассматривает традицию как форму коллективной адаптации социальной общности к окружающей ее среде. Если уничтожить традицию, то социальный организм лишается своего защитного покрова и становится неизбежным процесс его гибели.

Б. К. Малиновский критически оценивал ранние этнологические и социоантропологические школы исследования культуры, в частности метод «пережитков» Э. Тайлора. Он полагал, что «пережитки» не существуют, поскольку на их месте сформировались явления культуры, которые приобрели новую функцию вместо старой.

Все существующее в культуре должно иметь конкретную функцию, иначе подобный элемент культуры оказался бы забытым.

Зарождение структурализма произошло в рамках функционализма, в связи с чем первая его форма получила название «структурный функционализм». Структуралисты отказываются от эволюционистского и психологического истолкования культуры. Для них культура представляет собой прежде всего символическую систему. Однако следует отметить, что зачастую природа этой системы трактуется с помощью категории бессознательного.

В 1960-х гг. появились работы К. Леви-Стросса. Под структурой в рамках этого метода понимается совокупность элементов между отношениями некоторого целого, которые сохраняют свою устойчивость при различных внешних и внутренних изменениях. Такого рода устойчивые структурные отношения стали выявлять в языке и литературе, в общественных отношениях и т. д. Применение структуралистского подхода связано с именем швейцарского ученого Фердинанда де Соссюра (1857–1913). Основные его исследования относятся к области языкознания. Ф. де Соссюр определял язык как согласованную систему знаков.

В свою очередь, каждый из этих знаков представляет собой сочетание двух компонентов:

1) сигнификанта – «означающего»;

2) сигнификата – «означаемого».

Минимальной звуковой единицей в языке является фонема. При этом замена одной фонемы на другую не обязательно приводит к изменению значения слова. Однако в каждом языке есть фонемы, которые образуют оппозиционные пары. Поэтому изменение в пределах одной звуковой последовательности приводит к изменению значения слова. Таким образом, решающую роль в языке играют не фонемы как таковые, а отношения между фонемами.

Таким образом (по Ф. де Соссюру) каждая языковая единица может быть определена только будучи поставлена в отношение к другим языковым единицам данной системы.

Одним из ведущих представителей французского структурализма является этнолог, культуролог и философ Клод Леви-Стросс, его называют «отцом» структурализма. Его основные сочинения: «Структурная антропология» (1958 г.), «Печальные тропики» (1959 г.), «Тотемизм сегодня» (1962 г.) и др.

Свою концепцию он назвал структурной антропологией. Современный человек, считает К. Леви-Стросс, живет в ситуации глубокого раскола между культурой и природой, и именно это делает его несчастным.

Во всех явлениях культуры необходимо выявить структурные элементы, совокупность которых образует бессознательную структуру человеческого разума. По мнению К. Леви-Стросса, человеческие ощущения не столько отражают, сколько кодируют окружающий человека мир, а все явления и процессы выражаются в виде символов.

По мнению К. Леви-Стросса, первоначальная связь между вещами и символами сознания в процессе исторического развития человечества вытесняется в сферу бессознательного, а на ее место приходит чисто условная связь. В результате первоначальный образ мира изменяется, однако он сохраняется в сфере бессознательного. Об этом сам человек может и не подозревать. К. Леви-Стросс приходит к выводу, что прямой путь к окружающему человека миру в процессе истории все больше загромождается различного рода символическими структурами.

Однако сохранились традиционные общества, которым удается ускользать от принципа изменения, это так называемые «холодные» общества.

Если в современном мире подлинный смысл явлений культуры искажен, в этом случае необходимо обратиться к «холодным» обществам.

Таким образом, единство структурализма и функционализма заключается в том, что в обоих случаях общество и культура рассматриваются как система и выявляются свойства и характеристики этой системы. К достоинствам функционализма следует отнести роль, которую он сыграл в избавлении от идеологического неприятия неевропейских культур.

Учебное издание
Белик А.А. В 43 - Культурология. Антропологические теории культур. М.: Российский гос. гуманит. ун-т. М.,1999. 241 с

ББК71.1 Б 43 Учебная литература по гуманитарным и социальным дисциплинам для высшей школы и средних специальных учебных заведений готовится и издается при содействии Института “Открытое общество” (Фонд Сороса) в рамках программы “Высшее образование”. Взгляды и подходы автора не обязательно совпадают с позицией программы. В особо спорных случаях альтернативная точка зрения отражается в предисловиях и послесловиях.
Редакционный совет: В.И.Бахмин, Я.М.Бергер, Е.Ю.Гениева, Г.Г.Дилигенский, В.Д.Шадриков.
ISBN 5-7281-0214-Х © Белик А.А., 1999 © Российский государственный гуманитарный университет, оформление, 1999

Предисловие

Раздел 1. Основные понятия. Предмет культурологии

Введение

Эволюционизм

Диффузионизм

Биологизм

Психологизм

Психоаналитизм

Функционализм

Раздел 2. Целостные культурно-антропологические концепции середины XX века

Теория Уайта

Антропология Крёбера

Антропология Херсковица

Раздел 3. Взаимодействие культуры и личности. Особенности функционирования и воспроизводства культур.

Направление "культура-и-личность"

Детство как феномен культуры

Мышление и культура

Народная медицина

Экстатические состояния сознания

Взаимодействие культуры, личности и природы

Этнопсихологическое изучение культур

Раздел 4. Теории культур психолого-антропологической ориентации в 70-80-е годы XX века

Классический психоанализ

Культурология Фромма

Гуманистическая психология Маслоу

Этологический подход к изучению культур

Культурология и проблемы будущего глобального развития

Словарь понятий и терминов

ПРЕДИСЛОВИЕ

Настоящее учебное пособие создано на основе курса культурологии, прочитанного автором на факультете управления, а также на психологическом и экономическом факультетах Российского государственного гуманитарного университета. В книге используются научные разработки автора, касающиеся разнообразных аспектов изучения культур в культурной, социальной, психологической антропологии.

Во введении анализируются теоретические проблемы, такие, как определение понятия "культура", ее соотношение с конкретно-исторической действительностью, дается характеристика двух важнейших типов культур: современной и традиционной. Показывается качественное своеобразие культуры через особый вид деятельности (социальная), присущий только общностям людей. В первом разделе исследуются различные теории культур, подходы к изучению явлений, элементов культуры (эволюционизм, диффузионизм, биологизм, психоанализ, психологическое направление, функционализм), возникшие в XIX - середине XX в. Автор стремился показать как можно шире диапазон различных вариантов исследования культур, представить панораму взглядов, точек зрения на сущность культурологии. К этому разделу тесно примыкает второй раздел, повествующий о целостных концепциях культуры (А.Крёбер, Л.Уайт, М.Херсковиц), отражающих тенденции культурно-антропологической традиции.



Третий раздел посвящен исследованию взаимодействия культуры и личности. Это является новым для подобных курсов, но автор считает, что такое исследование должно стать неотъемлемой частью культурологии. Данный раздел включает в себя изучение того, как мыслит, познает мир, действует и чувствует личность в условиях различных культур. Существенная роль в анализе этих процессов отводится детству как особому феномену культуры. По-новому ставится вопрос о типах мышления в обществах с различным уровнем технологического развития. Отражена и эмоциональная сторона культур, ее дионисийская черта рассматривается через измененные состояния сознания, экстатические ритуалы. Предметом внимательного анализа стало и этнопсихологическое изучение культур.

В последнем разделе исследуются теории культур, получившие распространение в 70-80-е годы XX в. Они открыли новые горизонты в развитии культурологии, обновили методы, расширили предмет исследований. Разнообразные подходы к исследованию культур, изучаемые в данном курсе, служат еще одной цели: показать многообразие (плюрализм) точек зрения, концепций, способствующих воспитанию собственного взгляда на историко-культурный процесс.



Автор не ставил себе цель, да и не мог из-за ограниченного объема, рассмотреть все типы теорий культур. Те или иные теории культур рассматриваются в зависимости от ряда обстоятельств, и прежде всего от структуры курса, содержащей в качестве важнейшей части проблемы культурологии (культура и мышление, личность, природа и культура и др.). Хотелось бы подчеркнуть, что основная задача курса - показать взаимодействия личности в культуре, обратить внимание студентов на то, что за разнообразными "ликами культуры" существует и человек с его способностями, потребностями, целями, благодаря чему культурология приобретает гуманистическую направленность. Именно в связи с выражением личностного начала в последнем разделе рассматриваются теории культур психолого-антропологической ориентации.

В какой-то степени именно этим обстоятельством объясняется отсутствие теорий русских исследователей культуры, поскольку главный акцент они делают на этнографическом изучении народов. Менее значительную роль для них играет понятие "культура", и они почти не исследуют взаимодействия культуры и личности. Кроме этого, автор следует традиции, сложившейся в нашей стране, - рассматривать концепции отечественных культурологов в качестве отдельного предмета исследований*.

* См.: Токарев С.А. История русской этнографии. М.,1966 ; Залкинд Н.Г. Московская школа антропологов в развитии отечественной науки о человеке. М.,1974.

Необходимо отметить, что существенным дополнением к данному курсу является хрестоматия "Антология исследований культуры: культурная и социальная антропология" (М.,1998).

Автор благодарен Институту "Открытое общество" (Фонд Сороса) за поддержку данного проекта, члену-корреспонденту РАН С.А.Арутюнову и доктору исторических наук В.И.Козлову - за добрые советы и поддержку в научных исследованиях, вошедших в настоящее учебное пособие, доктору исторических наук В.Н.Басилову - за активную помощь в создании проекта учебника. Отдельно автор хотел бы поблагодарить доктора исторических наук Э.Г.Александренкова за помощь в написании главы "Диффузионизм". Особо признателен автор профессору кафедры истории и теории культуры РГГУ Г.И.Зверевой, чье чуткое и внимательное отношение сделало возможным создание особого учебного курса - культурологии.

Кроме того, автор благодарит редколлегию журнала "Этос" (США), профессора Э.Бургиньон (США) и профессора И.Эйбл-Эйбесфельдта (Германия) за предоставление литературы, отсутствующей в российских библиотеках. В оценке ряда направлений в изучении культур автор основывался на творчестве классика российской этнологии С.А.Токарева.

Раздел 1 . Основные понятия. Предмет культурологии.

ВВЕДЕНИЕ

1. Представление об объекте изучения культурологии и о науках о культуре.

СЛОВО cultura (лат.) означает "обработка", "земледелие", иначе говоря - это возделывание, очеловечивание, изменение природы как среды обитания. В самом понятии заложено противопоставление естественного хода развития природных процессов и явлений и искусственно созданной человеком "второй природы" - культуры. Культура, таким образом, есть особая форма жизнедеятельности человека, качественно новая по отношению к предшествующим формам организации живого на земле.

В истории и в современную эпоху в мире существовало и существует огромное разнообразие видов культур как локально-исторических форм общностей людей. Каждая культура со своими пространственными и временными параметрами тесно связана со своим творцом - народом (этносом, этноконфессиональной общностью). Любая культура делится на составные части (элементы) и выполняет определенные функции. Развитие и функционирование культур обеспечивает особый способ деятельности человека - социальный (или культурный), главное отличие которого - действия не только с предметно-вещественными образованиями, но и с идеально-образными сущностями, символическими формами. Культура выражает специфику уклада жизни, поведение отдельных народов, их особый способ мировосприятия в мифах, легендах, системе религиозных верований и ценностные ориентации, придающие смысл существованию человека. Серьезную роль в функционировании культур играет комплекс религиозных верований самого различного уровня развития (анимизм, тотемизм, магия, политеизм и мировые религии). Нередко религия (а она выступает в качестве важнейшего элемента духовной культуры) является ведущим фактором в определении своеобразия культур и основной регулятивной силой в общностях человека. Культура, таким образом, - это особая форма жизнедеятельности людей, дающая проявиться многообразию стилей жизни, материальных способов преобразования природы и созидания духовных ценностей.

Структурно культура включает: особенности способов поддержания жизнедеятельности общности (экономика); специфику способов поведения; модели взаимодействия людей; организационные формы (культурные институты), обеспечивающие единство общности; формирование человека как культурного существа; часть или подразделение, связанные с "производством", созданием и функционированием идей, символов, идеальных сущностей, придающих смысл мировосприятию, существующему в культуре.

После эпохи "великих географических открытий" перед взором изумленных европейцев, только что проснувшихся от "средневековой спячки", открылся целый новый мир, полный многообразия культурных форм и особенностей образа жизни. В XIX в. разнообразные виды культур, описание специфических обрядов и верований, существовавших в Африке, Северной и Южной Америке, Океании и ряде азиатских стран, составили основу для развития культурной и социальной антропологии. Эти дисциплины составляют широкий спектр исследований локальных культур, их взаимодействие друг с другом, особенностей влияния на них природных условий. Множество локальных культур было представлено тогда в виде культурно-исторического процесса двух форм:

  • линейно-стадиальной эволюции прогрессивного характера (от более простых обществ к более сложным);
  • многолинейного развития различных типов культур. В последнем случае больший акцент делался на своеобразии, даже уникальности культур отдельных народов, а культурный процесс рассматривался как реализация разнообразных исторически обусловленных типов (европейский вариант развития, "азиатский" тип культур, традиционный вариант культур Африки, Австралии, Южной Америки и др.).

В 30-е годы XX в. из культурной антропологии выделилась особая антропологическая дисциплина - психологическая антропология, сделавшая предметом своего рассмотрения взаимодействие личности и культуры различных типов. Иначе говоря, в культурологии стал учитываться личностной фактор. Необходимо заметить, что все культурно-антропологическое знание часто именуется этнологией. Этнология - это исследования различных культур в единстве общетеоретического и конкретно-эмпирического (этнографического) уровней анализа. Именно в таком значении употребляется данный термин в настоящем учебнике. За словом "этнографический" закрепилось значение первичного сбора информации о культурах (как экспериментального, так и полевого, полученного методом включенного наблюдения, а также посредством анкет и интервью-опросов).

Термин "антропология" используется автором в двух основных смыслах. Во-первых, этим термином обозначается общая наука о культуре и человеке. В таком значении его использовали исследователи культур в XIX в. Кроме того, антропологией называли культурную антропологию, психологическую антропологию и социальную антропологию. Существует также физическая антропология, предмет которой - биологическая изменчивость организма, внешние "расовые" особенности человека, специфика его внутриорганических процессов, обусловленная различными географическими условиями.

Антропологическое изучение культур является ядром, стержнем культурологического знания в целом. Такое изучение органично связано с исследованием истории культур, выделенных на основании периодизации фаз культурного развития (культура античного мира, средневековья, новоевропейская культура, культура постиндустриального общества), регионов распространения (культура стран Европы, Америки, Африки и т.д.) или ведущей религиозной традиции (даосийский, христианский, исламский, буддийский типы культуры...).

Объектом исследования культурной антропологии являются прежде всего традиционные общества, а предметом изучения - системы родства, взаимоотношения языка и культуры, особенности пищи, жилища, брака, семьи, разнообразие экономических систем, социальной стратификации, значение религии и искусства в этнокультурных общностях. Социальной антропологией называется культурно-антропологическое знание в Европе, прежде всего в Англии и Франции. В качестве ее отличительного признака можно выделить повышенное внимание к социальной структуре, политической организации, управлению и применению структурно-функционального метода исследований.

Предметом же культурологии могут быть различные формы культур, основанием для выделения которых являются время, место распространения или религиозная ориентация. Кроме этого, предметом культурологии могут быть теории культуры, разработанные в художественной форме (изобразительное искусство, скульптура, музыка), в литературе, в качестве элементов философских систем. Культурологические исследования могут базироваться на анализе текста, отдельных аспектов развития духовной культуры, прежде всего различных форм искусства.

2. Подходы к определению понятия "культура"

ПРАКТИЧЕСКИ все определения культуры едины в одном - это характеристика или способ жизнедеятельности человека, а не животных. Культура - основное понятие для обозначения особой формы организации жизни людей. Понятие "общество" многие, хотя и не все, исследователи культур трактуют как совокупность или агрегат совместно проживающих индивидов. Этим понятием описывается жизнь как животных, так и человека. Можно, конечно, оспаривать такую трактовку, однако она весьма распространена в культурно-антропологической традиции, прежде всего США. Поэтому более целесообразно использовать понятие "культура" для выражения специфики человеческого бытия*.

* В данном учебном пособии понятия "общество" и "культура" нередко выступают как синонимы.

Разноплановые определения понятия "культура" связаны с тем или иным направлением в изучении теоретической концепции, используемой различными исследователями. Первым определение понятию дал классик эволюционистского направления Э.Тайлор. Он рассматривал культуру в качестве совокупности ее элементов: верований, традиций, искусства, обычаев и т. д. Такое представление о культуре накладывало отпечаток на его культурологическую концепцию, в которой не было места культуре как целостности. Ученый изучал ее как ряды усложняющихся в процессе развития элементов, например, как постепенное усложнение предметов материальной культуры (орудий труда) или эволюцию форм религиозных верований (от анимизма до мировых религий).

Кроме описательного определения, в культурологии конкурировали два подхода к анализу понятия "культура" и соответственно к ее определению. Первый принадлежит А.Крёберу и К.Клакхону. "Культура состоит - согласно им,- из внутренне содержащихся и внешне проявляемых норм, определяющих поведение, осваиваемое и опосредуемое при помощи символов; она возникает в результате деятельности людей, включая ее воплощение в [материальных] средствах. Сущностное ядро культуры составляют традиционные (исторически сложившиеся) идеи, в первую очередь те, которым приписывается особая ценность. Культурные системы могут рассматриваться, с одной стороны, как результаты деятельности людей, а с другой - как ее регуляторы ""(1) . В данном определении культура есть результат деятельности людей; поведенческие стереотипы и их особенности занимают существенное место в исследовании культур в соответствии с таким подходом к определению.

Л.Уайт же в определении культуры прибегал к предметно-вещественному толкованию. Культура, считал он, представляет собой класс предметов и явлений, зависящих от способности человека к символизации, которая рассматривается в экстрасоматическом контексте (2) . Культура для него представляет собой целостную организационную форму бытия людей, но рассматриваемую со стороны особого класса предметов и явлений.

Проблеме определения культуры была специально посвящена книга А.Крёбера и К.Клакхона "Культура, критический обзор определений" (1952), в которой авторы привели около 150 определений культуры. Успех книги был огромный, поэтому во второе издание этого труда вошло уже более 200 определений культуры. Хотелось бы подчеркнуть, что каждый тип определения выделяет свою грань в изучении культур, подчас становящуюся исходной установкой для того или иного типа культурологической теории. Наряду с определениями культуры Л.Уайта, А.Крёбера и Э.Тайлора существует еще ряд типов определений.

Так называемые нормативные определения культуры связаны с образом жизни общности. Так, согласно К.Уисслеру, "образ жизни, которому следует община или племя, считается культурой... Культура племени есть совокупность верований и практик ..."(3) .

Большую группу составляют психологические определения культуры. Например, У.Самнер определяет культуру "как совокупность приспособлений человека к его жизненным условиям "(4) . Р.Бенедикт понимает культуру как приобретенное поведение, которое каждым поколением людей должно усваиваться заново . Специфическую точку зрения на культуру выразил Г.Стейн. По его мнению, культура - это поиски терапии в современном мире . М.Херсковиц рассматривал культуру "как сумму поведения и образа мышления, образующую данное общество "(5) .

Особое место занимают структурные определения культуры. Наиболее характерное из них принадлежит Р.Линтону:
"а) Культура - это, в конечном счете, не более чем организованные повторяющиеся реакции членов общества;
б) Культура - это сочетание приобретенного поведения и поведенческих результатов, компоненты которых разделяются и передаются по наследству членами данного общества
" (6) .
К структурным можно отнести также определение, данное Дж.Хонигманом. Он полагал, что культура состоит из двух типов явлений.
Первый - "социально стандартизованное поведение-действие, мышление, чувства некоторой группы".
Второй - "материальные продукты... поведения некоторой группы"
(7) .
В последующих главах будет показано, как реализуются исходные положения, заложенные в некоторых типах определений в реальной ткани культурологической теории. В результате краткого обзора типов определений (на самом деле типов существует еще больше: генетическое, функциональные определения...) можно сделать вывод, что речь в них все же идет о форме организации жизни человека, ее особенностях, принадлежащих различным народам. В настоящем пособии для обозначения отдельной культуры будет также употребляться термин "этнокультурная общность".

В современной культурологии (так же, как и в антропологии 50-60-х годов) существует одна важная дискуссионная проблема - о статусе понятия "культура": как понятие "культура" соотносится с явлениями, объектами действительности, которые оно описывает. Одни считают, что понятие культуры (так же, как понятие этноса и некоторые другие общие категории-универсалии) есть лишь чистые идеальные типы, абстракции, существующие в головах индивидов (в данном случае культурологов), логические конструкты, с трудом поддающиеся соотнесению с конкретной исторической реальностью. Другие (среди них в первую очередь следует назвать основателя культурологии Л.Уайта) придерживаются мнения о предметно-вещественном характере культуры, что, кстати, и выражают в определениях, рассматривая культуру как класс предметов, явлений... и соотносят тип культуры непосредственно с соответствующими явлениями социальной действительности.

Как же разрешается данное противоречие? Во-первых, каждая из сторон отстаивает свою правоту, исходя из собственных определений культуры. В этом смысле в обеих позициях есть доля истины. Правда, остается проблема соотнесения понятия и живой многообразной действительности. Сторонники понимания культуры как логического конструкта обычно спрашивают: покажите эту культуру, объясните, как ее воспринимать опытным путем. Естественно, что культуру как форму организации человеческого опыта, образ жизни отдельного народа, трудно увидеть, потрогать, как материальную вещь. Культурные стереотипы существуют только в действиях человека и в культурной традиции. Кроме этого, здесь есть одно обстоятельство, весьма существенное для культурологии и для наук о человеке в целом.

Особенность культуры как раз в том и состоит, что некоторые ее элементы и феномены существуют как идеи (идеальные образования), разделяемые всеми членами данной этнокультурной общности. Идеи или образы могут объективироваться, овеществляться в словах, сказаниях, в письменной форме в виде эпоса или произведений художественной литературы и т. д. Само понятие "есть" или "существовать" в применении к культуре означает не только вещественно-материальное бытие, но идеальное, образное функционирование. Культура предполагает наличие особой субъективной реальности, самым простым примером которой является особое мироощущение, или менталитет. Поэтому, рассматривая, в принципе очень сложный, вопрос соотношения понятия культуры с исторической действительностью, надо помнить, что социальная реальность человека имеет два измерения - предметно-вещественное и идеально-образное.

3. Традиционная и современная культуры

АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЕ изучение культур обязательно включает в себя явное или неявное противопоставление, сравнение традиционного и современного типов обществ. Традиционная культура (или тип общества) - это (в самом первом приближении) общество, в котором регуляция осуществляется на основании обычаев, традиции, установлений. Функционирование современного общества обеспечивается кодифицированным правом, сводом законов, изменяемых посредством законодательных органов власти, избираемых народом.

Традиционная культура распространена в обществах, в которых изменения незаметны для жизни одного поколения - прошлое взрослых оказывается будущим их детей. Здесь царят всепобеждающий обычай, сохраняемая и передаваемая из поколения в поколение традиция. Единицы общественной организации состоят из знакомых людей. Традиционная культура органично сочетает в себе составляющие ее элементы, человек не чувствует разлада с обществом. Данная культура органично взаимодействует с природой, едина с ней. Этот тип общества ориентирован на сохранение самобытности, культурного своеобразия. Авторитет старшего поколения непререкаем, что дает возможность бескровно решать любые конфликты. Источник знаний и умений - старшее поколение.

Современный тип культуры характеризуется достаточно быстрыми изменениями, происходящими в процессе беспрерывной модернизации. Источник знаний, умений, культурных навыков - институализированная система воспитания и обучения. Типичная семья - "дети-родители", третье поколение отсутствует. Авторитет старшего поколения не так высок, как в традиционном обществе, в явной форме выражен конфликт поколений ("отцы и дети"). Одна из причин его существования - изменяющаяся культурная действительность, каждый раз обуслов ливающая новые параметры жизненного пути нового поколения. Современное общество - анонимно, оно состоит из незнакомых между собой людей. Важное отличие его заключается в том, что оно унифицированно-индустриально, универсально одинаково. Такое общество существует преимущественно в городах (или даже в мегаполисах, в бесконечной урбанистической действительности, типа восточного побережья США), находясь в состоянии дисгармонии с природой, глобального нарушения баланса, получившего название экологического кризиса. Специфической чертой современной культуры является отчуждение человека от человека, нарушение общения, коммуникации, существование людей как атомизированных индивидов, клеточек гигантского суперорганизма.

Традиционная культура доиндустриальна, как правило, бесписьменна, основной род занятий в ней - сельское хозяйство. Есть культуры, которые до сих пор находятся на стадии охоты и собирательства. Самые разнообразные сведения о традиционных культурах собраны воедино в "Этнографическом атласе" Дж.Мёрдока, впервые вышедшем в 1967 г. В настоящее время создан компьютерный банк данных более чем 600 традиционных обществ (он известен также как "Ареальная картотека человеческих отношений" - Human Relations Area Files). Анализируя отдельные проблемы культурологии, мы используем его данные. В последующем изложении наряду с термином "традиционная культура" (общество) будет использоваться как синоним понятие "архаичное общество" (культура), а также "примитивное общество" (культура) ввиду использования последнего рядом исследователей культур.

Вполне закономерен вопрос о соотнесении выделенных типов культур с реальной исторической действительностью. Традиционные общества до сих пор существуют в Южной Америке, Африке, Австралии. Их характерные черты во многом соответствуют типу культуры, описанному нами ранее. Реальное воплощение индустриальной культуры - США, урбанизированная (городская) часть стран Европы. Правда, надо иметь в виду, что в сельской местности развитых индустриальных стран существует тенденция к сохранению традиционного образа жизни. Таким образом, в одной стране могут объединяться два типа культуры - унифицированно-индустриальная и этнически самобытная, традиционно-ориентированная. Россия, например, представляет собой сложное сочетание традиционной и современной культур.

Традиционная и современная культуры - два полюса в широком спектре межкультурных исследований. Можно выделить также и смешанный тип обществ-культур, вовлеченных в индустриальную модернизацию, но тем не менее сохранивших свои культурные традиции. В смешанном традиционно-индустриальном типе культуры относительно гармонично сочетаются элементы модернизации и этнически обусловленные стереотипы поведения, уклада жизни, обычаев, национальных особенностей мироощущения. Примером таких обществ являются Япония, некоторые страны Юго-Восточной Азии и Китай.

4. Культурный (социальный) и биологический способы жизнедеятельности

КАК ЯВСТВУЕТ из предшествующего изложения, фундаментальную роль в появлении, развитии и воспроизводстве культур играют особенности деятельности человека. На это нацеливают и многие исходные определения культуры, на которых основываются антропологи. Речь идет о символическом характере культуры, приобретаемых стереотипах действий, об особом (культурном) типе поведения человека или о специфических формах или видах деятельности, существующих в рамках культуры. Итак, человек, взаимодействуя с окружающей действительностью особым способом, создал "вторую природу" - материальную культуру и идеально-образную сферу деятельности.У существ, обитающих на Земле, сформировалось два типа жизни: инстинктивно-биологический и культурно-целесообразный (социальный). Сравнив их, попытаемся ответить на вопрос, в чем заключается специфика культурного способа деятельности.

При инстинктивном типе жизни доминируют наследственно приобретенные (врожденные) стереотипы поведения, часто очень жестко сцепленные с внешними природными условиями. Характер деятельности предопределен анатомо-физиологическим строением организма, что приводит к специализации активности животных (например, хищник, травоядное и т. д.) и существованию на определенной территории в жизненной среде обитания, в ограниченных климатических условиях. В действиях животных решающую роль играют наследственно-закрепленные реакции на внешние события - инстинкты. Они служат животным определенного вида способом удовлетворения их потребностей, обеспечивают выживание и воспроизводство популяции (сообществ). Объектом изменений (необходимых при трансформации внешних условий) служит организм, тело животного. Конечно, будет крайним упрощением описывать биологический тип жизнедеятельности только в рамках формулы с-р ("стимул-реакция"). В инстинктивном типе жизни есть место и обучению и модификации врожденных стереотипов. Животные в эксперименте способны решать задачи на сообразительность, в естественных условиях проявляют мгновенную находчивость. Более того, ученые-этологи говорят о наличии чувств у животных (преданность, бескорыстная любовь к хозяину) и т. д.

Важно уяснить при этом, что тип организации жизни животных не менее (а может более) сложен, чем у человека. Ведь у животных миллионы (!) лет отбора форм взаимодействия друг с другом и внешней средой. Несмотря на определяющую роль в биологическом типе генетической программы, исследования поведения животных, осуществленные в последние десятилетия, открыли сложнейший мир взаимоотношений, регулируемый тонко подогнанными и в то же время пластичными механизмами поведения. Биологический тип жизни нельзя назвать низшим, т.е. менее развитым способом деятельности по сравнению с культурным способом. Это другой, качественно отличный вид деятельности, особенности функционирования которого мы постепенно познаем лишь ныне.

Приведем лишь один пример возможностей приспособления и выработки средств защиты и выживания из мира животных. Всем известно, что летучие мыши используют ультразвуковой локатор (сонар) для поимки и обнаружения своих жертв. Совсем недавно было обнаружено, что у некоторых насекомых (вид бабочек) против летучих мышей развились защитные реакции. Одни чутко ощущают касание ультразвукового локатора, другие имеют более сложный многоуровневый механизм защиты, позволяющий не только чувствовать касание ультразвукового луча, но и создавать сильные помехи, ведущие к временному "глушению сонара" летучей мыши, к потери ее способности ориентироваться в. пространстве. Обнаружение подобного явления у животных стало возможным лишь при помощи современной сверхчувствительной электронной техники. Подводя итог краткой характеристики инстинктивного типа жизни, следует подчеркнуть его сложность как формы организации живого и наличие внутри него ряда феноменов, из которых впоследствии развился способ жизнедеятельности человека (особенности группового поведения, организация коллективного взаимодействия в стае и др.).

Анатомо-физиологическое строение организма человека не предопределяет какого-то одного вида деятельности в фиксированных природных условиях. Человек универсален по своей природе, он может существовать в любом месте земного шара, осваивать самые разнообразные виды деятельности и т. д. Но он становится человеком только при наличии культурного окружения, в общении с другими подобными себе существами. При отсутствии этого условия у него не реализуется даже его биологическая программа как живого существа, и он преждевременно умирает. Вне культуры человек как живое существо гибнет. На протяжении культурной истории человек органически остается неизменным (в смысле отсутствия видообразования) - все изменения переносятся на его "неорганическое тело" культуры. Человек как единый биологический вид создал в то же время богатейшее разнообразие культурных форм, выражающих его универсальную природу. Говоря словами известного биолога Э.Майра, человек специализировался к деспециализации, т.е. у него объективно существует основа для выбора, элемент свободы.

Деятельность человека опосредованна. Между собой и природой он помещает предметы материальной культуры (орудия труда, одомашненные животные и растения, жилище, одежда, если она необходима). Посредники - слова, образы, культурные навыки - существуют в межличностной сфере. Весь организм культуры состоит из сложно организованных посредников, культурных институтов. В этом смысле культура рассматривается как некий сверхорганизм, неорганическое тело человека. Деятельность человека не подчиняется схеме "стимул-реакция", не является лишь ответом на внешние раздражители. В ней присутствует опосредующий момент размышления, сознательного действия сообразно цели, существующей в идеальной форме в виде плана, образа, намерения. (Недаром русский ученый И.М.Сеченов рассматривал мышление как заторможенный, т.е. опосредованный периодом времени, рефлекс.)

Идеально-планирующий характер деятельности является фундаментальной особенностью, которая дает возможность существования и постоянного воспроизводства культуры. Имея представление о вещи или действии, человек воплощает его во внешней действительности. Возникающие идеи, образы он объективирует в материальной или идеальной форме. Специфической особенностью культурного способа деятельности является вынесение во вне ее продуктов. Э.Фромм говорил о необходимости внешней реализации творческой способности человека; М.Хайдеггер применял для описания этого процесса метафору: понятие "бытие, брошенное в мир"; Гегель обозначил это явление как опредмечивание (идеи).

Особенность человеческого способа деятельности такова, что другой человек может понять смысл назначения того или иного овеществленного продукта культуры. Гегель называл это распредмечиванием. Приведем самый простой пример такого явления. По формам обнаруженных археологами орудий труда доисторических эпох можно понять их функцию, назначение, ту "идею", которую имел в виду их создатель. Такой способ деятельности открывает возможность понимания культур давно исчезнувших народов.

В то же время нельзя забывать, что человек действует не только с материально-вещественными предметами, но и с идеальными формами (умственная деятельность самого различного рода). Это обусловливает разделение культурной действительности на идеальную и предметно-вещественную. При этом первая приобретает самостоятельное развитие в культуре и становится важнейшим регулятором взаимоотношений между людьми. Наличие идеально планирующей особенности деятельности позволяет говорить о моделях, образцах желаемого поведения и действия, которые усваивает индивид в каждой культуре.

Человек может преобразовывать мир при помощи воображения, аналогично тому как ребенок в детстве изменяет в игровой действительности обычные предметы в сказочные. К.Лоренц называл этот творческий аспект деятельности способностью к визуализации, созданию ситуаций, не имеющих аналога в действительности.

Важным аспектом деятельности человека является ее символическо-знаковый характер. Самыми распространенными знаками в культуре являются слова, смысл которых не связан с материальной, звуковой формой. Многие ритуалы, точнее их культурное назначение, функции, прямо не вытекают из содержания обрядовых действий, а имеют символическое зн



Рассказать друзьям