В Алтайском крае проживает 2 419 755 человек. Подавляющее большинство в этом общем числе составляют русские, их в крае сегодня проживает 2 234 324 человек или 92,34% от общей численности населения. Вторым по численности народом края являются немцы, их здесь проживает 50 701 человек или 2,1% населения. В крае живет много украинцев, всего 32 226 человек или 1,33% населения. Здесь проживает 7979 казахов или 0,33% населения. Коренных алтайцев здесь проживает 1763 человека или 0,07% населения.
В сегодня проживает 217 007 человек, более половины, а именно 114 802 человек или 55,68% из них русские. Коренные алтайцы живут здесь в количестве 72 841 человек или 35,33% населения. В число алтайцев входят теленгиты — 3 648 человек или 1,77%, тубалары — 1891 человек или 0,92%, челканцы – 1113 человек или 0,54%. В республике проживает много казахов 12 524 человека или 6,07% населения. Живут здесь кумандинцы – 1062 человека или 0,52% населения.
Алтайцы
Коренным немногочисленным народом Алтая являются алтайцы, населяющие предгорья и высокие горы этой красивой горной страны. В середине XIX столетия алтайцы, потомки древних джунгар, стали переходить постепенно от кочевой скотоводческой жизни к оседлой, долго делились на племена и родовые территориальные группы. Сегодня они разделяются на несколько народностей: алтайцы, шорцы, челканцы, телеуты (телесы), кумандинцы, тубалары, урянхайцы, теленгиты.
Происхождение алтайцев лучше всего освещает их язык. Язык алтайцев является основополагающим для многочисленных групп языков, тунгусо-манчжурских, японо-корейских, тюркско-монгольских и образует целую алтайскую языковую семью.
Традиционным алтайским жилищем стал аил, круглое национальное жилище, взявшее свои истоки от юрт центрально-азиатских кочевников. Алтайский аил непременно шестиугольный, это сакральное число у данного народа. Строится жилище из деревянного бруса, крыша его остроконечная, в ее середине находится небольшое отверстие для выхода дыма.
Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.
Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона.
Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.
Кумандинцы
Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях и районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.
Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде.
Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам.
Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа».
Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш.
По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира.
Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи.
Теленгиты
Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части , приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.
Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол.
В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом.
Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты.
Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка.
Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.
Тубалары
Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в и , по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».
Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.
Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.
Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов.
Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).
Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты.
Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение.
Алтайский национальный костюм
Одежда алтайских племен различалась в зависимости от социального положения и по районам. Мужская одежда состояла на длинной рубахи (из дабы или ситца) с длинными рукавами, косым открытым воротом, снабженным одной пуговицей, и широких, немного длиннее колеи штанов из дабы, толстого холста или выделанной кожи козули. Штаны на поясе стягивались шнурком, который завязывался спереди и выпускался концами наружу. Белья не носили. Поверх рубахи еще надевался халат (чекмень) из сукна, нанки или дабы с широкими рукавами, большим отложным воротником красного или синего цвета. Халат подпоясывался кушаком-опояской (из дабы). У богачей покрой одежды был такой же, однако шилась она из дорогого материала. Кроме того, богачи южных районов носили дорогую одежду м
онгольского покроя. Из верхней одежды нужно упомянуть сохранившиеся до сего времени шубы, обычно из овчины (мех предпочитается белый). Шубы шью
тся длинными, рукава у плеч очень ш
ирокие, книзу резко суживаются. Шубы богачей покрывались
китайским шелком (торко тон) и имели прямые отлож ные воротники из дорогого меха. Шапки мужские и женские шились из шкур черного барашка, с верхом из желтой, черной, оранжевой или красной материи. Шапка имела высокий околыш (из мерлушки, а у богатых из соболя или лисицы), постепенно суживающийся сзади. Сзади шапка имела две, обычно красные, ленты, которыми можно было в случае необходимости подвязать околыш, опустив его совсем на уши. Шапки другого типа — круглые, с кистью из цветных ниток на макушке. Шились они из материи на бараньем меху и имели круглый околыш-оторочку из меха. Богачи делали такие шапки из дорогого меха (соболь, выдра, лисьи лапки и т. д.). Мужские и женские шапки в общем были одинаковы. Женская одежда у алтайцев была такой же, как и мужская, за исключением верхней. Специальной одеждой замужних женщин являлся чегедек, длиннополая безрукавка, вместо рукавов у чегедека были вырезы, и он мог надеваться поверх любой одежды. Он шился в талию, из темной материи (у богатых из шелка и бархата) и обшивался вокруг пройм рукавов и воротника, по спине и подолу оторочкой из позумента или из красной или желтой материи. Носили его зимой и летом. Многие мужчины, особенно бедняки, летом носили шубу, надевая ее на голое тело и спуская с плеч при сильной жаре.
Обувью служили кожаные сапоги на мягкой подошве. Сапоги шились остроносыми, без каблуков. В них вдевались чулки из войлока (ук), которые на 3-5 см высовывались из голенища. Верхний край чулка обшивался материей (у богачей цветным бархатом) и прострачивался нитками. Иногда зимой носили меховые сапоги, сшитые из лап козули мехом наружу. Бедняки, в целях экономии, голенища сапог делали из холста, подвязывая его под
коленом, вместо войлочных чулок они обертывали ноги сушеной травой - ойонгот (род осоки). Штаны всегда заправлялись в сапоги.
Мужчины носили за левым голенищем, между сапогом и чулком, трубку с длинным чубуком и длинный кожаный кисет. Женщины трубку и кисет носили за поясом. Специально праздничной одежды у алтайцев не было. Находясь дома летом в одной рубахе и босой, мужчина, отправляясь в гости, надевал сапоги, халат или шубу и шапку. Сейчас самые популярные казино 2018 года предлагают возможность делать ставки и вращать спины. Только богачи имели особую праздничную одежду. Изменения в одежде южных алтайцев выражались в проникновении сюда фабричных русских тканей и формы покроя по русскому образцу, иногда переработанному.
У челканцев и кумандинцев рубаха и штаны шились из самодельного холста (кендырь) из конопли или дикой крапивы. Рубахи мужчин были длиной до колен и ниже. Мужчины и женщины носили халат без пуговиц, с открытым воротом, подвязываемый опояской. Воротник у халата расшивался цветными нитками, холщевыми или шерстяными. У женщин и девушек нередко расшивались нитками подол и рукава. Женщины здесь не носили чегедека и шапок, а ходили в головных платках, повязанных концами назад. В начале XX в. (особенно у кумандинцев и тубаларов) была распространена обычная русская крестьянская одежда. В северном Алтае бытовал охотничий костюм, состоящий из кошемных куртки и шапки, обшитых грубым серым холстом, и меховых штанов (чаще из шкуры теленка).
Из украшении были распространены простые круглые кольца (медные, серебряные, золотые), которыми унизывали пальцы, а также серьги (из медной или серебряной проволоки), подвески из блях и пуговиц. Женщины носили серьги в обоих ушах, девушки обычно в одном ухе. Кроме того, были украшения в виде привязываемых к косам бус, пуговиц, бляшек, ракушек каури (Cuprea moneta), ключей, деревянных палочек и т. д. Женщины носили две косы, которые при встрече гостей перебрасывались на грудь. Девушки носили несколько кос. Национальной мужской прической у южных алтайцев была косичка (кедеге), заплетенная на темени бритой головы. К этой косичке также привязывались украшения из пуговиц, ракушек и т. д. У северных алтайцев мужчины носили длинные волосы, подстриженные в кружок.
Приглашаем вас посетить выставку:
«Женский алтайский национальный костюм»
Цель: получение дополнительных знаний о традициях и обычаях Алтая.
Задачи:
изучить теоретический материал об особенностях костюма алтайской женщины;
отразить последовательность ношения накосных украшений в соответствии с возрастом девушки.
Алтайская национальная традиционная одежда уникальна и самобытна по своему исполнению. Она несла в себе не только функцию защиты от внешних погодных воздействий и прикрытия тела, но и глубокие знаковые функции. В понятие национального костюма кроме собственно одежды входит: обувь, головной убор, аксессуары, прическа, накосники и другие украшения.
Определителями возраста в девичьем костюме служили прическа и накосные украшения. За всю жизнь волосы девочки стригли всего один раз, в годовалом возрасте. Этого почетного права удостаивался дядя девочки по материнской линии - «таай». Критерием красоты волос считались их густота и длина. В косметических целях волосы мыли молочной сывороткой, что способствовало их росту и придавало ей шелковистость. С этой же целью использовали мыло, которое изготовляли в домашних условиях путём уваривания золы, травы «самын» с животным жиром. Молоденьким девушкам строго - настрого запрещалось мыть волосы в речке.Считалось, что вместе с водой может уплыть счастье девушки.
При рождении в семье девочки, родные и близкие дарили новорожденной различные украшения - бисер, бусы, раковины каури (« j ыламаш») с расчетом, что они понадобятся малышке для ее будущих украшений.
По народному поверью, наибольшей магической силой обладали ракушки моллюска каури. По своей форме, они схожи с человеческим глазом, поэтому считалось, что это украшение способно уберечь от сглаза.
Раковины каури завозились купцами, поэтому стоили очень дорого. В ли-тературе описываются случаи, когда за одну ракушку отдавали быка.
Круглой пуговице - «топчы» при-писывали силу дарить долголетие. Бусины и бисер «уркене» считались символами многодетности и богатства.
Имитируя накосные украшения, маленьким девочкам от 3 до 8 лет на спинке одежды прикрепляли украшение - «шалтрак». Шалтрак изготовляли из кожи и нашивали на нее различные украшения, подаренные при рождении.
Когда девочке исполнялось восемь лет, ей расстегивали шалтрак, и до 14 лет она носила уже другое украшение - «шымырак». Шымырак собирали из деталей шалтрак. Важно было, чтобы косы были украшены.
С наступлением брачного возраста, когда девушке исполнялось 15-16 лет, её прическу украшали накосным убранством «шанкы». Оно состояло из раковин каури, вплетаемых в каждую косичку специальными шнурами, продетыми через металлическую петельку круглой выпуклой пуговицы. Чтобы косички не рассыпались, их скрепляли заколкой, а также пропускали под матерчатую опояску; концы которой, в отличие от способов ношения мужчинами, спускались сзади вместе с шанкы, доходящей до пят.
Звук от трения раковин и звон коло-кольчиков, по народному поверью, от-пугивал злых духов, а также оповещал окружающих о наличии незамужней девушки.
Самый популярный головной убор де-вушки - «болчок б o рук» - «круглая шапочка» шилась из мерлушки, сверху покрывалась нарядной однотонной тканью. К макушке пришивали кисточки из шелковых нитей - «чачак». В современном толковании считается, что чачак символизирует связь че-ловека с Космосом.
Замужняя женщина имела соответствующую прическу. Девичью прическу «сырмал» ей расплетали во время свадебной церемонии после переодевания в чегедек. Обязательное условие: вся эта процедура происходила за ритуальной занавеской - кoжoгo.
Две женщины, одна из рода жениха, другая - невесты, расплетали девичьи косы, снимали украшения. Расчесывали волосы и заплетали две косы. Для участия в этом обряде выбирали женщин, состоящих в счастливом браке. Левую косу заплетала родственница жениха, правую - родственница невесты. Участие женщин с обеих сторон родственников означало переход невесты из одной семьи в дру-гую. В процессе заплетания косы присутствовал игровой момент. Считалось, если заплетание косы первой закончит сноха жениха, значит, верх в семье будет держать муж, а если проворней окажется сноха невесты, то верховодить в семье будет жена.
Снятые с прически «сырмал» украшение «шанкы» тут же раздавались детям. А молодой женщи-не в косы вплетали новое украшение - «тана». «Тана» - это белые плоские пуговицы, нанизанные на черные нити под цвет волос.
Заключительным моментом перехода в статус «замужней женщины» было надевание женской шапки – «Кураган б o рук». Эта шапка шилась из ягнячьего меха, обычно черного цвета пирогообразной формы Ее верхний край заметно выступает над лбом жен-щины.
В традиционной культуре алтайцев насчитывается более 15 видов шапок. Но женщинам запрещалось носить шапки из меха зверей, имеющих когти, потому что считалось, что это плохо отразится на беременности и рождаемости детей.
Мастерицы при шитье чегедека использовали особый прием, чтобы крылья его непременно стояли, напоминая горные вершины. И в комплекте с островерхой шапкой замужней женщины «кураган б o рук» силуэт женщины напо-минает священную для алтайцев трехглавую вершину «Уч Сумер». Крылья чегедека на алтайском языке называется аналогично: «крыло» - «канат». По народному поверью, оба крыла чегедека символизируют семейную пару: одно крыло - это сама женщина, жена, а второе - это ее муж, с которым предстоит пройти по жизни. «Однокрылой птице не летать» - говорит народная мудрость о горькой вдовьей доле. Есть в ее золотых запасниках и такая пословица: «Нет чегедека без крыла, нет семьи без пары»
Края, пол, проймы и ворота обшивались парчой и цветными шелковыми нитками, расположенными в строгой последовательности по цветам радуги. Алтайцы верили, что Умай-эне - дух-покровитель материнства спускается на Землю по радужному мосту, т.е. через радугу. Эта цветная полоска шитья так и называется - «солонызы» - «радуга».
Особую форму имели манжеты рукавов платья. Они полностью закрывали кисти рук. У алтайцев считалось неприличным оголять кисти рук, также и другие ча-сти тела. При работе по дому, когда рядом нет мужчин, манжеты можно было отогнуть.
Очень важным элементом чегедека считалось украшение - «бельдууш» - металлическая подвеска, которую носили на левом боку и на которую навешивали кисет, огниво, игольницу и ме-шочки с пуповинами детей.
«Нет надобности спрашивать алтайку, сколько у нее детей: достаточно сосчитать число мешочков, висящих на поясе»
Фасоны мешочков для пуповин детей кроились в зависимости от пола ребенка. Для пуповины девочки шили мешочки треугольной или ромбовидной формы. Треуглость говорит о том, что предназначение девочки - стать в будущем хранительницей огня, ее жизнь будет вращаться вокруг треножного очага. Ромбовидная или прямоугольная форма - это форма игольницы.
Пуповины мальчиков зашивались в мешочки в форме пороховницы или тажуура - сосуда для молока и араки - жидкостей, используемых в ритуальных обрядах.
В литературе встречается и описание легкой верхней одежды вдовы (чуба). Она представляла собой широкую одежду, похожую на длиннопый халат из черной или синей материи. На груди пришивались четыре китайских пуговицы попарно одна над другой. На них можно было застегивать одежду, но полы ее все равно расходились. Носили чуба летом поверх нижней одежды, но зимой, в отличие от чегедека, носили под шубой.
В настоящий момент в Усть-Канском и Онгудайском районах упоминаний об этом виде одежды мы не встретили. Лишь в Кош-Агачском районе были получены сведения о таком виде одежды, однако сейчас чуба нигде не встречается.
У алтайцев было несколько видов обуви. И женская, и мужская обувь шилась наподобие сапог, но о бязательным и самым красивым элементом для всех видов обуви является его носок, который должен быть загнутым вверх. В культуре тюркских народов высоко загнутый носок обозначает бережное отношение ко всему живому. Земля и все что на ней произрастает, весь мир живой: и травы, и цветы.
Потому и загибается носок, чтобы при ходьбе не поранить ничего.
«Бычкак oдук» шьется из лапок косули, кабарги, оленя, овец и коз. Такая обувь шьется и для взрослых, и для детей.
«Кoм» или «кату oдук» шьется в основном из шкур крупно-рогатого скота, лошадей. Носят такую обувь в весенний, летний и осенний периоды. Летом ее носят без войлочных чулков - «ук». Такая обувь может украшаться орнаментами из белой или красной кожи и другим тиснением - и это называется «булгайры».
Можно отметить, что верхняя одежда алтайцев в настоящее время продолжает использоваться, хотя и в несколько измененном виде. Как и весь комплекс традиционной одежды, верхняя одежда носится в основном во время свадеб и национальных праздников. Несмотря на происходящий процесс стилизации, интерес к традиционной алтайской одежде не исчезает. В Республике Алтай почти в каждом селе есть свои мастерицы, сохранившие традиции и передающие их последующим поколениям.
В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.
Традиции и обычаи алтайцев
Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.
Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.
Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.
Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.
Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух
: у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.
Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.
Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.
Музыкальные традиции
Музыкальные традиции алтайцев,
их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.
Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.
Свадебные традиции
Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.
Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.
У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.
При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.
Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.
В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?",
называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.
Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.
Главные праздники алтайцев
У алтайцев 4 основных праздника:
Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.
Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.
Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.
Курултай сказителей
- соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.
В краевом выставочном проекте
приняли участие 18 музеев:
* Алейский историко-краеведческий музей
* Залесовский районный краеведческий музей
* Заринский межпоселенческий краеведческий музей
* Каменский краеведческий музей
* Краеведческий музей г. Рубцовска Алтайского края
* Музей истории г. Ярового
* Поспелихинский районный краеведческий музей
* Славгородский городской краеведческий музей
* Солонешенский районный краеведческий музей
* Тальменский районный краеведческий музей
* Топчихинский районный краеведческий музей
* Троицкий районный краеведческий музей
* Тюменцевский районный историко-краеведческий музей
* Угловский районный краеведческий музей
* Хабарский историко-краеведческий музей
* Шипуновский районный краеведческий музей
* Школьный музей с. Кашкарагаиха Тальменского района
Некоторые отзывы посетителей о выставке
"Истоки. Народный костюм":
С 17 ноября 2010 г. Алтайский государственный краеведческий музей объявляет конкурс детских рисунков «Наряд моей прабабушки» . Для того, чтобы принять участие в этом конкурсе, необходимо прийти на выставку «Истоки. Народный костюм», нарисовать тот костюм, который вам понравился больше всего. Все конкурсные работы будут представлены в музейной экспозиции.
Конкурс уже начался – в нём приняли участие дети из народной изостудии ДК «Южный». Итоги конкурса будут подведены 17 декабря 2010 г., победителя ждёт приз от администрации музея.
Кроме того, с 17 ноября 2010 г. объявляется конкурс эскизов современных костюмов «О, времена, о, мода!» . Для того чтобы принять участие в конкурсе, необходимо прийти на выставку «Истоки. Народный костюм», выбрать национальный костюм, стилизацию которого Вы бы хотели использовать в современном наряде.
Принять участие в конкурсе могут студенты дизайнерских специальностей и все заинтересованные!! Все конкурсные работы будут представлены в музейной экспозиции. Итоги конкурса будут подведены 17 декабря 2010 г. Победителя ждёт приз от администрации музея.
Житель г. Барнаула Терентьев Н.И. передал на выставку «Истоки. Народный костюм» зырянский народный костюм, семейную реликвию: рубаху, сарафан, головной убор-кокошник, шаль. Конца XIX - середины XX в. Костюм принадлежал матери, Евлалии Ефремовне, жительницы Ямало-Ненецкого автономного округа.
Коми (коми-зыряне, зыряне) – финно-угорский народ, коренное население Республики Коми. Регионы проживания: Свердловская, Мурманская, Омская, Тюменская области, Ямало-Ненецкий и Ханты-Мансийский автономные округа, Алтайский край. Общая численность – более 300 тыс. человек.
