De todas las artes, la arquitectura recibió el mayor desarrollo en el Imperio Otomano.

Al principio se desarrolló bajo la fuerte influencia del arte selyúcida y bizantino. Desde principios del siglo XV. La arquitectura turca es cada vez más original. Los principales monumentos de la arquitectura turca del período que se examina fueron los edificios religiosos: mezquitas, türbe, etc.

Los sultanes, miembros de la dinastía, importantes dignatarios, que querían decorar la capital, perpetuar su nombre o realizar una obra de caridad, construyeron mezquitas, mausoleos y otros edificios religiosos. Muchas mezquitas y palacios son obras maestras de la arquitectura. Entre ellas se incluye la famosa Mezquita Verde (Yesil Cami), construida en Bursa en 1419 por el sultán Mehmed I Çelebi (1413-1421). La mezquita debe su nombre a la loza de color turquesa que la adorna. Sorprende el gusto impecable y el lujo de la decoración interior.

El exterior de la mezquita presenta mármol finamente tallado y azulejos de loza turquesa que bordean las ventanas. El interior llama la atención por la riqueza de las decoraciones de azulejos con un sorprendente e intrincado juego de colores y diseños. Círculos, estrellas y formas geométricas en turquesa, verde, blanco y azul se alternan entre sí, formando una composición en constante cambio, que con su sofisticación y al mismo tiempo armonía debería encarnar nada menos que un paraíso celestial.

Una sencilla inscripción persa cerca del altar ricamente decorado (mihrab) indica que las baldosas cerámicas fueron hechas por artesanos de Tabriz (Irán). La mezquita verde fue creada según el esquema iván (una terraza en las casas orientales), con una fuente en la sala central y galerías elevadas sobre el suelo en cada uno de los cuatro lados para los fieles.

La base del arte medieval de Turquía fue la experiencia artística de los pueblos de Irán, Georgia, Armenia, los países árabes y Bizancio, así como de los selyúcidas. A finales de los siglos XII-XIII. Las ciudades se construyeron con piedra (Konya, etc.), rodeadas por poderosas murallas, con una ciudadela en el centro y barrios, a menudo aislados entre sí.

La arquitectura religiosa se caracteriza por una clara armonía de formas estereométricamente claras, la proliferación de composiciones con ivanes y un patio abierto o con una sala central cubierta por una cúpula, y el uso generalizado de velas de tres puntas en los techos.

De los edificios civiles (que incluían elementos de arquitectura defensiva), son especialmente conocidos los caravasares y los baños. En la decoración, el papel principal lo desempeñaron los relieves con cestería geométrica, motivos vegetales estilizados (a veces figurados) e inscripciones y azulejos de revestimiento en tonos azul oscuro y verde, que a menudo formaban mosaicos ornamentales enteros.

Cuando trabajaban en decoración, los artesanos solían dejar parte de la pared lisa, lo que le daba al patrón una plasticidad especial.

Si la arquitectura de Turquía en el siglo XIV y primera mitad del XV. se asoció principalmente con las habilidades de construcción del período selyúcida, luego con la arquitectura de finales de los siglos XV y XVI. caracterizado principalmente por un replanteamiento creativo de las tradiciones bizantinas.

Los maestros turcos de finales del siglo XV-XVI desarrollaron el tipo de edificio religioso con cúpula. (principalmente Sinan) crearon composiciones espaciales grandiosas, holísticas y estrictamente céntricas: al mismo tiempo, la forma arquitectónica se enriqueció pintorescamente con muchas bóvedas, nichos y ventanas, y los interiores estaban saturados con pinturas ornamentales y paneles de mármol con incrustaciones.

Los edificios palaciegos eran característicos de un esplendor decorativo especial: las paredes de los edificios tipo pabellón, erigidos entre jardines, estaban decoradas con composiciones de alfombras cerámicas, donde predominaban los motivos florales. En los siglos XII-XIX. En las ciudades turcas también se construyeron madrasas, mausoleos, baños (generalmente con cúpulas) y fuentes de exquisito diseño. En la arquitectura residencial urbana predominan las casas con entramado de madera y pisos superiores salientes.

El logro indiscutible de los arquitectos turcos Emin Onat y Orhan Arda es el mausoleo de Ataturk: ​​estricto, solemne e impresionante en su arquitectura.

Mezquita de Süleymaniye

La mezquita más grande de Estambul destaca por su enorme cúpula sobre el fondo del casco antiguo. Un turista atento notará el parecido de esta mezquita con la mezquita de Santa Sofía, aunque estos dos edificios están separados por miles de años. Sin embargo, existen diferencias: son internas.

Mezquita de Dolmabahçe

La mezquita de Dolmabahce es una de las mezquitas más bellas y ricamente decoradas. Está situado en la parte sur del Palacio de Dolmabahce, a orillas del estrecho del Bósforo.

Iglesia bizantina de San Jorge

La Iglesia de San Jorge está situada en un pintoresco rincón de Alanya, cerca de una fortaleza medieval.

Mezquita del Sultán Mihrimah

La Mezquita del Sultán Mihrimah, construida en el siglo XVI, es un ejemplo sorprendente de la arquitectura medieval otomana. Particularmente dignos de mención son las vidrieras con adornos brillantes y el minbar de mármol, generosamente decorado con tallas caladas. Las puertas y contraventanas son de madera con incrustaciones de nácar y marfil.

Iglesia de San irina

La Iglesia de Santa Irene (en turco Aya İrini, en griego Αγία Ειρήνη, Aya Irene) es el edificio más antiguo de todas las iglesias de Constantinopla que ha sobrevivido hasta nuestros días. La iglesia estaba dedicada al “Santo Mundo” y no a Santa Irene, como dicen algunas leyendas que también han llegado hasta nuestros días. La iglesia está ubicada en el patio del Palacio de Topkapi, que a su vez ocupa un lugar importante en el patrimonio cultural de Turquía y está ubicado en el distrito histórico de Estambul, el distrito de Sultanahmet.

Iglesia Armenia Akdamar

En la isla Akdamar del lago Van hubo una vez un antiguo monasterio armenio, del que hasta el día de hoy sólo se conserva una iglesia de Akdamar, construida en el siglo X. De los restos del monasterio no queda ni rastro.

Mezquita de Fatiha

La atracción turística más visitada y querida en Trabzon es la Mezquita de Fatiha, que se encuentra en una fortaleza medieval.

El auge de la arquitectura de los selyúcidas de Asia Menor se produjo durante el reinado del sultán Ala ad-din Kay Qubad I (1219-1236), durante el cual se construyeron las ciudades de Alaie y Qubadiye, se construyeron mezquitas y caravasares, y Se restauraron las murallas de Konya y Sivas.
Ince-Minareli. Quizás el edificio más interesante del período de construcción en Konya sea la Mezquita Ince Minareli con cúpula (1251).
El edificio en sí es modesto, pero su portal está decorado con mucho lujo.
Llaman la atención las cintas decorativas con elegantes motivos epigráficos que rodean el portal y parecen anudadas encima de la entrada. El plano del portal sobre el nicho de la lanceta tiene forma de pala y está decorado con enormes flores talladas.
Las mismas flores se encuentran en el interior de la mezquita en la transición del cubo base a la cúpula, en el lugar donde habitualmente se colocan trampantojos o estalactitas.
El minarete de la mezquita tiene una forma característica de Asia Menor: un prisma con un cilindro; luego otro cilindro de menor volumen y extremo cónico. Las transiciones de un volumen a otro están diseñadas en forma de balcones sostenidos por escalones de estalactitas.
El sucesor de la dinastía selyúcida en Asia Menor fue el estado de los turcos otomanos, cuya formación se remonta a la primera mitad del siglo XIV.
Inicialmente vasallos del sultán de Konya, los otomanos, tras la invasión mongola, en poco tiempo, aprovechando su organización militar-feudal y la fragmentación política de sus oponentes, no sólo sometieron los distritos cercanos con poblaciones de habla griega y turca, pero también se extendió a los Balcanes.
Arquitectura del período clásico (siglo XVI). El llamado "estilo clásico" en la arquitectura de Turquía cae en el período posterior a la ocupación de Constantinopla por los turcos, es decir, en el período posterior a 1453.
Turquía adquirió la importancia de una potencia avanzada, desempeñando un papel importante en la vida comercial y política de Europa y Oriente, y a principios del siglo XVI incluía Asia Menor, Egipto, el norte de África, parte de Irán, la península de los Balcanes. , Crimea y amplias zonas del Cáucaso.
El ascenso del poder político propició el florecimiento del arte y, sobre todo, de la arquitectura.
La arquitectura turca alcanzó su mayor florecimiento durante el reinado de Solimán el Legislador (Suleiman el Magnífico, 1520-1566).
Uno de los componentes del patrimonio cultural de los turcos otomanos fue el arte selyúcida. Sin embargo, cuando llegaron a las orillas del Bósforo, los otomanos se encontraron con la antigua y elevada arquitectura de Bizancio. El gran edificio de los bizantinos, la Catedral de Santa Sofía, tuvo una notable influencia en la arquitectura religiosa turca.
Los arquitectos de la Turquía otomana introdujeron nuevos elementos originales en el diseño de los edificios religiosos, tanto en la búsqueda de la silueta de las masas exteriores de los edificios (escalones formados por varias cúpulas, minaretes) como en el desarrollo de la planta (un patio sobre arcadas cubiertas de cúpulas). En la construcción de la mezquita, los arquitectos turcos superaron la división del espacio interior en naves, dando, gracias al apoyo de 4 pilones o 4 columnas, un gran espacio interior libre, abierto a los ojos de los visitantes, iluminado por hileras de ventanas. Esto fue desarrollado en las obras del famoso arquitecto del siglo XVI Khoja Sinan (1489-1573).
Arquitecto Sinán. Sinan construyó principalmente en Estambul, decorando la capital de Solimán el Magnífico. Las listas supervivientes de las obras del arquitecto suman varios cientos de edificios, entre ellos mezquitas, madrazas, hospitales, caravasares, palacios, baños, puentes, tuberías de agua (solo Sinan creó más de ochenta mezquitas).
Sus creaciones más famosas son la Mezquita de Suleiman en Estambul, la Mezquita Selim en Edirne (Adrianopla) y la Mezquita Shahzade en Estambul.
Mezquita de Süleyman (Suleymaniye). La Mezquita de Solimán (1550-1556) se eleva majestuosamente en la cima de una colina que domina el Cuerno de Oro. Los techos diseñados originalmente (una cúpula, dos semicúpulas adyacentes sobre la nave central y cúpulas más pequeñas en las esquinas y en las naves laterales) dan una apariencia escalonada a las masas exteriores del edificio.
La silueta característica de la mezquita se ve acentuada por cuatro minaretes, que se colocan a los lados del patio con un diseño óptico peculiar: los minaretes que están más cerca de la mezquita son más altos que los otros dos, ubicados en los extremos del patio. Esto crea un bonito efecto de perspectiva, que dirige la mirada del espectador hacia la cúpula.
El plano de la mezquita se asemeja al plano de Sofía de Constantinopla. Sus dimensiones son 63x69 m.
Cuatro enormes pilares de granito tomados del castillo imperial de Justiniano sostienen la cúpula. La altura de la cúpula es de 71 metros (supera en 6 m la altura de Sofía de Constantinopla); diámetro - 26 metros.
La decoración interior presenta arcos originales con bloques alternados de mármol oscuro y blanco. Los arcos descansan sobre columnas con capiteles en forma de estalactitas de mármol con nervaduras doradas.

Mezquita de Süleyman (Suleymaniye) en Estambul. Plan

Suleymaniye está ricamente decorada con azulejos; en la parte superior de los muros hay frisos epigráficos (blancos sobre fondo azul) y medallones con inscripciones del Corán. Numerosas ventanas están rematadas con tímpanos lanceolados y decoradas con vidrieras.
En la mezquita de Süleymaniye, Sinan logró una gran libertad de espacio interno al aligerar el sistema de soporte de las naves laterales. Esta tarea fue finalmente resuelta por él en la Mezquita Selimiye de Adrianópolis (1567-1574).
Los alumnos de Sinap continuaron con su "estilo clásico".
Mezquita Ahmed (Ahmedia). El arquitecto Mehmed Agha construyó en 1609-1616, no lejos de Sofía, en el territorio del antiguo palacio imperial bizantino y del hipódromo, la mezquita Ahmed más grande de Estambul con seis minaretes.
Lo que más sorprende de la Mezquita Ahmed es la abundancia de luz que entra generosamente por las ventanas situadas en cinco plantas. Después de la creación de la Mezquita Ahmed, el “estilo clásico renovado” repitió las formas encontradas, perdiendo al mismo tiempo la armonía y monumentalidad de los edificios religiosos de los siglos XV y XVI (por ejemplo, la Mezquita Mohammed II en Estambul). .
Ingeniería civil de los siglos XV y XVI. Los edificios residenciales en Estambul y otras ciudades de la Turquía otomana no están abiertos hacia el patio, sino hacia la calle, sobre la cual cuelgan balcones o segundos pisos sostenidos por consolas (lo que proporciona un cierto ahorro de espacio). El material de las plantas inferiores es entramado de madera (estructura de madera y relleno de piedra con mortero de cal); El segundo piso es de madera. Según el plano, las casas son del mismo tipo: en el sótano hay una cocina, un almacén de carbón, a menudo un lavadero y un aljibe de agua de lluvia; en la planta baja hay una sala de estar y un comedor (área de recepción - selamlik); en el segundo, la mitad femenina (harén).
En pequeñas formas, en estructuras funerarias, quioscos, fuentes, así como en el diseño interior de edificios residenciales, hay mucho más en común con el arte decorativo de Irán.
El colapso del Imperio Otomano, la derrota militar y la pérdida de territorios importantes en los siglos XVIII y XIX llevaron a la arquitectura y otras artes al declive.

mausoleo en Halicarnaso

Ubicación: Halicarnaso, Caria (Bodrum, Türkiye)

Inicio de la construcción: 359 a.C.
Es una tumba-monumento del gobernante cario Mausolus.

Cliente: esposa de Mausolus Artemisia III (sorprendentemente, comenzó a construir 6 años antes de la muerte de su marido)))

Arquitectos: Sátiro y Piteas

Escultores: Leocares, Scopas, Briaxides y Timoteo.

Incluido en las 7 maravillas del mundo.

La tumba dio el nombre a todas las estructuras posteriores de este tipo: mausoleos.

Fuente:
“Arquitectura griega” por Allan Marquand, Ph.D., L.H.D.
Profesor de ARTE Y ARQUEOLOGÍA
EN LA UNIVERSIDAD DE RINCETON

palacio de Topkapi

Ubicación: Estambul, Turquía)

Creación: 1453-1853
Clientes: originalmente - Sultán Mehmed el Conquistador, posterior y principal reestructuración bajo Suleiman I

Iglesia de San Teodoro en Constantinopla

Otro nombre: Mezquita Kilisse-Jami, Mezquita Molla-Guran

Ubicación: Estambul, Turquía)
Creación:~ 1081-1118

Fuentes y arquitectura de casas particulares.

Interior de la cúpula principal de la mezquita de Selima en Edirne, Türkiye, foto: Murdjo [ para cualquier propósito

Entrada al Palacio Mohatta en Karachi

Historia

En el año 630 d.C. El ejército del profeta islámico Mahoma recuperó La Meca de manos de la tribu Banu Quraysh. El templo de la Kaaba fue reconstruido nuevamente; la reconstrucción fue realizada por un artesano abisinio incluso antes de la muerte de Mohamed en el año 632 d.C. Este templo es uno de los mejores ejemplos de arquitectura islámica. A partir del siglo VIII, un hadiz prohibió la representación de humanos y animales en la arquitectura; Dios dijo: no te crees imagen o semejanza de Dios y no tengas otro Dios que yo.

En el siglo VII, el ejército musulmán capturó vastos territorios. Una vez que los musulmanes obtuvieron el control de esta región, lo primero que necesitaban era un lugar donde pudieran rezar a su Dios. Durante el período del nacimiento del Islam, se construyeron edificios sencillos, cuya base era el modelo de la casa del profeta o los edificios existentes adaptados para ello.

Descubrimientos recientes han demostrado que los elementos cuasicristalinos se utilizaron por primera vez en mosaicos de azulejos girih (de la palabra árabe que significa nudo), que datan de hace más de cinco siglos. Son un patrón geométrico que consta de formas poligonales. En 2007, el profesor Peter Lu de la Universidad de Harvard y el profesor Paul Steinhardt de la Universidad de Princeton publicaron un artículo en la revista Science sugiriendo que los patrones cuasicristalinos de los mosaicos de Girih son cinco siglos anteriores a las redes de Penrose.

Influencias y estilos

Caligrafía árabe en el gran pishtak del Taj Mahal. foto: Nemonoman [ Otorgo a cualquier persona el derecho a utilizar este trabajo. para cualquier propósito, sin condiciones, a menos que dichas condiciones sean requeridas por ley]

El estilo islámico reconocible hoy se formó después del reinado de Mahoma y se desarrolló adaptándose a las tradiciones locales según los modelos romanos, egipcios, bizantinos y persas. El ejemplo más antiguo se remonta al año 691 a. C.: la finalización de la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Sus pasillos interiores abovedados, su cúpula redonda y el uso de elementos decorativos repetidos (arabescos) son característicos de la arquitectura islámica.
La Gran Mezquita de Samarra en Irak fue construida en el año 847 a.C., su arquitectura combina una serie de columnas hipóstilas que sostienen una plataforma plana sobre la cual se alza un enorme minarete en espiral.

Santa Sofía de Estambul también influyó en la arquitectura islámica. Cuando los otomanos capturaron la ciudad, reconstruyeron la basílica en una mezquita (hoy un museo) y utilizaron elementos de la arquitectura bizantina en la arquitectura de su propia religión (por ejemplo, cúpulas). La Catedral de Santa Sofía sirvió de modelo para muchas mezquitas otomanas: Shehzad, Suleiman y Rustem Pasha.

Magníficos motivos islámicos: elementos repetitivos, estructuras radiales y elementos rítmicos. La geometría fractal fue la base para la construcción de mezquitas y palacios. Otras características de la arquitectura islámica son las columnas, pilastras y arcos, dispuestos y entrelazados con hileras alternas de nichos y pequeñas columnas. Definitivamente se construyeron cúpulas. Fueron construidos por primera vez en el año 691 durante la construcción de la mezquita de la Cúpula de la Roca, y sólo en el siglo XVII durante la construcción del Taj Mahal. Las cúpulas islámicas se introdujeron posteriormente en la arquitectura occidental en el siglo XIX.

arquitectura persa

La conquista islámica de Persia en el siglo VII dio como resultado que la arquitectura islámica temprana tomara prestadas y adoptara las tradiciones del caído Imperio Persa. La arquitectura islámica puede considerarse una evolución adicional. arquitectura persa.

El estilo persa se caracteriza por columnas ahusadas de ladrillo, grandes arcadas y arcos sostenidos por varias columnas. En el sur de Asia se tomaron prestados elementos de la arquitectura hindú, pero luego fueron reemplazados por motivos persas.

Mezquita Shah en Isfahán, Irán. foto: © Fabienkhan

arquitectura morisca

Construcción de la Gran Mezquita de Córdoba (hoy Catedral) en el año 785 d.C. Marcó el nacimiento de la arquitectura islámica en la Península Ibérica y el Norte de África. Esta mezquita es conocida por su impresionante. El apogeo de la arquitectura árabe es la Alhambra, un lujoso palacio-fortaleza en Granada. Las paredes están decoradas con motivos de follaje estilizados, inscripciones árabes y arabescos; las paredes están revestidas con azulejos. La arquitectura árabe tiene profundas raíces en las tradiciones arquitectónicas y el diseño de interiores árabes que se remontan al primer califato omeya en el Levante (ca. 660 a. C.), siendo la capital Damasco un ejemplo bien conservado. Diseño árabe-islámico: Una casa típica de Damasco con una fuente en el patio que era la pieza central de la casa.

Incluso después de la finalización de la Reconquista, la influencia islámica en la arquitectura española continuó. Los españoles medievales utilizaron el estilo mudajar, que está fuertemente influenciado por el diseño islámico. Uno de los mejores ejemplos de la influencia musulmana en la cultura española es el Alcázar de Sevilla.

1880-1889, Edwin Lord Weeks, Mesquita Interior, Galería Walters, Baltimore

Vista de la Alhambra de Granada desde el mirador de San Nicolás en el Albaicín, foto: © Andrew Dunn [ Creative Commons Atribución CompartirIgual 2.5]

Arquitectura de Turkestán

Registán es un conjunto de tres madrazas en Samarcanda.

Este estilo de arquitectura es el apogeo de la arquitectura islámica en Asia Central. Timur y sus seguidores construyeron edificios de tamaño impresionante en Samarcanda y Erat. La arquitectura del período Timur comenzó con la construcción del Templo de Ahmed Yasawi (hoy Kazajstán) y alcanzó su apogeo con la construcción del mausoleo de Timur Gur-e Amir en Samarcanda. Este estilo tiene su origen en la arquitectura persa. La simetría axial es característica de todos los edificios principales del período del reinado de Timur: Shah-e Zendah en Samarcanda y la mezquita Gowhar Shad en Mashhad. Las cúpulas dobles de diversas formas están cubiertas de colores brillantes.

Arquitectura turca otomana

Las mezquitas de Turquía han recibido una gran influencia de Bizancio, Persia y Siria. Los arquitectos turcos crearon su propio estilo. La arquitectura del Imperio Otomano Turco son las mezquitas más destacadas del estilo Sinan (Sinan es la principal del Imperio Otomano). Un ejemplo es la Mezquita Selima, construida a mediados del siglo XVI. Durante más de 500 años, los principios de la arquitectura bizantina (Catedral de Santa Sofía) sirvieron de base para la construcción de la mayoría de las mezquitas otomanas: la mezquita Shehzad, la mezquita de Suleiman y la mezquita Rustam Pasha.

Mezquita Selima, construida por Sinan en 1575. Edirne, Türkiye, foto: Nevit Dilmen, "Licencia de documentación libre GNU".

Los otomanos dominaron la técnica de construir edificios con grandes espacios interiores bajo cúpulas aparentemente ingrávidas pero masivas, y lograron una magnífica armonía entre el espacio interior y exterior, entre la luz y la sombra. Los islámicos, que antes consistían en edificios sencillos y con abundante decoración, se convirtieron en edificios con salas abovedadas, cúpulas, semicúpulas, etc. La mezquita se transforma de una habitación estrecha y oscura con paredes pintadas de arabescos a un templo de equilibrio estético y técnico y elegancia refinada.

Arquitectura fatimí

En arquitectura, los fatimíes siguieron los principios de construcción de los tuluníes; utilizaron los mismos materiales, pero desarrollaron su propio estilo. En El Cairo, la primera mezquita parroquial, al-Azhar (traducida como “magnífica”), se construyó entre 969 y 973. Junto con la Universidad al-Azhar, se convirtieron en el centro espiritual e intelectual de todos los ismaelitas. La mezquita Al-Hakim (996-1013) es un ejemplo de arquitectura y diseño fatimí. Aquí se celebraban ceremonias tradicionales y procesiones religiosas, lo que ayudó a fortalecer el papel religioso y político del califa fatimí. Además de los elaborados edificios para los rituales funerarios, se construyó la mezquita de al-Aqmar (1125), así como las puertas monumentales de la muralla de la ciudad de El Cairo, que fueron encargadas por el poderoso emir fatimí y su visir Badr al-Jamali (1073). -1094).

Mezquita Al-Hakim, foto: © ThutmoseIII

Los gobernantes fatimíes del norte de África y Egipto hicieron de la mezquita un importante centro para la fusión de la vida y el aprendizaje. Crearon y preservaron una rica literatura. Fundaron las universidades de El Cairo y Al-Ajer. Los fatimíes construyeron Jameh Anwer, la segunda mezquita más grande de Egipto, que fue restaurada en 1982 por Su Santidad el 52º Fatemi Dai Dr. Syedna Mohammed Burhanuddin. Hoy todo el mundo recuerda la brillante civilización Fatemi, durante cuyo reinado el arte alcanzó su mayor florecimiento.

arquitectura mameluca

El período de dominio mameluco en Egipto (1250-1517 a. C.) fue el apogeo del arte islámico. Encontrarás muchos ejemplos en el antiguo Cairo. Las ideas religiosas dominaron tanto la arquitectura como el arte. El comercio y la agricultura se desarrollaron bien; El Cairo, capital de los mamelucos, se convirtió en una de las ciudades más ricas y prósperas de Oriente Medio y en un centro de actividad artística e intelectual. Según Ibn Jaldún, esto convirtió a El Cairo, con sus lujosas cúpulas, plazas y minaretes, en “el centro del Universo y el jardín del mundo”. Los mamelucos utilizaron contrastes y efectos de iluminación en la construcción de sus edificios. La historia del dominio mameluco se divide en dos períodos según los nombres de las dinastías: la dinastía Bahri Mamluk (1250-1382). Es un kipchak turco del sur de Rusia de origen, llamado así por la ubicación de sus cuarteles a lo largo del Nilo, y la dinastía Burji Mamluk (1382-1517) de origen circasiano caucásico, que se alojó en la ciudadela. Bahri determinó el desarrollo del arte y la arquitectura durante todo el período del dominio mameluco. Vidrio esmaltado y dorado; objetos metálicos decorados con mosaicos; La carpintería y los textiles estaban entre los mejores del Mediterráneo y de Europa, donde tuvieron una gran influencia en la fabricación europea. La producción de vidrio veneciano es un ejemplo de la influencia de los hábiles artesanos mamelucos.

Complejo conmemorativo del Emir Kurkumas, foto: © ThutmoseIII [ Licencia de documentación libre GNU ]

El reinado del aliado de Baybar, Gala'un (1280-90), marcó el patrocinio de instituciones públicas y religiosas como madrazas, mausoleos, minaretes y hospitales. Tales complejos, que constantemente generaban ingresos, no sólo fortalecieron la fortuna del patrón, sino que también perpetuaron su nombre para siempre; Hubo problemas con ambos debido al sistema legal en materia de herencia y confiscación del patrimonio familiar. Además del complejo Gala'un, también se construyó un gran y lujoso complejo Hasan por orden de Bahri Mamluk (a partir de 1356). Burji Mamluk siguió las tradiciones artísticas de su predecesor. Sus textiles y alfombras han recibido reconocimiento internacional. En arquitectura continúa el apoyo caritativo a instituciones públicas y religiosas. Los mejores edificios que se construyeron durante el reinado de Burji son los construidos por Barquq (1382-99), Faraj (1399-1412), Muayadd Sheikh (1412-21) y Barsbey (1422-38).
En las provincias del Mediterráneo oriental, el lucrativo comercio entre Irán y Europa ayudó a reactivar la economía. A ello también contribuyeron las actividades comerciales de los peregrinos a La Meca y Medina. Grandes almacenes como el de Khan al-Adi (1441) se construyeron específicamente para las necesidades de los comerciantes. Otras instituciones públicas: las mezquitas de Akbuga al-Utrush (Alepo, 1399-1410) y Saboun (Damasco, 1464).
En la segunda mitad del siglo XV, las artes quedaron bajo el patrocinio de Qaitbey (1468-96), el sultán más destacado de la dinastía mameluca. Durante su reinado se restauraron los lugares santos de La Meca y Medina. En las grandes ciudades se construyeron edificios comerciales, religiosos y puentes. En El Cairo, el complejo conmemorativo de Qaitbey en el cementerio norte (1472-74) es el sitio más famoso. La construcción continuó bajo el último sultán mameluco, Kanshuh al-Ghawri (1501-17). Sin embargo, esto afectó en gran medida al estado de la tesorería del estado. Aunque los mamelucos pronto pasaron a formar parte del Imperio Otomano (1517), las tradiciones culturales de los mamelucos inspiraron no solo a los otomanos, sino también a otros pueblos islámicos.

Arquitectura indoislámica (mogol)

El emperador mogol Akbar construyó la ciudad real de Fatehpur Sikri, ubicada a 42 kilómetros al oeste de Agra, a finales del siglo XVI.
El ejemplo más sorprendente de la arquitectura mogol es el Taj Mahal, "una gota que cae en la eternidad", que fue completado en 1648 por el emperador Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal, quien murió al dar a luz a su decimocuarto hijo. La abundancia de piedras preciosas y semipreciosas en la decoración de mosaicos del edificio y el mármol blanco casi llevó al imperio a la quiebra. El Taj Mahal es completamente simétrico, con la excepción del sarcófago de Shah Jahan, que se encuentra descentrado en la cripta debajo del piso principal. El edificio de la mezquita de espejo de piedra arenisca roja y el palacio que mira a La Meca al oeste del edificio principal también son simétricos. Los jardines Shalimar también demuestran el poder de influencia de las tradiciones mogoles en la arquitectura.

Badshahi Masjid, traducida como "mezquita real", fue construida en 1674 por Auragzeb. Este es uno de los complejos más famosos de Lahore, que transmite toda la belleza y grandeza de la era mogol, foto: © Pale blue dot [ Licencia de documentación libre GNU. ]

El Taj Mahal en Agra, construido por Shah Jahan (mausoleo para su esposa) es la joya de la corona de la arquitectura islámica mogol en la India. Este edificio es el más reconocible del mundo, foto: © Amal Mongia [ Creative Commons Atribución CompartirIgual 2.0]

Arquitectura chino-islámica

La primera mezquita china apareció en el siglo VII durante la dinastía Tang en Xi'an. La Gran Mezquita de Xi'an y sus edificios actuales, que datan de la dinastía Ming, carecen de muchos de los rasgos característicos que a menudo se asocian con las mezquitas tradicionales. Fue construido según las tradiciones de la arquitectura china. Algunas mezquitas chinas en el oeste de China se parecían más a minaretes y catedrales, mientras que las mezquitas del este de China parecían pagodas.
Una característica importante de la arquitectura china es el énfasis en la simetría, que enfatiza la grandeza. Se utiliza en la construcción de cualquier edificio: desde palacios hasta mezquitas. La excepción es el diseño de jardines. Los jardines deben ser lo más asimétricos posible. Al igual que en la pintura en pergamino chino, la composición del jardín se basa en el principio de crear un flujo fluido para permitir al propietario caminar por el jardín y disfrutarlo sin seguir ninguna instrucción, sino como en la naturaleza.

Gran Mezquita de Xi'an, China, foto: © Miguel A. Monjas [ Licencia de documentación libre GNU ]

Los edificios chinos estaban hechos de ladrillo rojo o gris, pero las estructuras de madera eran las más comunes. En zonas sísmicamente activas, este es el material de construcción más adecuado, pero, lamentablemente, estos edificios son susceptibles de sufrir incendios. El techo de un edificio típico chino es curvo; Existe una clasificación estricta de los tipos de tejados, en comparación con las cimentaciones europeas clásicas.
La mayoría de las mezquitas comparten características comunes, pero dependiendo de la región, la arquitectura islámica china refleja las tradiciones locales. China es conocida por sus hermosas mezquitas que parecen templos. Sin embargo, en el oeste de China, los lugares de culto son similares a las mezquitas del mundo árabe, con minaretes altos y esbeltos, arcos curvos y cúpulas. En el noroeste de China, donde los chinos Hu construyeron sus mezquitas combinando estilos oriental y occidental. Las mezquitas tenían variantes ampliadas de techos de estilo budista, que estaban rodeados por muros, y se ingresaba a los patios a través de arcos con cúpulas y minaretes en miniatura.

Arquitectura islámica africana del sur del Sahara

La Gran Mezquita de Djenné en Mali es un magnífico ejemplo de la arquitectura sudanosaheliana, foto: utilizado con el permiso de Andy Gilham de www.andygliham.com [Licencia de documentación libre GNU ]

En África occidental, los comerciantes islámicos desempeñaron un papel fundamental en la región del Sahel occidental del Reino de Ghana. En Kumbi Saleh, en el distrito real de la ciudad, rodeados por una magnífica valla, los lugareños vivían en edificios con cúpulas. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una zona donde había 12 hermosas mezquitas. Se decía que el rey poseía varias mansiones, una de las cuales tenía dos pisos, medía 66 pies de largo y 42 pies de ancho, constaba de siete habitaciones, con una escalera, cámaras con esculturas y sus paredes estaban decoradas con pinturas. La arquitectura saheliana se originó en dos ciudades: Djenne y Tombuctú. La mezquita Sankore en Tombuctú, construida con madera y arcilla, tenía un estilo similar a la Gran Mezquita de Djenne.

Arquitectura moderna

La arquitectura islámica moderna ha alcanzado recientemente un nuevo nivel. El proyecto del Burj Dubai se basa en elementos de la arquitectura islámica: la base del edificio tiene la forma de tres pétalos de la flor del desierto Ismena. En general, la naturaleza y las flores han sido a menudo el punto de partida del arte islámico tradicional. Muchas interpretaciones modernas de la arquitectura islámica se encuentran en Dubai, gracias al auge arquitectónico en el mundo árabe. El complejo de edificios Madinat al-Hariye se construyó en Kuwait.

Edificios modernos de arquitectura islámica, Argelia, foto: 2008 ©

Los edificios modernos de arquitectura islámica expresan el concepto del poder ilimitado de Allah. Las imágenes humanas y los dibujos de animales rara vez se utilizaban en las artes decorativas, porque Las creaciones de Allah se consideran insuperables. El follaje es un motivo común, pero normalmente estilizado o simplificado por las mismas razones. Se utilizó caligrafía árabe y citas del Corán para realzar el interior del edificio. La arquitectura islámica fue llamada arquitectura del velo porque la belleza se encuentra en los interiores (patios y habitaciones) que son invisibles desde el exterior. Además, se creó el uso de formas grandiosas como grandes cúpulas, altas torres de minaretes y grandes patios para expresar el poder del poder.

Formas y estilos arquitectónicos de mezquitas y otros edificios en países musulmanes.

formas

Mezquita Hassan II en Casablanca, Marruecos. Altura 210m. Capacidad -25.000 fieles, foto: Autor: Rosino en Flickr, [ Licencia Creative Commons Atribución CompartirIgual 2.0 (cc-by-sa-2.0) ]

Había muchas formas diferentes en la arquitectura islámica. Los tipos arquitectónicos islámicos notables incluyen: edificios abasíes, mezquitas en forma de T y mezquitas de cúpula central de Anatolia. La riqueza petrolera del siglo XX llevó a la enorme construcción de mezquitas por parte de famosos arquitectos modernos.

Las mezquitas hipóstilas o los planos de construcción árabes son las primeras variantes de edificios arquitectónicos construidos durante la dinastía omeya. Estas mezquitas son cuadradas o triangulares e incluyen un patio y una sala de oración interior. Históricamente, debido a los climas cálidos del Mediterráneo y del Medio Oriente, el patio servía como lugar de oración del viernes para un gran número de fieles. La mayoría de las primeras mezquitas hipóstilas tenían techos planos sobre las salas de oración, lo que requería una gran cantidad de columnas y postes de soporte. El ejemplo más llamativo es la Mezquita de Córdoba en España. Este edificio cuenta con el apoyo de 850. A menudo las mezquitas tienen una hipóstila para que los visitantes puedan disfrutar de la sombra. Las mezquitas de planta árabe se construyeron principalmente durante las dinastías omeya y abasí. Sin embargo, la simplicidad de la arquitectura de los edificios de estilo árabe limitó la posibilidad de un mayor desarrollo del diseño de los edificios y, como resultado, estas mezquitas gradualmente se volvieron menos populares.

Los otomanos comenzaron a construir mezquitas con una cúpula central sobre la sala de oración en el siglo XV. Otros más pequeños se encontraban cerca. Este estilo estuvo muy influenciado por la arquitectura religiosa bizantina.
Iván

Entrada al Taj Mahal en Agra.

Iván- Se trata de una habitación abovedada en forma de nicho profundo o salón sin pared frontal.

Los ivanes eran característicos de la arquitectura persa. Durante el reinado de Sejuqi, los iwan se convirtieron en un elemento de diseño importante en la arquitectura islámica. Por lo general, los ivan daban al patio central; se construyeron tanto en edificios públicos como residenciales.

Este estilo tomó prestadas algunas tradiciones de la arquitectura iraní preislámica y se utilizó exclusivamente en la construcción de mezquitas en Irán. Muchas mezquitas de este tipo se convirtieron en templos del fuego de Zoroastro, donde el patio se utilizaba para almacenar el fuego sagrado. Hoy en día, rara vez se construyen mezquitas de este tipo. En 1987, Arabia Saudita construyó la Mezquita Real en Jeddah.

Sahn (patio)

Patio con una pequeña piscina en el centro, rodeado por una arcada con cúpulas, foto: Zereshk [ Licencia de documentación libre GNU ]

Casi todas las mezquitas y todas las casas árabes tradicionales tienen un patio (sahn), que está rodeado de habitaciones o de una galería entera de habitaciones. Generalmente en el centro había una pequeña piscina llamada casa. Si una mezquita tenía un patio de este tipo, se utilizaba para las abluciones ceremoniales. En los edificios residenciales servía para refrescar la atmósfera circundante en caso de calor.

Jardines

El Corán utiliza el jardín como analogía del cielo, y la religión islámica ha tenido una gran influencia en el diseño de los jardines.

Arabesco

Arabescos en la Alhambra, foto: Javier Carro [ Licencia de documentación libre GNU ]

Elemento del arte islámico que decoraba las paredes de mezquitas y casas musulmanas. - Se trata de elementos geométricos repetidos que recuerdan a plantas, algunas formas geométricas y, a veces, animales (especialmente pájaros). Esta elección se basa en la visión islámica del mundo. Para los musulmanes, estas formas tomadas en conjunto crean un elemento de infinitud que se extiende mucho más allá del mundo visible. Para muchos en el mundo islámico, en realidad simbolizan el infinito. Además, el artista árabe islámico revela cierta espiritualidad sin utilizar la iconografía del arte cristiano. En las mezquitas y en todos los edificios musulmanes se utilizaron arabescos en lugar de imágenes de humanos y animales, lo cual estaba prohibido por el Corán.

Caligrafía.

La caligrafía árabe se utiliza en el arte islámico (arabescos) en las paredes y cúpulas de las mezquitas. Los artistas contemporáneos utilizan caligrafía y abstracciones en sus obras.

Más que un recordatorio de la realidad de la palabra hablada, la caligrafía para los musulmanes es una expresión visual de conceptos espirituales. La caligrafía es la forma más venerada de arte islámico porque conecta el idioma de los musulmanes y la religión del Islam. El libro sagrado del Islam, al-Corán, jugó un papel vital en el desarrollo de la lengua árabe y la caligrafía en el alfabeto árabe. Los proverbios y citas completas del Corán siguen siendo fuentes de caligrafía islámica.

Fuente principal de la Alhambra, Andrew Dunn, 11 de mayo de 2006 [ Creative Commons Attribution ShareAlike 2.0 ]

elementos de estilo islámico

La arquitectura islámica se define por los siguientes elementos:

• - Minaretes o torres (originalmente estaban pensadas como faroles para los guardias que vigilaban desde la torre)
• - Distribución con 4 iwan, con tres salones y uno principal, con vistas a La Meca.
• - Mihrab o nicho de oración, en cuya pared interior hay un indicador de dirección a La Meca
• - Cúpulas
• - Ivans para conectar diferentes pabellones.
• - Uso de formas geométricas y patrones repetidos (arabescos)
• - Uso de mocárabes para decoración de cúpulas, minaretes y portales.
• - El uso de caligrafía en lugar de dibujos, que estaban prohibidos en la arquitectura de las mezquitas. En la arquitectura secular se permiten imágenes de humanos y animales.
• - Fuentes para abluciones
• - Uso de colores vivos, si es de estilo persa o mogol; arenisca pálida y piedra gris, en la arquitectura árabe.

En la preparación del artículo se utilizaron materiales de Wikipedia en inglés en.wikipedia.org, traductor, con el apoyo de otros participantes en el foro del portal.

Introducción

Al igual que muchos pueblos que habitan nuestro planeta, la arquitectura de las casas de la gente corriente no puede despertar un interés real. Para comprender realmente las tendencias arquitectónicas y sentir el vuelo del pensamiento de un arquitecto, es necesario prestar atención a los edificios destacados de este país. En Turquía se trata de mezquitas, minaretes, palacios del sultán e instituciones educativas: madrasas. Todos estos edificios llevan el brillante sello de la cultura otomana.

El período de la cultura otomana duró desde el siglo XIV al XIX. La arquitectura otomana estuvo muy influenciada por la arquitectura de Bizancio, así como por las tradiciones constructivas del Egipto mameluco. Así, Santa Sofía, construida durante la época de Constantinopla, se convirtió en un modelo a seguir y fuente de inspiración para los arquitectos turcos. La arquitectura otomana se caracteriza por majestuosas bóvedas, cúpulas y arcos, así como por una asombrosa variedad de estilos que reflejan la mezcla de tradiciones del Mediterráneo y el Oriente musulmán.

arquitectura otomana

Esta es la arquitectura del Imperio Otomano, que surgió en Bursa y Edirne en los siglos XV-XVI. y se originó en la arquitectura selyúcida temprana. También recibió influencia de la arquitectura iraní y bizantina, así como de las tradiciones mamelucas, después de la conquista de Constantinopla por los turcos. Durante casi 400 años, los artefactos arquitectónicos bizantinos como Santa Sofía sirvieron de modelo para muchas mezquitas otomanas. Hasta el año 360, en el sitio de Santa Sofía se encontraba el templo de la pagana Artemisa. El emperador Constantino erigió en su lugar una pequeña iglesia en honor a Santa Sofía. Y en el siglo VI, según la leyenda, un ángel se apareció en un sueño al emperador Justiniano con el plan de construir un nuevo y grandioso templo. La construcción de la iglesia más hermosa de Asia Menor duró 5 años y todos los ingresos del imperio durante este tiempo no cubrieron el costo de la construcción. El templo abrió sus puertas a los creyentes el día de Navidad del año 537. Hay columnas traídas de los antiguos templos destruidos de Artemisa en Éfeso y del Templo del Sol en el Líbano, un altar hecho de oro, con zafiros, rubíes, perlas y amatistas. A mediados del siglo XV, las tropas del sultán Mehmed II capturaron Constantinopla, después de lo cual se agregaron minaretes a Santa Sofía y se convirtió en una mezquita musulmana. La media luna dorada, que sustituyó a la cruz, permaneció en la cúpula hasta 1935, cuando se decidió convertir la catedral en museo.

La arquitectura religiosa islámica, anteriormente representada por edificios sencillos con una amplia decoración, fue transformada por los otomanos mediante un conjunto arquitectónico dinámico: la construcción de bóvedas, cúpulas, semicúpulas y columnas. Desde pasillos estrechos y oscuros con paredes cubiertas con incrustaciones, la mezquita se transformó en un edificio de gracia refinada, equilibrado estética y técnicamente, con un toque de excelencia celestial. Hasta el día de hoy se pueden encontrar objetos de estilo arquitectónico otomano en los antiguos territorios del imperio, en los proyectos de los arquitectos turcos modernos en Europa y, en particular, en Rusia.

Referencia histórica:

• · En 1071 surgió el estado de los turcos selyúcidas con capital en Konya, que poco a poco fue ampliando sus fronteras hasta casi todo el territorio de Asia Menor.
• · En 1326 se fundó el Sultanato turco en las tierras conquistadas a los bizantinos con capital en la ciudad de Bursa. En 1362, los turcos, después de haber conquistado tierras en Europa, trasladaron la capital a la ciudad de Edirne.
• · En 1453, los turcos tomaron Constantinopla y la convirtieron en capital del imperio.

Allá por el siglo XI. Los turcos selyúcidas conquistaron una parte importante de Asia Menor y crearon varios emiratos independientes en su territorio. Los gobernantes selyúcidas se declararon defensores del Islam y celosos suníes. En particular, dejaron numerosos mausoleos y madrasas, construidos según el estilo de las tradiciones locales. El apogeo del sultanato de Rumelia fue la época del surgimiento de su cultura. La cultura selyúcida encontró su manifestación más sorprendente en la arquitectura. Los sultanes, los grandes señores feudales y los dignatarios, incluso los comerciantes construyeron mezquitas, madrazas (escuelas religiosas), turbes (mausoleos), khans (casas para visitantes), caravasares en las carreteras, etc. para decorar otras ciudades y realizar actos piadosos de los gobernantes selyúcidas. prestó mucha atención al desarrollo de la arquitectura y el arte. Gracias a las conexiones internacionales (incluso con Irán y los estados de Asia Central), los artesanos locales utilizaron métodos de construcción y elementos ornamentales adoptados en los estados vecinos. Con el tiempo, el arte selyúcida desarrolló sus propias técnicas artísticas, pero la influencia iraní (especialmente en la arquitectura) fue dominante, razón por la cual muchos historiadores del arte atribuyen la arquitectura selyúcida a la escuela persa.

En su tierra natal de Asia Central, los turcos vivían en tiendas con cúpulas apropiadas a su entorno. Más tarde, estas tiendas influyeron en la formación posterior de la arquitectura y las artes decorativas turcas. Cuando los selyúcidas llegaron por primera vez a Irán, se encontraron con una arquitectura basada en antiguas tradiciones locales, a las que los turcos se mostraron receptivos. Y, lo que no deja de ser importante, dado que la penetración de los turcos en Asia Menor se produjo a través de Transcaucasia, entonces, como señalaron muchos científicos e investigadores, por ejemplo I.A. Orbeli, las iglesias armenia y georgiana sirvieron de prototipo para las primeras mezquitas selyúcidas. .

Monumentos de la arquitectura musulmana de la escuela otomana: Madraza Sirchaly en Konya. Jefe Minar en Erzurum. Madraza Karatay. Ince Minar en Konya. Mezquita Ulu Cami en Bursa. Mezquita Yeşil Cami en Bursa ("mezquita verde"). Mezquita del Sultán Bayezid II. Mezquita Shah Zade en Estambul. Mezquita de Süleymaniye en Estambul. Mezquita Selimiye en Edirne. Mezquita Ahmediye. Keshk reparado. Bagdad Keshk.

La arquitectura otomana pasó por dos etapas en su desarrollo. El primero (del siglo XIV a la primera mitad del XV, hasta la captura de Constantinopla en 1453) está asociado con la construcción en Bursa (Brusa) y algunas otras ciudades de Asia Menor. La segunda etapa comenzó durante el reinado de Solimán el Magnífico y está asociada con el nombre del notable arquitecto otomano Kemal ad-din Sinan.

Allá por el siglo XI. Los turcos selyúcidas conquistaron una parte importante de Asia Menor y crearon varios emiratos independientes en su territorio. Entre ellos destacó el Sultanato de Rumi con capital en la ciudad de Konya. Este estado feudal estuvo encabezado por la dinastía Seljuk (1077-1307), bajo la cual el sultanato alcanzó el poder político y económico. Los gobernantes selyúcidas se declararon defensores del Islam y celosos suníes. En particular, dejaron numerosos mausoleos y madrazas, construidos según el estilo de las tradiciones locales. Así, una mezquita construida en Zavaré(1135) es un edificio típico de estilo persa con un patio enmarcado por cuatro ivanes. Al mismo tiempo, durante la era selyúcida, se formó un modelo de madraza de cuatro aivanos, que reproducía el plan de las mezquitas. Además, cada Iván se dedicaba a una de las cuatro escuelas religiosas y jurídicas.

Los gobernantes selyúcidas prestaron mucha atención al desarrollo de la arquitectura y el arte. Gracias a las conexiones internacionales (incluso con Irán y los estados de Asia Central), los artesanos locales utilizaron métodos de construcción y elementos ornamentales adoptados en los estados vecinos. Con el tiempo, el arte selyúcida desarrolló sus propias técnicas artísticas, pero la influencia iraní (especialmente en la arquitectura) fue dominante, razón por la cual muchos historiadores del arte atribuyen la arquitectura selyúcida a la escuela persa.

En la construcción de edificios religiosos se utilizó principalmente mampostería de piedra. Los portales, los perfiles de los arcos y los nichos decorativos recuerdan las obras de los maestros persas. Sin embargo, los arquitectos selyúcidas inventaron sus propias técnicas de ornamentación. La decoración arquitectónica se basa en el contraste de luces y sombras, y el patrón consiste en tejidos geométricos. Los maestros selyúcidas tomaron prestados relieves y adornos escultóricos del antiguo arte persa, la mayoría de los cuales nos han llegado en forma fragmentaria.

Los selyúcidas construyeron ciudadelas, palacios, mezquitas y madrazas. Una característica de muchos edificios selyúcidas era la galería de circunvalación que recorría el perímetro del patio. Las madrazas se construyeron de dos tipos. El primero era un patio rectangular o cuadrado, en cuyo perímetro se encontraban estancias cubiertas o abiertas con bóvedas tipo ivanes. Este tipo se puede clasificar como Madraza de Sirchaly(1242) en Konya, Jefe Minar en Erzurum etc. En el segundo tipo de madraza, los arquitectos, para evitar espacios desmembrados, construyeron grandes salas bajo una cúpula. Estos son Madraza Karatay(ambos construidos en el siglo XIII).

Los arquitectos selyúcidas estaban familiarizados con la vela, un elemento que rellenaba la esquina cuando se colocaba sobre la base poligonal de la cúpula, tomado de la arquitectura bizantina. Algunos elementos decorativos también penetraron en el arte selyúcida desde Bizancio, Armenia y en parte desde Irán. Pero después de la devastadora invasión mongola, el Sultanato de Rum se desintegró; después de un tiempo, un nuevo estado que surgió en parte de su territorio asestó un golpe aplastante al debilitado Imperio Bizantino, como resultado de lo cual, primero en Asia Menor y luego en Asia Menor. En la vasta extensión del Cercano Oriente y parte del Medio Oriente y la Península de los Balcanes, surgió el Imperio Otomano.

La élite militar-feudal de los otomanos hizo de Bursa su capital. Los edificios más importantes de esa época en Bursa son la Mezquita Ulu-Cami (siglo XIV), Yesil-Cami (“mezquita verde” - 1423), así como las mezquitas en Iznik y otras ciudades. Al principio, los arquitectos intentaron seguir formas simples y geométricamente correctas, imitando los modelos selyúcidas. Así, la "mezquita verde" de Bursa consta de dos salas abovedadas interconectadas, en el centro de la primera hay una piscina para las abluciones. Hay pequeñas habitaciones a derecha e izquierda. Las cúpulas descansan sobre un tambor en forma de friso facetado.

Ya en aquella época se sentía el interés de los maestros turcos por la arquitectura de Bizancio; en las ciudades conquistadas, las capillas e iglesias cristianas se convirtieron en mezquitas. En los edificios independientes, los arquitectos otomanos desarrollaron el tema de un gran techo abovedado en diferentes versiones. Y si los maestros bizantinos decoraron los capiteles de las columnas con hojas cinceladas y talladas, los maestros otomanos utilizaron combinaciones de estalactitas que, según los historiadores del arte, difieren de las utilizadas en los países árabes e Irán. Entonces, en Mezquita del Sultán Bayezid II(1500-1506) la cúpula descansa sobre cuatro enormes pilares con una cima de estalactita. A diferencia de las mezquitas de la era selyúcida, la piscina (shadrivan - turco) se traslada fuera del local, al patio, a lo largo de cuyo perímetro hay una galería de circunvalación cubierta con pequeñas cúpulas. Cabe señalar que los constructores otomanos no quitaron árboles de las obras. Así, en el patio de la Mezquita de Bayazid quedaron varios cipreses, que dan un aspecto pintoresco a todo el conjunto.

El plano de este edificio es interesante. Al acceder al recinto de la mezquita se abren dos alas a derecha e izquierda, formando una especie de vestíbulo con arcadas apuntadas. Si te paras en el extremo de uno de los nártex, verás el grandioso espectáculo de una larga galería abovedada que recuerda a los refectorios de los monasterios medievales. Los arquitectos otomanos cubrieron las cúpulas de la mezquita con losas de plomo y construyeron una media luna dorada en la aguja. Y aunque la mezquita está clasificada como lugar de enterramiento, detrás de la mezquita se encuentra la türbe (“tumba” - turco).

Los sultanes otomanos prestaron gran atención a la decoración de la capital, además de crear magníficas mezquitas por todo el califato. Al viajar por sus dominios, los sultanes ordenaban la construcción de uno u otro edificio con motivo de su visita (la mayoría de las veces mezquitas, madrazas o tekke, locales para sufíes). Por lo tanto, durante este período se construyeron edificios de tipo otomano en Damasco (Tekke Suleymaniye), El Cairo, Bagdad y otras ciudades.

Debido a la escala de la construcción, una especial cargo de arquitecto jefe del sultán. Así se construyó la mezquita de Bayezid II. arquitecto Hayretdin. Además, los sultanes alentaron a sus súbditos ricos a invertir en la construcción de instituciones religiosas y caritativas. La construcción en el Imperio Otomano alcanzó una escala particular durante el reinado del Sultán Solimán el Magnífico (1520-1566). Fue durante este período que Khoja se convirtió en el principal arquitecto. Kemal ad-din Sinan(1489-1578 o 1588), armenio obligado a convertirse al Islam. La lista de estructuras que construyó en la vasta extensión del Imperio Otomano contiene alrededor de 300 elementos. Se trata de mezquitas (incluidas dos en Crimea), masjids (cuartos de mezquitas), madrasas, dar ul-qurra (bibliotecas), türbe (tumbas), tekke (complejos sufíes), imarets (instituciones caritativas), maristans (hospitales), tuberías de agua. , puentes, caravasares, palacios, almacenes de alimentos, baños, etc.

El propio arquitecto Sinan destacó tres de sus obras como las más exitosas: Mezquita Shah Zade(1543-1548) y Süleymaniye(1549-1557), ambos en Estambul, además de una mezquita Selimiye(1566-1574) en Edirne. Siguiendo las tradiciones de los arquitectos bizantinos, Sinan creó enormes cúpulas, sostenidas en los cuatro lados por grandes caracolas, debajo de las cuales había bóvedas y arcos más pequeños. Hizo un uso extensivo de paneles de mármol con incrustaciones y vidrieras.

Mezquita Shah Zadeh Fue construido por orden del Sultán Solimán el Magnífico en memoria de sus dos primeros hijos fallecidos: Mehmed y Mustafa. Se cree que aquí comenzó la “edad de oro” de la arquitectura otomana. Se utilizaron piedras multicolores y vidrieras para decorar el interior, pero no hay cenotafios en la mezquita. Según la tradición otomana, para el entierro de los restos se construyó una turbe especial fuera de la mezquita, que a su vez representa una pequeña capilla.

Mezquita de Süleymaniye Construido en la cima de una colina y domina la Bahía del Cuerno de Oro. La mezquita está rodeada de plátanos y cipreses, lo que no impide ver la pureza de su estilo arquitectónico y los contornos armoniosos del edificio. Sus dos minaretes son de diferentes alturas, pero están situados lejos uno del otro, lo que hace que este hecho sea poco perceptible. El inferior tiene la misma altura que la aguja de la cúpula. En el interior se pueden ver columnas antiguas con diferentes capiteles, tomadas de varias iglesias bizantinas, pero que encajan bien en el conjunto general de la mezquita. Al este de la mezquita se encuentran la turbe del sultán Suleiman y la turbe de su amada esposa Roksolana.

Mezquita Selimiye Sorprende con su grandiosa silueta, que se ha convertido en el rasgo dominante de la ciudad. Su cúpula descansa sobre ocho pilares, y la rotonda formada por ellos está “inscrita” en el cuadrado de los muros de modo que todo el espacio se percibe como un todo único. La cúpula está equipada con muchas ventanas a través de las cuales la luz entra en la mezquita e ilumina la exquisita ornamentación de las paredes.

Los minaretes de Sinan son siempre torres esbeltas con troncos estriados, “unidas entre sí” con un elegante balcón “shurfe” en la parte superior, que precede a la aguja puntiaguda. La arquitectura de Sinan se caracteriza por un cierto ritmo geométrico: la circunferencia de la poderosa cúpula y la dirección vertical de los minaretes están en perfecta armonía con los arcos apuntados que adornan los edificios en abundancia.

La obra de Kemal ad-din Sinan se considera la cúspide de la arquitectura otomana; el propio arquitecto fue incluso llamado el “Leonardo turco”. De hecho, nadie podía superarlo, y los edificios que creó se convirtieron en estándares de la arquitectura religiosa en todo el mundo musulmán.

En el siglo 17 la mezquita Ahmediye fue erigida en honor del sultán Ahmed I (1601-1617), cuyo autor fue el arquitecto Mehmed Agha(1540-1620). A esta mezquita a veces se la llama “azul”, ya que la luz que entra por las ventanas se refleja en los azulejos azules, verdes y blancos que cubren las paredes desde el suelo hasta los arcos con una alfombra continua. De las paredes cuelgan escudos con los nombres de los compañeros del profeta Mahoma, realizados por el famoso calígrafo. Kashima Gubari, y un pequeño fragmento de piedra negra de La Meca al-Ka"por.

Entre los edificios destacados de la época otomana se encuentran los palacios. Es característico que los arquitectos siguieran el diseño del parque, erigiendo pequeños edificios palaciegos dentro del parque, que estaba dividido en zonas. Pabellones (por ejemplo, Chinili Keshk(“pabellón de loza” – turco) o Bagdad Keshk en el territorio del complejo del palacio Topkapi(“patio de cañones” - turco) son pequeños edificios con columnatas, ricamente decorados en su interior con revestimientos cerámicos con motivos florales y frisos epigráficos.

Un tema favorito para la decoración de los locales del palacio otomano eran las guirnaldas de violetas y tulipanes, realizadas mediante el método de tallado, mosaicos de cerámica o azulejos multicolores. Los adornos también estaban compuestos por claveles, rosas, malvas y azafrán. Durante la época de Ahmed II, se empezaron a pintar ranúnculos y hojas de guisantes, que pronto se convirtieron en el motivo principal del ornamento otomano. De hecho, esta planta de tallo trepador flexible es muy adecuada para la ornamentación, lo que le permite evitar la monotonía.

El arquitecto Ilyas Ali utilizó como adorno un arbusto, alrededor del cual se ubicaban varias plantas, y llenó los huecos con imágenes de caracoles, conchas o mariposas. Posteriormente, los cipreses comenzaron a representarse en el centro de los paneles cerámicos (según el simbolismo sufí, las ramas de los cipreses dirigidas hacia arriba simbolizan el abandono de lo terrenal en favor de lo celestial), alrededor de los cuales se pintaban plantas trepadoras, flores o frutos. . El sultán Mehmed Çelebi (1413-1421) organizó la producción de azulejos y cerámicas en Nika, Bursa y otras ciudades. Además, las mezquitas y las casas de los ciudadanos ricos estaban decoradas con frescos que los maestros otomanos tomaron prestados de los bizantinos; esta pintura se llamó kalem; Los frescos se hacían no solo en las paredes, sino también en los techos, la mayoría de las veces eran paisajes.

La arquitectura musulmana moderna hoy intenta utilizar toda la experiencia arquitectónica acumulada durante siglos en la construcción de nuevas mezquitas. Naturalmente, las nuevas tecnologías facilitan la construcción, por lo que los enormes techos abovedados ya no son una tarea difícil. Al mismo tiempo, las mezquitas actuales han perdido el encanto de la artesanía, porque muchos elementos (azulejos, mosaicos) no están hechos a mano, sino con la ayuda de tecnología moderna. Sin embargo, a la hora de restaurar monumentos arquitectónicos, los especialistas a menudo tienen que recurrir a técnicas antiguas, reproduciendo ornamentos, inscripciones epigráficas y cascadas de estalactitas de acuerdo con las tradiciones de la arquitectura musulmana de siglos pasados.

arquitectura islámica Es una variedad de estilos arquitectónicos que se desarrollaron a partir del Islam, como fenómeno social, cultural, religioso y político. La arquitectura islámica incluye instituciones y edificios tanto religiosos como seculares. La arquitectura islámica también puede incluir estilos arquitectónicos que fueron populares tanto en los primeros tiempos islámicos como aquellos que pertenecen a la era moderna en los países musulmanes y otros bajo la influencia del Islam. El estilo arquitectónico surgió en Oriente Medio en el siglo VII y se desarrolló durante la Edad Media en el norte de África, España, Asia Menor, India e Irán, Asia Central y el Cáucaso. Posteriormente, la arquitectura islámica también llegó al sudeste asiático. En los tiempos modernos, se están construyendo mezquitas de acuerdo con la arquitectura islámica en todos los lugares musulmanes del mundo.

Historia

La primera mezquita se construyó en Medina después de la Hégira del profeta Mahoma. Luego comenzaron a abrirse mezquitas en aquellas ciudades que fueron conquistadas por los musulmanes. Después de la toma de La Meca, apareció un mihrab en cada mezquita, un nicho que indicaba la qibla, la dirección a la Kaaba.

Tipología de edificios

Mezquita

tipo persa

tipo otomano

Estilos regionales

En la periferia del mundo islámico, se desarrollaron sus propios estilos regionales, creados bajo la influencia de los locales, por ejemplo, la Mezquita Catedral de Xi'an está hecha en formas. inherente a la arquitectura china, y su minarete tiene la forma de una pagoda budista.

Madraza

Madraza- instituciones de educación religiosa que imparten educación de segundo nivel. La única madrasa obligatoria era la ley islámica. Las madrazas estaban divididas por facultades de derecho, y si varias escuelas coexistían en una madraza, a cada una de ellas se le asignaba una sala de conferencias separada. Las madrazas suelen estar ubicadas alrededor de un patio rodeado de celdas de estudiantes; el edificio de la madraza debe tener una mezquita y al menos una sala de conferencias.

hanaka

arquitectura morisca

Iniciada en 785, la construcción de la Gran Mezquita de Córdoba (ahora conocida como Mezquita) marca el inicio de la arquitectura islámica en la Península Ibérica y el norte de África. La arquitectura árabe alcanzó su apogeo con la construcción de la Alhambra, un magnífico palacio en Granada.

arquitectura otomana

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Las primeras mezquitas turcas se construyeron según el tipo árabe, pero a finales del siglo XV apareció un nuevo tipo de mezquita. Los santuarios fueron construidos como un vasto complejo de edificios con un patio rectangular, a cada lado del cual se eleva una sala abovedada, abierta por un lado al patio - Iván.

Elementos arquitectónicos que expresan el estilo islámico.

La arquitectura islámica se puede definir por los siguientes componentes:

• Grandes cúpulas
• Minarete: puede estar separado o en parejas. Las grandes mezquitas suelen tener un número par de minaretes.
• Grandes patios, a menudo conectados a una gran sala de oración. Los patios suelen diseñarse como un jardín musulmán, un tipo de jardín que se caracteriza por una geometría clara y regular, acueductos y columnas instaladas en todo el perímetro.
• Uso de formas geométricas y arquitectura reptativa - arabesco
• Usando simetría
• Fregaderos y fuentes para lavado ritual
• Mihrab es un nicho en la pared de una mezquita que indica la qibla, es decir, la dirección donde se encuentra la Kaaba en La Meca.
• Usando colores brillantes
• El interior del edificio es más expresivo que el exterior.
• Arcos pulidos y de herradura
• La bóveda de panal (mocárabes) es un tipo de bóveda plegada hecha de pliegues divididos cerrados en forma de depresiones hexagonales facetadas rómbicas, depresiones piramidales similares a panales de cera o estalactitas.
• Mashrabiya: un balcón hecho de ladrillos o tallado en madera, que permite mirar a la calle, pero no ser visible.

Notas

Literatura

• Voronina V.L. Ciudad medieval de los países árabes. - 1ª ed. - M.: Comité Estatal de Arquitectura de VNIITAG, 1991. - 103 p.
• Pugachenkova G. A. Arquitectura de Asia Central. Siglo XV. - Taskent: Editorial. a ellos. Gafura Gulyama, 1976. - P. 8 - 9. - 115 p. - 3000 ejemplares.
• Zasypkin V.N. Arquitectura de Asia Central. - M.: Editorial de la Academia de Arquitectura, 1948. - P. 12 - 13. - 158 p. - 10.000 ejemplares.
• Historia mundial de la arquitectura en 12 volúmenes / ed. N.V. Baranova. - M.: Editorial de literatura sobre construcción, 1969. - T. 8. - P. 332. - 491 p. - 11.500 ejemplares.

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Libros

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