Puritano: ¿quién es? ¿Quiénes eran los puritanos? Moral e ideología del puritanismo puritano: el significado de la palabra.

Rasgos de la historia de la Reforma en Inglaterra y su importancia. – Reacción católica en Inglaterra bajo María Tudor. – El significado de esta reacción. - La división de los ingleses en partidarios de la iglesia establecida y puritanos. – La educación de Isabel y su actitud hacia la religión. – Razones del establecimiento del anglicanismo en Inglaterra. - Iglesia Anglicana. – Su carácter general y los motivos de la oposición puritana. – Individualismo y estatalidad en la reforma. – Persecución de los inconformistas bajo Isabel. – Puritanos y brownistas. – El contraste entre anglicanismo e independentismo.

En el contexto general de la reforma religiosa del siglo XVI. su historia en cada país tiene sus propias características y, a menudo, estas características adquieren un carácter marcadamente individual. La reforma desde arriba, que adquirió un carácter monárquico, y la reforma desde abajo, que adquirió el carácter de oposición al poder real, son fenómenos que se repiten en la historia de diferentes países, pero sólo en Inglaterra observamos el fenómeno peculiar. del surgimiento de dos reformas separadas entre sí, de las cuales ninguna logra derrotar a la otra, y cuya lucha juega un papel importante tanto en la historia religiosa como política del país. Reformas monárquicas de la primera mitad del siglo XVI. Políticamente, fortalecieron el poder de los soberanos, es decir, actuaron en la misma dirección que otros factores históricos, gracias a los cuales hubo un fortalecimiento casi universal del poder real en Europa Occidental. Vemos algo diferente en el movimiento calvinista de la segunda mitad del siglo XVI, que se unió en Escocia, Francia y los Países Bajos con la lucha de las instituciones representativas de clase contra el absolutismo que comenzaba a desarrollarse. En Inglaterra se observa la coexistencia de estas dos tendencias: en la primera mitad del siglo, al mismo tiempo que la reforma en los principados alemanes, Dinamarca y Suecia, se produjo una reforma real con un carácter claramente expresado de origen gubernamental, pero en aquella época no existía un verdadero movimiento religioso; pero en la segunda mitad del siglo, cuando el calvinismo hizo progresos en países muy próximos a Inglaterra, mientras se embarcaba en el camino de la oposición política, Inglaterra no escapó a su influencia, que resultó en el surgimiento del puritanismo. Así como en Escocia, Francia y los Países Bajos en la segunda mitad del siglo XVI, los gobiernos católicos, por un lado, y los súbditos protestantes, por el otro, chocaron entre sí, en Inglaterra hubo un choque entre dos reformas: gubernamental y popular, un choque que, sin embargo, adquirió un carácter particularmente agudo y, además, directamente político sólo en el siglo XVII. En este surgimiento de dos reformas en Inglaterra y en su larga lucha reside la peculiaridad de su historia, que le da un carácter único. Dejando de lado por ahora el lado político del tema, consideraremos cómo se estableció el anglicanismo en Inglaterra, cómo surgió el movimiento puritano y cuál fue la relación entre estos dos sistemas religiosos. Todo esto es típico no sólo de Inglaterra, sino también de otros países, ya que aquí observamos la actitud de la iglesia estatal hacia otras religiones y la actitud inversa de otras religiones hacia la iglesia estatal.

El triunfo final de la iglesia fundada en Inglaterra bajo Enrique VIII y Eduardo VI se remonta al reinado de Isabel, es decir, hasta la segunda mitad de la Era de la Reforma (1558-1603), pero antes de su ascenso al trono, el anglicanismo tuvo que soportar una prueba seria bajo María la Católica, quien reinó, aunque brevemente, sólo cinco años (1553-1558), pero logró iniciar la restauración del catolicismo. Esta reina incluso recibió el sobrenombre de Sangrienta por la crueldad con la que se perseguía a los protestantes durante su época. Hija de Catalina de Aragón, vio en el protestantismo no sólo una herejía, sino también una fuerza hostil que había causado mucho daño tanto a su madre como a ella misma. Fue muy favorable para sus planes que Inglaterra, sufriendo el terror religioso de su padre, aún no hubiera tenido tiempo de acostumbrarse a la iglesia que él fundó y siguiera siendo casi completamente católica. Y así María usó su título de “cabeza de la iglesia” para confiar en su supremacía para restaurar el catolicismo. De hecho, se dedicó a esta tarea, comenzando a sustituir a los obispos nombrados por Cranmer por católicos e introduciendo otras medidas similares. Las elecciones al Parlamento, que ya eran bastante favorables a la Reina, se llevaron a cabo bajo presión del gobierno; Los candidatos de la oposición fueron eliminados por diversos medios arbitrarios y los obispos distinguidos por su devoción a la Reforma fueron destituidos de la cámara alta. Luego, el Parlamento aprobó sin oposición un proyecto de ley que declaraba legal el matrimonio de Enrique VIII con Catalina de Aragón. La fuerte mayoría católica también aceptó la propuesta de destruir las reformas eclesiásticas introducidas por Cranmer bajo Eduardo VI, la comunión bajo ambos tipos, permitiendo a los sacerdotes casarse, adorar según el nuevo misal y la eliminación de iconos y reliquias como objetos de veneración. La convocatoria glorificó a la reina por esto como una nueva “Débora”, una nueva “Judith”. Por otra parte, con su matrimonio (1554) con el hijo de Carlos V, Felipe, María se acercó a los católicos del continente.

María Tudor, Reina de Inglaterra (1553-1558). Artista Antonis Moro, 1554

Poco después de su boda, nombró una comisión especial de católicos para erradicar la herejía, destruir todas las innovaciones que se hicieron después de la muerte de su padre, restaurar completamente el antiguo culto y quitarle puestos a los sacerdotes casados. Esta comisión logró hacer su trabajo antes de que hubiera transcurrido un año desde la muerte de Eduardo VI. Luego, después de negociaciones con el Papa, a quien convenció de no insistir en la devolución de las propiedades confiscadas de la iglesia, María llevó a cabo otro asunto en el parlamento: se restauró formalmente la autoridad papal sobre Inglaterra, aunque al mismo tiempo los propietarios de las antiguas propiedades monásticas se les garantizaba una posesión tranquila de ellos. Sin esto, el parlamento, como la propia reina tenía claro, no habría aceptado reconocer la autoridad papal, ya que entre sus miembros había muchas personas que se habían enriquecido durante la secularización y temían que siguiera la restauración de la jurisdicción papal. por la devolución de sus propiedades a los monasterios. Luego se restauraron las antiguas leyes contra los herejes y comenzó la represión del protestantismo mediante ejecuciones. Pero en Inglaterra en ese momento ya había bastantes protestantes sinceros que huyeron al continente, a Alemania y Suiza, y fundaron allí sus comunidades, o se negaron obstinadamente a renunciar a su fe. En la propia Inglaterra, se inició una búsqueda de los culpables de herejía y la quema de herejes. Los tribunales eclesiásticos tenían mucho trabajo que hacer gracias al terriblemente desarrollado espionaje. Entre los muertos se encontraban Rogers, el colaborador de Tyndall en la traducción de la Biblia, Cranmer y otras figuras del período anterior. La firmeza de los mártires de la fe impresionó al pueblo, y los emigrantes del continente inundaron Inglaterra con sábanas voladoras en las que la reina se entregaba a la condenación como una nueva “Jezabel”. El más despiadado de estos panfletos fue “Una trompeta contra el monstruoso gobierno de la mujer”, escrito en Ginebra por Knox. Estas obras fueron leídas entre el pueblo, sembrando en ellas las primeras semillas del futuro puritanismo. María ya se oponía a su hermana, la hija de Enrique VIII de Ana Bolena, Isabel, y por eso los fanáticos católicos aconsejaron a la reina que la ejecutara por hereje. El asunto no se habría detenido por una razón, ya que el nombre de Isabel se repetía a menudo cuando se descubrían conspiraciones contra María. No fue sólo la reanudación del terror religioso la causa del descontento popular. Cuando la reina anunció su intención de casarse con Felipe, muchos empezaron a temer la destrucción en Inglaterra de su libertad interna, su parlamento, y empezaron a temer por la independencia misma de Inglaterra de la monarquía española. Incluso antes de casarse con Felipe, María tuvo que reprimir varios levantamientos, lo que también implicó ejecuciones. A finales de 1555, la reina insistió en el parlamento en que (como también exigió el Papa Pablo IV) que al menos la parte de la propiedad del monasterio que aún quedaba en manos de la corona fuera devuelta a la iglesia; La resolución del parlamento adoptada por una pequeña mayoría de votos en este sentido creó una gran ansiedad entre los propietarios de propiedades monásticas secularizadas; finalmente, la política exterior de María, completamente subordinada a las opiniones de España, privó a Inglaterra de la ciudad de Francia; Calais, propiedad de los británicos desde la Guerra de los Cien Años. Al no encontrar apoyo en el parlamento, el gobierno comenzó a imponer impuestos arbitrarios, y cuando alguien se negó a pagarlos y el tribunal se puso del lado del resistente, el gobierno atacó a los jueces independientes.

La reacción bajo Bloody Mary mostró cómo, en esencia, el edificio de la iglesia construido por su padre y su hermano era frágil. En muy poco tiempo, y con el consentimiento del Parlamento, todas las innovaciones fueron derogadas y se restableció el catolicismo con sus estrictas leyes contra los herejes. Pero hubo elementos en la nación que no toleraron esta restauración: en primer lugar, los propietarios de propiedades secularizadas y, en segundo lugar, los protestantes. Algunos se hicieron partidarios del anglicanismo por los beneficios que aportaba, otros se hicieron seguidores del naciente puritanismo debido a su convicción de la idolatría de la Iglesia católica. Por otro lado, esta reacción, que vinculaba la causa del catolicismo con la tiranía interna y la política exterior no nacional, alejó a los británicos del catolicismo. Por lo tanto, al sucesor de María le resultó fácil llevar a cabo la restauración del anglicanismo, aunque muchos no pudieron reconciliarse ni con la autoridad real en materia de fe, ni con los restos de la “superstición” e “idolatría” romana conservados en la Iglesia Anglicana. Quizás la división de la nación inglesa en la segunda mitad del siglo XVI. sobre los partidarios de la Iglesia establecida y sobre los puritanos es uno de los mejores ejemplos del hecho de que al adoptar la reforma algunos se guiaron por consideraciones más o menos ajenas a las convicciones religiosas, otros por la búsqueda de la verdad religiosa, aunque puramente. consideraciones prácticas deberían haberles alejado de esa búsqueda. La Iglesia Anglicana, durante su creación por Enrique VIII y Eduardo VI, así como durante su restauración por Isabel, no actuó ningún principio religioso independiente y el primer papel lo desempeñaron motivos no religiosos, bajo ciertas condiciones aún podría volverse nacional, es decir, encontrar apoyo entre el pueblo, todavía podía establecerse en su vida como iglesia estatal, pero no estaba lo suficientemente "purificada" para satisfacer a los verdaderos protestantes, no estaba tan imbuida, como el calvinismo, de religiosidad interna para actuar. en la mente y el sentimiento de una persona individual. En resumen, la Iglesia Anglicana fue creada más para satisfacer las necesidades conocidas del Estado que para satisfacer las necesidades espirituales del individuo. Las consideraciones estatales se tuvieron en cuenta en gran medida en la organización de otras iglesias protestantes, ya sea que la Reforma fuera introducida por autoridad legal o por revolución, pero en ninguna parte el factor de la convicción y el sentimiento religioso fue menos activo que en el establecimiento y restauración de la Iglesia Anglicana. Mientras tanto, Inglaterra, al final, también se vio afectada por el movimiento religioso del siglo y, por supuesto, quienes ya no estaban satisfechos con el catolicismo tuvieron que elegir entre el anglicanismo y el puritanismo, entre una Iglesia basada en ciertos intereses, conveniencias, beneficios, reflexiones y una iglesia que con extraordinaria consistencia desarrolló en su enseñanza e implementó en su estructura la palabra de Dios, tal como la entendieron los reformadores del siglo XVI. Ya bajo Enrique VIII se reveló la diferencia entre la reforma real y las verdaderas aspiraciones protestantes, pero, en rigor, la oposición entre la reforma llevada a cabo en interés del Estado y la reforma, que tuvo su origen en las necesidades religiosas del individual, sólo se reveló completamente bajo Isabel, cuando precisamente, por un lado, se impuso el anglicanismo, adquiriendo finalmente el carácter de una iglesia estatal, y, por el otro, el puritanismo, que respondía a las exigencias de la conciencia religiosa individual, desparramar.

Durante el reinado de María, los protestantes veían a Isabel como su correligionaria, los católicos, como la hereje más dañina. Su situación con su hermana no sólo era difícil, sino también muy peligrosa, aunque, a petición de María, Isabel renunció al protestantismo, asistió a misa católica y se comportó con extrema cautela en relación con la oposición que surgió contra María, que depositaba en ella todas sus esperanzas. como heredera de una hermana sin hijos, incluso como posible sustituta de ella durante su vida. Después del descubrimiento de una conspiración, Isabel incluso fue interrogada y encarcelada en la Torre, y los partidarios de la reacción católica, apoyados en este sentido por el consejo de Carlos V, exigieron directamente la cabeza del hereje. El líder de los católicos, el Canciller-Obispo Gardiner, dijo que el hacha debe colocarse en la raíz misma del árbol de la herejía, ya que es inútil simplemente arrancarle las hojas y cortarle las ramas. Isabel, sin embargo, encontró un defensor en la persona del marido de María, quien no quería que el trono pasara a la reina escocesa María Estuardo debido a que su esposa no tenía hijos tras su muerte, ya que esto significaría la transición de Inglaterra bajo la influencia francesa. Felipe, que en ese momento se convirtió en rey de España, incluso pensó en casarse con Isabel en caso de la muerte de María. Isabel debió a su intervención que regresara a la corte. Sin embargo, incluso después de esto, viviendo principalmente en la soledad del castillo de Gatfield, estuvo bajo fuerte vigilancia, constantemente sospechada y temiendo constantemente por su destino. Isabel, como se sabe, recibió una brillante educación clásica, leyó, tradujo e incluso comentó a autores griegos y latinos, y conocía bien a San Pedro. Escritura (con el Nuevo Testamento en el original), con los padres de la iglesia y la obra de Melanchthon “Loci communes theologici”, pero, además, pasó por una dura escuela de vida, en la que adquirió moderación, prudencia en acciones, la capacidad de fingir y llevarse bien con todos, con quien lo necesitara. En su actitud hacia la cuestión religiosa, también estuvieron en primer plano las consideraciones políticas, más que las convicciones. Fue criada en la nueva fe, pero durante el reinado de su hermana fingió ser una católica celosa, incluso expresó su descontento porque su conversión fue poco creída, y antes de la muerte de María hizo todo lo posible para tranquilizarla sobre el futuro de la católica. Iglesia en Inglaterra. Al parecer, permaneció fiel al catolicismo incluso después de su ascenso al trono, ya que fue coronada cumpliendo el ritual católico. Además, los protestantes ingleses, que tras su ascenso al trono comenzaron a regresar a su tierra natal, pronto empezaron a desilusionarse de la nueva reina y a reprocharle su adhesión al catolicismo. Cuando la iglesia de su hermano ya fue completamente restaurada, y con el consentimiento de la reina, y los altares durante el culto fueron reemplazados por sencillas mesas, todo el mobiliario católico se conservó en la iglesia de la corte. En esencia, Isabel no era católica ni protestante y, por tanto, no quería ver ni papismo ni puritanismo en Inglaterra. Esto no significaba que no tuviera religión: seguía siendo cristiana, pero en el fondo no daba mucha importancia a las diferencias religiosas y, en general, no entendía ni el fanatismo de los perseguidores religiosos ni el fanatismo de los perseguidos por su fe. En una era de terrible reacción católica en el continente, ella incluso soñó con formar una unión internacional no confesional que se negaría a interferir en asuntos de fe. En este sentido, la reina, de protestante que se convirtió en católica y de católica nuevamente a protestante, caracterizó bastante bien el estado de ánimo religioso de la mayoría de la nación inglesa, que se sometió incondicionalmente a los cambios eclesiásticos que se produjeron en los años treinta. , años cuarenta y cincuenta del siglo XVI. sus gobernantes. En comparación con Escocia y los estados del continente, la “Feliz Inglaterra” de la reina Betsy se vio poco afectada por el movimiento religioso. En la cultura inglesa de esa época se podía sentir más el espíritu del Renacimiento que el espíritu de la Reforma, y ​​del mayor escritor del siglo isabelino en Inglaterra, Shakespeare, es difícil decir si era católico o protestante. . En este estado de ánimo de la reina y de la mayoría de la nación, la cuestión religiosa debía decidirse sobre la base de consideraciones ajenas a la religión en sí misma. Así sucedió, y la iglesia de Eduardo VI, que fue el resultado de un compromiso entre las tendencias católica y protestante bajo la influencia de consideraciones políticas, estaba perfectamente preparada para convertirse en una institución estatal y nacional.

Retrato de la reina Isabel de Inglaterra. Artista Marcus Geraerts el Joven, década de 1590

Desde un punto de vista estrictamente católico, Isabel no era la hija legítima de Enrique VIII: el Papa protestó contra su ascenso al trono, los obispos católicos no quisieron coronarla y sólo uno de ellos fue convencido de alguna manera para realizar la ceremonia. sobre su. Ya en el funeral de María, el obispo de Winchester dijo en su discurso fúnebre que la difunta reina dejó una heredera a la que hay que obedecer, porque “un perro vivo sigue siendo preferible a un león muerto”. La reina escocesa y al mismo tiempo esposa del Delfín francés, María Estuardo, reclamó el trono inglés como bisnieta de Enrique VII y añadió a sus títulos el título de Reina de Inglaterra e Irlanda. En una palabra, la reacción católica en el continente estaba contra Isabel, y el propio partido católico en Inglaterra estaba contra ella. Incluso comenzaron conspiraciones contra la nueva reina. Los cálculos políticos obligaron a Isabel a ponerse del lado del protestantismo, pero no podía en absoluto ser partidaria del espíritu puritano. Tenía una conocida inclinación por la estética litúrgica, los iconos, los altares decorados, los ritos y procesiones solemnes y la música religiosa. Al parecer, ella también simpatizaba con algunos dogmas católicos, y ella misma aseguró más de una vez a los enviados católicos que creía exactamente de la misma manera que sus soberanos. Cualesquiera que fueran sus convicciones, todavía tenía que hacer transacciones con su conciencia, ya que las circunstancias políticas así lo exigían.

Habiendo jurado proteger a la Iglesia católica durante su coronación, Isabel no cumplió este juramento, a menos que con este nombre se referiera a la Iglesia Anglicana, que también se llamaba católica. En el primer parlamento reunido bajo su mando, el gobierno presentó una propuesta para restaurar la Iglesia Anglicana. Los señores y comunidades declararon inmediatamente a la reina nacida de un matrimonio legal y devolvieron a la corona todos los derechos que María había cedido al Papa y a la jerarquía. Isabel abandonó sólo el título de “jefe de la iglesia” como título jerárquico, reemplazándolo, sin embargo, por el título equivalente de “gobernante supremo de los asuntos eclesiásticos y seculares”. La primera en establecerse fue una comisión suprema, a la que, sin embargo, no se le dio el derecho de declarar herejía enseñanzas que no contradigan la Sagrada Escritura y los primeros cuatro concilios ecuménicos. Las personas que ocupaban cargos eclesiásticos y civiles debían prestar juramento de lealtad a la nueva ley. El culto católico fue reemplazado por el culto anglicano según el Libro de oraciones común revisado. Los obispos católicos defendieron la preservación del poder papal y el culto romano, pero la reina les dijo que "ella y su casa servirán al Señor", y no al Papa. La mayoría de los obispos se negaron a prestar juramento, la reina quitó sus cargos a quince obispos, puso a algunos bajo supervisión e incluso los encarceló. Lo mismo hizo con otras personas (por ejemplo, profesores universitarios y prelados) que se negaron a reconocer su supremacía. Luego se nombraron nuevos obispos, los monasterios restaurados bajo María fueron nuevamente secularizados y se introdujeron los 42 “artículos de fe” aprobados por el Parlamento bajo Eduardo VI. Una versión revisada de estos artículos (39 artículos) fue introducida en la nueva sesión del parlamento y aceptada por la convocatoria, que fue aprobada por ella con el anuncio de que la desviación de ellos se consideraría herejía y estaría sujeta a castigo. La Iglesia Anglicana generalmente retuvo el nombre de “universal” (católica), en el sentido de que las iglesias nacionales visibles son partes de una única iglesia universal invisible. Cada iglesia nacional tiene una cabeza visible en la persona del soberano, pero la cabeza invisible de la iglesia universal es Cristo: el Papa usurpó los derechos de los soberanos y se apropió de la propiedad divina. Gracias a la unión de la Iglesia y el Estado bajo un solo liderazgo, el Estado se vuelve cristiano; todos los súbditos deben pertenecer igualmente a esta unidad, pero aquellos que se resisten a ella, como miembros enfermos del cuerpo, quedan excluidos. La iglesia nacional es santa, porque tiene origen divino de los apóstoles, quienes recibieron de Cristo el Espíritu Santo, el cual transmitieron mediante la ordenación a los obispos, como gobernantes de la iglesia; Por lo tanto, estos últimos han informado a St. El Espíritu de los poderes de la gracia y los transmite a los sacerdotes y a los laicos. En la doctrina de la sucesión episcopal y la naturaleza amable de la jerarquía, la Iglesia Anglicana está más cerca del catolicismo y difiere significativamente de otras confesiones protestantes. Al combinar en la doctrina de los sacramentos la visión católica del poder salvador de la Iglesia (pero sin el poder exclusivo de los sacramentos a este respecto) con el dogma protestante de la justificación por la fe, el anglicanismo, por así decirlo, tomó una posición intermedia. entre las iglesias vieja y nueva. Las decisiones de los consejos espirituales (convocatorias) de la Iglesia Anglicana sólo podían cobrar fuerza tras su aprobación por el Parlamento (es decir, el rey, los señores y las comunidades); Los obispos conservaron sus escaños en la cámara alta, pero no como dignatarios eclesiásticos, sino como administradores de las propiedades con las que se subvencionaban sus sedes. Formalmente, el obispo era elegido por el capítulo, pero sobre la base de una carta real, que indicaba el nombre del candidato. El clero más alto estaba directamente subordinado al poder real, el inferior, al más alto, el tribunal de la iglesia, al rey y al consejo privado. La comunidad no tenía derechos en el nombramiento de sacerdotes. Los “39 artículos” fueron redactados con un espíritu protestante, mientras que el “Libro de Servicios” tenía un espíritu más bien católico, ya que el Servicio Divino en la mayoría de los casos era sólo una reelaboración de la Misa católica y otros servicios religiosos.

Éste era, en términos generales, el carácter de la Iglesia de Inglaterra. Al considerarlo, debemos tener en cuenta las siguientes características, que nos explican por qué debería haber surgido oposición puritana contra él.

Primero, hemos visto que la Iglesia de Inglaterra fue el resultado de un compromiso entre el catolicismo y el protestantismo. Tomó mucho de la Reforma, pero conservó los conceptos católicos de una cabeza visible de la iglesia y una jerarquía bendita en la persona de los obispos, así como muchos detalles del culto. En este sentido, la Iglesia Anglicana era todo lo contrario del calvinismo en general, como tipo de reforma dominante en ese momento, y en particular de la Iglesia Presbiteriana, que se había establecido en Escocia, la vecina Inglaterra: una era una iglesia monárquica-aristocrática. , el otro era republicano-democrático, ya que reconocía el autogobierno de la comunidad religiosa y rechazaba el episcopado. El culto anglicano, en comparación con el escocés, también estaba poco "purificado" de impurezas católicas.

En segundo lugar, el movimiento reformista popular en Inglaterra adquirió un carácter individualista. Esto se expresó con mayor fuerza en la independencia del siglo XVII, que surgió, sin embargo, en la segunda mitad del reinado de Isabel. Mientras tanto, el anglicanismo, en nombre de su carácter puramente estatal, exigía uniformidad de la vida eclesiástica en el país. Los “39 Artículos” se convirtieron en un símbolo obligatorio de fe; el culto debía realizarse según un libro de servicios establecido, que incluso recibió el nombre de “Libro de Oración Común” (libro de oraciones común); un "acto de uniformidad" especial requería la "conformidad" externa de todos con el orden establecido. Si bien se daba libertad a opiniones teóricas, esta no podía ser real, ya que, por ejemplo, la opinión religiosa de un católico o puritano era precisamente “conformarse” con el anglicanismo, contrariamente a la voluntad de Dios y a la voz de la conciencia. Es característico que todos aquellos que no querían admitir lo que exigía el acto de uniformidad fueran llamados "inconformistas".

En tercer lugar, la Iglesia Anglicana fue introducida no sólo por la autoridad real, sino también por el parlamento. Y bajo Enrique VIII, Eduardo VI y María e Isabel, el parlamento aprobó cambios religiosos. Mientras tanto, entre los protestantes ingleses surgió una tendencia que reconocía el derecho al autogobierno de la iglesia no para todo el país, sino para comunidades individuales.

Sin embargo, en casi todos estos aspectos la Iglesia Anglicana se diferenciaba poco de otras iglesias protestantes. Si no de jure, entonces de facto, los jefes de las iglesias locales también eran soberanos luteranos, y el clero luterano, como el clero anglicano, recibió un carácter burocrático. Al llevar a cabo la reforma, los soberanos luteranos se basaron en las dietas, y en las repúblicas urbanas reformadas y en Escocia, los ayuntamientos y el parlamento también introdujeron el protestantismo. Finalmente, el acto de uniformidad coincide completamente en su idea con todas las transformaciones religiosas que fueron introducidas por príncipes, reyes, dietas y ayuntamientos en otros países protestantes. En otras palabras, ya sea que la reforma fuera gubernamental o popular, monárquica o republicana, asumió un carácter estatal y exigió la sumisión del individuo. En Inglaterra, gracias al origen especial de su nueva iglesia, este rasgo general de la Reforma se expresó sólo más claramente que en otros países, de modo que en este sentido la Iglesia Anglicana puede servir como modelo de la Reforma, en la que los primeros El papel correspondía al Estado. Pero la Reforma también tuvo su origen en las necesidades religiosas del individuo y, por lo tanto, tenemos el derecho de oponer el protestantismo estatal de cualquier origen al protestantismo de convicción individual. Su representante fue, por ejemplo, Lutero, antes de convertirse en el organizador de la iglesia estatal en el electorado de Sajonia. El individualismo se manifestó con mayor fuerza en el anabaptismo de la primera mitad del siglo XVI. La supresión del individualismo anabautista por el protestantismo estatal fue, en esencia, la misma que la posterior supresión del puritanismo por el anglicanismo. La historia de la doble reforma inglesa es curiosa porque aquí los contrastes entre la reforma real y popular, el protestantismo estatal y el individual se desarrollaron de manera especialmente aguda y entraron en conflicto entre sí, lo que se volvió más complicado en el siglo XVII. Choque político entre la realeza y el parlamento. Una analogía con el último enfrentamiento es la de la segunda mitad del siglo XVI. las revoluciones escocesa y holandesa, así como un intento de limitar el poder real en Francia mediante la restauración de los estados generales.

En general, las analogías con el continente nos ayudan mucho a comprender la historia religiosa de Inglaterra bajo Isabel. Al descubrir una cierta amplitud de opiniones religiosas, en cualquier caso ajena al fanatismo e incluso capaz de llegar a un acuerdo, Isabel, sin embargo, persiguió constantemente a los inconformistas, tanto papistas como puritanos, e incluso hubo casos aislados de aplicación de la pena de muerte. El personal de la reina explicó su comportamiento por motivos políticos: los católicos y puritanos a los que perseguía eran sus enemigos políticos, pero ella no tenía ninguna intención de violar la conciencia de sus súbditos. Con todo el interés en el lado psicológico del tema, hay que recordar que la propia posición de Isabel como máxima autoridad eclesiástica del país, con la existencia del acto de uniformidad, la obligó a apoyar a la iglesia establecida y mirar a todos los inconformistas. como desobedientes a la ley estatal. Esto era también una especie de “cujus regio, ejus religio”. De hecho, sólo los papistas eran los verdaderos enemigos políticos de Isabel, formaron conspiraciones contra ella y entablaron relaciones con los enemigos externos de Inglaterra. Esto constituía un motivo político para la lucha contra la religión, cuya mera profesión hacía a una persona propensa a la traición, como pensaban muchos ingleses, que se habían acostumbrado a considerar la pertenencia a una iglesia establecida como una prueba de patriotismo. . Por el contrario, los puritanos no formaron ninguna conspiración, no pensaron en matar a la reina, no trataron con enemigos extranjeros del estado y, sin embargo, también fueron sometidos a persecuciones que no podían justificarse alegando una necesidad política. Puritanismo, que en el siglo XVII. Comenzó a desempeñar un papel político importante, bajo Isabel conservó un carácter puramente religioso, pero esto no impidió que los puritanos fueran, a los ojos de la reina, todavía desobedientes a su voluntad, súbditos rebeldes que no querían obedecer los estatutos parlamentarios. Muchos puritanos ni siquiera eran hostiles a la subordinación de la iglesia a la corona y sólo buscaban limpiar el culto y reducir el formalismo introducido por el misal oficial. Sólo la persecución a la que fueron sometidos hizo que su oposición fuera más basada en principios. Por supuesto, lo que estaba sucediendo en Escocia, Francia y los Países Bajos, donde sus correligionarios luchaban por el derecho de su conciencia, tenía que tener un efecto en ellos. El presbiterianismo escocés se convirtió en un modelo para los calvinistas ingleses con su estructura eclesiástica republicana, su culto simplificado y su estricta disciplina moral. Los puritanos también aprendieron de los calvinistas de otros países a ser firmes en la defensa de sus creencias religiosas. Cuando las circunstancias obligaron a Isabel a convertirse en la intercesora de los calvinistas en el continente, sus correligionarios ingleses ofrecieron ardientes oraciones a Dios por ella, incluso mientras estaban en prisión por su “inconformismo” religioso, y un puritano, cuya mano fue cortada como castigo, tomó su sombrero con la otra mano y, agitándolo, gritó: “¡Dios salve a la Reina!”

En la segunda mitad del reinado de Isabel, en los años ochenta del siglo XVI, surgió entre los puritanos una nueva tendencia que adquirió especial importancia sólo en el siglo XVII. llamada independencia. Era una secta cuyos seguidores fueron originalmente llamados brownistas en honor al fundador de la secta, Brown. Partiendo del principio de que toda persona tiene derecho a la libertad religiosa, de que toda congregación formada por personas de las mismas opiniones religiosas debe disfrutar de la misma libertad, los sectarios rechazaron la dependencia de las comunidades religiosas de cualquier autoridad secular o espiritual. Por lo tanto, no reconocían no sólo la autoridad real o episcopal en asuntos de fe, sino también la autoridad del sínodo nacional presbiteriano. Los principios republicanos y democráticos se implementaron consistentemente en la vida de la iglesia de los brownistas: sus comunidades eran completamente independientes de cualquier autoridad espiritual, de ahí el nombre posterior de independientes, es decir. independiente: en cada comunidad reinaba la igualdad total, los asuntos comunes se decidían por mayoría de votos. Las propias comunidades elegían a sus predicadores, sin exigirles una formación especial, pero también destituyéndolos cuando no estaban satisfechos con ellos. Las relaciones mutuas de las comunidades también se basaban en los principios de igualdad, ya que nadie estaba subordinado al otro: cuando, por ejemplo, una congregación se volvía demasiado numerosa, de modo que sus miembros no podían reunirse en una sala para el culto general. , para lo cual fue necesario señalar que no existían formas definidas, estaba dividido en dos partes, completamente independientes entre sí. El único castigo al que podía ser sometido un miembro de la comunidad era la expulsión de la comunidad. Del mismo modo, si una congregación notaba que los miembros de otra llevaban un estilo de vida poco elogiable o se apartaban de los fundamentos mismos de la fe cristiana, entonces sólo tenía derecho a hacerle sugerencias y dejar de comunicarse con ella.

El anglicanismo y el brownismo eran dos opuestos, en los que se observa con especial claridad la acción separada de las razones políticas (en el sentido amplio de la palabra) y religiosas de la reforma del siglo XVI, coincidiendo en este caso los opuestos. de las reformas reales y populares, estatales e individualistas. En comparación con esta última oposición, el presbiterianismo mismo, que conservaba todas las características principales del calvinismo, era algo medio, intermedio, en muchos aspectos incluso más cercano al anglicanismo. La persecución a la que fueron sometidos todos los puritanos unió indiferentemente a presbiterianos e independientes, quienes fueron sometidos a una terrible persecución desde su aparición en Inglaterra (ya en 1583 dos seguidores de esta secta fueron ejecutados), pero en el siglo XVII los elementos presbiterianos e independientes Los puritanismos divergieron marcadamente entre sí y el principal punto de desacuerdo entre ellos fue la cuestión de la libertad de conciencia.

Literatura:tyler. Inglaterra bajo los reinados de Eduardo VI y María. – Frere. La reacción mariana en sus relaciones con el clero inglés. – Para la época de Isabel de Inglaterra, véase B. Sokolov. Isabel Tudor. – Su propia. Jerarquía de la Iglesia Anglicana. – A. Potekhin. Ensayos sobre la historia de la lucha entre anglicanismo y puritanismo bajo los Tudor. – murphy(?). Konigin Elisabeth von Inglaterra. – Philipson. – Westeuropa im Zeitalter von Philipp II, Elisabeth und Heinrich IV. – Wright. Isabel y su época . – Wiesener. La juventud de"Elisabeth d"Angleterre. – BeeslyEdw. Spencer. Reina Isabel. – Se indican trabajos sobre la historia del Puritanismo y el Independentismo cuando se hace referencia a la literatura sobre la historia de la Revolución Inglesa.

¿Eran los puritanos puros en todo?

Fuente: colonos puritanos. ¿Quiénes eran? / Despertad, n.º 2, 2006, págs. 10-13.

EN Norteamérica, cerca de la ciudad de Plymouth en Massachusetts, hay una enorme piedra de granito en la orilla del océano. Está grabado con el número 1620. Generalmente se acepta que esta piedra, llamada Plymouth Rock, se encuentra cerca del lugar donde los colonos europeos pusieron un pie en la costa hace unos 400 años. A menudo se les llama los "Padres Peregrinos" o "Padres Fundadores".

Muchos norteamericanos han oído historias sobre este pueblo hospitalario que invitaba a los indios locales a ricos banquetes con motivo de la cosecha. ¿Quiénes fueron estos colonos y por qué vinieron a América del Norte? Para saber más sobre esto, veamos lo que sucedió en Inglaterra durante la época del rey Enrique VIII.

Transformaciones religiosas en Inglaterra
Unos cien años antes de que los peregrinos desembarcaran en América del Norte, Inglaterra era un país católico y el rey Enrique VIII llevaba el título papal de "Defensor de la fe". Pero la relación del rey con la Iglesia comenzó a tensarse cuando el Papa Clemente VII se negó a disolver el matrimonio de Enrique con Catalina de Aragón, la primera de sus seis esposas.

Mientras Henry organizaba su vida familiar, comenzó la Reforma Protestante en Inglaterra, que provocó cambios en la Iglesia Católica Romana en casi toda Europa. No queriendo perder el apoyo de Roma, Enrique expulsó del país a todos los partidarios de la Reforma, pero luego cambió de intenciones. Dado que la iglesia se negó a declarar inválido su matrimonio con Catalina, él esencialmente declaró inválida a la iglesia. En 1534, Enrique se declaró "jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra", eliminando la influencia del Papa en el país. El rey cerró los monasterios y vendió todas sus numerosas posesiones. En 1547, cuando Enrique murió, Inglaterra había tomado el camino del protestantismo.

El hijo de Enrique, Eduardo VI, apoyó la ruptura con Roma. Después de la muerte de Eduardo en 1553, la corona pasó a María Tudor, hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón. María era una católica acérrima y trató de devolver Inglaterra al gobierno papal. Por orden suya, muchos protestantes fueron expulsados ​​del país y más de 300 personas fueron quemadas en la hoguera, por lo que recibió el sobrenombre de Bloody Mary. Pero nunca pudo detener los cambios que se avecinaban. En 1558, tras la muerte de María, ascendió al trono su media hermana Isabel I, bajo cuyo reinado se restauró la Iglesia Anglicana, y el Papa finalmente perdió su influencia en el país.

Sin embargo, algunos protestantes creían que simplemente separarse de la Iglesia Católica Romana no era suficiente, por lo que pidieron el fin de todo rastro de ritual eclesiástico. Por esto recibieron el nombre de "puritanos" (de la palabra latina purus - "puro"), es decir, seguidores de una religión "purificada". Un pequeño grupo de puritanos abogó por la abolición del cargo de obispo, el autogobierno de las comunidades y su separación de la Iglesia de Inglaterra. Se les conoció como separatistas.

El descontento de los puritanos se manifestó durante la época de Isabel I. Algunos clérigos se distinguían por su forma libre de vestir. Como a la reina no le gustó esto, en 1564 pidió al arzobispo de Canterbury que estableciera un patrón uniforme para las vestimentas sacerdotales. Al ver esto como un regreso a las costumbres católicas, los puritanos se negaron a obedecer. Las controversias se agudizaron especialmente en relación con la jerarquía episcopal. Isabel apoyó a los obispos y exigió que le prestaran juramento de lealtad como jefa de la iglesia.

Los separatistas se están moviendo
En 1603, tras la muerte de Isabel, Jacobo I ascendió al trono inglés. Para subordinar a los separatistas a su poder, el rey comenzó a ejercer una fuerte presión sobre ellos. En 1608, una comunidad de separatistas de la ciudad de Scrooby huyó a una Holanda más libre. Sin embargo, con el tiempo, la tolerancia religiosa y la moral relajada que existía en ese país hicieron la vida aún más difícil para los fugitivos. Decidieron abandonar Europa y empezar una nueva vida en América del Norte. Debido a su disposición a dejar su hogar y emprender un largo viaje por el bien de sus creencias religiosas, comenzaron a ser llamados “peregrinos”.

Habiendo recibido permiso para establecerse en la colonia inglesa de Virginia, los peregrinos, entre los que se encontraban separatistas, zarparon en septiembre de 1620 y navegaron hacia América en el barco Mayflower. Aproximadamente 100 personas, adultos y niños, emprendieron un tormentoso viaje a través del Atlántico Norte. Dos meses después desembarcaron en la península de Cape Cod, situada a cientos de kilómetros al norte de Virginia. A bordo del barco, los viajeros adoptaron la Carta Mayflower, en la que expresaron su deseo de fundar una comunidad y se comprometieron a cumplir las leyes que adoptaron. El 21 de diciembre de 1620, los peregrinos establecieron un asentamiento cerca de Plymouth.

La vida en el nuevo mundo
El primer invierno en América del Norte fue duro para los viajeros y, al final del invierno, casi la mitad de ellos estaban enterrados en el suelo de Plymouth. Pero con la llegada de la primavera, la vida mejoró para los colonos. Construyeron casas y los indígenas les enseñaron a cultivar plantas nativas. En el otoño de 1621, los colonos obtuvieron una cosecha tan rica que decidieron celebrar una festividad en señal de gratitud a Dios. Así comenzó el Día de Acción de Gracias, que hoy en día se celebra comúnmente en Estados Unidos, así como en otros países. Constantemente llegaban nuevos colonos a Plymouth. Menos de 15 años después, la población de la colonia ya superaba las 2.000 personas.

Mientras tanto, algunos puritanos en Inglaterra, como los separatistas de su época, llegaron a la conclusión de que su “Tierra Prometida” también se encontraba al otro lado del Atlántico. En 1630, un grupo de puritanos viajó a América del Norte. Desembarcaron al norte de Plymouth y establecieron una colonia a orillas de la bahía de Massachusetts. En 1640, unos 20.000 inmigrantes de Europa ya se habían establecido en Nueva Inglaterra. En 1691, la colonia de Plymouth se fusionó con la colonia de la bahía de Massachusetts y los separatistas ya no se destacaron como un grupo separado entre los puritanos. Dado que Nueva Inglaterra estaba habitada principalmente por puritanos, Boston se convirtió en su centro religioso. ¿Cuáles fueron las características distintivas de este movimiento religioso?

religión puritana
Cuando los puritanos llegaron al Nuevo Mundo, construyeron casas de madera para el culto en las que se reunían los domingos por la mañana. En la estación cálida las condiciones en ellos eran bastante soportables, pero en invierno los servicios religiosos se convirtieron en una verdadera prueba incluso para los puritanos más acérrimos. Las casas de madera no tenían calefacción y muy pronto los feligreses empezaron a temblar de frío. A veces estas casas se congelaban tanto que los predicadores hablaban con guantes.

Las creencias de los puritanos se basaban en las enseñanzas del reformador francés Juan Calvino. Creían que Dios había predeterminado de antemano qué personas salvaría y cuáles arderían para siempre en el infierno, y el hombre ya no podía cambiar nada. Nadie sabe qué le sucederá después de la muerte: o permanecerá feliz en el cielo o arderá para siempre en el infierno.

Con el tiempo, los predicadores puritanos comenzaron a pedir arrepentimiento. Enseñaron que a pesar de la misericordia de Dios, aquellos que violen sus leyes irán directamente al infierno. Por eso avivaban constantemente las llamas del infierno para mantener a la gente en obediencia. Por ejemplo, el líder religioso del siglo XVIII Jonathan Edwards predicó una vez un sermón titulado “Pecadores en manos de un Dios iracundo”. La aterradora descripción del infierno causó una impresión tan fuerte en los feligreses que después de este sermón el clero tuvo que hacerlos entrar en razón.

Los representantes de otros movimientos religiosos en Massachusetts fueron tratados con extrema intolerancia. Las autoridades expulsaron tres veces a la predicadora Mary Dyer, que pertenecía al movimiento cuáquero, pero Mary regresó cada vez y continuó difundiendo sus puntos de vista. Finalmente fue condenada y ahorcada en Boston el 1 de junio de 1660. Otro predicador, Phillip Ratcliffe, aparentemente olvidó con qué furia los puritanos trataban a sus oponentes. Por hablar en contra de las autoridades y la iglesia en la ciudad de Salem, fue azotado, multado y antes de ser expulsado de la ciudad le cortaron las orejas. Debido a la intolerancia de los puritanos, muchos se mudaron de Massachusetts a otras colonias.

La arrogancia conduce a la violencia
Muchos puritanos creían que habían sido "elegidos" por Dios y veían a los nativos como personas indignas que se habían asentado en la tierra ilegalmente. Esto indignó a los indios y comenzaron a atacar los asentamientos puritanos. Por lo tanto, los líderes comunitarios permitieron a los colonos ir armados a la iglesia, suavizando así muchas regulaciones, incluida la ley del sábado. En 1675, la hostilidad entre los puritanos y los nativos se volvió tan intensa que provocó enfrentamientos violentos.

El líder de la tribu india Wampanoag llamado Metacomet, apodado el Rey Felipe, decidió poner fin a la confiscación de sus tierras. Los indios, realizando incursiones, comenzaron a matar a los colonos y a quemar sus casas. Los puritanos no quedaron endeudados y la brutal guerra duró varios meses. En agosto de 1676, los puritanos lograron capturar al rey Felipe en Rhode Island. Fue decapitado y descuartizado. Esto puso fin a la Guerra del Rey Felipe y también puso fin a la independencia de los nativos de Nueva Inglaterra.

En el siglo XVIII, el fervor religioso de los puritanos tomó una nueva dirección. Algunos ministros de Massachusetts comenzaron a oponerse al gobierno británico. Para avivar las llamas de la lucha por la independencia, mezclaron religión y política.

Se sabía que los puritanos eran trabajadores, diligentes y profundamente comprometidos con su fe. Hasta el día de hoy, expresiones como “puritano” y “moralidad puritana” se han conservado en muchos idiomas. Pero la sinceridad por sí sola no puede purificar las enseñanzas religiosas falsas. Jesucristo nunca mezcló religión con política (Juan 6:15; 18:36). Además, la intolerancia y la violencia contradicen una verdad bíblica muy importante: “Quien no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor” (1 Juan 4:8).

¿Su religión enseña la predestinación absoluta? ¿Están los líderes de su iglesia involucrados en política? Un estudio cuidadoso de la Palabra de Dios le ayudará a encontrar “el culto puro y sin contaminación”, una religión verdaderamente pura que Dios aprueba (Santiago 1:27).

En el mundo moderno, los puritanos son personas que llevan un estilo de vida modesto. Por ejemplo, el ascetismo, la moral estricta y el trabajo duro están asociados con el puritanismo. Pero cada palabra tiene su propia historia de origen. La historia del puritanismo se remonta a siglos, de donde nos ha llegado un significado ligeramente distorsionado y simplificado de la palabra.

Excursión histórica

Para comprender quiénes eran los puritanos, es necesario recurrir a la historia de Europa occidental en el siglo XVI. En ese tiempo vida espiritual de los europeos Estaba bajo el control de la Iglesia Católica Romana con el Papa a la cabeza. La Iglesia tenía poder y concentraba enormes riquezas en sus manos recaudando impuestos eclesiásticos a los católicos. La influencia de la Iglesia fue mucho más allá de las fronteras religiosas y se extendió a la vida política de los estados medievales.

Los reyes y sus súbditos a menudo se vieron agobiados por el monopolio de la Iglesia Católica Romana, lo que condujo al comienzo del movimiento por reforma del cristianismo católico según la Biblia. Los pensadores de esa época acusaron a la iglesia de abusos y de alejarse de las Sagradas Escrituras. Los partidarios de este movimiento, o Reforma, fueron llamados protestantes, y la nueva dirección del cristianismo se llamó protestantismo.

En Inglaterra, el proceso de reforma de la iglesia se produjo desde arriba y está asociado con el nombre del rey Enrique VIII, quien pasó del catolicismo al protestantismo. El Parlamento aprobó una ley que convertía al rey en el jefe supremo de la Iglesia, expulsando así al Papa del ámbito religioso de Inglaterra. Así, los protestantes ingleses crearon la llamada Iglesia Anglicana con el rey a la cabeza.

¿Quiénes eran los puritanos?

El proceso de separación de la Iglesia Anglicana de la Iglesia Católica Romana se completó bajo la hija de Enrique VIII, Isabel I. Ella proclamó la Iglesia de Inglaterra estado con la reina a la cabeza. Además, se aprobaron las normas de culto y se estableció la estructura jerárquica de la iglesia, donde los obispos eran nombrados por la reina. Pero los representantes de un nuevo movimiento dentro de la Iglesia protestante, los puritanos, no estaban contentos con esto.

Los puritanos eran protestantes ingleses que abogaban por profundizar la Reforma y limpiar la Iglesia Anglicana de los restos del catolicismo. No es de extrañar, puritano. traducido del latín significa "puro". No estaban satisfechos con la decoración excesivamente rica de la iglesia protestante y la vestimenta del clero, la pompa de las procesiones, los rituales remanentes del catolicismo y la estructura jerárquica de la propia iglesia. Los puritanos se dirigieron a Isabel I con una serie de exigencias para limpiar la Iglesia Anglicana de las capas de catolicismo. Ellos preguntaron:

Las demandas iban en contra de los intereses del poder real y fueron rechazadas. Isabel lo intenté evitar que la brecha se profundice sociedad por motivos religiosos, ya que algunos de sus súbditos seguían siendo católicos. Esto llevó a contradicciones aún mayores dentro del propio movimiento puritano y al fortalecimiento de los sentimientos separatistas dentro de él.

¿Qué es el puritanismo y su ideología?

El puritanismo fue principalmente un movimiento de reforma religiosa. Todas sus actividades eran encaminado a cambios serios vida de iglesia en Inglaterra. Los puritanos eran heterogéneos dentro de su movimiento, pero estaban unidos por una ideología común, que incluía las siguientes características:

• El papel central de la Biblia y los mandamientos bíblicos;
• Fe en la providencia (la providencia de Dios);
• Ascetismo (autocontrol en nombre del logro de metas espirituales);
• Rigor de la moral;
• Condena de la extravagancia y el lujo;
• Ideas patriarcales sobre la familia y el matrimonio.

Inicialmente, el puritanismo era un movimiento puramente inglés y, además, un movimiento minoritario. A pesar de su importancia adquirida y de su amplia representación en el Parlamento inglés, los puritanos eran numéricamente inferiores al resto. Pero eso no los detuvo tomar parte activa en la Revolución Inglesa del siglo XVII, también conocida como Guerra Civil Inglesa. El hecho es que la ideología puritana, con su rechazo del lujo y el exceso, resultó estar más cerca de la capa emergente de la burguesía en oposición a la aristocracia feudal. Pero el estilo de vida puritano no era del agrado de los británicos. Al final, se restauró la monarquía, lo que marcó el colapso del puritanismo en Inglaterra.

Los portadores de la ideología puritana, siendo perseguidos, comenzaron a moverse. a Nueva Inglaterra (noreste de EE. UU.) y Europa continental, donde se crearon comunidades eclesiales. Con esto, los puritanos determinaron la vida religiosa de América durante los siglos siguientes, sentando las bases de la moral, la ética y las tradiciones culturales. Además, las iglesias presbiterianas, congregacionales y bautistas modernas se basan en los principios del puritanismo.

Habiendo surgido como un local movimiento político-religioso, El puritanismo vivió una vida corta pero muy colorida. Los fundamentos ideológicos y morales establecidos por los puritanos han sobrevivido hasta el día de hoy. Por supuesto, el verdadero significado de la palabra se ha olvidado durante mucho tiempo, pero se ha conservado el sentimiento del espíritu puritano, como algo estricto, severo y puro.

El 6 de septiembre de 1620, miembros de la secta radical de los puritanos, esencialmente algo así como disidentes, para quienes nada bueno brillaría en Inglaterra, zarparon de Plymouth hacia el oeste en el barco Mayflower. Más precisamente, al principio no tenían la intención de llegar tan lejos, sino que simplemente pasaron de la persecución de los puritanos de Inglaterra a Holanda, donde eran más leales a los puritanos. Pero a los emigrantes les resulta difícil vivir en un país extranjero. Muchos no tenían un buen trabajo, otros no pudieron soportarlo y se fueron a Inglaterra, y los que se quedaron poco a poco se convirtieron en holandeses. Pero quienes lideraron a los colonos querían seguir siendo puritanos ingleses. Por lo tanto, se decidió abandonar la relativamente nutritiva Holanda.

Como resultado, se decidió ir al Nuevo Mundo, a la ya fundada Colonia de Virginia. Se esperaba que hubiera apoyo para los nuevos colonos y protección de los indios. En 1620, la Compañía de Virginia otorgó a los puritanos el derecho a poseer tierras en la colonia, siempre que primero pagaran por la colonia. Además, la Compañía de Virginia pagó el traslado de los colonos.

Los puritanos abordaron primero el Speedwell y navegaron desde Holanda hasta Southampton, donde se unieron a otro grupo de colonos en el Mayflower. En agosto de 1620, los barcos zarparon hacia el oeste. Pronto quedó claro que la Compañía de Virginia había elegido un barco muy afortunado para hundirse. Por tanto, los pasajeros del Speedwell se trasladaron al Mayflower después de regresar a puerto. En septiembre de 1620, el Mayflower con 102 pasajeros se dirigió hacia el oeste.

El viaje resultó duro. El Mayflower se divirtió mucho, pero no se hundió, sino que navegó hacia el Nuevo Mundo, aunque se dirigió muy al norte. Como resultado, el 21 de noviembre de 1620, el Mayflower echó anclas frente a Cape Cod, encontrándose a 120 km de Boston.

Al llegar a un lugar nuevo, los puritanos se pelearon. El caso es que aterrizaron al norte del lugar que les había sido asignado en virtud del contrato con la Compañía Virginia. Por lo tanto, según los puritanos, esto se convirtió en un motivo para abandonar la empresa que organizaba su entrega. Sí, la costumbre de engañar a la pareja no es una invención de los años 90 rusos. Los puritanos, uno de los fundadores del capitalismo y de Estados Unidos, comenzaron la creación de su estado abandonando a quienes los ayudaron a llegar allí. También hubo quienes intentaron demostrar que esto de alguna manera no era bueno. Pero eran una minoría.

Posteriormente, el 25 de noviembre se inició el desembarco y exploración de nuevas tierras. Casi de inmediato, los británicos atacaron a los indios, que ya no habían tenido la experiencia más agradable de comunicarse con los blancos. Se inició una guerra local, pero los colonos tenían armas de fuego y ganaron.

El 25 de diciembre, los colonos comenzaron a construir la Casa de Reuniones, que se convirtió en el primer edificio en New Plymouth. La colonia finalmente se convirtió en el primer asentamiento inglés habitado permanentemente, así como el primer asentamiento importante en la colonia de Nueva Inglaterra. Esta colonia se convirtió en el segundo asentamiento exitoso después de Jamestown en Virginia, fundado en 1607. Pero fueron las tradiciones de esta colonia las que se volvieron universalmente americanas. Lo primero y más importante es el Día de Acción de Gracias, que se celebró por primera vez en New Plymouth en 1621, y el famoso pavo asado: cuanto más grande, mejor.

El nuevo rey dirigió todo el poder del aparato estatal no contra la oposición de derecha, elementos católicos, sino contra los puritanos, portadores de la ideología revolucionaria burguesa. La persecución de los puritanos, que en su forma tenía un carácter religioso, fue esencialmente una represión dirigida contra sus oponentes políticos. El propio Jaime I era consciente de ello. Los puritanos, dijo, “no son tan diferentes de nosotros (la Iglesia de Inglaterra) en creencias religiosas como en sus políticas destructivas y demandas de igualdad; porque están insatisfechos con el gobierno existente y no están dispuestos a tolerar superioridad de ningún tipo, lo que hace que sus sectas sean intolerables en cualquier estado bien gobernado”.

Estas palabras fueron pronunciadas en 1603, casi simultáneamente con el ascenso al trono de Jaime I, y determinaron en gran medida la naturaleza de su rumbo político. Al año siguiente se expresó aún más claramente, cuando un nutrido grupo de sacerdotes puritanos planteó la cuestión de la abolición del episcopado, es decir, del sobre la introducción de la Iglesia Presbiteriana. "Sin obispo, sin rey": este aforismo explica de manera integral la posición de los Estuardo en relación con el puritanismo.

Los puritanos fueron sometidos a las más severas represiones. Los jueces obedientes al rey y a los obispos condenaron a los puritanos a prisión, torturas crueles, cortarles las orejas y ser ridiculizados. La Cámara Estelar, creada por Enrique VII para luchar contra los opositores políticos de entre los grandes señores feudales, se ha convertido ahora en un organismo para tratar con la oposición burguesa. La Alta Comisión, el máximo órgano judicial de la Iglesia de Inglaterra, que tenía derecho a juzgar a personas seculares que cometieran “crímenes contra la religión y la moral”, estaba especialmente desenfrenada. Se introdujo la censura más severa en el país, pero la literatura puritana impresa en Holanda fue entregada en secreto a Inglaterra y distribuida en los círculos puritanos. Por esta actividad, en 1637, John Lilburne, de 20 años, más tarde uno de los publicistas y líderes ingleses más brillantes de la revolución, fue azotado y ridiculizado públicamente. Las represalias contra los opositores políticos no sólo agravaron las contradicciones, sino que también provocaron daños económicos al Estado. Los protestantes de los Países Bajos, Alemania y Francia que habían encontrado refugio en Inglaterra (principalmente la población artesanal y comercial) ahora abandonaban el país en masa. Además, al menos 60.000 terratenientes, artesanos y comerciantes puritanos ingleses abandonaron Inglaterra. Fue gracias a estos emigrantes que comenzó el asentamiento masivo de Virginia y otras colonias norteamericanas, los futuros Estados Unidos de América.