Jadi siapa kamu akhirnya?

Saya adalah bagian dari kekuatan itu

selalu menginginkan kejahatan dan selamanya

berbuat baik.

“Faust” oleh I. Goethe.

Prasasti novel M. Bulgakov "The Master and Margarita" adalah kata-kata Mephistopheles (iblis) - salah satu karakter dalam drama I. Goethe "Faust". Apa yang Mephistopheles bicarakan dan apa hubungan kata-katanya dengan kisah Guru dan Margarita?

Dengan kutipan dari “Faust” M. Bulgakov mendahului kemunculan Woland; dia sepertinya memperingatkan pembaca bahwa roh jahat menempati salah satu tempat utama dalam novel.

Kata-kata Mephistopheles dapat sepenuhnya dikaitkan dengan karakter Bulgakov - Woland (selain itu, Mephistopheles dan Woland sebenarnya adalah satu orang). “Konsultan asing” sangat menginginkan kejahatan, dia pada dasarnya adalah pembawa kejahatan, dan warnanya dalam novel adalah hitam. Namun, ia juga dicirikan oleh keluhuran dan kejujuran tertentu; dan terkadang, secara sukarela atau tidak, dia melakukan perbuatan baik (atau perbuatan yang bermanfaat). Woland melakukan lebih sedikit kejahatan daripada yang ditunjukkan oleh perannya. Dan meskipun orang mati atas kemauannya - Berlioz, ketua MASSOLIT, dan mantan Baron Meigel, pegawai komisi hiburan - kematian mereka tampaknya wajar, karena itu adalah akibat dari tindakan mereka sendiri.

Atas kehendak Woland, rumah-rumah terbakar, orang-orang menjadi gila, menghilang untuk sementara... Perlu dicatat bahwa mereka yang menderita setan dalam novel sebagian besar adalah karakter negatif (birokrat, orang-orang yang berada pada posisi yang mereka inginkan). tidak mampu, pemabuk, jorok, akhirnya bodoh). Bulgakov menunjukkan bahwa setiap orang diberi pahala sesuai dengan perbuatannya - dan tidak hanya oleh Tuhan, tetapi juga oleh Setan.

Bagaimanapun, Woland membantu karakter utama - Master dan Margarita - dan bahkan memenuhi keinginan Margarita. Iblis tidak hanya mengembalikan kekasihnya dan rumahnya, tetapi bahkan membebaskan Frida atas permintaan Margarita. Setelah Matthew Levi menyampaikan keinginan Yesus kepada Woland, Setan memberi penghargaan kepada Guru dan kekasihnya: dia memberi mereka keabadian. Dan dia melakukannya dengan sukarela - orang mendapat kesan bahwa dia hanya menunggu perintah.

Dan perbuatan jahat iblis seringkali membawa manfaat bagi orang yang menderita karenanya.

Penyair Ivan Bezdomny, dengan bantuan Woland, menyadari bahwa puisinya benar-benar biasa-biasa saja. Dia memutuskan untuk tidak menulis lagi. Setelah meninggalkan klinik Stravinsky, Ivan menjadi profesor, pegawai Institut Sejarah dan Filsafat, dan memulai hidup baru.

Administrator Varenukha, yang pernah menjadi vampir, selamanya menghentikan kebiasaan berbohong dan mengumpat di telepon dan menjadi sangat sopan.

Ketua asosiasi perumahan, Nikanor Ivanovich Bosoy, sudah tidak lagi menerima suap.

Nikolai Ivanovich, yang diubah Natasha menjadi babi, tidak akan pernah melupakan saat-saat ketika kehidupan yang berbeda, berbeda dari kehidupan sehari-hari yang kelabu, menyentuhnya, dia akan lama menyesal telah kembali ke rumah, tetapi tetap saja - dia memiliki sesuatu untuk diingat.

Setelah kebakaran di rumah Griboyedov, dalam percakapan dengan Woland, Koroviev mengatakan bahwa rumah tersebut akan dibangun kembali dan rumah baru ini akan lebih baik dari yang sebelumnya. Dan tempat Kuningan akan diambil oleh orang-orang yang layak, talenta sejati yang akan menciptakan sastra baru, jauh dari situasi saat ini.

Ya, kejahatan itu merusak, tapi ia menghancurkan yang lama dan ketinggalan jaman. Lagi pula, jika ini tidak dilakukan, rutinitas dan kelembaman akan terjadi dalam hidup.

Woland, menyapa Levi Matthew, berkata: “Apa manfaat kebaikanmu jika kejahatan tidak ada, dan seperti apa bumi jika bayang-bayang lenyap darinya? Lagipula, bayangan datang dari benda dan orang…” Memangnya, apa gunanya jika tidak ada kejahatan?

Artinya Woland dibutuhkan di bumi tidak kurang dari filsuf pengembara Yeshua Ha-Nozri, yang mengajarkan kebaikan dan cinta. Kebaikan tidak selalu mendatangkan kebaikan, begitu pula kejahatan tidak selalu mendatangkan kesialan. Seringkali yang terjadi justru sebaliknya. Itulah sebabnya Woland adalah orang yang meskipun menginginkan kejahatan, namun tetap berbuat baik. Ide inilah yang diungkapkan dalam prasasti novel.

Arti prasasti diambil dari puisi Goethe "Faust" (novel "The Master and Margarita")

Bukan suatu kebetulan bahwa prasasti novel Bulgakov "The Master and Margarita" diambil dari puisi Goethe "Faust". Karya penyair besar Jerman bagi Bulgakov menjadi sumber nyata tema dan prototipe karakter utama.

Kekuatan aktif utama novel ini adalah Setan, yang telah berinkarnasi dan datang ke Moskow untuk alasan yang tampaknya tidak diketahui. Nama Setan "Woland" diambil dari puisi Goethe, yang hanya disebutkan satu kali, dan biasanya dihilangkan dalam terjemahan bahasa Rusia. Inilah yang disebut Mephistopheles dalam adegan Malam Walpurgis, menuntut agar roh jahat menyerah: “Bangsawan Woland akan datang!”

Penulis menyembunyikan wajah asli Woland hanya di awal novel untuk membuat penasaran pembaca. Kemudian dia langsung menyatakan melalui mulut sang Guru dan Woland sendiri bahwa Setan pasti telah tiba di rumah Patriark. Versi penghipnotis dan hipnosis massal, yang diduga dilakukan Woland dan rekan-rekannya pada orang Moskow, juga hadir di The Master dan Margarita. Namun tujuannya adalah sindiran yang tajam. Dengan cara ini, Bulgakov mengungkapkan kemampuan dan keinginan kesadaran filistin untuk menjelaskan fenomena kehidupan di sekitarnya yang tidak dapat dijelaskan, hingga represi massal dan hilangnya orang tanpa jejak.

Penulis “The Master and Margarita” sepertinya mengatakan: bahkan jika iblis sendiri dan pengiringnya yang jahat datang ke Moskow, otoritas dan ahli teori yang “kompeten”, seperti ketua MASSOLIT, Mikhail Aleksandrovich Berlioz, masih akan menemukan alasan yang sepenuhnya rasional. dasar untuk ini.

Kepada berbagai karakter yang berkomunikasi dengan Woland, ia memberikan penjelasan berbeda tentang tujuan tinggalnya di Moskow. Woland memberi tahu Berlioz dan Bezdomny bahwa dia telah tiba untuk mempelajari manuskrip Herbert dari Avrilak yang ditemukan. Kepada karyawan Variety Theater dan manajer, sang pahlawan menjelaskan kunjungannya dengan niatnya untuk melakukan sesi ilmu hitam. Setan berkata kepada bartender Variety Theater, Sokov, setelah sesi skandal itu, bahwa dia hanya ingin “melihat orang-orang Moskow secara massal, dan cara paling nyaman untuk melakukan ini adalah di teater.” Sebelum dimulainya Pesta Besar di Setan, Koroviev memberi tahu Margarita bahwa tujuan kunjungan Woland dan pengiringnya ke Moskow adalah untuk mengadakan pesta ini, yang nyonya rumah pastinya harus menyandang nama Margarita dan berdarah bangsawan.

Woland memiliki banyak wajah, sebagaimana layaknya iblis. Dalam percakapan dengan orang yang berbeda, dia memakai topeng yang berbeda dan memberikan jawaban yang sangat berbeda tentang tujuan misinya. Sementara itu, semua versi di atas berfungsi untuk menyamarkan niat sebenarnya - untuk menyelamatkan Guru yang brilian dan kekasihnya, serta untuk menyelamatkan naskah novel tentang Pontius Pilatus.

Menurutku Woland adalah pembawa takdir. Dan di sini Bulgakov sejalan dengan tradisi panjang sastra Rusia, yang menghubungkan takdir, takdir, takdir bukan dengan Tuhan, tetapi dengan iblis. Tapi ketidakkonvensionalan Woland diwujudkan dalam kenyataan bahwa dia, sebagai iblis, diberkahi dengan beberapa kebajikan yang jelas.

Woland, seperti pahlawan Goethe, meskipun menginginkan kejahatan, harus berbuat baik. Untuk mendapatkan Master dengan novelnya, dia menghukum penulis palsu Berlioz, pencuri-bartender Sokov, dan manajer rumah perampok Nikanor Ivanovich Bosogo. Bagi saya, keinginan untuk memberikan penulis novel tentang Pontius Pilatus pada kekuatan kekuatan dunia lain hanyalah kejahatan formal, karena hal itu dilakukan dengan restu dan bahkan atas instruksi langsung dari Yeshua Ha-Nozri, yang mempersonifikasikan kekuatan kebaikan.

Namun kebaikan dan kejahatan pada akhirnya diciptakan oleh tangan manusia itu sendiri. Woland dan pengiringnya hanya memberikan kesempatan untuk mewujudkan sifat buruk dan kebajikan yang melekat pada diri manusia. Misalnya, kekejaman penonton terhadap Georges of Bengal di Variety Theater digantikan oleh belas kasihan. Kejahatan awal, ketika mereka ingin memenggal kepala penghibur yang malang, menjadi syarat yang diperlukan untuk perwujudan kebaikan - kasihan bagi penghibur yang kehilangan akal. Di Bulgakov, Woland melambangkan nasib yang menghukum Berlioz, Sokov, dan lainnya yang melanggar norma moralitas Kristen. Ini adalah iblis pertama dalam literatur dunia yang menghukum karena tidak menaati perintah-perintah Kristus.

Woland menoleh ke Levi Matthew, yang menolak mendoakan kesehatan bagi “roh jahat dan penguasa bayangan”: “Anda mengucapkan kata-kata Anda seolah-olah Anda tidak mengenali bayangan, juga kejahatan. Maukah Anda memikirkan pertanyaan ini: apa manfaat kebaikan Anda jika kejahatan tidak ada, dan seperti apa bumi jika bayang-bayang menghilang darinya?”

Dalam frasa penguasa kegelapan ini, menurut pendapat saya, makna prasasti yang dipilih oleh Bulgakov diungkapkan kepada kita - kesatuan dan saling melengkapi antara yang baik dan yang jahat. Karena tanpa kejahatan, manusia tidak mungkin memahami apa itu kebaikan. Dan inilah makna humanistik yang agung dari keseluruhan karya “The Master and Margarita”. Segala sesuatu di dunia mempunyai hak untuk hidup, dan manusia tidak diberikan hak untuk menilai apa yang harus ada dan apa yang harus dihancurkan.

Bahkan sebelum pembacaan dimulai, pembaca telah diperingatkan bahwa apa yang akan ia mulai akan berhubungan langsung dengan tragedi Goethe. Arti dari prasasti ini jauh dari terbatas pada hal ini. Seluruh makna filosofis dari novel ini diringkas di dalamnya, dan banyak hal yang harus diselesaikan dan didiskusikan sebelum kita lebih dekat untuk memecahkan teka-teki tersebut. Dua baris dari Faust mulai menggairahkan pembaca saat membaca halaman pertama; karakteristik aneh Setan tidak berhenti menggairahkan para kutu buku yang bijaksana sampai akhir: ia secara langsung menetapkan topik untuk direnungkan. Setelah menutup bukunya, pembaca memahami bahwa janji yang diberikan dalam prasasti telah terpenuhi: Woland benar-benar “berbuat baik” - sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh si pembual Mephistopheles. Dan muncul teka-teki baru: kejahatan apa yang diinginkan Woland? Dan apakah dia menginginkan kejahatan sama sekali?.. Dan bagaimana sikapnya yang sebenarnya terhadap kejahatan dan kebaikan?

Dan pembaca membuka bukunya lagi - seperti yang kita lakukan sekarang.

...Jadi, halaman pertama. Prasasti tersebut mengatur suasana hati mereka, seolah-olah menjelaskan terlebih dahulu keanehan dan kengerian yang terjadi saat matahari terbenam di Kolam Patriark, membuat malam bulan Mei menjadi "menakutkan". “...Tidak ada yang datang ke bawah pohon linden, tidak ada yang duduk di bangku, gang itu kosong.” Dengarkan bunyinya: “tidak seorang pun… tidak seorang pun… pus-ta-a was-a al-ley-a…”

Penampilan Woland digambarkan dalam kombinasi: pidato penulis dan dari sudut pandang Berlioz dan Bezdomny. Namun, yang terakhir, pada prinsipnya, tidak dapat mengidentifikasi lawan bicaranya, iblis; Tindakan tersebut didasari oleh kebutaan mereka. Tetapi pembaca perlu mengenalinya, dan untuk tujuan ini tanda-tanda sastra Setan diberikan. Laporan-laporan tersebut disajikan dengan cara yang agak tidak menyenangkan: “ketika… hari sudah larut, berbagai lembaga menyajikan laporan mereka mengenai pria ini,” laporan-laporan dengan kebingungan yang signifikan: beberapa melaporkan bahwa orang asing itu “tertatih-tatih di kaki kanannya,” yang lain melaporkan di kaki kirinya; ketimpangan hanya ada di “laporan”, di deskripsi langsung ada tanda lain - tongkat dengan kenop hitam berbentuk kepala pudel.

Semua ini adalah tayangan ulang Faust. Mephistopheles juga muncul di hadapan Faust saat matahari terbenam, di lapangan yang sangat sepi, dengan menyamar sebagai pudel hitam. Tentu saja pudel itu tidak pincang... Parafrasenya, jika dilihat, sangat lucu. Faktanya adalah ketimpangan Mephistopheles hanya terlihat oleh orang-orang yang sangat tanggap. Dalam adegan "Gudang Bawah Tanah Auerbach di Leipzig" hanya orang yang bersuka ria Siebel yang memperhatikan orang pincang, dan dia berteriak api neraka saat anggur terbakar. Ternyata “ringkasan” tersebut disusun oleh beberapa zibel Soviet yang ahli dalam urusan setan. Lucu sekali dengan pudel: Mephistopheles sendiri naik ke kulit anjing itu, dan Woland yang agung menghiasi gagang tongkat pedangnya, atribut penguasa, dengan kepala anjing.

Setan ditanyai pertanyaan: apa kewarganegaraannya? Pertanyaannya lucu - dari sudut pandang Setan sendiri. Mungkinkah menanyakan pertanyaan seperti itu kepada Pangeran segala kegelapan? Dan dia bertanya lagi dengan heran: “Aku?” - kata mereka, dalam beberapa hal akulah alasan kalian, orang-orang kecil, bersembunyi di negaramu, seperti di gua, dan mengharapkan tipuan kotor dari "musuh" atau "intervensi"... Setelah bertanya lagi, dia tiba-tiba memikirkannya. Tentang apa? Mengapa “pendusta dan bapak segala kebohongan” (seperti yang dikatakan dalam Kitab Suci) tidak langsung merespons, dengan penemuan pertama yang muncul? Dan hanya karena dia bukan Setan kanonik, dia tidak mau berbohong. Di sisi lain, dia bukan Mephistopheles, dia sama sekali tidak menentang pengakuan. Dan dia sepertinya memasuki ruang sastra di sekitar Sang Guru dan Margarita, menimbang segalanya dan kembali dengan jawaban yang samar-samar, bahkan aneh, namun cukup jujur ​​​​dalam konteks novel: “Mungkin orang Jerman”...

Beralih ke kumpulan sumber “Faust” yang disiapkan oleh V. M. Zhirmunsky, kita melihat bahwa bagian utama dari legenda dan kompilasi sastra sebelumnya tentang Faust dan temannya Setan adalah orang Jerman. Mephistopheles ternyata adalah orang Jerman yang kuadrat. Aspek teologisnya pun tak kalah menarik. Lutheranisme, sebuah gerakan reformasi yang berasal dari Jerman dan dipimpin oleh seorang Jerman, secara harfiah menghidupkan kembali iblis. Martin Luther adalah seorang teolog besar, dia menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Jerman dan, dari ketinggiannya, itu sangat besar! - dengan otoritas, dia mulai menegaskan bahwa iblis, pertama, memiliki kekuatan besar, dan kedua, terus-menerus muncul di antara manusia. “Orang mungkin berpikir bahwa reformis Jerman di masa mudanya benar-benar menderita halusinasi,” tulis V. M. Zhirmunsky dalam artikel “The History of the Legend of Faust.” Iblis dihidupkan kembali tidak hanya oleh Luther sendiri dan rekan terdekatnya, yang, omong-omong, mencela "monster keji" - Faust yang bersejarah... Bersama mereka adalah seluruh gereja Jerman yang baru, yang pada abad 16-17 “ mengalami epidemi persidangan penyihir yang mengerikan: eksekusi para penyihir, mereka yang mengaku memiliki hubungan dengan iblis di bawah penyiksaan.” “Dalam gagasan lingkungan Protestan inilah nigromansi Faust (yaitu ilmu hitam) seharusnya berubah menjadi perjanjian dengan iblis,” kata peneliti tersebut.

Revolusi teologis, yang mengembalikan Setan ke urusan duniawi, memperkenalkan Faust ke dalam sastra. Kisahnya menjadi meneguhkan, dengan restu gereja baru mencapai panggung teater, khususnya teater boneka, menjadi drama rakyat Jerman dan dari sini telah berpindah ke sastra besar - tentu saja, juga ke sastra Jerman, yang terkenal. periode “Badai dan Drang”. Lessing mencoba menulis tentang dia, penulis lain pada waktu yang sama - dan, akhirnya, Goethe menulis satu-satunya Faust miliknya.

Jadi, Mephistopheles adalah orang Jerman dalam arti sebenarnya.

Tapi Woland “mungkin orang Jerman.”

Master dibuka dengan singgungan lain terhadap awan virtual yang mengelilingi Faust karya Goethe. Petunjuknya terkandung dalam nama keluarga orang pertama yang muncul di panggung: “Berlioz.” Nama keluarga paling terkenal dalam budaya musik: Hector Louis Berlioz, komposer dan konduktor Prancis terkenal abad ke-19, adalah promotor program musik dan menciptakan sejumlah karya bertema Faust.

Namanya, Mikhail Alexandrovich Berlioz, sangat menonjol dalam novel ini. Jelas sekali bahwa penulisnya membencinya (walaupun dia memberikan ketiga inisial namanya; kita harus kembali ke fakta ini nanti). Selain itu, Berlioz dipercayakan dengan tema Injil: ia menetapkan garis besar historiografinya - dan Bulgakov mereproduksi instruksinya dengan akurasi yang mengejek, tetapi sedemikian rupa sehingga hasilnya adalah kebalikan dari apa yang diinginkan oleh “editor yang banyak membaca”. Temanya lepas dari tangan Berlioz dan berbalik melawannya. Bulgakov menjadikannya sosok yang agak tragis; pada detik terakhir kehidupan semu, di mana dia sudah kehilangan tubuhnya, matanya “penuh dengan pikiran dan penderitaan”…

Jadi, saya bertanya pada diri sendiri: apakah Bulgakov secara tidak sengaja memberi pria ini nama komposer Prancis? Bagaimanapun, dia dengan keras kepala menulis musik berdasarkan Faust, dan Bulgakov sangat menyukai opera Gounod hampir sepanjang hidupnya. Dalam "The White Guard" dia melakukan sesuatu yang jarang dia lakukan: dalam teks penulisnya dia menyatakan: "Faust... benar-benar abadi." Musik dan teks opera Gounod terdengar di The White Guard dan The Theatrical Romance, di mana Mephistopheles-Rudolphi muncul di bawahnya. Bagi saya, fantasi simfoni Hector Berlioz membuat Bulgakov kesal setelah musik Gounod yang sederhana dan merdu. Ini bukan cara dia menafsirkan Goethe, kata mereka - dan sekarang namanya diberikan kepada penerjemah lain yang tidak beruntung.

Mari kita kembali ke Woland. Secara harfiah, kami menghitung beberapa referensi yang jelas tentang Faust dan rombongan budayanya, dan Sang Guru sendiri mengesahkannya. Mari kita ajukan pertanyaan penting: mengapa? Mengapa kami, para pembaca, segera memperjelas bahwa pahlawan terpenting dalam novel ini adalah karakter yang murni konvensional, meniru Mephistopheles? Hanya agar kita menajamkan telinga dan mulai mengharapkan trik kotor dalam semangat setan sarkastik Goethe? Tapi kemudian, dan segera, akan menjadi jelas bahwa Woland, pada kenyataannya, benar-benar berbeda...

Tampak bagi saya bahwa dalam bab pertama dan ketiga, kualitasnya, yang saya sebut “proliteraritas”, bekerja seperti mitrailleuse: beberapa sasaran ditembakkan dengan satu tembakan. Pertama, pembaca benar-benar waspada. Kemudian dia menerima peringatan tentang keseluruhan novel - tentang sifat sastranya. Alasan ketiga adalah artistik; lebih tepatnya, ada dua alasan. Untuk alasan sensor, Bulgakov membutuhkan pembalasan terhadap Berlioz agar tidak terlihat seperti eksekusi yang adil, dan dia mencapai ini: ya, Mephistopheles yang mana yang menjadi hakimnya? Selain itu, penulis dengan cemerlang memecahkan masalah sastra yang sulit. Sangat sulit untuk mencapai rasa keaslian dalam sebuah cerita fantastis jika pembaca mengetahui bahwa situasi yang digambarkan sama sekali tidak realistis. Pengadilan Pilatus terhadap Yeshua sebenarnya bisa saja terjadi, namun kemunculan Woland tidak. Dan, yang paling tidak menyenangkan bagi penulis, para saksi fenomena ini, Berlioz dan Bezdomny, mengganggu perasaan keasliannya. Mereka tidak mengenali iblis dan mereka tidak seharusnya mengenalinya. Dan biasanya dalam fiksi ilmiah, tokoh-tokohnya seolah-olah menopang penulisnya dengan bahu mereka: mereka sangat terkejut dengan peristiwa fantastis tersebut dan segera mulai mempercayainya, menunjukkan reaksi psikologis yang paling nyata. Dan ini, menurut hukum sihir simpatik, membebani pembaca.

Bulgakov menyelesaikan segalanya secara berbeda. Berlioz dan Bezdomny tidak percaya pada Setan, dan pembaca juga tidak boleh percaya! Pembaca tidak boleh merasa seperti orang pintar dan tokohnya bodoh, ia harus menempatkan dirinya pada tempatnya. Menertawakan dua penulis yang tertangkap seperti ayam dalam pemetikan, kami secara berkala tersipu, menyadari bahwa kami, sebagai gantinya, akan berperilaku persis sama. Yah, mungkin kami tidak akan lari memanggil NKVD... Kami juga tidak akan takut pada Setan seperti itu. Bulgakov tidak menyamar, tetapi menonjolkan konvensi sastra, Mephistopheles bersinar melalui Woland; kita melihat bahwa sketsa sastra-psikologis sedang dimainkan, hanya saja sketsa itu dimainkan secara murni: karakter-karakter dalam situasi kondisional berperilaku dengan cara yang sama seperti Anda dan saya akan berperilaku.

Bulgakov sendiri, dengan tegas, melakukan segalanya untuk mencegah kita menciptakan perasaan salah - yang tidak dapat dihindari jika dia mencoba membuat kita percaya akan keberadaan iblis. Dan kami dengan patuh, bahkan dengan antusias, menerima pelajaran moral kami. Namun di akhir bab ke-3, gambaran Woland tidak lagi berhubungan dengan “Faust”, dan begitulah seterusnya hingga akhir (sejauh mungkin dalam a novel yang pada dasarnya bersifat Faustian). Karena dengan kematian Berlioz segalanya harus berubah - baik aksi maupun puisi. Pembaca yang baru saja nyengir - penulis berlari memanggil NKVD - tiba-tiba melihat kepala yang terpenggal berguling-guling di sepanjang bebatuan dan “bulan berlapis emas” bersinar di atasnya. Keaslian yang mengerikan dari peristiwa tersebut tiba-tiba menguasai kita dan melekat di hati kita - juga hingga akhir novel.

Anna MELNIKOVA,
Institusi pendidikan kota “Sekunder
pendidikan umum
sekolah no.45”,
Vorkuta,
Republik Komi

Tentang prasasti novel "The Master and Margarita"

Novel M. Bulgakov "The Master and Margarita" telah beberapa kali berubah statusnya di kalangan pembaca sejak diterbitkan. Pertama, novel favorit kalangan elit intelektual, tanda pengenalan terhadap budaya tinggi dan semi terlarang. Kemudian - novel kultus untuk pembaca massal, saat itulah kata-kata mutiara tentang "kesegaran kedua" dan tidak perlu meminta apa pun dikutip secara luas, dan pintu masuk rumah di Sadovaya menjadi tempat nongkrong anak muda. Dan sekarang, akhirnya, bagian dari kurikulum sekolah...

Sehubungan dengan status novel saat ini, ada keinginan untuk memperkenalkan karya yang jelas-jelas tidak biasa ke dalam kerangka biasa, untuk melampirkan label lain, untuk "menjelaskan" (seperti yang dikatakan Bulgakov sendiri), dan untuk "menjelaskan" dengan cara yang sangat cara tertentu.

Faktanya adalah bahwa di akhir tahun 80-an, pernyataan dibuat oleh pendeta bahwa “The Master and Margarita” adalah novel “jahat”, mengagungkan Setan, dan bahwa seorang Kristen Ortodoks tidak boleh menyimpannya di rumah.

Ya, pembaca yang berpikir pasti harus menghadapi pertanyaan: bagaimana memahami citra Woland dan tindakannya? Bagaimanapun, Woland sangat menawan; lagi pula, dia hanya menghukum penerima suap, birokrat, pengkhianat, orang bejat, dan bahkan penghujat! Dan ini terlepas dari kenyataan bahwa hampir dari halaman pertama pembaca yang kurang lebih terpelajar mengetahui: di hadapannya adalah pangeran kegelapan. Setan.

Apakah Setan adalah pahlawan yang positif? Apakah novel itu tentang iblis, seperti yang terkadang dikatakan Bulgakov sendiri? Bukankah hal ini saja sudah membuat seseorang merasa ngeri dan bergidik, terutama di masa kebangkitan pandangan dunia Kristen (kebangkitan yang sering kali, sayangnya, bersifat mencolok)?

Pandangan yang sedikit berlebihan tentang gambaran Woland dan posisi penulis yang kita temui saat ini adalah seperti ini:

Woland harus menimbulkan kengerian dan rasa jijik; dan karena ini tidak terjadi, penulis ada di pihaknya. Dan novel tersebut adalah karya setan dan anti-Kristen, dan gambaran Kristus di dalamnya jelas-jelas terdistorsi. Dan jika pekerjaan penghujatan ini dimasukkan dalam kurikulum sekolah, maka tugas guru adalah menyelamatkan jiwa rapuh anak sekolah dengan menjelaskan hal tersebut kepada mereka.

Baru-baru ini saya mendengar pendapat lain yang agak berbeda di salah satu seminar guru: Bulgakov sama sekali tidak mengagungkan iblis, tetapi sulit untuk dipahami, dan tugas guru adalah menafsirkan novel dengan benar.. Setuju dengan tesis ini, saya tidak dapat menerima interpretasi yang diusulkan itu sendiri: Woland tidak dan tidak dapat melakukan keadilan apa pun, karena keadilan di bumi pada umumnya tidak mungkin diwujudkan sampai Penghakiman Terakhir (dari sudut pandang teologi dan agama Kristen, hal ini adalah mungkin benar, tapi di manakah hal ini ditampilkan dalam novel?); Setan datang ke Moskow untuk membaca novel Sang Guru, yang konon berisi pembenarannya, Setan (saya juga tidak menemukan bukti untuk ini dalam teks)...

Kita sekali lagi dihadapkan pada keinginan - dan bahkan tuntutan - untuk menjelaskan di mana kesalahan Bulgakov (dan yang berikutnya adalah Leo Tolstoy, Dostoevsky, dan Pushkin). Penjelasan kali ini bukan dari sudut pandang Marxisme-Leninisme, tetapi dari sudut pandang Ortodoksi.

Kebobrokan pendekatan ini terlihat jelas: menimbulkan nihilisme dan arogansi pada diri pelajar dan pembaca pada umumnya, menciptakan ilusi kemahatahuan dalam dirinya, dan menumbuhkan rasa jijik terhadap penulis yang “tidak memahami” hal-hal yang sudah jelas.

Dan alasannya adalah bahwa pendekatan ini sepenuhnya mengabaikan seluruh sisi artistik dari karya tersebut: sistem gambar, komposisi, banyak kenangan dan kiasan budaya. Yang tersisa hanyalah diagram kosong yang dapat ditafsirkan sesuka Anda, tanpa melihat kembali teksnya.

Hakikat sebuah karya seni sejati adalah sedemikian rupa sehingga tidak ada yang berlebihan atau kebetulan di dalamnya - semuanya penting. Ini sepenuhnya berlaku untuk prasasti tersebut. Kami akan berbicara tentang dia dan peran kuncinya dalam menyelesaikan “masalah Woland”.

* * *

SAYA

“Saya adalah bagian dari kekuatan yang selalu menginginkan kejahatan dan selalu berbuat baik,” inilah jawaban Mephistopheles atas pertanyaan Faust: “... jadi siapa kamu, akhirnya?” - MA. Bulgakov menjadikannya sebuah prasasti untuk novel tersebut, seolah langsung mengungkapkan sikapnya terhadap Woland. Namun kata-kata ini hanya dapat dipahami dalam konteks tragedi Goethe.

Mengapa Mephistopheles merekomendasikan dirinya seperti ini? Apakah iblis (atau lebih tepatnya, kekuatan jahat di mana dia menjadi bagiannya) benar-benar berbuat baik bagi manusia? Maka pantaslah jika Goethe dimasukkan ke dalam kategori “para pemuja setan”. Atau mungkin Mephistopheles hanya perlu menarik perhatian Faust, memikatnya untuk menipunya?

Tentu saja Mephistopheles berbohong; Mari kita perjelas: dia pikir dia berbohong. Sepanjang seluruh tragedi, iblis yang cerdas, sarkastik, dan menawan ini hanya menunggu kesempatan yang tepat untuk menghancurkan Faust, untuk memaksanya mengucapkan kalimat yang disepakati: “Berhenti, tunggu sebentar! Kamu Menakjubkan!" - dan kuasai jiwanya.

Sekarang saatnya mengingat siapa yang memberi Mephistopheles hak untuk menggoda Dokter Faustus dan bagaimana hasilnya. Mari kita ingat Prolog di langit.

Iblis meyakinkan bahwa manusia bukanlah apa-apa; Tuhan yakin akan kehebatan ciptaannya. Dokter Faustus ditakdirkan untuk menjadi personifikasi seluruh umat manusia dalam perselisihan ini. Dia akan menghancurkan jiwanya dengan menuruti aspirasi dasar - iblis benar; akan berdiri - Tuhan benar. Dan dia dengan tenang menyerahkan “hambanya” ke dalam cengkeraman iblis. Mengapa?

Mengapa Tuhan dengan tenang memberikan hamba setianya yang lain, Ayub, untuk diuji dalam kisah alkitabiah yang terkenal?

Tidak ada keraguan bahwa dalam Prolog di Surga Goethe mengandalkan Kitab Ayub. Di sana juga terjadi perselisihan antara Tuhan dan Iblis mengenai iman manusia dan kesetiaannya kepada Tuhan. Dan Tuhan begitu yakin pada Ayub sehingga dia berkata kepada Setan: “...lihatlah, segala miliknya ada di tanganmu; hanya saja jangan ulurkan tanganmu terhadap dia” (Ayub; pasal 1, ayat 12). Catatan: Setan hanya dapat melakukan terhadap Ayub apa yang Tuhan ijinkan dia lakukan.

Ujian pertama Ayub berakhir dengan kemenangan orang benar atas Setan: setelah kehilangan semua harta bendanya dan semua anak-anaknya, Ayub “berkata: dengan telanjang aku keluar dari rahim ibuku, dengan telanjang aku akan kembali. Tuhan memberi, Tuhan juga mengambil; Terpujilah nama Tuhan! Dalam kesemuanya itu Ayub tidak berbuat dosa dan tidak mengatakan sesuatu pun yang bodoh tentang Allah” (pasal 1, ayat 21-22).

Benar, Ayub lulus ujian kedua - penyakit kusta, yang bagi orang Yahudi kuno bukan hanya penyakit yang tidak dapat disembuhkan, tetapi juga tanda ketidaksukaan Tuhan. Tampaknya dia memberontak terhadap Tuhan. Tetapi begitu Tuhan berbicara kepada pemberontak itu, dia, yang terpesona oleh keagungan Sang Pencipta yang diwahyukan kepadanya, merendahkan diri dan memuliakan dia. Dan kerendahan hati ini - tidak bodoh, tunduk, tetapi diperoleh dengan susah payah - paling menyenangkan Tuhan: "... kamu belum berbicara tentang Aku sejujurnya seperti hamba-Ku Ayub" (Bab 42, ayat 8).

Dalam upaya untuk mempermalukan Tuhan dan menghancurkan orang-orang benar, Setan yang alkitabiah justru mencapai hasil sebaliknya: dia bersaksi tentang kuasa Tuhan dan membantu Ayub untuk teguh dalam iman dan mendapatkan pahala. Meskipun menginginkan kejahatan, dia mencapai kebaikan.

Sekarang mari kita kembali ke Faust. Apa yang dicapai Mephistopheles dengan mencoba menghancurkan jiwanya dan mempermalukan seluruh umat manusia? Faust pergi ke surga! Bahkan setelah menandatangani perjanjian dengan iblis, menyerah pada banyak godaan, Faust mempertahankan dalam dirinya percikan ilahi, keyakinan pada kebaikan, keadilan, harmoni, keinginan untuk membangun (dalam semangat ide-ide Pencerahan) kebaikan di bumi, di antara rakyat. Lagi pula, Faust mengucapkan kalimat fatal itu bukan dalam ketenangan yang sombong, tetapi sebagai antisipasi terciptanya dunia baru yang indah, sehingga Mephistopheles curang, mengungkapkan esensi sejatinya, membuktikan bahwa iblis, betapapun menawannya dia, adalah pertama-tama pembohong, penipu, dan licik.

Tanpa mengurangi isi ideologis dari tragedi abadi ini hanya pada hal ini, kami mencatat bahwa bagian akhir berfungsi sebagai penyelesaian perselisihan dari Prolog di surga. Dan izinkan kami mengingatkan Anda betapa yakinnya Tuhan akan kemenangan-Nya:

Ketika seorang tukang kebun menanam pohon,
Buahnya sudah diketahui tukang kebun terlebih dahulu.
(Terjemahan oleh B. Pasternak)

Pembaca menyadari betapa Tuhan Goethe jauh lebih berkuasa dan bijaksana dibandingkan Mephistopheles yang berani berdebat dengannya. Tuhan dengan tenang mengizinkan Faust dicobai, karena Dia tahu sebelumnya bahwa Faust akan lulus ujian. Tidak mungkin sebaliknya: kemahatahuan adalah sifat integral dari Keilahian. Dan betapa menyedihkan dan konyolnya iblis, yang dengan sombong berharap untuk mengalahkan orang yang mengetahui segalanya sebelumnya!

* * *

II

Jadi, hanya ada satu arti dari prasasti tersebut: iblis (Mephistopheles, Woland, atau suatu "kekuatan" di mana mereka menjadi bagiannya) menginginkan kejahatan. Tapi dia tidak bisa melampaui apa yang diizinkan dari atas dan, berpikir bahwa dia bertindak atas kemauannya sendiri, hanya berfungsi sebagai instrumen Penyelenggaraan Ilahi - dia tanpa sadar melakukan kebaikan.

Apakah pemahaman tentang prasasti ini terkonfirmasi oleh isi novel itu sendiri? Jelas ya.

Woland itu agung, bijaksana, tampak adil... Tapi beginilah seharusnya musuh umat manusia muncul, seperti Mephistopheles, untuk menarik hati dan menghancurkan manusia yang mempercayainya. Penulis mengungkapkan kepada kita esensi sebenarnya dari pangeran kegelapan: “... (mata) kirinya, hijau, benar-benar gila, dan kanannya kosong, hitam dan mati”; Tawanya “setan”, dan pada malam Paskah, setelah menyelesaikan urusannya di bumi, dia dan pengiringnya jatuh ke dalam lubang - ke dunia bawah. Dan nama Woland sendiri, dipilih setelah banyak pertimbangan, dalam dialek Jerman abad pertengahan berarti “penipu, bajingan” (dalam bahasa Rusia, iblis juga disebut “jahat”) (Utekhin, hal. 291; Yanovskaya, hal. 195).

Apakah Woland berbuat baik? Tidak, dia melakukan kejahatan: “mendorong” Berlioz ke bawah trem (ingat kata-kata Ivan Bezdomny: “Dia sengaja menempatkannya di bawah trem!”), mendorong Ivan sendiri ke rumah sakit jiwa, menghancurkan hidup Rimsky, membunuh Meigel... Dia dan pengiringnya kejam, mereka mengejek Likhodeev, Varenukha, Bengalsky dan banyak lagi lainnya... Woland, tidak diragukan lagi, harus menghancurkan jiwa Margarita, melibatkannya dalam Sabat menjijikkan dari "bola besar". Dan “kebaikan” apa yang akan dia lakukan kepada Sang Guru dengan menarik pengemis, tuna wisma, dan orang gila keluar dari rumah sakit dimana dia berharap mendapatkan perlindungan? Apakah bagus untuk merestorasi novel yang masih belum bisa diterbitkan?

Tapi semua kejahatan dalam novel ini ditempatkan dalam kerangka yang paling ketat. Pertemuan dengannya mengubah kepribadian Bezdomny, Likhodeev, Bengalsky, dan Varenukha menjadi lebih baik. Mengapa? Sama sekali bukan karena Woland menginginkannya: mereka hanya bertobat, dan iblis tidak lagi berkuasa atas mereka. Bukan sesuai keinginan Woland, tapi meski begitu, keadilan ditegakkan dalam episode bersama Frida (yang nasibnya, kami perhatikan, menggemakan nasib Gretchen karya Goethe, yang pergi ke surga). Dan bukti yang paling penting: jiwa Margarita tidak mati, karena dengan mengorbankan kematiannya sendiri, pahlawan wanita itu akan membeli keselamatan orang lain - Sang Guru; tapi dia siap melupakan ini juga untuk membantu Frida. Tampaknya bukanlah penghujatan jika mengingat kata-kata di sini: “Siapa yang menyelamatkan jiwanya, ia akan kehilangannya; tetapi siapa yang kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan menyelamatkannya” (Matius, pasal 10, ayat 39).

Kesimpulannya, Woland memenuhi keinginan Yeshua. Kita tidak perlu malu karena ditanya: ini tidak berarti bahwa Ieusha dan Woland - Terang dan Gelap - adalah setara. Maksudnya mungkin pada karakter Yeshua sendiri yang tidak mau dan tidak mampu memerintah. Seseorang dapat mengingat kembali Tuhan di Goethe, dengan ramah berbicara kepada Mephistopheles dan menyatakan: “Saya tidak pernah menjadi musuh bagi orang-orang seperti Anda.” Dan kekesalan Woland dalam percakapannya dengan Levi Matvey tidak hanya disebabkan oleh permusuhan terhadap “budak” yang tidak mau mengakui kekuatan Kegelapan, tetapi juga oleh kebutuhan untuk tunduk (mungkin untuk kesekian kalinya) pada kehendak Kebaikan. .

Esai oleh Bulgakov M.A. - Tuan dan Margarita

Topik: - Peran prasasti dalam novel M. Bulgakov "The Master and Margarita"

Jadi siapa kamu akhirnya?
- Saya adalah bagian dari kekuatan itu
selalu menginginkan kejahatan dan selamanya
berbuat baik.
“Faust” oleh I. Goethe.
Prasasti novel M. Bulgakov "The Master and Margarita" adalah kata-kata Mephistopheles (iblis) - salah satu karakter dalam drama I. Goethe "Faust". Apa yang Mephistopheles bicarakan dan apa hubungan kata-katanya dengan kisah Guru dan Margarita?
Dengan kutipan dari “Faust” M. Bulgakov mendahului kemunculan Woland; dia sepertinya memperingatkan pembaca bahwa roh jahat menempati salah satu tempat utama dalam novel.
Kata-kata Mephistopheles dapat sepenuhnya dikaitkan dengan karakter Bulgakov - Woland (selain itu, Mephistopheles dan Woland sebenarnya adalah satu orang). “Konsultan asing” sangat menginginkan kejahatan, dia pada dasarnya adalah pembawa kejahatan, dan warnanya dalam novel adalah hitam. Namun, ia juga dicirikan oleh keluhuran dan kejujuran tertentu; dan terkadang, secara sukarela atau tidak, dia melakukan perbuatan baik (atau perbuatan yang bermanfaat). Woland melakukan lebih sedikit kejahatan daripada yang ditunjukkan oleh perannya. Dan meskipun orang mati atas kemauannya - Berlioz, ketua MASSOLIT, dan mantan Baron Meigel, pegawai komisi hiburan - kematian mereka tampaknya wajar, karena itu adalah akibat dari tindakan mereka sendiri.
Atas kehendak Woland, rumah-rumah terbakar, orang-orang menjadi gila, menghilang untuk sementara... Perlu dicatat bahwa mereka yang menderita setan dalam novel sebagian besar adalah karakter negatif (birokrat, orang-orang yang berada pada posisi yang mereka inginkan). tidak mampu, pemabuk, jorok, akhirnya bodoh). Bulgakov menunjukkan bahwa setiap orang diberi pahala sesuai dengan perbuatannya - dan tidak hanya oleh Tuhan, tetapi juga oleh Setan.
Bagaimanapun, Woland membantu karakter utama - Master dan Margarita - dan bahkan memenuhi keinginan Margarita. Iblis tidak hanya mengembalikan kekasihnya dan rumahnya, tetapi bahkan membebaskan Frida atas permintaan Margarita. Setelah Matthew Levi menyampaikan keinginan Yesus kepada Woland, Setan memberi penghargaan kepada Guru dan kekasihnya: dia memberi mereka keabadian. Dan dia melakukannya dengan sukarela - orang mendapat kesan bahwa dia hanya menunggu perintah.
Dan perbuatan jahat iblis seringkali membawa manfaat bagi orang yang menderita karenanya.
Penyair Ivan Bezdomny, dengan bantuan Woland, menyadari bahwa puisinya benar-benar biasa-biasa saja. Dia memutuskan untuk tidak menulis lagi. Setelah meninggalkan klinik Stravinsky, Ivan menjadi profesor, pegawai Institut Sejarah dan Filsafat, dan memulai hidup baru.
Administrator Varenukha, yang pernah menjadi vampir, selamanya menghentikan kebiasaan berbohong dan mengumpat di telepon dan menjadi sangat sopan.
Ketua asosiasi perumahan, Nikanor Ivanovich Bosoy, sudah tidak lagi menerima suap.
Nikolai Ivanovich, yang diubah Natasha menjadi babi, tidak akan pernah melupakan saat-saat ketika kehidupan yang berbeda, berbeda dari kehidupan sehari-hari yang kelabu, menyentuhnya, dia akan lama menyesal telah kembali ke rumah, tetapi tetap saja - dia memiliki sesuatu untuk diingat.
Setelah kebakaran di rumah Griboyedov, dalam percakapan dengan Woland, Koroviev mengatakan bahwa rumah tersebut akan dibangun kembali dan rumah baru ini akan lebih baik dari yang sebelumnya. Dan tempat Kuningan akan diambil oleh orang-orang yang layak, talenta sejati yang akan menciptakan sastra baru, jauh dari situasi saat ini.
Ya, kejahatan itu merusak, tapi ia menghancurkan yang lama dan ketinggalan jaman. Lagi pula, jika ini tidak dilakukan, rutinitas dan kelembaman akan terjadi dalam hidup.
Woland, menyapa Levi Matthew, berkata: “Apa manfaat kebaikanmu jika kejahatan tidak ada, dan seperti apa bumi jika bayang-bayang lenyap darinya? Lagipula, bayangan datang dari benda dan orang…” Memangnya, apa gunanya jika tidak ada kejahatan?
Artinya Woland dibutuhkan di bumi tidak kurang dari filsuf pengembara Yeshua Ha-Nozri, yang mengajarkan kebaikan dan cinta. Kebaikan tidak selalu mendatangkan kebaikan, begitu pula kejahatan tidak selalu mendatangkan kesialan. Seringkali yang terjadi justru sebaliknya. Itulah sebabnya Woland adalah orang yang meskipun menginginkan kejahatan, namun tetap berbuat baik. Ide inilah yang diungkapkan dalam prasasti novel.