Drama Rusia kontemporer. Dramaturgi modern Rusia

DAFTAR ISTILAH Akson adalah proses sel saraf (biasanya cukup panjang, tidak seperti dendrit), di mana impuls saraf berpindah dari tubuh neuron ke neuron lain. Antioksidan adalah zat yang membantu mencegah kerusakan yang disebabkan oleh bebas

Sejarah ubin alam: Asiria - Yunani - Romawi

Setelah ditembakkan, ubin berhasil menahan semua keanehan alam: hujan, salju, dan matahari. Bahan baku pembuatan ubin adalah tanah liat. Saat membuat genteng, mereka dipandu oleh teknik seni kuno menembakkan bejana tanah liat, yang dikenal umat manusia selama lebih dari 25.000 tahun. Produk keramik tertua yang bertahan hingga saat ini adalah patung dewa yang ditunjukkan pada Gambar. 1.12.

Perkembangan besar-besaran wilayah Jerman modern terjadi pada masa kejayaan Roma Kuno. Sebelum periode ini, bahan atap yang paling populer adalah rumput, kulit pohon, alang-alang, alang-alang, jerami, ranting, daun, dan batu alam.

Bangsa Romawi mempelajari seni menembakkan ubin dari bangsa Yunani, dan bangsa Yunani belajar dari bangsa Asiria. Sejarah Nama ubin - "tegula" (berasal dari kata kerja Latin "tegere", yang berarti "menutupi") - berakar pada Roma Kuno. Karena kata "Ziegel" (diterjemahkan dari bahasa Jerman sebagai "ubin") berasal dari bangsa Romawi, tidak mengherankan jika kami belajar dari mereka seni menembak dan memasang ubin. Bentuk ubin paling kuno, yang tersebar luas di Yunani dan Kekaisaran Romawi, adalah apa yang disebut “tegula”, ubin Romawi. Persimpangan dua ubin tegula bagian bawah ditutup dengan ubin beralur yang disebut imbrex. Konsep “tegula” dalam versi Anglo-Saxon diubah menjadi “tile”, dalam bahasa Perancis menjadi “tuile”, dalam bahasa Flemish menjadi “tegel”. Kata Jerman "Ziegel" berasal dari akar kata ziegela, zigel, togol, tigele, tigl. Kata ini berasal dari varian klasik Jerman Tengah "ziegal". Pabrikan ubin Jerman, yang disebut "tegularius" - ahli ubin, disebut "Tichelaar" di Belanda. Dalam proses pembuatan ubin keramik, keempat unsur terlibat: tanah, air, udara dan api:

• Bumi- menyediakan bahan baku.
• Air- ini adalah lingkungan yang diperlukan untuk persiapan bahan mentah dan memungkinkan Anda memberikan bentuk yang diinginkan pada tanah liat, yang usianya bisa mencapai beberapa juta tahun.
• Udara- membantu menghilangkan air secara perlahan dari benda kerja. Kelembapan yang keluar meninggalkan pori-pori berisi udara, yang memungkinkan ubin “bernafas”.
• Api- berkontribusi pada munculnya bahan yang sama sekali berbeda dengan sifat khusus. Ubin kosong menerima struktur ireversibel yang tahan terhadap bahan kimia, memiliki pori-pori mikroskopis dan tahan terhadap tekanan tinggi.

100 RUB bonus untuk pesanan pertama

Pilih jenis pekerjaan Tugas diploma Tugas kursus Abstrak Tesis master Laporan latihan Artikel Laporan Review Tugas tes Monograf Pemecahan masalah Rencana bisnis Jawaban atas pertanyaan Karya kreatif Gambar Esai Esai Terjemahan Presentasi Mengetik Lainnya Meningkatkan keunikan teks tesis master Pekerjaan laboratorium Bantuan online

Cari tahu harganya

Seperti semua sastra Rusia pada pergantian abad, dramaturgi ditandai dengan semangat pluralisme estetika. Ini menyajikan realisme, modernisme, postmodernisme. Perwakilan dari generasi yang berbeda mengambil bagian dalam penciptaan dramaturgi modern: perwakilan gelombang pasca-Vampil yang akhirnya disahkan Petrushevskaya, Arbatova, Kazantsev, pencipta drama postmodern Prigov, Sorokin, serta perwakilan dramaturgi tahun sembilan puluhan. Penulis naskah drama Ugarov, Grishkovets, Dragunskaya, Mikhailova, Slapovsky, Kurochkin, dan lainnya berhasil menarik perhatian - seluruh galaksi penulis yang menarik dan berbeda.

Tema utama drama modern adalah manusia dan masyarakat. Modernitas pada wajah mencerminkan karya penulis drama realis. Anda dapat merujuk pada karya-karya seperti “Kompetisi” oleh Alexander Galin, “Gairah Prancis di Dacha dekat Moskow” oleh Razumovsky, “Wawancara Tes tentang Topik Kebebasan” oleh Arbatova dan banyak lainnya. Di antara perwakilan drama realistik, Maria Arbatova berhasil membangkitkan minat terbesar di tahun 90-an berkat isu-isu feminis yang baru dalam sastra Rusia.

Feminisme memperjuangkan pembebasan dan kesetaraan perempuan. Pada tahun 1990an, pendekatan gender terhadap isu ini mulai terlihat. Terjemahan harfiah dari kata “gender” adalah “seks”, namun seks dalam hal ini dipahami tidak hanya sebagai faktor biofisik, tetapi sebagai faktor sosiobiokultural yang membentuk stereotip tertentu terhadap laki-laki dan perempuan. Secara tradisional, dalam sejarah dunia selama ribuan tahun terakhir, perempuan mendapat tempat kedua, dan kata “laki-laki” dalam semua bahasa adalah maskulin.

Dalam salah satu pidatonya, menanggapi kata-kata “Telah ada emansipasi di Rusia, mengapa Anda mendobrak gerbang yang terbuka?” Arbatova berkata: “Untuk berbicara tentang emansipasi perempuan yang telah terjadi, kita perlu melihat berapa banyak perempuan yang berada di cabang kekuasaan, bagaimana mereka diberi akses terhadap sumber daya dan pengambilan keputusan. Setelah melihat angka-angkanya, Anda akan melihat bahwa belum ada pembicaraan mengenai emansipasi perempuan yang serius di Rusia. Seorang perempuan... didiskriminasi di pasar tenaga kerja. Perempuan tidak dilindungi dari... kekerasan dalam rumah tangga dan seksual yang mengerikan... Undang-undang mengenai hal ini berfungsi untuk melindungi pemerkosa... karena laki-lakilah yang menulisnya.” Hanya sebagian dari pernyataan Arbatova yang disajikan untuk menunjukkan validitas gerakan perempuan yang mulai dikenal di Rusia.

Latar belakang musik dari drama tersebut adalah lagu "Under the Blue Sky" oleh Khvostenko - Grebenshchikov. Putri tetangga sedang mempelajari lagu ini, musiknya terdengar sumbang dan tidak selaras. Lagu tentang kota ideal ternyata manja. Melodi yang manja seperti iringan kehidupan keluarga yang gagal, di mana kebencian dan rasa sakit berkuasa alih-alih keharmonisan.

Arbatova menunjukkan bahwa seorang wanita yang beremansipasi, dengan menegaskan dirinya sendiri, tidak boleh mengulangi rata-rata pria dan meminjam psikologinya. Hal ini dibahas dalam lakon “War of Reflections”. Di sini tipe wanita Rusia baru diciptakan kembali, berusaha untuk berperilaku sebagaimana, menurut gagasannya yang salah, kebanyakan wanita Barat berperilaku. “Saya juga percaya bahwa laki-laki adalah objek konsumsi, dan saya juga menuntut kemudahan darinya. Biarkan dia menjadi keturunan asli dan diam.” Seorang pria dan seorang wanita menjadi cermin dalam drama tersebut, saling mencerminkan. Untuk pertama kalinya, pahlawan laki-laki mendapat kesempatan untuk melihat dirinya dari luar dalam wujud monster moral. Feminisme baru tidak berarti perang antar jenis kelamin, melainkan paritas dan kesetaraan.

Untuk pertanyaan “Apakah Anda melihat adanya bahaya dari feminisme?” Arbatova mencontohkan negara-negara Skandinavia, di mana hingga 70% pendetanya adalah perempuan, separuh parlemen dan kabinet menterinya ditempati oleh perempuan. Hasilnya, mereka mempunyai “kebijakan yang paling berimbang, jaminan sosial tertinggi, dan masyarakat paling legal.”

Drama lain karya Arbatova juga sukses - "The Taking of the Bastille" (tentang keunikan feminisme Rusia dibandingkan dengan feminisme Barat) dan "Test Interview on the Topic of Freedom" (sebuah upaya untuk menunjukkan seorang wanita modern yang sukses).

Sejak pertengahan 1990-an, Arbatova meninggalkan dramaturgi dan beralih ke politik dan hanya menulis prosa otobiografi. Skoropanova yakin drama dalam pribadi Arbatova telah kehilangan banyak hal. Drama-drama yang diterbitkan tersebut masih relevan hingga saat ini.

Realisme dalam drama sebagian dimodernisasi dan dapat disintesis dengan unsur puisi sistem artistik lainnya. Secara khusus, gerakan realisme seperti “sentimentalisme kejam” muncul - kombinasi puisi realisme kejam dan sentimentalisme. Penulis naskah drama Nikolai Kolyada diakui sebagai ahli arah ini. “Pergi-pergi” (1998) - penulis menghidupkan kembali garis pria kecil dalam sastra. “Orang-orang yang saya tulis adalah orang-orang dari provinsi… Mereka berusaha terbang di atas rawa, tapi Tuhan tidak memberi mereka sayap.” Drama tersebut berlangsung di sebuah kota provinsi kecil yang terletak di sebelah unit militer. Wanita lajang melahirkan anak dari tentara dan tetap menjadi ibu tunggal. Separuh penduduk kota tersebut, meskipun mereka berhasil keluar dari kemiskinan, tidak berhasil mencapai kebahagiaan. Pahlawan wanita, Lyudmila, telah dikeraskan oleh kehidupan, tetapi jauh di lubuk hatinya dia mempertahankan kelembutan, kehangatan dan kedalaman cinta, itulah sebabnya Lyudmila mengiklankan keinginannya untuk bertemu seorang pria untuk memulai sebuah keluarga. Valentin tertentu muncul dalam hidupnya, yang, bagaimanapun, kecewa dengan kenyataan: dia (seperti Lyudmila, suaminya) ingin menemukan istri yang kuat dan kaya. Pada hari Jumat, kota ini mengalami mabuk-mabukan yang tak terkendali, dan Valentin tiba hanya pada hari Sabtu dan Minggu. Selama pesta berikutnya, para demobilisasi menghina Lyudmila, dan Valentin membela dia. Baginya, itu benar-benar kejutan: untuk pertama kalinya dalam hidupnya (pahlawan wanita memiliki anak perempuan yang sudah dewasa), seorang pria membela dirinya. Lyudmila menangis bahagia karena diperlakukan seperti manusia. Nada sentimental yang terkandung dalam lakon Kolyada mencerminkan perlunya kebaikan dan belas kasihan. Kolyada berusaha untuk menekankan fakta bahwa semua orang tidak bahagia dengan karya ini dan karyanya yang lain. Rasa kasihan meresapi segala sesuatu yang ditulis oleh Kolyada dan menentukan kekhususan karyanya.

Yang menjadi latar depan dalam dramaturgi mungkin bukan orangnya sendiri, melainkan kenyataan di Rusia dan dunia. Pengarang menggunakan fantasi, simbolisme, alegori, dan realismenya diubah menjadi post-realisme. Contohnya adalah “Mimpi Rusia” (1994) oleh Olga Mikhailova. Drama tersebut mencerminkan kepasifan sosial sebagian besar masyarakat Rusia, serta utopianisme sosial yang gigih. Karya ini menciptakan kembali dunia konvensional dari dongeng-mimpi, yang diekstrapolasi ke realitas tahun sembilan puluhan. Di tengah-tengah drama ini adalah gambar Oblomov modern, seorang pemuda menawan Ilya, yang dicirikan oleh kemalasan dan kemalasan. Pada dasarnya, dia tetaplah seorang anak kecil yang hidup di dunia fantasi. Wanita Prancis Catherine berusaha membujuk Ilya untuk aktif secara sosial, namun baik energi maupun cintanya tidak dapat mengubah gaya hidup Ilya. Akhir ceritanya memiliki konotasi yang mengkhawatirkan dan bahkan eskatologis: kepasifan seperti itu tidak bisa berakhir dengan baik.

Ciri-ciri realisme eskatologis juga muncul dalam drama “Surat Rusia” karya Ksenia Dragunskaya (1996). Situasi alegoris bersyarat yang digambarkan mengingatkan pada situasi di “The Cherry Orchard”: rumah pedesaan yang dijual oleh pemuda Nochlegov ketika pindah ke luar negeri adalah sebuah metafora: ini adalah rumah masa kecil, yang digambarkan ditakdirkan untuk hancur, sama seperti taman di depan rumah (karena radiasi semuanya mati di sini). Namun, apa yang muncul antara Nochlegov dan wanita muda Skye dapat berkembang menjadi cinta, penulis memperjelasnya, dan ini, dengan akhir yang menyedihkan, meninggalkan, meskipun samar-samar, harapan akan kemungkinan keselamatan.

Jadi, kode-kode sentimentalisme, modernisme, dan postmodernisme di mana-mana dimasukkan ke dalam drama realistik. Fenomena batas juga muncul, termasuk lakon Evgeniy Grishkovets. Mereka sangat condong ke arah realisme, tetapi mungkin memasukkan unsur aliran kesadaran modernis. Grishkovets menjadi terkenal sebagai penulis monodrama "How I Ate the Dog", "Simultaneously", "Dreadnoughts", di mana hanya ada satu karakter (maka istilah "monodrama"). Pahlawan dari drama ini terutama terlibat dalam refleksi, yang hasilnya ia perkenalkan kepada penonton. Ia merefleksikan berbagai fenomena kehidupan dan paling sering pada apa yang disebut “hal-hal sederhana”, serta pada kategori waktu. Setiap orang menerima pengetahuan tentang mata pelajaran ini di sekolah dan universitas, tetapi pahlawan Grishkovets berusaha untuk berpikir mandiri. Proses berpikir mandiri, agak naif, membingungkan, dan tidak membuahkan hasil yang luar biasa, menempati tempat sentral dalam lakon. Ketulusan pahlawan monodrama itu menarik, yang membuatnya lebih dekat dengan mereka yang duduk di aula. Seringkali sang pahlawan memikirkan kembali fakta-fakta tertentu dari biografinya. Apa yang tampak normal dan terbukti dengan sendirinya di masa mudanya kini dikritik olehnya, yang menunjukkan pertumbuhan pribadi dan peningkatan persyaratan moral untuk dirinya sendiri.

Menariknya, Grishkovets tidak hanya seorang penulis naskah drama, tetapi juga seorang aktor. Diakuinya membosankan untuk melafalkan teks yang sama berulang-ulang, dan setiap penampilan barunya menyertakan momen-momen yang berbeda. Itu sebabnya Grishkovets memiliki masalah dengan publikasi: teks dasar bersyarat diterbitkan.

Selain monodrama, Grishkovets juga menciptakan “permainan dialog” “Notes of a Russian Traveler”, yang menekankan pentingnya komunikasi ramah rahasia. Penulis menunjukkan bahwa persahabatan bagi seseorang sangat membosankan, karena pertama-tama memperkuat keyakinan akan perlunya persahabatan. “Dua lebih dari satu.” Genre percakapan menentukan kekhasan puisi lakon ini. Kami melihat teman-teman membicarakan ini dan itu. Dalam lakon “Kota” terjadi silih bergantinya percakapan (dialog) dan monolog. Upaya mengatasi kemurungan dan kesepian yang merasuki tokoh utama karya terungkap. Pada titik tertentu, dia bosan dengan kehidupan, dan terutama bukan karena drama dan tragedi, melainkan karena monoton, monoton, pengulangan hal yang sama. Dia menginginkan sesuatu yang cerah, tidak biasa, dia bahkan ingin meninggalkan kampung halamannya, meninggalkan keluarganya; pemikiran batinnya tercermin dalam teks. Pada akhirnya, seseorang memikirkan kembali dirinya sendiri dalam banyak hal dan menemukan bahasa yang sama dengan dunia, dengan orang-orang terkasih. Upaya untuk mengevaluasi kembali diri sendiri, kembali ke masyarakat dan memperoleh dimensi tambahan kehidupan, yang akan memberikan makna baru bagi keberadaan, berakhir dengan sukses dalam lakon ini. Penulis pertama-tama menekankan bahwa manusia adalah obat bagi manusia.

Drama Grishkovets membawa muatan humanistik dan memiliki tingkat keaslian yang tinggi. Melalui apa yang diketahui semua orang, ia menembus dunia batin kepribadian individu dan mengajak karakternya untuk memperbarui diri, yang dipahami bukan sebagai perubahan tempat, tetapi juga sebagai perubahan internal dalam diri seseorang. Evgeniy Grishkovets mulai dikenal luas pada pergantian abad, namun belakangan ini menjadi tema yang berulang.

Selain drama realistik dan pascarealistis, dramawan modern juga menciptakan drama modernis, khususnya drama absurd. Drama “Investigasi” Stanislav Shulyak, “Opus Mixtum” karya Maxim Kurochkin, “Twenty-Five Again” karya Petrushevskaya menonjol. Penekanannya adalah pada kontradiksi-kontradiksi kehidupan sosial-politik yang terus-menerus, yang hingga saat ini masih terlihat. Skoropanova menganggap “Twenty-Five Again” (1993) sebagai karya paling mencolok dari jenisnya. Dengan menggunakan konvensi yang fantastis dan mengungkap absurditas dari apa yang terjadi, penulis menentang kegigihan panoptisisme, yaitu melawan campur tangan negara dalam kehidupan pribadi masyarakat. Petrushevskaya membela hak untuk berbeda pendapat dan berbeda secara umum, sesuatu yang tidak bisa dilakukan oleh para pendukung standar, yang menghancurkan nasib orang lain. Drama tersebut terdiri dari dialog antara seorang Wanita yang dibebaskan dari penjara dan seorang Gadis yang ditugaskan padanya untuk adaptasi sosial dirinya dan Anaknya yang lahir di penjara. Menyadari bahwa anak ini adalah makhluk yang lebih mirip binatang daripada manusia, Gadis itu menjadi lebih berani dan mulai menanyakan pertanyaan-pertanyaan yang diberikan kepadanya melalui kuesioner. Pahlawan wanita yang lebih muda tidak dapat memahami bahwa Wanita tersebut sudah bebas, dan mengancam akan dipenjara lagi. Gadis itu tidak diberi kesempatan untuk memahami bahwa di hadapannya ada seorang Wanita dengan kemampuan luar biasa. Petrushevskaya sepertinya bertanya-tanya: apakah penting bagi negara siapa sebenarnya yang dia lahirkan? (Dan dari siapa Perawan Maria melahirkan? Tapi dia dipuja, karena dia melahirkan Kristus.) Petrushevskaya menegaskan kategori privasi di kalangan pembaca dan pemirsa massal - wilayah pribadi setiap orang.

Dari drama yang ditulis oleh Petrushevskaya di abad baru, drama “Bifem” (2001) menonjol. Drama tersebut memiliki sifat gaya garis batas dan, berdasarkan sifat penggunaan konvensi fantastisnya, dekat dengan modernisme. Nama umum Bifem milik wanita Petrushevskaya berkepala dua. Tindakan ini ditransfer ke masa depan, ketika transplantasi organ, termasuk transplantasi otak, ternyata mungkin dilakukan - tetapi sangat mahal. Bee menjadi salah satu orang pertama yang setuju untuk menempelkan kepala kedua ke tubuhnya, kepala putrinya yang baru saja meninggal, penjelajah gua Fem. Para kepala berbicara sepanjang permainan, dan ternyata Bea sangat bangga atas pengorbanannya, memenuhi kewajiban moralnya kepada putrinya, dan Fem, sebaliknya, sangat tersiksa, menyadari bahwa wanita berkepala dua juga tidak akan pernah tahu. cinta atau pernikahan, dan memohon pada ibunya untuk mengakhirinya dengan diriku sendiri. Keterikatan kepala pada satu tubuh melambangkan ikatan keluarga di Petrushevskaya. Penulis berkhotbah tentang kesetaraan dalam keluarga: jika tidak ada dalam keluarga, lalu dari mana asalnya di masyarakat? “Beefem” juga memuat ciri-ciri distopia, memperingatkan bahwa tanpa transformasi moral, penemuan ilmiah terkini tidak akan menghasilkan apa-apa dan akan melahirkan monster.

“Men's Zone” (1994) adalah drama postmodern. Penulis sendiri mendefinisikan genre ini sebagai “kabaret”. Aksi tersebut terjadi di “zona” konvensional yang sekaligus menyerupai kamp konsentrasi dan salah satu lingkaran neraka. Penulis menyatukan pembaca dengan gambar orang-orang terkenal: Lenin, Hitler, Einstein, Beethoven. Permainan dengan gambar-gambar ini, yang menghancurkan karakter pemujaan mereka, dimainkan sepanjang drama oleh Lyudmila Petrushevskaya. Di hadapan kita ada karakter-karakter hibrida yang dapat dikutip. Masing-masing dari mereka mempertahankan ciri-ciri gambar yang sudah ada, dan pada saat yang sama memperoleh ciri-ciri seorang tahanan, pencuri, yang ditunjukkan pada saat memainkan peran yang sama sekali tidak cocok untuknya, yaitu: Hitler dalam peran tersebut. Perawat, Lenin dalam bentuk bulan yang melayang di langit, Einstein dan Beethoven masing-masing digambarkan sebagai Romeo dan Juliet. Muncul realitas skizo-absurd yang mendistorsi esensi lakon Shakespeare. Aksi tersebut berlangsung di bawah bimbingan seorang pengawas yang mempersonifikasikan pemikiran totalitarianisme dan logosentrisme. Dalam konteks ini, “zona laki-laki” Petrushevskaya ternyata menjadi metafora budaya massa totaliter yang menggunakan bahasa kebenaran palsu. Akibatnya, tidak hanya citra Lenin yang mengalami desakralisasi, tetapi juga pemujaan tanpa syarat terhadap aliran sesat secara umum.

Mikhail Ugarov juga menampilkan permainan parodi dengan gambar tokoh sejarah nyata dalam drama “Green (...?) April” (1994-95, dua edisi - satu untuk dibaca, yang kedua untuk produksi). Jika Korkiya dalam lakon “The Black Man” menyanggah citra Stalin yang diciptakan oleh propaganda resmi, maka Ugarov dalam lakonnya menyanggah citra Lenin dan istrinya serta rekan seperjuangannya Nadezhda Krupskaya. Seperti Petrushevskaya, karakternya adalah simulacra. Pada saat yang sama, gambar karakter dipersonifikasikan di bawah nominasi “Lisitsyn” dan “Krupa”. Ugarov tidak terburu-buru mengungkapkan kartunya dan mengatakan siapa sebenarnya pahlawannya. Ia mendorong kita untuk memahaminya melalui sudut pandang seorang pemuda dari keluarga cerdas, Seryozha, yang tidak tahu dengan siapa plot tersebut dihadapinya, dan oleh karena itu tidak diprogram untuk mitos Leninis. Pengarang menciptakan realitas yang murni maya, yaitu fiksi, tetapi mungkin. Ini menggambarkan pertemuan kebetulan Seryozha pada suatu hari di bulan April 1916 di Danau Zurich di Swiss dengan dua orang asing. Kemunculan keduanya membuat penonton berada dalam suasana komedi: mereka mengendarai sepeda, dan wanita itu langsung terjatuh, dan temannya tertawa terbahak-bahak dan tidak bisa tenang untuk waktu yang lama. Kedua sosok ini menyerupai badut dan mengingatkan kita pada teknik mimikri standar sirkus. “Lisitsyn” bereaksi secara berlebihan dan tidak memadai terhadap kejatuhan istrinya sehingga dia tidak bisa bernapas karena tertawa dalam waktu yang sangat lama. “Lisitsyn” adalah subjek bertubuh pendek yang aktif dan lincah, “Krupa” ditampilkan sebagai wanita gemuk canggung dengan ekspresi wajah kusam. Dalam tandem ini, “Lisitsyn” berperan sebagai guru, dan “Krupa” berperan sebagai muridnya yang bodoh. “Lisitsyn” selalu menceramahi semua orang, sekaligus menunjukkan intoleransi dan kekasaran yang tajam. Pasangan itu menetap di tempat terbuka yang sama dengan Seryozha dan mulai berperilaku, secara halus, tidak beradab. “Lisitsyn” mengoceh sepanjang waktu dan umumnya berperilaku sangat tidak tahu malu. Ini adalah pertama kalinya Seryozha bertemu orang-orang sekaliber ini dan hampir tidak bisa mentolerir apa yang terjadi, tetapi, sebagai orang yang sopan, dia tetap diam. “Lisitsyn” merasakan ketidaksetujuan yang terpancar dan memutuskan untuk “memberi” pelajaran kepada Seryozha: dia membawanya ke dalam lingkarannya dan mengajarkan bahwa kecerdasan adalah ketidakbebasan. “Tapi saya,” kata “Lisitsyn,” “adalah orang yang sangat bebas.” Dalam percakapan budaya semu, “Lisitsyn” mencoba dengan segala cara untuk mempermalukan Seryozha dan, terlebih lagi, membuatnya mabuk. Setelah meninggalkan pemuda yang benar-benar mabuk di tengah hujan lebat, “Lisitsyn” dan “Krupa” yang cukup istirahat berangkat ke Zurich. Dan pengantin wanita Seryozha akan tiba dengan kereta malam.

Dengan mempermainkan citra sang pemimpin, Ugarov tidak hanya menghilangkan propaganda kemanusiaannya, tetapi juga menciptakan kembali model hubungan antara negara Soviet dan warganya, berdasarkan rasa tidak hormat terhadap seseorang, ketidakpatuhan terhadap hak-haknya, sehingga bahwa nasib setiap orang bisa hancur kapan saja. Membongkar tokoh-tokoh kultus dalam sistem totaliter adalah sebuah langkah penting untuk mengatasinya.

“Gambar Stereoskopis Kehidupan Pribadi” (1993) oleh Prigov - tentang budaya massa. Prigov menunjukkan bahwa budaya massa zaman kita telah mengalami transformasi. Keharusan ideologis yang menekan digantikan oleh strategi rayuan lembut, sanjungan pura-pura, dan basa-basi. Ini adalah cara yang lebih terselubung dan canggih untuk mempengaruhi bidang kesadaran dan alam bawah sadar. Ini berkontribusi pada pembentukan dan penjinakan orang-orang standar, karena meniru pemenuhan keinginan mereka. Apa yang tetap tidak berubah, menurut Prigov, adalah pemalsuan citra realitas, pencemaran prinsip spiritual, kehancurannya dalam diri manusia. Dalam drama tersebut, Prigov mengkaji dampak produksi televisi massal terhadap masyarakat. Perhatiannya tertuju pada acara bincang-bincang, di mana tidak ada hal buruk, menyedihkan, atau membebani otak. Jika muncul konflik, maka ini adalah konflik antara yang baik dan yang terbaik. Prigov membuat drama tersebut dari serangkaian adegan miniatur (total 28). Ini adalah episode dari kehidupan satu keluarga. Peran utama dalam miniatur adalah dialog komik. Topik yang dibahas bersifat modis: seks, AIDS, musik rock. Sementara itu, ide-ide yang cukup pasti secara bertahap ditanamkan:

Hal utama dalam hidup adalah seks. “Generasi muda, serahkan kekuasaan dan uang kepada kami, dan ambillah seks untuk diri Anda sendiri.”

Komunis adalah orang baik. Dialog antara cucu dan nenek dihadirkan. Mereka memberi tahu cucu mereka tentang komunis di sekolah, dan neneknya meyakinkan cucunya bahwa komunis “agak liar.”

Ada sesuatu yang diyakini mayoritas. “Masha, apakah kamu percaya pada Tuhan?” - “Mayoritas percaya, yang berarti Tuhan mungkin ada.”

Ada tepuk tangan setelah hampir setiap adegan dari 28 adegan. Hal ini dilakukan untuk membangkitkan reaksi terprogram pada calon penonton.

Alien muncul secara tidak terduga, namun tidak ada anggota keluarga yang peduli padanya. Kemudian monster itu muncul. “Apakah itu kamu, Denis?” - “Bukan, ini aku, monsternya.” - "Oh baiklah." Monster itu memakan ibunya, dan kemudian seluruh keluarganya. Monster itu melambangkan kekuatan media atas manusia. Namun akhirnya, saat monster tersebut memakan alien tersebut, keduanya dimusnahkan. Alien adalah simbol dari budaya yang benar dan “berbeda”, yang mampu melawan budaya massa.

Tepuk tangan yang direkam berlanjut setelah tidak ada seorang pun yang tersisa di atas panggung. Selain Masha dan God, semua karakter lainnya dimakan. Monster itu menyebar dengan sendirinya, menembus ke dalam jiwa manusia.

Pada pergantian abad, generasi berusia dua puluhan mulai menulis naskah drama. Karya-karya mereka biasanya sangat kelam dan dalam satu atau lain bentuk mengeksplorasi masalah kejahatan. Tempat utama dalam drama tersebut ditempati oleh gambaran ketidakmanusiawian dan kekerasan, paling sering bukan dari negara, tetapi dari kejahatan yang mengakar dalam hubungan masyarakat dan menjadi saksi betapa cacatnya jiwa mereka. Seperti “Plastisin” oleh Sigarev, “Claustrophobia” oleh Konstantin Kostenko, “Oxygen” oleh Ivan Vyropaev, “Pub” oleh Presnyakov bersaudara. Drama kelam seperti itu dan dalam jumlah sebanyak itu tidak ada bahkan di masa bawah tanah. Hal ini menunjukkan kekecewaan terhadap nilai-nilai peradaban modern dan manusia itu sendiri. Meski demikian, dengan menggunakan metode sebaliknya, mengentalkan warna hitam, penulis muda mempertahankan cita-cita kemanusiaan.

Pembuatan ulang - versi baru dan modern dari karya-karya terkenal - juga menempati tempat yang sangat besar dalam drama modern. Penulis naskah drama beralih ke Shakespeare, sebagaimana dibuktikan oleh Hamlet. Versi" oleh Boris Akunin, "Hamlet. Zero Action" oleh Petrushevskaya, "Hamlet" oleh Klim (Klimenko), "Wabah di Kedua Rumah Anda" oleh Grigory Gorin. Di antara penulis Rusia, mereka beralih ke Pushkin (“Dray, ziben, as, atau Queen of Spades” oleh Nikolai Kolyada), Gogol (“Old World Love” oleh Nikolai Kolyada, “Bashmachkin” oleh Oleg Bogaev), Dostoevsky (“Paradoxes of Crime” oleh Klim), Tolstoy (“ Anna Karenina - 2" oleh Oleg Shishkin: ada kemungkinan Anna masih hidup), Chekhov ("The Seagull. Version" oleh Akunin). Saat menilai modernitas, kriteria klasik dianggap lebih objektif dibandingkan kriteria ideologis mana pun. Dalam kasus lain, mereka berdebat dengan pendahulunya atau memperdalam pengamatannya. Namun pertama-tama, dramaturgi mengacu pada nilai-nilai kemanusiaan universal yang diwariskan oleh karya klasik. Drama terbaik yang diciptakan oleh penulis naskah drama modern tidak hanya menjadi milik drama Rusia tetapi juga asing.

Jawaban atas pertanyaan ini akan selalu subjektif, tidak peduli kepada siapa Anda menanyakannya. Baru lima belas tahun berlalu sejak permulaan abad ini, dan ini adalah jangka waktu yang sangat singkat bagi dramaturgi baru untuk “diuji” melalui ujian teater. Banyak drama terkadang menunggu satu atau setengah abad hingga menemukan implementasi yang memadai. Hanya ada sedikit waktu untuk membentuk opini obyektif, yang diverifikasi oleh banyak ahli dan publik. Selain itu, sangat penting bahwa drama Barat tidak muncul secara teratur dalam konteks Rusia; kita mengetahuinya secara terpisah-pisah - hal ini disebabkan oleh kepergian banyak lembaga budaya dan pendidikan Barat dari cakrawala Rusia, serta kelembaman yang terkenal. teater perbendaharaan Rusia dan keterbelakangan kegiatan penerjemahan.

Ada gerakan dramaturgi yang sangat kaya di Rusia dalam beberapa tahun terakhir, dan pertama-tama saya akan memilih Ivan Vyrypaev dan Pavel Pryazhko. Yang pertama (“Delhi Dance”, “Oxygen”, “Genesis No. 2”, “Drunk”) mencoba memperkaya drama dengan filosofi Budha, menguji genre dengan sifat Hinduisme yang bebas konflik. Dramaturgi Pryazhko Belarusia, yang menulis dalam bahasa Rusia (“The Locked Door,” “Cowards,” “Life is Good”), berbicara tentang hilangnya bahasa sebagai alat komunikasi. Di antara drama Rusia yang menceritakan tentang masalah spiritual manusia di abad ke-21 adalah “Pameran” oleh Vyacheslav Durnenkov dan “Playing the Victim” oleh Presnyakov bersaudara.

Dalam drama Barat, tentu saja, yang pertama adalah teater Jerman, yang mewarisi tradisi teater intelektual dan sosial. Ini, pertama-tama, adalah Marius von Mayenburg ("Martir", "Batu"); Lakonan Mayenburg "The Freak" berkisah tentang fenomena kecantikan fisik yang menjadi alat tawar-menawar dalam permainan bisnis dan faktor kesuksesan serta gengsi. Roland Schimmelpfennig, yang "Naga Emasnya" menangani kesenjangan sosial dan eksploitasi Eropa terhadap negara-negara dunia kedua dan ketiga. Yang menarik adalah Lukas Bärfuss dari Swiss yang berbahasa Jerman, yang menulis “Alice’s Travels in Switzerland” tentang paradoks etika euthanasia.

Pemimpin dalam drama Inggris adalah Mark Ravenhill, yang dalam dramanya “Product” dan “Shoot/Get a Prize/Repeat” berbicara tentang agresi terorisme media terhadap kesadaran modern. Fenomena penting dalam budaya Inggris-Irlandia (dan penulis drama Barat yang paling banyak dipentaskan di Rusia) adalah Martin McDonagh (ditulis pada abad ke-21 “The Pillowman”, “The Letnan Inishmore”, “The One-Armed Man from Spokane”), yang berbicara tentang ketergantungan manusia modern pada kekerasan canggih dan paradoks humanisme yang putus asa.

Kontribusi serius terhadap dramaturgi figuratif dan estetika dibuat oleh penulis drama Lituania Marijus Ivaskevicius (Madagascar, Near Town, Mystras, The Kid). Penulis drama Polandia Dorota Maslowska (“Semuanya baik-baik saja dengan kami,” “Dua orang Rumania yang malang berbicara bahasa Polandia”) menjadikan salah satu temanya bahasa modern, yang menandakan penderitaan, rasa malu, dan otomatisme kesadaran manusia di abad ke-21. Di antara galaksi penulis drama Finlandia, Sirkku Peltola menonjol, yang “Uang Kecil”-nya mengeksplorasi kesadaran orang autis, orang luar, dan asing.

Ya, ini baru tahun 2016, dan kami sudah berusaha untuk mengevaluasi abad ini secara keseluruhan :) Kriteria pentingnya sebuah drama menurut saya cukup subyektif, ada baiknya melihat lebih dekat pada Tony Award, yang paling signifikan penghargaan teater di Amerika Serikat. Beberapa pemenangnya tidak dipentaskan di Rusia dan tidak begitu dikenal masyarakat kita, namun di antara yang dipentaskan, “The Coast of Utopia” karya Tom Stoppard tentu saja menonjol (ditulis pada tahun 2002, menerima hadiah pada tahun 2007, yang pertama Produksi Rusia adalah RAMT, 2007) . Lakon ini keren bukan hanya dari segi monumentalitasnya (3 babak besar), tetapi juga dari segi kandungan filosofis dan banyak maknanya.

Konsep " dramaturgi modern"sangat luas baik secara kronologis (akhir 1950-an - 60-an) dan secara estetis. A. Arbuzov, V. Rozov, A. Volodin, A. Vampilov - karya klasik baru telah secara signifikan memperbarui genre tradisional drama psikologis realistis Rusia dan membuka jalan bagi penemuan lebih lanjut Buktinya adalah karya penulis drama “gelombang baru” tahun 1970-an dan 80-an, termasuk L. Petrushevskaya, A. Galin, V. Arro, A. Kazantsev, V. Slavkin, L. Razumovsky dan lain-lain., serta “drama baru” pasca perestroika yang dikaitkan dengan nama N. Kolyada, M. Ugarov, M. Arbatova, A. Shipenko dan banyak lainnya.

Dramaturgi modern adalah dunia seni yang hidup dan memiliki banyak segi yang berupaya mengatasi pola dan standar yang dikembangkan oleh estetika ideologis realisme sosialis dan realitas lembam di masa-masa stagnan. Drama Sovietlah yang secara terbuka menyatakan perlunya restrukturisasi masyarakat, sosial, ekonomi dan moral. Penulis drama tahun 60an - awal 80an dan para pahlawan mereka, dengan kegigihan dan keberanian yang patut ditiru, menunjukkan dari panggung teatrikal kejahatan suatu sistem yang secara kriminal menghancurkan negara, alam, dan kesadaran manusia. Dalam kondisi kediktatoran ideologis, sutradara teater berbakat seperti G. Tovstonogov, Yu. Lyubimov, O. Efremov, A. Efros, M. Zakharov juga menunjukkan keberanian sipil. Melalui upaya kolosal mereka, pertunjukan dan demonstrasi yang penuh semangat jurnalistik “Man from the Outside” (berdasarkan drama oleh I. Dvoretsky), “Protocol of One Meeting” oleh A. Gelman, “So Let’s Win!” dan “Kediktatoran Hati Nurani” oleh M. Shatrov; perumpamaan pertunjukan dengan nuansa sosial dan filosofis yang mendalam berdasarkan lakon Gr. Gorin ("Lupakan Herostratus!", "Munchausen Yang Sama"), E. Radzinsky ("Percakapan dengan Socrates", "Teater Zaman Nero dan Seneca"), A. Volodin ("Dua Panah", "Kadal") , penulis drama nasional Soviet (I. Druta, A. Makaenka, K. Sai, dll.). Selama tahun-tahun stagnasi, “cabang Chekhov” yang tidak pernah pudar, drama psikologis dalam negeri yang diwakili oleh drama Arbuzov, Rozov, Volodin, dan Vampilov, juga mengalami nasib yang sulit. Para penulis naskah drama ini selalu mengubah cermin menjadi jiwa manusia dan, dengan kegelisahan yang nyata, mencatat dan juga mencoba menjelaskan penyebab dan proses kehancuran moral masyarakat, devaluasi “kode moral para pembangun komunisme.”

Bersama dengan prosa Y. Trifonov dan V. Shukshin, V. Astafiev dan V. Rasputin, lagu oleh A. Galich dan V. Vysotsky, sketsa oleh M. Zhvanetsky, naskah film dan film oleh G. Shpalikov, A. Tarkovsky dan E. Klimov, drama para penulis ini dipenuhi dengan menjerit kesakitan: “Ada apa dengan kami?”

Kita sudah menjadi liar, benar-benar menjadi liar... Dari mana datangnya hal ini dalam diri kita?!" Hal ini terjadi di bawah kondisi sensor yang paling ketat, pada masa lahirnya samizdat, pembangkangan estetika dan politik, gerakan bawah tanah. Di pertengahan -1980-an, setelah "perestroika", banyak karya yang berhasil menembus media cetak dan panggung. Pertama-tama, ini adalah drama anti-Stalin dan anti-Gulag ("Kolyma" oleh I. Dvoretsky, "Anna Ivanovna). " oleh V. Shalamov, "Troika" oleh Y. Edlis, dimainkan oleh A. Solzhenitsyn), serta "The Peace of Brest-Litovsk" oleh M. Shatrova, "Castruccia" dan "Bunda Yesus" oleh A. Volodin Dalam drama “Pekerjaan Ketujuh Hercules” M. Roshchin muncul dengan gambaran asli dewi kebohongan Ata, yang menyamar sebagai Kebenaran dan menyebut hitam putih dan sebaliknya, memerintah tanpa hambatan di Hellas yang miskin. Perestroika Gorbachev, yang dimulai pada masyarakat Soviet, secara serius mengubah situasi budaya.

Dan kemudian muncul reaksi psikologis yang paradoks. Setelah akhirnya menerima kebebasan dan publisitas yang telah lama ditunggu-tunggu, banyak yang merasa bingung. Namun, hal ini juga memiliki kelebihan, ketika muncul keinginan bijak “untuk tidak berlari, tetapi berhenti untuk memahami makna dari apa yang sedang terjadi”. Hal yang paling positif adalah bahwa dalam situasi baru ini, seruan dari pejabat seni hingga penulis untuk menjadi “tim tanggap cepat”, untuk menciptakan drama “sesuai topik hari ini”, untuk “mengikuti kehidupan”, untuk “merenungkan” sesegera mungkin mengadakan kompetisi "permainan terbaik tentang..." perestroika ".

V. S. Rozov dengan tepat membicarakan hal ini di halaman majalah “Kebudayaan Soviet”: “Maafkan saya, ini adalah sesuatu yang mencerminkan semangat masa lalu... Tidak mungkin ada drama istimewa “tentang perestroika.”

Sebuah drama mungkin hanya sebuah drama. Dan drama adalah tentang manusia. Pembatasan tematik serupa pasti akan memunculkan aliran peretasan arus semu." Jadi, era baru dimulai, ketika standar kriteria kebenaran dan kesenian dalam refleksi penulis naskah drama tentang masa kini dinaikkan tinggi. "Penonton hari ini telah jauh melampaui mode teater sementara dan sikap terhadap diri sendiri dari atas ke bawah dari luar - dia lapar, lelah menunggu percakapan yang cerdas dan tidak repot tentang yang paling penting dan vital, tentang... yang abadi dan tidak dapat binasa,” kata Y. Edlis dengan tepat.