Велики просторы Севера. Маленькие хантыйские поселения разбросаны на сотни вёрст друг от друга. Редки были праздники, на которые съезжалось много семей. Это «Варнга хата» (День ворона) – весенний праздник, Медвежий праздник, который устраивался при поимке медведя, и «Лунгутоп хатл» - праздник середины лета.
Остальное время - нелёгкие будни. Мужчины занимались охотой, рыбной ловлей. Женщины выделывали шкуры, шили тёплую одежду, хлопотали по хозяйству, воспитывали детей. Самых маленьких ласкали и холили. Пока мать занималась хозяйством, ребёнок спал или играл в люльке из бересты, подвешенной к шесту чума. У ребёнка было две колыбельки: дневная и ночная.
Ночная люлька представляла собой берестяную коробку с закруглёнными углами, с завязками над телом ребёнка. Внутрь насыпали опилки либо иссохшее перетёртое дерево. Содержимое люльки хорошо впитывало влагу. На колыбели изображали глухаря – хранителя сна. Если ребёнка оставляли одного, в колыбель для охраны от злых духов клали символ огня – нож либо спички.
Каждая мать дарила своему малышу «личную» песню. Хантыйские женщины, в основном, сами сочиняли песни своим детям. Это происходило потому, что селения расположены далеко друг от друга, и не было возможности перенять слова и напев песен, сочинённых ранее. Если мать и заимствовала песню, то обязательно добавляла в неё слова собственного сочинения, относящиеся к её малышу. Сравнивая его с каким-нибудь зверьком, мать хвалила его достоинства, указывала на его недостатки, пророчила малышу счастливую жизнь. Такие песни назывались «шиканщоп», в переводе – «песни ребёнка».
Если «личная» песня, сочинённая матерью, не устраивала ставшего взрослым ребёнка, он сам сочинял себе новую песню или изменял старую, дополняя её на протяжении всей своей жизни. Так рождались «песни-судьбы», которые исполнялись как самими её владельцами, так и другими жителями. Иногда «личная» песня проделывала дальний путь. Могло оказаться так, что «хозяин» песни жил у устья реки, а песня исполнялась у её истока. По этой песне люди могли узнать, кто её «хозяин», чем занимается, какая у него семья.
Игрушек, в нынешнем понимании, тогда было мало. Игрушками служили миниатюрные копии вещевого набора взрослых. У девочек, к примеру, - игольничек, коробочка со швейными принадлежностями, люлечка. Куклы имели одну особенность – у них не было глаз, носа и рта. Фигурка с чертами лица считалась уже изображением духа. Поэтому старики неодобрительно относились к привозным купленным куклам.
Хантыйские дети взрослели рано: девочка в два-три года уже умела собирать из бисера браслетик; мальчик в этом возрасте уже умел набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. Среди игрушек мальчиков были лодочка, лук со стрелами, фигурки оленей, набор костей, исполнявших роль оленьего стада, нарт. У Романа Ругина, известного поэта нашего края, есть стихотворение, которое называется «Лук»:
Когда про детство думать начинаю,
Среди друзей давнишних и подруг,
Одним из первых часто вспоминаю
Свой неразлучный лиственничный лук…
В шесть лет ребёнок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.
Танцы и песни хантов – это поэтизированное отражение их повседневных забот. Примером тому - песня-танец «Сбор ягод».
Духовный мир ребёнка был богат. В детях воспитывалась привязанность к животным, будь то оленёнок, приручённая птица или выдра. Ребёнок воспринимал их как равных себе и только со временем узнавал, что это существа другого рода и живут они по своим законам.
Люди олицетворяли себя частью той природы, которая их окружала. Именно она давала для творчества все необходимые краски и всевозможные звуки: всплеск воды, скрип полозьев, ритмичный бег оленей, посвист ветра, голоса птиц и зверей. Люди часто изображали птиц и животных в различных сценках.
Для развлечений обычно собирались в чуме, когда дневные дела были окончены. Собирались и дети, и взрослые. Пели песни-сказы, играли на музыкальных инструментах. Так Кастрен (1839) упоминает об игре на домбре, на остяцком языке – «Нарс-юх». Это наиболее известный инструмент, вырезанный из цельной плахи, похож на плоскодонную лодку. К сожалению, нынче звучат лишь немногие инструменты, хотя музыкальный «арсенал» ханты очень разнообразен. К примеру, струнный щипковый инструмент «Тоор» (журавль) – дугообразная арфа с вырезанной птичьей головой или «Тороп-юх» – с лебединой головой.
К другой группе относятся струнные смычковые инструменты («Нерпь» - скрипка). Имелись также духовые и шумовые музыкальные инструменты: дудки, свистки, пищалки; а также ударные – бубен – символ музыки, олицетворение мужского начала, а также волшебный посредник между людьми и духами. уф вроде всё
В Ханты-Мансийске есть этнографический музей под открытым небом “Торум Маа”. Расположен он на одном из холмов, что считается сильным местом. В музее великолепно представлен быт ханты и манси. Если взять экскурсию, можно слушать долго-долго. Летом тут проходят яркие праздники, пекут пироги в специальных печах, едят уху и просто гуляют по желто-зеленому полю из одуванчиков. Зимой - не так весело, но не менее интересно. Особенно, если встретиться в нужный час с нужным человеком. Нашей провожатой стала Светлана, потомственная ханты.
Когда мы пришли, в домике, где продают билеты, было холодно. Заплатив двести рублей за билеты на двоих, поинтересовались, кто проведет нам экскурсию. «Я проведу», - проговорила женщина за стеклом. - «Пойдемте» - она взяла теплую одежду и закрыла дверь на ключ. Так началось наше знакомство.
Первые шаги - всегда вверх. Деревянная лестницы уходит все выше. Лишь на секунду замираю, чтобы бросить взгляд на Ханты-Мансийск - город отсюда виден, как на ладони.
Миновав деревянные постройки, оказываемся рядом с необычной конструкцией - лодки и огромные приспособления из веток. Лодки ханты делали из целого ствола кедра. А корни кедра - это прекрасный материал, годящийся для того, чтобы сшивать предметы.
Приспособление, которое меня удивило, оказывается ловушкой для рыбы.
А вот и летний чум. Он сделан из бересты, которая положена в два слоя. Зимой он закрыт.
Вот так выглядит печь. Летом тут пекут хлеб:)
Мы в летнем домике.
Эти коврики плетут из осоки и камышей, и летом тут проходят мастер-классы, во время которых каждый посетитель может сплести такой коврик. А вообще, он служит подстилкой для кровати. На коврик кладут шкуру - и можно спать)
Женщине входить на мужскую половину нельзя. Нельзя и вещи трогать!
- А что будет, если потрогать? - удивилась я.
- Неудача будет, - коротко поясняет Светлана. Звучит убедительно, наверное, будь я женой ханты, не стала бы трогать его вещи))
Когда у женщины начинались месячные, ее отселяли в отдельную избу, где все было оборудовано для жизни. Там же женщина рожала. А вот какую интересную традицию рассказала мне Татьяна: когда во время родов перерезали пуповину, ее завязывали в бересту и прикрепляли к березе. Если береза цветет и чувствует себя хорошо - то и у ребенка все сложится замечательно. А если дерево болеет, сохнет - надо помолиться, так как, может быть, это высшие силы говорят о том, что с ребенком тоже может болезнь приключиться. Этот кадр был сделан в музее Природы и Человека.
А вот еще одна народная традиция. В люльку для только родившегося малыша клали деревянную стружку - чтобы теплее было. Когда она намокала - относили под пенек. Считалось, что прилетит ворона, погреет лапки, и подарит еще ребенка. Как у нас - аисты)
Девочкам матери шили из шкуры оленя сумки. Ниток не было, и сшивали кожу высушенными жилами оленя. В сумке - все необходимое для хозяйства. Ведь девочке предстояло подключиться к ведению хозяйства уже в четыре года!
На фото - шкатулка, сделанная своими руками.
И снова примета от хантов: связана она с чагой. Чага - это наросты на деревьях, нам они тоже знакомы. Если хорошо сгорит - будет человеку счастье…
- Сколько же у них всяких примет? - спросила я.
Светлана улыбается: - Очень много. Вот, например, через собаку нельзя перешагивать. Перешагнешь - и не будет мужчине удачи на охоте…
А это - куклы. Они все без лиц. Нарисуешь лицо - а вдруг кто-то нехороший в куклу вселится:))
Это блюдо называется юхон. Делается оно из кедра или сосны. Его используют для еды. Во многих рецептах у ханты фигурируют ягоды - щука с ягодами, мясо с ягодами….
У хантов много диалектов. Все они привязаны к рекам. Светлана - из Среднеобских ханты. Есть еще Козымские. Шурышкарские, Оканские, и многие другие. Говорят они по-разному. У кого-то говор мягкий, плавный, у кого-то - более резкий. Но друг друга понимают.
- А вы знаете свой язык? - спросила я у Светланы.
- Я понимала бабушку. И очень жалею, что не учила своего языка. А потом вышла замуж за белоруса, детям язык тоже не передали..
Светлана родилась в поселке Игрим Березовского района и до шести лет ее воспитывала бабушка.
Когда мы переехали, надо мной дети посмеивались, когда я бабулю «анганга» называла. А я и не знала другого слова. На нашем языке это означает «Бабушка».
В 16 лет Светлана отправилась получать паспорт, и в графе «Национальность» написала «Ханты».
- Помню, папа даже расстроился. У меня ведь только мама с бабушкой - ханты, а отец - русский. Но мне было важно это сделать, и я никогда об этом не жалела.
Ханты - язычники. Но это не мешает им верить в Бога.
Я крещеная. Но и в Торума верю. И, когда мне плохо, сама природа мне помогает. Иду в лес, и прошу огромные кедры, чтобы забрали все плохое вниз, а хорошее оставили. А весной, когда река уходит, можно написать на бумажке что-то, от чего ты хочешь избавиться, и пустить по течению. И обязательно голову помочить речной водой, когда река вскрывается. А уж обрядом, связанных с рекой, сколько! Например, перед рыбалкой. Река не любит жадных, и мы знаем, что нельзя из нее брать больше, чем тебе потребуется.
Посмотрите, как выглядит святилище!
Самые почитаемые животные у хантов - медведь, лось и лягушка. А вообще, у разных семей есть свои почитаемые животные. Например, на Казыме священными считались летучая мышь, пескарь, кошка; на Васюгане, Агане и Пиме - бобер. С каждым из запретных животных люди связывали свою жизнь, благополучие.
- Однажды я нечаянно наступила на лягушку, когда гостила у знакомой. Она метнулась ко мне: «Что ты делаешь? Для нашего рода лягушка - священна!»
Раньше священное животное становилось частью орнамента на одежде.
Я уже рассказывала про традицию с "медвежьими праздниками".
Считалось, что медведи охраняют членов семьи от болезней, и вообще, являются поборниками справедливости. Но бывало, что медведи начинали вредить человеку. И это становилось сигналом к тому, что пора бы с ним разобраться. На медведя открывалась охота, а после того, как его убивали, в деревне отмечался «медвежий праздник». Медведя наряжали и укладывали в центре событий, обязательно закрыв его глаза монетками. Считалось, что он не должен увидеть того, кто его убил - чтобы не явился злым духом мстить. На поляне несколько дней шел праздник…
Угадайте, что это? Это маска. Маска для мужчины-охотника))) Такие маски женщины-ханты шили для своих мужей, которые уходили на охоту.
Женщины оставались на хозяйстве. А мужчина мог уйти на несколько месяцев, попутно расставляя ловушки для птиц и зверей, чтобы вернуться с большой добычей…
Вот, например, ловушка для лося.
А это - сруб для временного хранения мяса
У Светланы жизнь сложилась хорошо. С детства она пела, даже в «Веселых нотках» участвовала. Потом закончила институт, вышла замуж, родила двоих детей. О детях говорит, как и любая мама, с восторгом. Да и есть ей, чем гордиться. Сын - химик. Дочка - художница, сейчас живет в Питере и хочет пойти получать еще и дизайнерское образование.
А музыку не забыли? - спрашиваю.
Качает головой.
Как ее забудешь…
Закон «о коренных малочисленных народов Севера» был принят еще в 20 веке. Семьям хантов были безвозмездно выделены в пользование родовые угодья, и они живут там: разводят оленей, охотятся, сотрудничают с коммерческими организациями, которые занимаются заготовками.
Настоящих ханты осталось не так уж много – считается, что их около 28 тысяч. Часть из них перебрались в города, часть живет на пастбищах. В Ханты-мансийском районе на пастбищах проживает 11 семей. О некоторых ходят легенды. Мне рассказывали о женщине, которая родила 12 детей, но после того, как ее муж погиб, взяла все в свои руки, и даже на медведя ходила!
Обстановка там – особенная. До стойбищ не добраться своим ходом – только на вертолете. Возможно, поэтому те, кто попадают в гости в семьи, которые там живут, отмечают, что жизнь там течет иначе. А люди все позитивные и никуда не торопятся. Незачем.
Если вам понравился мой пост, буду рада отзывам. Я старалась:)
Лучкина Наталья
обряд гостеприимства народов ханты и манси
Встречаем гостей в холле
Ведущая : (в национальной одежде) Здравствуйте, дорогие гости ! (Пауся! Уся)
(За руки здоровается со всеми гостями , приглашает гостей пройти «обряд очищения » . Поджигают чагу – нарост березы и ветки багульника,
сначала окуривают голову и произносят определенные звуки (кх – кх., далее проводят дымом под ногами по очередности.
И по завершению, остатки после окуривания, выносят дальше от дома).
Наше мероприятие мы посвятили 85 летнему юбилею нашего округа.
Югра. Когда-то в этот чудесный край - край необъятной тайги с её щедрыми дарами, большими реками, бесчисленными речушками, болотами с зелёным мхом, усыпанным красной клюквой и янтарной морошкой, богатейших недр - приехали наши родители, и он стал для них второй родиной. А мы здесь родились, поэтому и для нас Югра - родина. Мы знаем, что живём на земле, издревле принадлежащей коренным представителям Югры - народам ханты и манси .
Я хачу вам сегодня рассказать о некоторых обрядах коренных жителей , рассказать какие они гостеприимные .
Встречая вас в холле нашего детского сада, был проведен обряд очищения . Этот обряд очищения проводят когда приезжают гости , когда человека тревожат неприятные мысли, после плохих разговоров и т. д., в основном для уравновешивания духовного состояния человека.
У хантов и манси очень развиты традиции гостеприимства . Они принимают абсолютно всех, кто проходит мимо и останавливается у их жилища.
У народа ханты есть обычай , встречать любого гостя в любое время . Хозяйка после строганины сразу ставит на стол все, что есть дома в семье : и горячее, и сладкое к чаю. Даже если путник приехал поздней ночью, хозяйка должна встать, зажечь лампу, растопить печь, поставить кипятить чайник и встретить гостя . Напоить его горячим чаем, накормить. Если путник дальше не едет - уложить спать. Если хозяйка не встала и не встретила гостя как положено , то про нее в других стойбищах будут говорить, что она негостеприимная хозяйка .
Есть обычай добрый у народа :
Если нельмой или осетром
Рыбака одаривали воды -
Непременно звать соседей в дом :
Пусть, отведав лакомство,
Соседи от души желают рыбаку,
Чтоб удача наполняла сети
Долго-долго на его веку,
Чтобы в дом лишь радости входили
И достаток принесли труды,
Чтоб услышаны скорее были
Эти мысли духами воды.
Ведущая : Еще был такой обычай, когда все гости были накормлены и вечером отдыхали, они рассказывали друг другу сказки, загадывали загадки. Я тоже хочу вам дать прослушать стихотворение «Миснэ» .
Включается видео «Миснэ»
Ведущая : А теперь я предлагаю вам отгадать загадки :
ЗАГАДКИ КОРЕННЫХ НАРОДОВ
1. У какого карася семь рёбер? Облас (национальная лодка-долбленка)
2. Какой мужичок без кишок прыгает? Капелька с ледяного окна в потолке
3. Росомахи короткий шаг? Лестница для лабаза
4. На потолке оленья шкура, съеденная личинками оводов? Звездное небо
5. На небесную женщину, божественную женщину не поднимаются глаза множества людей земли? Солнце
6. Сестра и брат друг друга побаиваются?. Вода и огонь
7. Небесную божественную девушку тысячи людей не могут выгнать из дому. Придет время, она сама уйдет? Солнечный луч
8. Белая ткань расстилается, черная ткань сворачивается? День и ночь
9. Безрукий, безногий волшебник за ночь вышивает узоры, орнаменты? Мороз
10. На вершине дерева красивая кукла. Белка
Ведущая : Большое место в репертуаре обско - угорских народов занимают танцы , отражающие традиционный быт и хозяйственный уклад. И такими являются мужские танцы : «Охотников» , «Оленеводов» (с арканами, луками, хореями, копьями) и т. д., женские танцы : «Сбор ягод» , «Рукодельницы» , «Рыбачки» и т. д. Танец «Куренька» - жемчужина хантыйской и мансийской хореографии . Нет ни одного коренного жителя и коллектива, который бы не знал о существовании этого танца.
(приглашаются девочки в национальных платьях, танцуют под музыку)
(После того, как все попили чаю, хозяйка убирает со стола, моет посуду) .. Когда все убрано, мужчины (мальчики) выходят на улицу и ведут мужские беседы, состязаются на ловкость, меткость, а женщины остаются в чуме и секретничают о своем женском.
Ведущая : А мы, девочки, побеседуем о нашем рукоделии.
Расскажет стих Лиза Гребнева :
Мягкий свет, как сияние, струится.
В мастерской - красота и уют .
За широким столом мастерицы
Меховые кисы людям шьют.
И движением неторопливым
Мех сшивают – стежок за стежком…
И орнамент, чтоб стал он красивым,
Обозначат цветным лоскутком.
Ведущая : Через куклу из поколение в поколение передается духовная сила, национальное богатство, талант и культура целого народа .
У кукол ханты нет лица (глаз, рта, носа) . Считалось, что кукла с лицом может навредить ребёнку, потому что она имеет душу.
По традиции у куклы нет рук и ног.
Делаем куклу-ягоду "Клюквинку"
Чтобы сделать куклу-ягоду «Клюквинка» , нам потребуется :
Лоскуток ткани коричневого цвета размером 13,5 х13,5 см. ;
Лоскуток ткани зеленого цвета размером 9х9 см. ;
Лоскуток ткани темно-бордового цвета размером 16х16 см. ;
Нить коричневого цвета;
Этапы выполнения :
На лоскуток коричневого цвета укладывают ткань зеленого цвета. Переворачивают и в центр укладывают комочек ваты.
Плотно обжав вложенную вату, затягивают нитью, фиксируя ее двойным узлом.
Устойчивость кукле придает расправленный подол платья. Платок повязывают на голову кукле так, чтобы ткань, обтягивающая головку была практически не видна. Концы платка крепят двойным узлом под подбородком.
Ведущая : Мы с вами славно повеселились, вам понравилось? Я хочу сказать большое спасибо всем за участие. Я думаю, что вы так же как и я гордитесь нашим народом , нашим гостеприимством . Хочется, чтобы подрастающее поколение не забывали обычаи, соблюдали их, передавали следующему поколению. Мы рады пригласить вас в гости еще раз , до новых встреч! Всем спасибо!
Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.
Обычаи, связанные с отношением к природе
Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.
Вороний день
Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.
Медвежий праздник
Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.
В Югорской долине проживает около 28,5 тыс. коренных её жителей - ханты, манси и лесных ненцев, чей образ жизни и самобытные традиции до сих пор живы на дальних родовых угодьях, в таёжных посёлках и стойбищах. В округе осуществляют деятельность 39 национальных общин. Основные гарантии прав коренных малочисленных народов закрелены в Уставе Ханты-Мансийского округа.
Малочисленные народы севера
В 1925-1926 гг. постановлениями ВЦИК и СНК была определена группа так называемых "туземных народностей и племён", получившая льготы в развитии хозяйства. К середине 1950-х гг. малочисленными были признаны 26 "малых народнойстей Севера": саамы, ненцы, ханты, манси, энцы, нганасаны, селькупы, кеты, эвеки, долганы, юкагиры, чуванцы, эвены, чукчи, коряки, эскимосы, алеуты, ительмены, тофалары, ульчи, нанайцы, нивхи, удегейцы, негидальцы, ороки, орочи. Эти народы были особо выделены на основе признаков:
1) малая численность;
2) особый характер традиционных занятий (оленеводство, охота, рыболовство, морской зверобойный промысел);
3) подвижный образ жизни (кочевой, полукочевой, полуосёдлый);
4) низкий уровень социально-экономического развития (пережиточные формы первобытно-общинных отношений).
Более 80 лет специальные постановления правительства определяли экономические и социальные льготы для малочисленных народов Севера, выделяли большие средства для развития их экономической культуры. Некоторые меры в отношении народов Севера имели положительные результаты: развитие грамотности, языка и письменности, литературы, медицины, товароснабжения, средств связи, формирование интеллигенции и др.
С 1950-1960-х гг. в обиходе был термин "народности Севера", сохранился и термин "малые народы Севера", в настоящее время введён термин "малочисленные народы Севера". Список малочисленных народностей Севера расширен за счёт включения в него шорцев, телеутов, кумандринцев, тувинцев-тоджинцев, кереков. Выделение малочисленных народностей Севера в особую группу сыграло большую роль в их консолидации, развитии их этнического самосознания, создания общественных организаций - Всероссийской ассоциации малочисленных народов Севера, местных этнических, а также религиональных ассоциаций.
Ханты
Народ ханты (устаревшее - остяки, самоназвание - ханти, хантэ, кантек) относится к угорской ветви финноугорской этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12 тыс. (то есть более 53%).
Среди ханты выделяются три этншические группы - северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по названиям рек, в бассейнах которы они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские), юганские, нижнеобские пимские и др. Кадая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключаением браков в своей группе). До начала XX в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях - "народ большой реки" или "обские люди"), ещё ранее, до XIV в., - югрой. В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племён. Во второй половине I тыс. складываются основные группы ханты, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в востонче и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние коазали ненцы, на востоке - селькупы, в южных районах - тюркоязычные народы, а позднее и русские. Процессы "обрусения" ханты особенно интенсивно проходили в XVIII-XX вв. на Иртыше, Оби, Конде. До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемы княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многи из приобских и прииртышских остяцуких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князья, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестельное оружие и др.
Манси
Манси (устар. русское - вогулы) - один из малочисленных (8,3 тыс. человек) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. человек (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби - реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы).
Самоназвание народности - манси махум ("манси люди"), часто локальные самоназвания связаны с местностью, рекой: алы тагт мансит (верхнесосьвинские), сакв мансит (сыгвинские, то есть ляпинские), полум махум (пельымские). Язык манси относится к угорской группе уральской семьи языков. В нём выдерляются северная, южная, восточная и западная группы диалектов. Язык и традиционная куольтура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.
Этнос манси сложился в результате слияния племён уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание куольтур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культуре коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума.
Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (басейны рек Вишеры и Чусовой). Их более рання топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток - за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды, реки Туру и Тавду. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в XI-XV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси.
Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских - оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуосёдлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и стрелами (позднее - с ружьём), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками, петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов - посредством запоров и сетями, ставшыми ловушками и лучением. Ещё в XIV-XVIII вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем её вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долблёных лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в большых крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов - голицы и подшитые (подклеенные) камусом.
Дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятием (охотой и рыболовством), а также полуосёдлым образом жизни. Как и ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными - сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного - десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от дургого. Основным типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырёх брёвен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал - открытый очаг типа камина. В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и съестных припасов служили амбары - наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц - свециальные постройки (мань кол - "маленький дом"). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей.
Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную - из кожи или сукна, летнюю - из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женска одежда - платье, халат, зимой - двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвивали цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количесвто колец, нагрудные бисерные украшения. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда - малица, гусь (совик).
В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на осёдлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности - такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство.
Лесные ненцы
Ненцы (старинное название - самоеды, юраки) - коренное население Евразийского Севера России. По переписи 1989 г. численность ненцев составила 34,3 тыс. человек. Выделяются две этнические группы: тундровые ненцы и лесные ненцы, различающиеся по фамильно-родовому составу, диалекту, некоторым особенностям культуры. Язык ненцев относится к самодийской группе уральской языковой семьи, разделяется на два диалекта - тундровый и лесной. На лесном диалекте говорят 5-7% ненцев. На территории ХМАО проживают только лесные ненцы.
Самоназвание лесных ненцев - нещанг ("человек"), старое название - казымская или кунная самоядь. Название пян хасова ("лесные люди") дано им тундровыми ненцами. Традиционные районы проживания - верхнее и среднее течение реки Пур, увал Нумто от верховьев рек Казым, надым, Пим до верховьев реки Аган. По антропологическому типу принадлежат к уральской переходной расе. В настоящее время насчитывается около 2000 лесных ненцев, большая часть которых проживают в Ханты-Мансийском автономном округе. Родственные народности: тундровые ненцы, энцы, нганасаны, селькупы. По своей культуре и языку лесные ненцы во многом близки с северными и восточными ханты. Территория расселения лесных ненцев археологически почти не изучена. Первым достоверным упоминанием о лесных ненцах в русских письменных источниках являются сведения о военной экспедиции 1902 г. казачьего атамана Богдана Чубакина к самоедским князьям Акубе, Скамче и Салыме с жалованным царским словом и предложением платить ясак. Однако и после этого контакты лесных ненцев с русскими были редки и ограничивались встречами на сугланах (ярмарка) в Сургуте. Лесные ненцы долгое время оставались неизвестными учёным. В конце XIX в. сенсационно прозвучало "открытие" профессором А.И. Якоби в глубинной тайге Приобья народа нях-самар-ях. В течение двух десятилетий о затерянном племени велись дискуссии, пока не выяснилось, что речь идёт о казымских (кунных) самоедах. Ввиду ограниченности внешних контактов, в том числе и торговых, хозяйство лесных ненцев было натуральным и сохраняло архаичные черты.
Ещё несколько десятилетий назад для рыбной ловли иногда использовались плетённые из ивового лыка сети и невода, а вкачестве грузил употреблялись куски мамонтовых рёбер и оленьих черепов. Рыболовство осуществлялось с помощью запорных сооружений на небольших речках, а также сетевой ловли и неводьбы на проточных озёрах. Основным летним транспортом служили лодки-долблёнки (обласа) из сосны или кедра, зимним - запряжённые оленями нарты, лыжи. Оленеводство лесных ненцев характеризуется незначительным размером стад (от 10 до 300), полувольной системой выпаса с использованием деревянных заграждений (коралей) и дымокуров. Домашние олени обеспечивали транспортные нужды и частично потребности в пище. Важное значение имела охота в зимне-весенний период на дикого оленя и лося посредством засек или загоном. Осенью, весной или летом охотились на боровую и водоплавающую дичь. Для добычи пушного зверя (соболя, лисицы, росомахи) применяли капканы, черканы, слопцы. Белку промышляли с помощью лука и стрел.
Традиционным жилищем лесных ненцев является чум (мят) - каркасная контрукция из 25-40 шестов и покрышек (нюков) из оленьих шкур (зимой) и бересты (летом). Оленеводческое стойбище обычно состоит из одного-двух чумов и хозяйственных построек - навеса для хранения вещей (ныр), печи для приготовления хлеба ("нянь мят" - "хлеба дом"). Традиционная одежда и обувь шьётся из шкур домашних и диких олений. Мужская одежда состоит из малицы (глухой одежды мехом внутрь с капюшоном и рукавицами), малично рубахи, сшитой из сукна, и совика (верхней одежды мехом наружу). Женской одеждой является ягушка - распашная двухслойная шуба мехом внутрь и наружу. Пищевой рацион лесных ненцев составляют дикоросы, рыба, дичь, мясо лося, дикого и домашнего оленя.
Основой социальной организации является род. Счёт родства ведётся по отцовской линии. В прежние годы запрещались браки между представителями одного рода и браки с иноплеменниками, хотя уже в XIX в. были нередки межэтнические браки лесных ненцев с восточными и северными ханты.
В осное религиозных представлений лесных ненцев лежат анимистические представления: вера в духов, населяющих окружающий мир. Центральным святилищем является озеро Нумто ("божье озеро"), на одном из островов которого (Нго-ях - "остров-сердце") приносились жертвы языческим богам. По легенде, в озеро превратился сброшенный на землю сын верховного небесного бога Нума - Нумгибой. Прежде на юго-восточном берегу острова-Сердца стоял ряд деревянных фигур духа каха (хэхэ). Божеством нижнего мира, повелевающим болезнями и смертью, является Нга (Нгомулик). Через своих слуг, злых духов - нгылека, Нга насылает на людей болезни, а сам пожирает души умерших. Круговоротом природных явлений, жизнью на небе и земле правят Нум-Нися ("небо-отец") и Я-Кати ("земля-бабушка"). Важное значение имеют "земные" духи - хозяева воды и леса, духи-хозяева урочищ и территорий (каха), духи-покровители жилища (например, Мяты-Кати - "бабушка дома").
