Наверное, у каждого человека есть хотя бы один родственник или друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после смерти человека присутствует желание навещать его гробницу и заботиться о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище правильно. Существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда проведывать умерших лучше не надо.
Когда можно ходить на кладбище:
- в день похорон;
- на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;
- каждый год в день ухода человека из жизни;
- в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
- Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;
- Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Когда нельзя ходить на кладбище:
- православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
- Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;
- считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;
- женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.
Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом. Но есть и другое мнение, что такие памятные даты, как день рождения или день Ангела, тоже служат поводом для поминовения ушедшего из жизни. В эти дни можно еще и священника на могилку пригласить. Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.
Как вести себя на кладбище
Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежду ярких цветов. Самыми подходящими будут черный или белый. Также можно подобрать из своего гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте штаны или длинную юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову желательно покрыть головным убором или накинуть платок.
Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.
Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.
По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.
Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.
Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.
В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.
Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.
Когда посещать кладбище, каждый человек определяет для себя сам. Конечно, ходить в такие места чуть ли не каждый день не рекомендуется. Но и забывать о своих близких тоже не нужно. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце. В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой. Ставить эту свечу нужно в средней части храма с левой стороны.
Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы. Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.
При любых обстоятельствах помните о своих умерших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище – это священная земля, место покоя усопших.
Несомненно, кладбище — это одно из этих мест, в которых приходящие люди чувствуют себя некомфортно, у них меняется настроение. Оно себя уважать, относиться с большой осторожностью. Обычно приходят сюда в предназначенные для этого дня или годовщины смерти родственников близких. Иногда бывает что люди посещают в другие дни, например из-за того что работают в тот день могут посетить это место только вечером. Многие из нас соблюдают суеверия, приходят на кладбище исключительно утром.
Объяснение суеверия:
Стопроцентного разъяснения с достоверными фактами, зачем нужно делать именно так, на данный момент нет. Но существует много суеверий на тему кладбища и покойников помимо этой. Сюда не приходят ночью, а малышей страшат покойниками, взрослые люди, что действуют согласно ей, не меняют к примете свое отношение.
Большинство из нас понимают, что параллельный мир существует. Поэтому кладбище ночью вызывает у многих из нас панику и ужас. Идет это все из детства, когда нас еще маленьких детей родители пугали кладбищем в ночное время суток, нечистью и мертвецами поэтому, даже находясь во взрослом возрасте человек, ощущает дискомфорт и прибавляет шаг, при прохождении через кладбище в темное время суток.
Иногда те люди, которые не верят в вампиров и привидений, неупокоенные души понимают, что кладбище пустынное место на отшибе и может служить местом для сбора в бомжей, асоциальных элементов, или обычных маргиналов.
Даже обычный проходящий ночной сторож кладбища для человека, идущего ночью через него серьезный повод для испуга. По этим причинам не стоит посещать кладбище ночью.
Всегда считается, что покойники ждут посещения своих родных только утром. Подтверждения такого суеверия попросту нет, и священнослужители ее подтверждают. На данный момент большинство людей посещают кладбище именно во второй половине дня после работы.
Миряне произносят молитвы в то время суток которое им удобно, Господь слышит все молитвы в независимости от того в какое время они произнесены. Точно также вне времени и человеческого пространства находятся души покойников, именно поэтому им абсолютно все равно, в какое время суток будет посещать их родной человек.
Одна из причин, почему нельзя посещать кладбище в районе обеда возникает из-за длительности пребывания на кладбище. То есть когда близкие приходят помянуть умерших родственников они обязаны помолиться об усопшем человеке. Если недалеко есть священник, можно произвести панихиду. Если же никого нет, то следует помолиться по церковной книге. Согласно христианским традициям только после этого можно убирать на могиле.
Два этих процесса занимают большое количество времени, поэтому если приходить на кладбище после обеда, то там можно задержаться надолго. Ходят сюда именно во второй половине дня по причине того, что в это время здесь меньше людей, минимум суеты, нет очередей для того чтобы поставить свечу за упокой в храме близ кладбища.
Мнение церкви
Если спросить мнение можно ли посещать кладбище в обеденное время у любого священнослужителя, то его ответ будет что конечно можно. Если вы сомневаетесь, стоит ли посетить кладбище не утром, в обед, то можно проконсультироваться дополнительно в церкви. По своей сути когда идти и сколько здесь находиться зависит только ли того времени которое вам необходимо для того, чтобы убрать могилу, помянуть родственников и помолиться. Тут все зависит от длительности посещения.
Если Вы планируете просто убрать могилу, то можно прийти после обеда. А если вам нужно посетить большое количество могил, помолиться, помянуть, убрать, то лучше всего посещать это место именно утром.
Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.
С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.
Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?
«Машина времени»
Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.
О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).
Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.
Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.
Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.
Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.
После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.
Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.
Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?
Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?
В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…
С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.
Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…
Когда ещё можно ходить на кладбища?
Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:
- день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
- 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
- ежегодно в день ухода человека из жизни.
- мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
- Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.
Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.
Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:
- беременным.
- тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
- в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.
Как нужно вести себя на кладбище
Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:
- есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
- лить водку в могилу.
- оставлять на могиле еду.
Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».
Заключение
Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.
Каждый человек знает, что на кладбище нужно ходить и соблюдать определённые правила. Причём существуют , которые нужно соблюдать как во время похорон, так и тогда, когда просто посещаете своих родных и близких, которых уже нет на этом свете. На кладбище соединяются два мира:
- мир живых;
- мир мертвых.
Наши умершие родственники никогда не причинят нам зла, что бы мы ни говорили и что бы мы ни делали. Но правила соблюдать всё равно нужно, хотя бы из-за того, что рядом лежащие могут наказать за невежество. Если дело касается похорон, то приметы начитаются ещё до того, как вы попадете на само кладбище.
Стоит ли верить в суеверия о кладбище
На кладбище до полудня, после полудня в церкви . Считается, что приметы на кладбище нужно соблюдать обязательно, иначе можно очень много проблем навлечь на себя. В народе говорят, что на кладбище можно ходить только в первой половине дня. Если окажешься на кладбище во второй половине дня, то над тобой черти шутить будут. Могу сказать по своему собственному опыту. Если приходишь на кладбище с чистой душой, никому ничего плохого не делая, то бояться нечего. Мало того, все, кто лежит на кладбище, радуются, когда к ним приходят. Бояться нужно живых людей, а не мертвых. Живые могут принести больше вреда. А на кладбище даже и переночевать можно, и никто ничего плохого сделать тебе не сможет. Особенно это верно, если вы пришли к кому-то из своих родных. Так что не стоит верить этой примете. Это суеверие о кладбище тех людей, которые чувствуют за собой какую-то вину.
На кладбище нужно быть только трезвым . Тоже суеверие. Во время похорон о спиртном даже и не думается, особенно если хоронишь кого-то родного. А вот когда потом приходишь проведать, то без этого на Руси не обходится практически никто. Если ты при жизни человека сидел с ним за одним столом, выпивал, то как не выпить и сейчас? Данная примета является предостережением только для тех, кто не умеет себя контролировать после того, как примет на грудь. На кладбище нужно вести себя достойно. Отсюда и примета.
Не рассказывай на кладбище о хорошем в своей жизни – тут и оставишь . Конечно, не стоит этого делать, если сидишь около чужой могилы. Все ваши положительные эмоции уйдут к родственникам того, рядом с чьей могилой вы рядом сидите. Но совсем другое дело, если вы рассказываете о хороших событиях в вашей жизни тем, кто вам дорог. Никогда ничего плохого не произойдёт. Наоборот, если у вас что-то не получается, то вам обязательно помогут, и это без вариантов.
Как вести себя на кладбище правильно
С кладбища ничего в дом не неси – жизнь свою загубишь . С кладбища действительно ничего нельзя приносить . Причем, даже не важно, у близкого человека вы были или нет. Факт остаётся фактом. Любая вещь, которую вы взяли на кладбище, несёт на себе что-то такое, что может навредить живому человеку. Данная вещь может причинить вред не только тому, кто принес эту вещь с кладбища домой, но и любому другому человеку, который возьмёт её в руки.
Не считай деньги на кладбище – больше их никогда не увидишь . На кладбище действительно нельзя считать деньги. А если и достал их из кармана или из кошелька, то необходимо оставить эти деньги либо на могиле своего родственника, либо на могиле человека с таким же именем, как у вас. Это делается для того, чтобы откупиться от нищеты и от ранней смерти.
Нельзя ругаться на кладбище – вся ругань на тебе и останется . Это действительно правда. Всё нехорошее, что сказано на кладбище, ложится на плечи того, кто высказывался. Здесь даже не может быть других вариантов. На кладбище нужно быть особенно осторожным как в высказываниях, так и в делах. Вообще, пребывая на кладбище, необходимо быть очень осторожным. Внимательность и вежливость – это те качества, которые очень ценят усопшие. Это тот самый случай, когда мысль о том, что после смерти жизнь не заканчивается, имеет особое значение. Поэтому необходимо проявлять уважение к тем, кто уже ушёл, иначе они и наказать могут.
Какой дорогой на кладбище пришел – такой и уходить нужно . Мало ли у кого как сложится. Возможно, необходимо обойти несколько могил. Поэтому, как бы вы ни ходили, зато вы навестили тех людей, которых вы любите. Это не примета, а суеверие тех людей, которым некого навещать.
Если в доме покойник, животных в доме быть не должно – к новому покойнику. Если в доме кто-то умер, то обязательно домашних животных нужно из дома увести. Если домашнее животное, неважно, собака или кошка, уляжется под гробом, значит, в ближайшее время в доме будет новый покойник. По этой причине стараются отдать соседям или знакомым.
Приметы на кладбище нужно соблюдать обязательно. Там своя жизнь, и на кладбище живут своей жизнью. Не стоит думать, что те, кто уже там, ничего не чувствуют и ничего не знают. Если вы можете вести себя так, чтобы покойники на вас не обиделись, значит, ваши покойные родственники будут вам во всём помогать.
