Национальная идея – это то, что на духовном уровне выделяет одну нацию перед другими, наполняя жизнь особым историческим смыслом. Для благополучных стран, живущих в покое и достатке, такой идеи не требуется – достаточно использовать накопленные человечеством знания. Необходимость национальной идеи возникает в критических ситуациях, позволяя пассионарным народам обретать мессианские черты. Современный мир всё глубже погружается в трясину. Кто найдет выход? Первопроходцам всегда труднее, поэтому не каждый решится стать лидером. Россия решилась, начав «перестройку». Но без идеи заблудилась. Двадцать пять лет «слепые вели слепых». Что дальше?
Термин «нация» означает не родство по крови, а исторически сложившуюся общность людей (народ), объединённую социально-экономическими условиями жизни и культурными традициями. Следует также различать национальную идею и амбициозную цель. Идея имеет более значимую ценность. Например, в советские годы целью коммунизма ставилось достижение наивысшей производительности труда. А национальными идеями были: уничтожение эксплуатации человека человеком, строительство бесклассового государства, создание многонациональной державы на принципах равноправия народов, борьба за мир во всём мире.
Для либеральной России актуальность национальной идеи почувствовал Борис Ельцин, поставивший в 1996 г. перед правительством задачу её разработки в течение года. О задаче вскоре забыли. Егор Гайдар считал российской идеей «…уникальный шанс стать республикой западного типа» . Замысел оказался недостойным тысячелетней истории.
В 1999 г. Владимир Путин на встрече с писателями заявил: «У страны давно нет ясных ориентиров развития. И в области экономики, и в области социальной политики, и в области борьбы с преступностью, даже в области международных дел». Для разработки идеологической стратегии создали центр – с рабочими группами по всем направлениям .
К 2004 г. решили – ответ найден, национальным ориентиром была объявлена конкурентоспособность. «Нам нужно быть конкурентоспособными во всем. Человек должен быть конкурентоспособным, город, деревня, отрасль производства и вся страна. Вот это и есть наша основная национальная идея …» . А в качестве амбициозной цели президент объявил удвоение за десять лет валового внутреннего продукта (ВВП).
Однако вскоре стало очевидным, что с выводами поспешили. В 2007 г. на встрече с красноярскими рабочими Путин признал, что у партии «Единая Россия», лидером которой он являлся, «…нет пока устойчивой идеологии, принципов, за которые подавляющее большинство членов этой партии готовы бороться…» . Но её не было и у президента. Позже он даже усомнился в серьёзности такого документа, о чём свидетельствует ироничная фраза, сказанная в Послании Федеральному собранию: «А у нас с вами, в России, есть ещё такая старинная русская забава – поиск национальной идеи…. Этим можно заниматься всегда и бесконечно» .
В 2011 г. на вопрос журнала VIP-Premier «Нужна ли России национальная идея?» ответ был иной: « Мне очень часто задают этот вопрос, и я позволю себе повториться и процитировать Александра Солженицына, который однажды назвал нашей национальной идеей «сбережение народа». В этой фразе … и заключена главная цель современной России, всех преобразований … " . В действительности же внедрение либеральных реформ привело к сверхсмертности при Ельцина около 5 млн человек, при Путина – 6 млн; потери от снижения рождаемости достигли 18 млн потенциальных жизней.
При президенте Дмитрии Медведеве стали говорить о качестве жизни как национальной идее, о необходимости сделать Россию самой привлекательной для проживания страной. «Задача повышения качества жизни российских граждан – это первейшая задача государства, важнейший приоритет развития нашего общества» . Для контроля над эффективностью государственной деятельности была введена поправка в Конституцию (ст. 103, п. в), требующая ежегодного отчёта правительства перед Государственной Думой. Однако из-за неразработанности критериев качества жизни и отсутствия стандарта отчёта всё свелось к пустопорожним разговорам.
Ещё одной версией национальной идеи и вектора государственного развития был образ России как «великой энергетической державы». Со слов Путина, стране необходимо достичь статуса лидера мировой энергетики, превратиться в важнейшую энергетическую державу планеты. «И для ее решения недостаточно лишь наращивать объемы производства и экспорта энергоресурсов. Россия должна стать инициатором и «законодателем мод» в энергетических инновациях...» По этому поводу Владислав Сурков употребил понятие «энергетическая сверхдержава» . На поверку её реализация отождествилась с «большой бензоколонкой», унизительное положение которой обнаружилось с падением цен на энергоносители и введением западных санкций.
В результате в 2016 г. на встрече с активом «Клуба лидеров» президент вынужден был признать – нам не удалось выработать объединяющей идеи. Последним прибежищем оказался патриотизм. «У нас нет никакой, и не может быть никакой другой объединяющей идеи, кроме патриотизма» .
Что такое патриотизм? В широком понимании – это любовь к Родине, своему народу, а в узком понимании – любовь к месту рождения и проживания. Но чувство патриотизма присуще всем народам, поэтому оно не может стать русской национальной идеей. По определению Владимира Ленина, патриотизм – «..одно из наиболее глубоких чувств, закреплённых веками и тысячелетиями обособленных отечеств» . Любовь к матери, семье, малой родине, Отечеству - это условие существования любого нормального человека, врождённый рефлекс. И настолько сильный, что от ностальгии люди умирают. Его истоки уходят в генетические механизмы животного мира. Известен рефлекс импринтинга, «привязывающий» рождающихся особей к месту рождения, обеспечивая тем самым его охрану от посягательств чужаков. Фактически – биологический прообраз социального патриотизма, как и этики, о чём писал Пётр Кропоткин .
Нередко любовь к Родине ошибочно отождествляют с гордостью за неё. Но разве стыд за совершаемые страной ошибки и желание их исправить не есть более ценное патриотическое чувство? Разве писатели Некрасов и Салтыков-Щедрин, художники Перов и Федотов не были патриотами? У современной России – самое несправедливое в развитом мире распределение доходов . Этим следует гордиться? Или надо презирать, пытаясь восстановить справедливость?
Зачастую любовь к стране отождествляется с любовью к государственным руководителям, как звучит во фразе заместителя главы президентской администрации Вячеслава Володина «Есть Путин – есть Россия. Нет Путина – нет России» . Получается, кто не любит Путина, тот не патриот. Из Общественной палаты РФ уже поступило предложение штрафовать за оскорбление патриотических чувств . Михаила Лермонтова точно оштрафовали бы за слова «Прощая немытая Россия, Страна рабов, страна господ». Не за горами – уголовное преследование за критику первых лиц государства. Но разве у высших руководителей не бывает опасных ошибок? Желание Отечеству добра, как показала история, не спасает от причинения ему зла. Патриотом Германии был Гитлер, любовь которого к немецкой нации обернулась гибелью шести миллионов соотечественников. Кто в то время был большим патриотом: миллионы почитателей фюрера или антифашистская оппозиция (Тельман и др.)? Патриотизм Сталина обошёлся советскому народу расстрелянными около миллиона граждан. Можно ли тогда считать не патриотами антисталинскую оппозицию (Тухачевский и др.)? Лев Толстой писал на эту тему: «Патриотизм в самом простом, ясном и несомненном значении своем есть не что иное для правителей, как орудие для достижения властолюбивых и корыстных целей, а для управляемых − отречение от человеческого достоинства, разума, совести и рабское подчинение себя тем, кто во власти … Патриотизм есть рабство» .
Патриотизм объединяет людей в народ – это его положительное свойство. Но одновременно он разъединяет и противопоставляет народы – это его отрицательное свойство. Толстой писал: «…тот самый патриотизм, который произвёл объединение людей в государства, теперь разрушает эти самые государства. Ведь если бы патриотизм был только один: допустим, патриотизм англичан, то можно было его считать объединяющим или благодетельным. Но когда …есть патриотизм: американский, английский, немецкий, французский, русский, все противоположные один другому, то патриотизм уже не соединяет, а разъединяет .
Чтобы не впасть в патриотический эгоизм, требуется уравновешивающая сила интернационализма. Интернационализм – это тоже универсальная идея, но предназначенная для объединения народов. Гармония патриотизмов и интернационализма, разных воль и единого порядка есть «соборность» . Её использование на геополитическом уровне способно обеспечить формирование гармоничного мира.
Избыточный патриотизм опасен и внутри государств, даже в таком идеологически монолитном образовании как православная церковь. «…В одной церкви есть патриоты очень разных, противостоящих друг другу народов». «… Теперь множество патриотизмов – русский, общероссийский, украинский, молдавский, белорусский, гагаузский, казахский, японский, китайский …», угрожающих распадом Церкви .
Ещё одной опасностью патриотизма является противостояние разных содержаний любви к Родине. Он «…может вдруг оказаться наполнен …ксенофобией, враждой, агрессией» . Примером служит Гражданская война в России. Жестокость «белых» патриотов, защищавших Отечество, описана многими свидетелями. Но им противостояли тоже защитники Отечества, только «красные» патриоты. В статье «О национальной гордости великороссов» Ленин писал: «чуждо ли нам, великорусским сознательным пролетариям, чувство национальной гордости? Конечно нет! Мы любим свой язык и свою родину, мы больше всего работаем над тем, чтобы её трудящиеся массы (т.е. 9/10 населения) поднять до сознательной жизни демократов и социалистов» . Душе русского народа оказался ближе «красный» патриотизм, что и обеспечило большевикам победу, «…«Патриотизм человека, который будет лучше три года голодать, чем отдать Россию иностранцам, это настоящий патриотизм, без которого мы три года не продержались бы. Без этого патриотизма мы не добились бы защиты Советской республики …» .
Становится очевидным, слово «патриот» ещё мало что означает. Не менее важно знать содержание патриотической деятельности. На эту тему сейчас конкурируют две главные идеологии: соборная и либеральная. Первая рассматривает общество (страну) как объективно существующую социальную систему, которая образуется взаимодействием людей. Так пчёлы образует пчелиный рой, муравьи создают муравейник и т.д. Система обладает целостными качествами, которых нет у отдельных индивидов. В ней каждый человек оказывается и зависимой частью, и независимой личностью – принцип соборности. Государство – это собор, где взаимодействует много форм собственности: частная, групповая, всеобщая (государственная). Каждая священна, и все они являются субъектами рынка, конкурируя между собой. Поэтому соборные патриоты прежде думает о Родине, а потом о себе. О себе они обязательно думают, но приоритет общества выше.
Либералы под словом «общество» понимают просто множество проживающих на территории людей, которые договариваются о правилах поведения. Государство – это не страна, а лишь аппарат управления, сторож, следящий за соблюдением порядка. И чем меньше государства, тем лучше. Термин «страна» есть абстракция, нечто аморфное, за которым никакого объекта не стоит – просто совокупность сгруппировавшихся людей. Маргарет Тетчер прямо говорила: в реальной жизни общество не существует, а есть договаривающиеся между собой индивиды. (Это как отрицать существование пчелиного роя – самостоятельного иерархического образования, и говорить, что существуют только пчёлы). Поэтому либеральные патриоты считают священной лишь частную собственность, других они не видят. И беспокоятся лишь о правах человека, игнорируя общество с его собственными правами.
Путин является сторонником либерального патриотизма. По оценке Анатолия Чубайса, «если говорить о главном – о понимании того, … что такое либеральная система ценностей, то тут у меня нет сомнений, что Путин вполне искренне разделяет наши убеждения» . Дмитрий Песков, тогда пресс-секретаря правительства, в интервью журналу «Итоги» сказал: «Премьер-министр Владимир Путин является не меньшим либералом, чем многие из тех, кого так принято называть, но свои либеральные идеи он реализует не на словах, а на деле» .
Сам Путин не скрывает, что ставит своей целью сохранить в России «рыночную либеральную экономику» и «этот либеральный режим» . В его понимании страна – это «…не нечто аморфное, как ещё в советское время было … сначала страна…Страна – это люди, вот в этом смысле «на страну» . Для этого «государство как страна» уничтожается через приватизацию, и на её место возводится «государство как власть». Такое государство не должно ничего производить, оно лишь координирует. Поэтому в госсобственности сейчас находится менее 9% зарегистрированных предприятий, а в частной - более 90% [по 24]. Отношения между людьми детерминируются денежными накоплениями, определяя общественный нравственный климат. Денег больше у владельцев частной собственности. И больше настолько, что 1% населения владеет 71% всего имущества в стране . Значит, мы работаем в основном на них. Путин считает «… если так будет, каждый из нас …будет жить лучше – и достаток будет больше, и комфортнее будет … Это и есть национальная идея…» . Аналогичный по мудрости продукт представил идеологический центр, возглавлявшийся Владимиром Якуниным и Степаном Сулакшиным. В 6-томном труде в качестве национальной идеи предлагается «Моя страна должна быть, и должна быть всегда» . Как будто не то же самое скажет Пьер о Франции, Вахтанг о Грузии, Доменико об Италии, Джон о США и т.д. А где «культурное и духовное самоопределение», где «ясные ориентиры развития»? «Гора родила мышь».
25-летние попытки сформировать в либеральной России национальную идею потерпели фиаско. Как и реализация «амбициозной» цели удвоения ВВП. Если считать в ценах одного и того же года, скажем, 2008-го, то по данным Росстата к 2012 г. ВВП увеличился не на 100%, а всего лишь на 46% по сравнению с 2003 г.: 42,9 трлн рублей против 29,3 трлн . За такое же время ВВП Китая вырос в четыре раза, Узбекистана – в пять раз. На пленарном заседании клуба «Валдай» в 2013 г. Путин признал: «Мы ушли от советской идеологии, вернуть ее невозможно. Приверженцы фундаментального консерватизма, идеализирующие Россию до 1917 года, похоже, также далеки от реальности. Как и сторонники западного ультралиберализма» . Патриотизм сам по себе, т.е. лишённый конкретного содержания, тоже оказался непригодным. Мировоззренческая растерянность господствует и на Западе, о чём свидетельствуют ежегодные заседания Всемирного экономического форума в Давосе.
Чтобы выйти из тупика требуется асимметричный ответ – новая общественно-экономическая формация. Никто не доказал, что после капитализма и коммунизма не появится следующий общественный строй - впереди у человечества тысячи лет развития. Чтобы не оказаться утопией, его черты должны не выдумываться в тиши кабинетов, а обнаруживаться в гуще жизненных событий как проявление неумолимого исторического потока. С началом XXI века локомотивом истории всё сильнее становится нарастающее участие народных масс в социальных процессах и рост уважения к человеческому достоинству. Люди хотят быть хозяевами собственной жизни, где не народ для государства (как при капитализме в гражданском обществе), и не государство для народа (как при развитом социализме), а государство народа, адекватное противоречивой человеческой природе. В нём объединяются коллективные и личные интересы, материальные и духовные ценности, раскрываются возвышенные качества, а низменным трудно проявиться. Поэтому и название должно быть двуединым, например, "социогуманизм" - взаимодействие социального (общего) и гуманного (личного). Соборное устройство сложнее в управлении, поскольку требует нахождения оптимальных пропорций между противоположностями. Зато интеграция энергий полюсов обеспечивает кумулятивный созидательный эффект.
Необходимость создания «нравственного государства» начинают понимать и интеллектуальные представители церкви. «…Делать это надо, превращая идею «нравственного государства» в новый социальный строй, превосходящий по своей убедительности и капитализм, и советскую модель социализма. Получится первыми у украинцев или белорусов – слава Богу. Получится в России – тоже хорошо» . Но если с Богом, то строить придётся под Его непосредственным руководством. Из великих пророков один Иисус Христос проповедует Царство Божие на земле. Это ему принадлежит фраза, обращённая к безнравственным богатым виноградарям: «…отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» . Здесь уже не патриотизм станет национальной идеей, а национальная идея строительства социогуманизма, что равнозначно Царству Божию на земле, станет сутью патриотизма. И интернационализма тоже.
Ни об этом ли в 1860 г. писал Федор Достоевский: «Мы предугадываем, что характер нашей будущей деятельности должен быть в высшей степени общечеловеческий, что русская идея, может быть, будет синтезом всех тех идей, которые с таким упорством, с таким мужеством развивает Европа в отдельных своих национальностях» .
Комментарии 47
О каком патриотизме может идти сейчас речь, если Родина и власть не ЕДИНЫ!
Национальную идею может озвучивать любой. Не обязательно политик, и не обязально на крупных совещениях. Национальная идея это те ценностные ориентации, которые поддерживаются национальной идентичностью. Кто предложит идею, тот предложит "духовность" - духовные скрепы. В условиях России задача крайне важная, так как государство одно, а сициально-экономические составляющие в регионах разные. Бытие и сознание друг друга определяют. Смею предположить, что из -за различных условий формируется различное сознание и понимание таких понятий, как патриотизм, в том числе.
В современной России с её вызовами - 2016 Путин В.В., являясь Президентом России пытается решить проблему формирования российской идентичности, в том числе предлагая свою национальную идею. Патриотизм.
В моём понимании - патриотизм -это любовь к Родине, к Отечеству. Патриотизм - любовь к ценностным ориентациям отцов и дедов, к традиционно принятым ценностям. Патриотизм - это ранее озвученные тем же Путиным В.В. духовные скрепы.
В Туле мы позиционируем - предлагая национальную идею ЗОЖ.
Трудности заключабтся для нас в том, что ЗОЖ у каждого свой. Глупо предлагать утреннее моржевание в холодной воде жителю жаркой пустыни...
Всё хорошо в меру. И, конечно, нужен единый понятийный аппарат.
Патриотизм, ЗОЖ, подобное, - люди понимают в меру своих нравственных основ.
В данном случае - предложение Патриотизм - национальной идея - мы имеем частный случай предложения национальной идеи, который совпал с тем, что это предложение сделало должностное лицо, должностное лицо с достаточно существенными всевозможными ресурсами.
Национальной идеей, на мой взгляд, может быть даже горшок с цветущей картошкой, если это символ чего-то сильного мощного светлого, что желает поддержать широкая общественность.
Патриотизм, на мой взгляд, может быть национальной идеей. Необходимо разобрать наполнение заявленного птриотизма.
Если заявленный патриотизм - это путь во благо обществу. Почему нет.
ЗОЖ, например, мы объясяем так: здоровый образ жизни для себя любимого (как части общества) - здоровый образ жизни для общества. Общество помогает каждому выработать ЗОЖ, тем самым помогает себе. От частного к общему, От общего к частному.
Трудно понять нам некоторые аспекты в экономике, например:
Предприниматели - это наше всё! При этом мы вспоминаем французскую мудрость "Предают только свои". Предприниматели у нас в России сейчас разные.
Вот если предприниматель на благо общества и себя любимого, то это патриот. Изобрел, продвинул идею, объединил, создал...
А если предприниматель сформировал свой бизнес на "административных рычагах", это действительно враг.
Некоторые люди под игидой создания общих благ постсоветского периода просто тупо перераспределяют общее себе.
Можно съесть слона одному? Можно! По частям!
Вот эти предатели Родины едят слона по частям, используя административные рычаги. Остальное лирика.
Вспоминается изречение Бориса Немцова: "Реформы начинаются там, где кончаются деньги"
И ещё приходит на память статья Сталина И.В. "Головокружение от успехов", как символ некоторого разворота... Да и Президент России вроде сейчас уже о том же, даже теми же словами...
Да пусть будет патриотизм!
Так уж важно на самом деле какой термин используется?
Важно что за терминой стоит.
А что реально стоих за этой терминологией? Телодвижения в сферах экономики и политики есть? Может в юриспруденции есть? Есть! Административная ответственность за торговлю санкционными товарами. Этого, на мой взгляд, мало.
Дожны быть экономические и политические интерпритации патриотизма и духовных скреп, с ответственностью за нарушения.
Российское общество слишком дорого платит за дешёвый патриотизм.
Сформировавшийся общественный пласт обогатившихся на реформах в России людей начал считать себя российской Элитой. Обывателю это приподносится именно так.
Думаю можно сформировать патриотизм по-шире: независимые судьи, незыблемость прав собственности, ....
Думаю для коммента достаточно.
- про общественное мнение и современную российскую небожительскую элиту
Уральские пельмени "Рентгенологи".
)))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))
)))))))))))))))
"С возрастом наши взгляды и талии становятся шире" Янина Ипохорская
"Расхождение взглядов может служить превосходной общей платформой" Лешек Кумор
"Профессионалы строят "Титаник", любители - Ноев ковчег" NN
"Почти каждый генерал начинает с солдата, и лишь потом берётся за офицеров" Богуслав Войнар
"По разумным причинам ничего не делается" Закон О-Брайена
"Политикам приходится нас обманывать, чтобы сохранить наше доверие" Мечислав Шарган
"Последние всегда правы" Наполеон I
У меня было не так.
Замечетельно.
Соглашусь, предлагает новую модель "социогуманизм".
Для меня другое осталось за кадром. То, почему я жду его дальнейших предложений со всей пролетарской...,
За чей счет будет проводиться в действие модель.
У многих россиян из ценного - только камни в почках....
Кто и на какие средства, и почему будет оплачивать воплощение новой модели?
Иными словами, механизм реализации и воплощения в жизнь мне совсем не понятен. Предполагаю я, что тезис у автора есть, а механизма нет.
С патриотизмом несколько по другому.)))
Возможно, что упомянутый выше ЗОЖ, достаточно актуален.)))
А вот социогуманизм возможен, на мой взгляд, на отдельно взятой планете, причем инициатива должна исходить сверху)))
О национальной идее...
Быть может, интеллектуальное и нравственное развитие...
Что соответствует понятию гуманизм - безграничность возможностей, безграничность совершенствования человека.
«...Все человечество, вместе взятое, - писал Вернадский, - представляет ничтожную массу вещества планеты. Мощь его связана не с его материей, но с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом его трудом...»
Человеческий мир системен, нужно просто эту систему увидеть, а не изобретать велосипед, который никуда не едет.
Ю.П. Сурмин "... системность представляет собой не свойство материи, а свойство познающего субъекта".
Сначала внимательно прочитайте статью. А предложения - последние три абзаца.
И я себя ЧУВСТВОВАЛ самостоятельным человеком, советский строй воспитывал людей быть гордыми и свободными. Но рамки ставил узкие. За такую переписку нас лишили бы партбилетов, а то и посадили.
Рассматривается современное положение.
Возьму себя, для меня Родина - СССР! Я там прожил большую часть своей жизни. Современная власть нас только уничтожает!
Если Вы человек молодой, то Вы это по-другому ощущаете!
А коммунизм, который я как советский человек глубоко почитаю, однополярен, там личность не самостоятельна. С уважением. И.А.
Игорь Александрович!
Я бы так не говорил. Я всё время чувствовал себя самостоятельным человеком. Естественно, в определённых границах.
Россия завершает очередной виток своей исторической спирали и заходит на очередной!
Всё это видно на диаграмме "Россия - этапы пути"
http://samlib.ru/img/c/chekalow_ewgenij_wasilxewich/dwuhpoljarnyjmirtrifazy/illjustracija1.1.jpg
Не густо, однако с предложениями… Первый абзац – коммуно-либеральный бред, да еще рассчитанный на «тысячи лет развития» и то в случае, если ему удастся «не оказаться утопией», а второй и третий абзацы – также не предложения, а цитаты «интеллектуальных представителей церкви» и классика русской литературы. А предложений-то и нет по сути. Никаких. Процитирую тоже классика: «Не говорите красиво, друг мой». Извините, не ручаюсь за дословность, но вы поняли…
Уважаемый Игорь Алексеевич и коллеги!
Патриотизм, конечно же, не является национальной идеей, или как ее еще называют, сверх-Идеей, пан-Идеей. Кому в мире понравится активное продвижение русской любви к своему Отечеству? - это сразу сталкивает нации лбами! Жаль, что президента России так подставляют консультанты...
Примеры таких Сверхидей хорошо известны в истории: это национальная исключительность германского народа согласно расовой теории Гитлера-Гесса; перманентная революция Троцкого, в которой России отводилась роль вязанки хвороста для разжигания пожара, а русская культура считалась низкосортной по сравнению с европейской или еврейской. Была и теория социального дарвинизма - Сверхидея английской аристократии и буржуазии, согласно которой белый человек рожден для господства над черной и желтой расами. Есть "исключительность американской нации" в наше время, по Обаме.Русский патриотизм на внешний рынок идей ничем не лучше указанных гнусных идей, как только он станет навязывать себя другим народам...
Автор русской идеи Достоевский понимал ее как всемирное служение, всебратство русского человека. Но при этом он сказал: русская идея не есть задача снять с себя последнюю рубашку для других народов (этим грешили хрущевы и прочие троцкисты в политике), а есть задача делиться богатствами культуры от излишества их у себя.
Национальная идея не существует от рождения этносов, она возникает не раньше, чем государство начинает определять свое место в мире на идеологическом уровне. Национальная идея ни в коем случае не является инструментом сохранения идентичности, для этого есть менталитет! Национальная идея может иметь и свою Антиидею. Все дело в том, что она колеблется вслед за колебаниями культуры то вверх, то вниз. Антиидея у всех народов примерно одинакова: много нахапать и удрать за бугор с награбленным, пока не поймали.
Национальная идея России на ХХ1 век представляется в таком виде: неустанное творчество народа ради своего процветания, продвижение русской культуры и защита справедливости в мире для слабых народов.
Но и у себя в стране необходимо построить общество на основе справедливости, только не по марксистским лекалам классового общества с "диктатурой пролетариата". Эта модель безнадежно устарела, а базовая модель у нас существует внутри самой русской культуры куда дольше марксизма, более тысячи лет. Это - национальный идеал, как ядро культуры и ее общий закон развития. Эта модель изначально была сложнее марксистской, но она в чем-то совпала с последней и поэтому марскисзм прижился на русской почве. Бердяев, выдающийся эпигон русской идеи, так и не смог объяснить, почему же коммунизм стал русской верой... Строить модели заранее, не опирающиеся на эту базу - глупо и бесперспективно.
К теории надо бы относиться с бОльшим уважением, чем некоторые авторы в этой переписке. "Нет ничего практичней, в конечном счете, чем хорошая теория" (Ленин). "Без теории нам смерть!" (Сталин). Когда вожди СССР перестали сами заниматься теорией, они уверенно повели страну к гибели. Потому что любой консультант - не государственный деятель, несущий полноту ответственности за свою дурь перед народом. А тот, кто этой ответственности не несет, тот политикан. Да и политиканы как раз после убийства Сталина и Берии оседлали власть и свою дурь перевалили на шкуру народа...
Именно этот основополагающий принцип - каждому равную долю в каждом природном ресурсе - будет самым крепким цементом для общества и государства, ибо обеспечить каждому равную долю без государства не возможно. И регулярно периодически получаемая всеми-каждым равная для всех-каждого пайка (деньгами) будет выполнять скрепляющую центростремительную функцию.
На земле есть только земля и люди - природные ресурсы и граждане. И кроме природных ресурсов дать человеку нечего. Только обладание природными ресурсами дает человеку свободу и уверенность в завтрашнем дне, причем - далеко не стопроцентную, но большей свободы и гарантии на завтрашний день не существует в природе.
И наиболее возможную свободу и уверенность дает именно этот вариант: человек может работать кем угодно, переезжать куда угодно - доля всегда остается при нём."
Http://maxpark.com/community/7668/content/5123807
Итак, во всем, изложенном выше, ставится одна из фундаментальных проблем современного общества, которая может быть названа толерантность versus идентичность. В самом деле, процессы формирования толерантности и идентичности аналитически противоположны. На практике это означает, что толерантность не просто
опасна, но, что даже хуже, воспринимается как опасность для существования идентичности; а групповая идентичность стигматизируется либеральным обществом как потенциально конфликтогенное явление. Описанные выше решения этой проблемы, однако, на деле решениями не являются.
Действительно, с одной стороны, если обществу следует ограничить толерантность в целях защиты идентичности (то, что предлагают сегодня националисты, консерваторы и «патриоты» разных мастей), оно будет фатально несправедливо. Все дело в том, что глобализация и мультикультурное общество не являются чьей-то дьявольской выдумкой - это вполне объективная реальность, в которой, так или иначе, жить всем - и антиглобалистам, и консерваторам, и «патриотам». Если же говорить о России, то даже самый патриотичный из всех российских националистов не может отрицать поликультур- ный, многонациональный характер этой страны. И что же: ограничить толерантность ради единства идентичности? Какой из многих? И почему именно этой? Более того, такая защита идентичности предполагает наличие одной официальной идеологии, наподобие знаменитой уваровской триады «Православие. Самодержавие. Народность», некоей пресловутой «русской идеи» и пр. Государственная, т. е. «государственно-охраняемая» идентичность обязательно будет идеологически «нагруженной», включая в себя совершенно определенные ценности, положения, «безусловно-истинные» догматы, национальные мифы, единую для всех мораль и т.д. Однако, приходится констатировать, что, во-первых, это попросту невозможно. Современное секулярное общество (а, как ни крути, даже Россия сегодня является таковым) утратило способность порождать мобилизующие идеологии с серьезной претензией на истину. А значит все попытки искусственного изобретения такой идеологии заранее обречены на провал. Кроме того, и это во-вторых, такие попытки попросту опасны. Современное общество (и опять-таки Россия здесь вовсе не исключение) характеризуется самым радикальным плюрализмом, в том числе и «плюрализмом ценностей» (value-pluralism). Разного рода меньшинства (этнические, религиозные, расовые, сексуальные и пр.) исповедуют разные, во многих аспектах диаметрально противоположные друг другу системы ценностей. Простой пример: такие фундаментальные ценности, как свобода, равенство, безопасность и справедливость очень часто противоречат друг другу. Плюрализм ценностных систем, по-разному ранжирующих эти ценности, делает общество «нагруженной» идеологии взрывоопасным. Нельзя же, в самом деле, всерьез рассчитывать на то, что на основе одного лишь
силового подавления недовольных можно создать какое-то стабильно развивающееся общество. Но ведь именно к этому ведут попытки создания «национальной идеологии». Ибо недовольных будет много, поскольку идентичности различных меньшинств при таком положении дел окажутся еще более незащищенными, нежели при режиме либеральной толерантности. Идеология станет отражать, конечно, ценностные ориентиры большинства, превратив всех остальных членов такого общества в «граждан второго сорта». При анализе здесь следует учитывать и тот факт, что, помимо «традиционных» меньшинств, имеющих хоть какую-то общую историю с большинством, современные общества становятся новым домом для многочисленных мигрантов, такой общей истории не имеющих. Запрет миграции, закрытие границ и прочие чрезвычайные меры самоубийственны, особенно в условиях отрицательного прироста населения и простой нехватки неквалифицированной рабочей силы. Между тем, государство, разрабатывающее и внедряющее официальную «ценностно-нагруженную» идеологию, при наличии постоянного притока иностранной рабочей силы, препятствует включению этих (да и многих других) меньшинств в «большее общество» (в конце концов, вряд ли дети китайских или таджикских иммигрантов в Россию, обучаясь в школе православному закону Божьему, станут считать Россию своим настоящим домом, а православие - религией их предков). Результат не замедлит сказаться - «маргинализованные» меньшинства «граждан второго сорта» станут прекрасной почвой для ухудшения криминальной ситуации, с которой власть не сможет справиться никаким увеличением бюджетных ассигнований на национальную безопасность. Таким образом, политическая ориентация на создание государственной идентичности, официальной идеологии и т.д. в мультикультурном обществе вообще и в России в частности может привести к некоей «кристаллизации» общественной среды, в которой не будет места вытесняемым на ее границы, а потому потенциально криминальным меньшинствам.
С другой стороны, подход классического либерализма, выбирающий толерантность против групповой идентичности, грешит утопизмом, а в результате - вновь невниманием к меньшинствам. Власть, согласно этой точке зрения, считает только индивида носителем определенных прав, и, в идеале, должна быть «нейтральной» по отношению к различным групповым интересам. Между тем, как не раз отмечалось теоретиками мультикультурализма, такой «нейтралитет» оказывается предельно замаскированной тиранией большинства. С этой точки зрения, власть просто не может не выражать
тех или иных групповых интересов (в демократическом обществе интересов большинства), не может не влиять на существование различных групповых идентичностей. В самом деле, даже претендующие на нейтральность государства будут иметь официальный язык, государственный стандарт в образовании, общенациональные средства массовой информации и прочие инструменты «строительства нации». В этой ситуации различные меньшинства (не только как группы, но и как индивиды, эти группы составляющие), так или иначе, оказываются «пострадавшими», что опять-таки отнюдь не способствует их эффективному включению в «большее» общество. Более того, кроме этих вполне эмпирических соображений, имеется и сомнение более фундаментального, теоретического порядка, а именно, сомнение в том, может ли вообще индивид обойтись без какой-либо важной для него групповой идентификации. Или иначе - возможна ли устойчивая индивидуальная идентичность без идентичности групповой или социокультурной? В конце концов любой человек идентифицирует себя как члена той или иной группы, причем, чаще всего, одновременно нескольких групп: как, например, гетеросексуальную этнически русскую женщину, православного вероисповедания, социолога по профессии и пр. И групповая идентичность важна для самого индивида не как результат его индивидуального выбора, т. е. не как часть идентичности индивидуальной, но именно - как таковая, как групповая идентичность. Ни один искренне верующий человек не скажет, что православие (или католицизм, или мусульманство) есть то, что он сам, как автономный субъект, выбрал, а следовательно, для него различия между ним и членом другой группы никак не могут быть сведены к индивидуальным различиям. Но если это так, то сам выбор человека как индивида во многом определяется его групповой принадлежностью. Групповая идентичность в таком случае не есть некая «прибавка» к идентичности индивидуальной, но представляет собой сущностную, конститутивную часть этой последней. Отсюда индивид не может эффективно реализовывать свою индивидуальную свободу (или, если угодно, свою автономию), если его идентичность как члена группы находится под угрозой. Индивид, в конце концов, никогда не есть «только» индивид, он - всегда и довольно существенным образом - член группы.
В научной литературе существуют различные классификации патриотизма, выделяются его типы и формы.
Одним из оснований к выяснению типологий патриотизма могут служить распространенные в народе понятия большой и малой Родины, соборности, духовности, служения Отечеству, защиты Родины и др. Под большой Родиной ранее имелась в виду Российская империя, позже - Советский Союз, Россия, Российская Федерация. Малая Родина - губерния (позже – область, край, национальная республика) либо уезд (район), город, деревня, хутор и т.д. В соответствии с данным основанием к типам патриотизма относятся: государственный, российский общенародный, национальный, гражданский, местный или региональный и т.д. Все эти типы патриотизма взаимосвязаны, однако каждый из них выявляет в нем (патриотизме) нечто свое, особенное.
Государственный патриотизм связан, прежде всего, с единой и высшей целью каждого человека, коллектива и общества в целом; интересы государства и национальной безопасности являются приоритетным началом в системе «личность - коллектив - общество - государство». Политическими регулятивами государственного патриотизма является понятие государства, государственничества, а основным принципом, поддерживающим и развивающим отечественную культуру, защищающим национальную независимость и государственную территориальную целостность, является принцип державности. Нормативность патриотизма - это социальные нормы, регулирующие поведение человека в обществе, его отношение к другим людям, к обществу, государству и к самому себе. Их выполнение обеспечивается силой как общественного мнения, внутренним убеждением на основе принятых в данном обществе представлений о собственной безопасности и возможности воспроизводства, так и принуждением со стороны государства, основанном на правовых регуляторах.
Государственный патриотизм предполагает наличие у россиян общего интереса в сплочении и развитии, всеобщей цели укрепления государства, уверенности в том, что в его пределах господствуют духовная солидарность и справедливость, чувство ответственности за судьбу Отечества. Для развития этого типа патриотизма важны знание истории Отечества, утверждение в правосознании народа идеи государства, своей Родины; общность интересов и общая решимость защищать ее интересы; наличие налаженной системы контроля за соблюдением прав граждан и одновременно контроль за выполнением гражданами обязанностей перед обществом. Именно в связи с этим повышается и степень доверия общества к власти.
Российский общенародный патриотизм в большей степени связан с эмоциональным миром человека. Его духовно-нравственной основой являются понятия «Отечество» (отчий дом) и «Родина» (лоно рождения). Они раскрывают духовную основу патриотизма, содержание патриотического опыта народа, его ценности. В своей совокупности Отечество и Родина аккумулируют представления о народе как семье, проживающей в полиэтническом и едином политическом пространстве. Российский патриотизм, отражая и защищая интересы народа, общества и ориентируя индивидов в своем гражданском поведении на выполнение правовых норм, стимулирует их одновременно на консолидацию через освоение патриотического опыта, который закреплен в моральных нормах, обычаях, традициях, фольклоре, ценностях жизненного мира, выработанных народом, его культуре. Современная Россия нуждается в том, чтобы патриотические традиции и ценности были усвоены населением и стали индивидуальными и групповыми поведенческими программами.
Российский патриот - это человек, который соединил свою судьбу с судьбой своего народа, с его вековыми традициями, который верит в Россию, связан с ней духовно, нравственно и эмоционально, выстраивая свое поведение в соответствии с Россией, ее будущим и настоящим.
Национальный (русский, татарский, башкирский и т.д.) патриотизм опирается на свою национальную культуру, т.е.
сохраняет духовное содержание прошлых социальных и политических форм. Он должен пробуждать чувство любви к Родине, национальную гордость, дух народа и способствовать развитию национальных чувств и национального характера, традиций, формировать чувство высокой нравственной ответственности.Местный, региональный патриотизм проявляется в любви к окружающей природе, своей малой родине, хозяйственному труду, семье и близким, духовной культуре своего народа. Природные, исторические, кровные и бытовые связи должны стать предметом патриотической любви как элементы духа своих предков и своего народа. Понятия «Родина» (лоно рождения), «Отечество» (отчий дом) дети познают в раннем детстве через окружающий мир.
В условиях современной России, в период ее вхождения в процессы глобализации, особое место занимает гражданский патриотизм , в основе которого лежат любовь к Родине в ее государственном масштабе, национальное и правовое самосознание, гражданская мораль: гордость за свою семью, дом, свой народ, двор, спортивный клуб, город, регион, страну.
Иван Ильин писал: «Для того чтобы найти свою родину и слиться с нею чувством, и волею, и жизнью, необходимо жить духом и беречь его в себе; и, далее, необходимо осуществить в себе патриотическое самосознание или хотя бы верно «почувствовать» себя и свой народ в духе. Надо верно ощутить свою духовную жизнь и духовную жизнь своего народа и творчески утвердить себя в силах и средствах этой последней, т.е., например, принять русский язык, русскую историю, русское государство, русскую песню, русское правосознание, русское историческое миросозерцание и т.д. как свои собственные. Это и значит установить между собою и своим народом подобие, общение, взаимодействие и общность в духе; признать, что творцы и создания его духовной культуры суть мои вожди и мои достижения. Мой путь к духу есть путь моей родины; ее восхождение к духу и Богу есть мое восхождение. Ибо я тождествен с нею и неотрывен от нее в духовной жизни».
В основу гражданского патриотизма положены подсознательные стремления и импульсы, которые коренятся в духе народа, национальном инстинкте, стремлении к творчеству, к активной социальной деятельности.
Гражданский патриотизм отражает своеобразный механизм взаимодействия человека, коллектива, общества и государства; он синтезирует остальные разновидности патриотизма и связан именно с защитой своей национально-культурной идентичности. В настоящее время четко обозначилась потребность в патриотической ориентации образования, обучении молодежи цивилизованным нормам взаимоотношений в вопросах, затрагивающих интересы собственно человека, коллектива, общества, государства и требующих обязательных для всех решений в пространстве институтов гражданского общества.
Патриотизм как социальный феномен имеет, помимо своего классического проявления, не только другие типы, но и формы. В своей работе «Понятие патриотизма: эссе по социологии знания» А.Н. Малинкин по основному сущностному признаку патриотизма (любовь к родине) выделяет следующие формы: аффективный патриотизм, патриотический индефферентизм, антипатриотизм, ложный антипатриотизм, псевдопатриотизм, патриотический нигилизм, контрпатриотизм.
Аффективный патриотизм - патриотизм как «социальная эмоция», проявление аффектов и страстей, образующее поверхностный, периферический слой индивидуального, группового и общественного сознания. Аффективный патриотизм - важная составная часть множества авторитарно ориентированных политических идеологий, например, расистских, националистическо-экстремистских, религиозно-фундаменталистских и т.д. Большинство из них не озабочено поиском истины (она им «известна»).
Патриотический индифферентизм – безразличное, равнодушное отношение к родине или даже вообще отсутствие определенного отношения к ней, забвение родины - ее исчезновение из поля предметов возможного внимания.
Антипатриотизм - ненависть к родине, как правило, результат естественной протестной реакции человека, стремящегося вырваться из сложившегося жизненного мира, но временно не способного это сделать (например, путем изменения социально-экономических условий, миграции или эмиграции). Человек либо примиряется со средой, воспринимаемой им как «порочный круг», «ловушка» и т.п., либо продолжает с ней бороться, стремясь нейтрализовать влияние чуждого или враждебною социального окружения.
Ложный антипатриотизм - горячая и ревнивая любовь к родине ("Люблю отчизну я, но странною любовью"), скрываемая чаще всего под национальным «самобичеванием».
Лжепатриотизм (или псевдопатриотизм) - ненависть и презрение к родине.
Между двумя крайними формами патриотизма и антипатриотизма существует множество переходных форм.Патриотический нигилизм - это отрицание позитивной ценности родины как таковой, то есть отрицание особого и незаменимого места родины в системе человеческих ценностей. Симптомы патриотического нигилизма свидетельствуют о необратимых изменениях в эмоциональной конституции и умонастроении человека, которые в принципе исключают возрождение любви к родине. Патриотический нигилизм выражается в слепом поклонении всему иностранному, фанатической преданности какой-либо чужой или древней культуре и т.п. Основными проявлениями патриотического нигилизма выступают гуманитаризм и космополитизм.
Гуманитаризм и космополитизм могут быть классифицированы как социальные явления, сущностно-необходимо связанные с патриотизмом, но имеющим противоположный ценностный вектор.
Гуманитаризм - абстрактная любовь ко всему, что в глазах таким образом любящего имеет человеческое лицо (даже если это морда «друга человека» - собаки, кошки и т.д.). Гуманитаризм индифферентен по отношению к расовой, национальной, этнической, культурной и прочей принадлежности человека, к конкретным группам, так как в его основе лежит ограниченная и исторически себя изжившая идея равенства природы всех людей (разумная сущность человека), а также более чем двусмысленная идея «общечеловеческих» ценностей.
Космополитизм – умонастроение индивидуально-эгоистической отчужденности от родины и циничного безразличия по отношению к ней.
У космополита любовь к отечеству либо ничтожно слаба, либо вообще атрофировалась. Космополит считает себя «гражданином мира», декларирует причастность к общности более высокого порядка и значимости (ко всему миру, человечеству), но объективно более высокая ценность этой общности (самой по себе, конечно, не иллюзорной) для космополита не самоцель, не предмет любви и деятельного, жертвенного служения, а всего лишь средство - основание и повод для высокомерного, презрительного отношения к своему народу и родной стране.
Противоположным феномену космополитизма является понятие планетаризма как сверхнационального сознания принадлежности к человеческой общности на планете Земля, чувства любви ко всем живущим и всему живому на ней и солидарности с ними, готовности деятельно и жертвенно им служить. В основе этого позитивного чувства и сознания необходимо лежит патриотизм, естественно перерастающий свои локальные и национальные границы.
Особой - политико-идеологической - разновидностью космополитизма является интернационализм , в классическом марксистском виде рассматриваемый как социально-классовый интернационализм - интернационализм капиталистов и рабочего класса. Поскольку пролетарский интернационализм ставит классовые интересы (то есть политико-экономические) выше интересов национальных (прежде всего национально-государственных), а стало быть, выше интересов отечества, постольку он отрицает патриотизм. Другое дело, что для большинства народов СССР, но особенно для русского народа, «реальный интернационализм» означал на деле восприятие представителей других государств, наций, рас, этносов как равных, уважение к их национальному достоинству, самобытной культуре; отсутствие национального шовинизма - великодержавного или основанного на богоизбранности и особой миссии какого-то народа; жертвенную «интернациональную помощь» - военную, экономическую и культурную (в области образования и науки), а также ряд других позитивных черт, идущих из глубин здорового национализма этих народов.
Национализм - понятие, получившее в советский период извращенную трактовку, фактически отождествлявшееся с проявлениями «национального шовинизма», «национального экстремизма» и другими отклонениями в национальном самосознании. В реальности национализм олицетворяет любовь к самобытному духу своего народа, развивающуюся в национальное самосознание, сохраняющую и творящую национальный уклад жизни. Учитывая создавшиеся постсоветские реалии, дискредитацию в общественном сознании термина «национализм», следует признать отсутствие в нашем словаре понятия, которое бы адекватно отражало позитивный потенциал патриотизма.
Контрпатриотизм - это любовь к идеальному (утопическому) образу родины, которая оборачивается ревностью или ненавистью при столкновении с родиной, данной в виде социальной реальности, не соответствующей идеальному (утопическому) образу. Для контрпатриотизма характерно ясно осознанное различение между «родиной» (к ней сохраняется теплое чувство) и «теми, кто говорит и действует от ее имени» (к ним возникает стойкая неприязнь или ненависть).
Следует подчеркнуть, что различные направления извращенного патриотизма предлагают видеть в патриотизме то, что должно быть «преодолено» как нечто низменное (инстинктивная привязанность, восходящая к территориальному инстинкту животных), либо «изжито» как возрастное явление, либо «отвергнуто» как консервативная изоляционистская тенденция, - это глубокое заблуждение. Любовь к отечеству как «вечный» социальный феномен и непреходящая человеческая ценность не изолирует от мира, а как раз открывает мир в подлинном свете: позволяет увидеть планету Земля не как внутренне индифферентное, а потому не способное к развитию, общечеловеческое единство, но как плодотворное единство многообразия, ориентированное на развитие.
Существующие классификации патриотизма на типы и формы, частично отраженные выше, позволяют объективно и разносторонне идентифицировать объективные проявления патриотизма на общественном и индивидуальном уровне, в системном виде отражают сложную картину функционирования патриотизма в пространстве общественного сознания.
Вопросы для контроля владения компетенциями:
1. Какие идеи И.А. Ильина можно развить применительно к современной России?
2. Обобщите в форме схемы основные направления понимания патриотизма в научной литературе, выявите их взаимосвязи.
3. Выделите качества человека, характеризующие его гражданско-патриотическую сферу и заполните таблицу:
4. Обоснуйте, какие типы патриотизма наиболее приемлемы для России в условиях глобализации.
5. Охарактеризуйте проявления государственного и личностного патриотизма в современной социальной практике.
6. Определите, в чем может заключаться патриотическая деятельность студента во время обучения в вузе.
Литература:
1. Ефимов В.Ф. Историософские аспекты российского патриотизма//СОТИС-социальные технологии, исследования. - 2008. - №4. - С. 33-42.
2. Запесоцкий А.С. Дмитрий Лихачев о нравственности, свободе и патриотизме//Дополнительное образование и воспитание. - 2008. - №6. - С.3-8.
3. Иванова С.Ю., Лутовинов В.И. Современный российский патриотизм. – Ростов н/Д: Изд-во ЮНЦ РАН, 2008. - 320с.
4. Мальгин Е.Л. О соотношении понятий «духовность» и «патриотизм»//Прикладная психология и психоанализ. - 2007. - №1. - С. 7-12.
5. Российский патриотизм: истоки, содержание, воспитание в современных условиях. – Учебное пособие/под общ. ред. А.К. Быкова, В.И. Лутовинова. – М., 2010. – С. 121-122.
Интернет -ресурсы:
1. http://www.zpu-journal.ru/ «Демидова Е. И., Криворученко В. К. Патриотизм в своей идее неизменен. Электронный журнал "Знание. Понимание. Умение". – 2008. - №6. – История».
2. http://www.library.novouralsk.ru/ «Публичные библиотеки. Путь взаимодействия. Выпуск 12. Духовно-нравственное и героико-патриотическое воспитание читателей».
Патриотизм в дореволюционный период развития России
В понимании сущности Русской идеи многие известные ученые, политические деятели, представители культуры и даже отечественного предпринимательства исходят из того, что наш общенациональный идеал сегодня - это возрождение России, которое немыслимо без обращения к ее глубинным истокам. Русская идея сегодня выступает в качестве одной из духовных основ возрождения Отечества, нашей исторической памяти, национального самосознания, стремления россиян к лучшей действительности, проявления ими высокой духовности, и истинного патриотизма.
В далеком прошлом в основе Русской идеи было мессианство - быть главной, если не единственной носительницей подлинно христианских ценностей, а после падения Византии - и православной государственности. На протяжении веков силы этой государственности были направлены на самосохранение русского народа, развитие у него национального самосознания и высших патриотических чувств. С расширением границ Русского государства, присоединением к нему новых народов Русская идея трансформируется в идею российскую. Многочисленные нерусские народы, получая от русской нации экономическую, культурную и иную помощь, военную защиту от врагов, стали считать Россию своей общей исторической родиной. Вследствие этого идея о роли и предназначении русского народа, то есть Русская идея "... стала общей для всех наций, народностей, этнических и национальных групп, населявших огромную Российскую империю".
Анализ Русской идеи основывается на взглядах отечественных мыслителей, в особенности тех, которые в той или иной степени выражали свое отношение к патриотизму и проблеме его развития в обществе. Эти мыслители разрабатывали теоретические основы патриотизма в тесной связи с Русской идеей, в ее общем русле. Именно этим объясняется то обстоятельство, что в существе их идей, подходов и позиций по проблеме русского и российского патриотизма имеются общие, объединяющие моменты.
Когда, после петровских преобразований и разгрома Наполеона, Россия включилась в европейский процесс общественного развития на качественно новом уровне, обострились проблемы занимаемого ею положения в мире и сосуществования с западной цивилизацией. В рамках Русской идеи обострилась борьба двух тенденций - западничества и славянофильства. Выбор пути, по которому предстояло идти стране и русским в XIX - начале XX века, оказался непростым. К его осмыслению подключились лучшие умы нации - А. С. Пушкин и Н. М. Карамзин, Ф. М. Достоевский и А. И. Герцен, И. В. Киреевский и Н. Е. Данилевский, И. А. Ильин и П. А. Сорокин.
Обобщая вклад отечественных мыслителей, разрабатывавших Русскую идею в дореволюционный период развития России, можно отметить, что в рассмотрении ими формирующих начал национального самосознания, путей приумножения блага Отечеству значительное место занимал патриотизм. Это проявилось прежде всего в трех принципах становления и развития Русской идеи на протяжении рассматриваемого столетия (начало XIX в. - начало XX в). К этим принципам относятся: религиозный (православие, Киевская Русь), политический (самодержавие, "священное царство", Московская Русь) и социальный (европейская цивилизация, Российская империя).
Патриотизм в послеоктябрьский период
В послеоктябрьский период развития страны произошло переподчинение собственно русских и российских интересов задаче интернационализации отношений в обществе. Естественно, что это не могло не отразиться на русском самосознании, которое деформировалось, ослаблялось, утрачивая национальные корни. Вследствие преувеличения значения в советском обществе социального, классового, идеологического был резко ослаблен национальный фактор, что повлияло на направленность русского национального самосознания ("старший брат обязан помочь младшим братьям").
В таких условиях большую роль в создании предпосылок для дальнейшего возрождения патриотической идеи сыграл субъективный фактор. По мере того, как привлекательность марксистской теории в российском обществе все более ослабевала, общественность с возрастающим интересом обращалась к работам отечественных мыслителей, которые в десятилетия советского периода продолжали творчески развивать и обогащать патриотизм новыми идеями. Среди них выделяются, в частности, Н. Бердяев, Л. Карсавин, И. Ильин, и др.
Патриотизм в период социалистического строительства
Период социалистического строительства весьма активно повлиял на развитие национального сознания советского общества, в котором идеологическое, классовое, интернациональное некоторое время формировалось в ущерб традиционным духовным, культурным, историческим ценностям нашего народа. Значительно слабее стала преемственность поколений, нарастали тенденции маргинализации молодежи, ее отчужденности от героических свершений и славы великих предков Руси, России. Основная часть советского образованного общества стала активным проводником официальной политики, для которой были присущи деформации, а порой и умаление истинных национальных интересов как русского, так и других народов России.
Российская трагедия, проявившаяся в русской эмиграции после гражданской войны, отражена в трудах целого ряда замечательных мыслителей, которые стремились сохранить наши национальные корни, найти опору для возрождения новых всходов на русской почве. Среди имен этих мыслителей, продолжавших разработку и развитие патриотизма в русле Русской идеи в сложный период жизни нашего общества в завершившемся XX в., можно выделить Иоанна Кронштадского, Н. И. Алексеева, Н. А. Бердяева, Г. В. Плеханова, Б. П. Вышеславцева, И. А. Ильина, А. В. Карташева, С. А. Левицкого, Н. О. Лосского, А. Н. Толстого, Л. И. Шестова, Е. С. Троицкого, О. А. Платонова и других.
По мнению одного из крупнейших философов России Л. П. Карсавина, наиболее ярким и стойким носителем любви к Отечеству, истинного патриотизма является армия. Это определяется ее "народною природою". На этом основании он делает вывод о том, что те остатки русской армии, которые подняли белое знамя, "тоже приняли участие в созидании новой России - своею самоотверженной гибелью за ее великодержавие".
Олицетворяя главное предназначение армии с высшим патриотическим долгом, с идеей наиболее самоотверженного и последовательного служения великой России, Ильин писал, что "Русская армия всегда была школой патриотической верности", выступает как "наша сила, наша надежда, основа нашего национального существования". Армия невозможна без патриотизма и жертвенности. Ее лозунг: "Жить для России и умереть за Россию".
Что же касается Красной, а затем Советской армии, то большинство ее представителей также являлись патриотами России. Однако это была уже не прежняя, а другая Россия в силу формирования и развития новых классовых, политических, идеологических и других признаков, благодаря которым Отечество определялось прежде всего как социалистическое, олицетворявшее появление советской государственно-общественной системы.
Патриотизм в годы Великой Отечественной войны
Сформировавшийся в новых исторических условиях патриотизм в наибольшей мере показал свою жизненность и силу в годы Великой Отечественной войны. Именно в этот период тяжелейших за всю историю нашего Отечества испытаний вся страна поднялась на его защиту. И не было ничего выше и дороже этого поистине святого понятия, которое вдохновляло многих людей на преодоление любых испытаний, жертв и лишений во имя спасения родной земли. Невиданная стойкость и мужество советских воинов, массовый героизм на фронте и в тылу, огромное стремление наших людей отдать все, даже свою жизнь во имя Победы, позволили поднять представление о патриотизме советского народа на недосягаемую высоту.
В ходе Великой Отечественной войны, когда решался вопрос о судьбе нашего Отечества, армия и народ проявили истинный, небывалый по силе патриотизм, который явился основой духовно-нравственного превосходства над непобедимым доселе врагом. Этот исторический факт свидетельствует о том, что форма власти, общественная система не в состоянии оказать решающего воздействия на высшие духовные ценности народа в годы больших испытаний. При определенных исторических условиях происходит очищение, обновление и проявление этих ценностей в интересах всего Отечества, как "малой", так и "большой", а тем более великой Родины, во имя всей России.
…Двадцать лет назад, летом 1996 года, переизбранный президентом России Борис Ельцин заявил о необходимости разработать «такую национальную идею», которая будет «самой главной для России». Тогда многим представлялось, что спасительную идею для страны должны создавать политические авгуры и алхимики, что это некая волшебная технология. А такое органичное, естественное явление, как патриотизм, виделось чем-то неактуальным и даже опасным…
Фото - YAY / ТАСС
Здесь уместен экскурс в недавнее прошлое. Начиная со второй половины 1980-х главными на повестке дня стали мотивы разоблачения и покаяния. Властители дум обращали всеобщее внимание на негативные стороны нашей истории, нашей тогдашней системы. Обществу навязывали аутсайдерскую, депрессивную психологию, развивался комплекс национальной неполноценности.
Какой уж тут патриотизм! В 1990-е была сделана ставка на радикальный индивидуализм, на личную предприимчивость. Мы получили общество контрастов. Нас приучали молиться на частный интерес, презирать государство. Абсурд состоял в том, что приучали к этому зачастую сами государственные чиновники. «Личное выше общественного!» - этот принцип прививали как святыню.
В этот период патриотизм оказался отброшен за ненадобностью. Само определение «патриотический» стало принадлежностью оппозиции, а не власти. Выхода в центральные СМИ оппозиция практически не имела - и патриотизм преподносили как маргинальное явление. Распря «демократов» и «патриотов» сопровождала распад государства, именно в этот период наша страна становилась слабее…
К счастью, общество не утратило потребности в сплачивающем начале. Вполне логично, что таковым выступает глубочайшее чувство, объединяющее людей разных возрастов, вероисповеданий, национальностей и культур. Это чувство - любовь к Родине. Иными словами, патриотизм. «У нас нет никакой и не может быть никакой другой объединяющей идеи, кроме патриотизма…» - заявил Владимир Путин . С этим трудно поспорить.
Постараемся осмыслить этот феномен.
Патриотические взгляды органически присущи человеку - как участнику общества, как гражданину государства, как продолжателю родословной. Вроде бы это бесспорно: мы любим Родину, стараемся беречь её, служить ей, укреплять и обогащать, в том числе для будущих поколений. Отделять себя от сообщества - опасное, опрометчивое заблуждение.
В своё время нынешний свободолюбец Михаил Касьянов , будучи премьер-министром, вальяжно возмущался, что учебники истории у нас не вполне ещё либеральны, что там почему-то говорится о всенародной победе, о «трудовом народе»…
Но время показывает, что в России возрождается солидарное общество, для которого «всенародная победа» - это не пустые слова. Страна преодолевает инерцию распада.
Есть у нас пословица: «С родной земли умри - не сходи». Что это означает? Человек созидательный - не перекати-поле. Чтобы построить нечто значительное, чтобы оставить о себе крепкую и добрую память на земле, нужно опираться на фундамент родной культуры. Нужно знать и любить Отечество. В любой чужой культуре даже самые переимчивые из нас не сумеют реализоваться в полную силу. И потому патриотизм связан со стратегией личного успеха, но несовместим с агрессивным, хищническим индивидуализмом.
Любовь к Родине не означает, что мы перестанем замечать наши недостатки, что впадём в чванство или начнём ненавидеть соседей… В русской традиции с давних пор истинный патриотизм отличали от ложного. Всегда будут актуальны слова Петра Вяземского , опубликованные аж в 1827 году:
«Многие признают за патриотизм безусловную похвалу всему, что свое. Тюрго называл это лакейским патриотизмом, du patriotisme d`antichambre. У нас можно бы его назвать квасным патриотизмом. Я полагаю, что любовь к отечеству должна быть слепа в пожертвовании ему, но не в тщеславном самодовольстве».
В начале 1990-х господствовала ещё и такая идея: патриотизм не нужно «искусственно взращивать», не нужно воспитывать. Он и без этого присущ людям. В школах предполагалось воспитывать лишь гражданское самосознание и толерантность. В результате вышел пшик. Под разговоры о толерантности утратили достижения дружбы народов, никакого гражданского самосознания не получили, а патриотическое воспитание на государственном уровне в последние годы приходится восстанавливать в пожарном порядке…
Оказывается, патриотизм не растёт как сорная трава - сам собой. Его следует продуманно культивировать, чтобы он был просвещённым, созидательным. Об этом и говорит президент: «Нужно, чтобы это вошло в сознание». В противном случае инициативу у государства перехватывают радикалы - и отечественной, и зарубежной чеканки.
Именно патриотизм объединяет прошлое, настоящее и будущее. Пример тому - прошлогодняя акция «Бессмертный полк». Идея Победы для нас - больше, чем просто память о войне.
Это урок преодоления, урок стойкости и целеустремлённости. Урок патриотизма. Он необходим нам не только в ратных делах, но и в любом серьёзном начинании.
Другой объединяющей идеи у нас действительно нет. Хотя эта - любовь к Отечеству - непобедима.
Проверено историей.
Арсений ЗАМОСТЬЯНОВ
