Чувашская одежда
Одежда традиционного типа имела разнообразные формы и варианты. Материалом для одежды чувашей служили холст, домотканое сукно, покупные ткани, войлок, кожа. Для обуви использовались также липовое лыко, луб, дерево. Материал для одежды изготовлялся в основном в домашнем хозяйстве. Из конопли и льна ткали холст. Праздничную одежду шили из тонкого холста (çинçе пир), а из холста среднего качества (ватам пир) - рабочие рубахи, шаровары. Тонкое сукно из овечьей шерсти (тала) шло на праздничные и свадебные кафтаны (сǎхман), грубое - на обычные кафтаны и чапаны.] В ансамбль женской одежды входит: кӗпе (рубашка) с нагруд. медальонами кӗскӗ, шупӑр (вид халата), чӗр ҫитти (передник), пиҫиххи (пояс), платки, атӑ (сапоги), тӑла (онучи, белые у низовых и средненизовых, черные у верховых), головной убор у девушек тухья с закрытым, конусообразным или хушпу с открытым верхом у замужних женщин, сурпан и сурпан тутри (женские полотенцеобразные повязки), чалма (повязка поверх сурпана), масмак (налобная повязка). К чувашским украшениям с монетами, бусами и бисерным шитьем относятся теветь (чересплечная перевязь), сӑрка (подвеска), алка (серьги), шӑрҫа, мӑя (шейные наряды), ама, шÿлкеме, сурпан çакки (нагрудные украшения), ҫӗрӗ (кольцо), сулӑ (браслет), яркӑч (набедренники), сарӑ (поясной наряд), йӗс хъре (нахвостник), ҫӳҫ туни тенки (накосник), енчӗк (кошелечек для зеркала и монет), тӗкӗр (поясное зеркальце) и др. Мужчины носили кӗпе(рубашка), йӗм(штаны), сапоги, валенки, лапти, шляпу, а жених - ҫулӗк, кӗрÿ тутри (вышитый наспинный платок с бахромой), в руке держал саламат (нагайку). Мальчиков одевали идентично взрослым, но без принадлежностей ритуального характера.
Девушка в старинной национальной одежде
Старинный национальный наряд
Мужской национальный костюм
Национальные блюда.
Были и есть у чувашей национальные блюда, которое сохранилось до наших времён. Чувашская кухня испытала влияние русской, татарской, удмуртской, марийской, но несмотря на это она сохранила национальные черты. В блюдах чувашской кухни одним из основных продуктов являются овощи. Чуваши издавна занимались земледелием и животноводством, поэтому в кухне большая доля зерновых продуктов и мяса. Но мясо было сезонным продуктом, во время забоя скота. Только с конца XIX века появляется картофель. Супы отличаются разнообразием: мясной или рыбный бульон с приправами (яшка), наваристый мясной суп (шурпе), зелёные щи, окрошка по-чувашски, молочный суп, турӑх яшки (холодный суп).
Старинные жернова
Без хлеба не проходит ни одна трапеза чувашей. В языческие времена хлеб считался священным, его могли резать только глава или старшие члены семьи. Детей приучали подбирать упавшие во время трапезы хлебные крошки. Чуваши издавна пекли пироги с крупами, с ягодами (куколь), овощами, творогом (пуремеч), мясом или рыбой (хуплу). Последний готовили в основном в праздничные дни. С появлением картофеля в кухне из него стали делать лепёшки и ватрушки. Чуваши пекли блины и оладьи, куда добавляли овощи. Чуваши в основном ели баранину, свинину, говядину. Низовые чуваши употребляли в пищу конину. Мясные блюда в основном готовились к праздникам. Это могла быть колбаса из желудка овцы, начинённого мясом и салом (шӑртан) или, к примеру, варёная колбаса с крупяной начинкой, приготавливаемой с добавлением рубленого мяса или рыбы и крови (тултармӑш). Из дичи ели, в основном, зайчатину. Чуваши, жившие на берегах рек, промышлявшие рыболовством употребляли в пищу много рыбы.
В основном использовалось коровье молоко. Его пили в "чистом" виде (сет), а также кислым (турӑх). Делали из него творог и творожный сыр (чӑкӑт). Среди низовых чувашей был распространен и кумыс. Готовили сливочное масло. Однако сами его ели мало - больше продавали. Нередко в изделия из творога добавляли картофель.
Мёд был основной сладостью. Из него делали корчаму, мӑрсалу (медовуху). Считается, что у чувашей пиво появилось во второй половине XIX века. Чувашское пиво варили из ячменного или ржаного солода. Также был распространён чай и квас. Для чая заготавливались различные травы: душица, зверобой, иван-чай и другие.
Язычество.
В священной роще
Как мы уже знаем, чуваши изначально были язычниками. В чувашском язычестве верхнего бога Султи Турă с его семейством окружали подчиненные ему добрые божества, такие как Кепе, ведавший судьбами людей, Пулехсе, непосредственно назначавший людям судьбу, Пихампар, дающий людям их душевные качества, он же покровитель домашнего скота, Пирешти, охраняющий людей от несчастий. В пантеоне злых богов и духов после дьявола Шуйттана видное место занимал грозный полевой бог Киреметь. Киремет карти - место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово "киремет" имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения.
Первоначально Киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое - в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в его делах, но часто терпел неудачи, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.
Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам...Число Киреметей у чувашей достигало 11-12. В их честь устраивали коллективные моления с жертвоприношениями. Место поклонения Киреметю огораживалось забором и считалось особо почитаемым. И в нашей деревне были два таких священных места. Одно в на правом берегу, на самом высоком месте. И на левом берегу, рядом с кладбищем(С ăртра). Там находились священные рощи и места для жертвоприношений.
Злым духом у чувашей считался Йерех, живущий рядом с человеком. Он представлял собой женщину или мужчину, оловянную фигурку или куколку. Хранились они почти в каждом доме в специальных кузовках или лукошках. Сроки проведения религиозных обрядов определяли знахари (юмас, мачавар).
Обряды
Языческие жертвоприношения и молитвы у чувашей говорят о том, что у них было многобожие.
Весной, прежде чем обрабатывать землю, совершают жертвоприношение с выпрашиванием богатого урожая у Бога. Прежде чем выпустить скот на пастбище, во время созревания хлеба опять-таки просят только Его благословения на скот и на зерно. А осенью, когда уходят домой с поля и вымолачивают первый хлеб, когда из-за снега скот теснится в загоне, опять-таки приносят Богу Турă благодарственные жертвы за обильный урожай и хороший приплод скота. В этих молитвах никогда ни словом не упоминается о каком-то другом Боге, упоминают только его единственного и благодарствуют за полученное благо. Правда, кроме жертв, приносимых этому единственному Богу, встречаются и прочие мелкие жертвоприношения, в которых молятся домовому хĕрт-ҫурт или киреметям. Это небольшие жертвы, благодаря которым стараются жить в хороших отношениях со злыми духами, иначе те повредили бы им, измучили бы болезнями, страданиями.
Жертвоприношения характерны тем, что Богу обычно приносят в жертву животных белой масти. При случае полевых жертвоприношений белую кобылу, в другой раз при кровавых жертвоприношениях белого барана. Впрочем, белый цвет они считают любимым цветом Бога, о чем говорится даже в народной песне:
Хурăнташ хура юратат,
Килĕнтеш кине юратат,
Пирĕн чăваш йăлипе
Турă шурра юратат.
Родственники любят гуся,
Родственники любят сноху,
По нашему чувашскому обычаю,
Бог любит белые (дары).
По случаю жертвоприношений, праздников одевают белую одежду. Ритуалы чувашской языческой веры проявляются в жертвах. Жертву называют чÿк, при совершении которой в жертву приносят Богу Турă или другим духам мясо или какую-нибудь пищу. Умилостивительную и благодарственную жертву можно приносить только Богу, потому что он распространяет свое благодеяние на зерно и скот, от Него и дождь и плодовитость, все это можно просить только у него, и поэтому благодарность может касаться только Его. Приносимые прочим духам - Киреметям, хĕрт-суртам жертвы носят только искупительный характер. Духу дают что-нибудь, чтобы быть с ним в хороших отношениях, чтобы тот не сердился, иначе нашлет на них болезни.
Чуваши, как народ, тесно связанный с природой, при приношениях своих жертв ориентировались не по движению и изменениям небесных тел, а за основу брали свое основное занятие, отличающее их от всех тюркских народов - земледелие.
Последовательность жертвоприношений у чувашей по календарю невозможно установить, а можно только по отдельным срокам обработки земли. Подобно тому, как труд земледельца состоит из весенней пахоты, сева и осенней жатвы, делятся и чувашские жертвоприношения на весенние и осенние жертвы. Весной к пахоте, севу и хорошему росту зерна, а также к его созреванию нужны благоприятные погодные условия. Поэтому все весенние жертвы без исключения являются умилостивительными жертвами. Осенью, когда сжатое зерно убрали, сняли всякие плоды земли, скот, пасшийся на тучных лугах, вырос и, расплодившись, остался дома в загоне, хлеву, а ульи пчел заполнены золотистым, сладким медом, одним словом, дары божия собраны в одну кучу, следуют осенние благодарственные жертвы Богу, отдельно по зерну, скоту и пчелам.
Большая часть жертв это, как правило, ежегодные жертвы, которые должны совершаться каждый год. Кроме них встречаются жертвы, совершаемые реже через два, три, пять лет. От случая к случаю: при строительстве дома, при отеле, в случае сглаза или возникновения прочих болезней тоже совершают то умилостивительное, то благодарственное, а то и искупительное жертвоприношение.
У нас в деревне тоже были такие сакральные места жертвоприношений, где наши предки молились и приносили свои подношения Богу и божествам. Одно место – это место на возвышенности, где сейчас находится деревенское кладбище. Здесь росло священное дерево, которое было огорожено забором. А также в землю были вбиты шесты, на которых развешивали шкуры и головы жертвенных животных. Здесь проходили коллективные моления и жертвоприношения, как Богу, так и духам предков, чтобы даровали удачу, везение, благополучие в доме, хороший урожай и приплод домашней скотины. Затем мясо жертвенных животных варили в котлах и вместе с кашей ели. Старожилы рассказывают, что под горой был родник (ҫăл) с чудодейственной водой. Умываясь этой водой люди исцелялись, заживляли раны, избавлялись от хворей и набирались сил. Во времена войн, революций и других потрясений родник иссяк. Но есть надежда на возрождение традиций и древней культуры наших предков. Кто знает, может быть, тогда снова забьет чудодейственный родник …
Другое место было расположено на другом холме, с противоположной стороны. Там тоже проходили ритуалы жертвоприношений, а также часто проводили праздник Уяв с игрищами молодых. Там присматривали парни себе невест, а девушки старались понравиться. Особенно проявляли уважение к невестам из других деревень. И это тоже было объяснимо. Нужно было освежить кровь, потому что в деревне часто было кровное родство среди жителей.
Праздники.
У наших предков было довольно-таки много праздников, которые были связаны с земледельческим и лунным календарем.
Сурхури.
Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от "сурăх ырри" - "овечий дух"). Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.
Кăшарни , (в некоторых местах кĕрещенкке), - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе.
Çăварни (Масленица).
Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца.
Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.
Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк.
Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.
По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.
Акатуй.
По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.
Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.
В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами.
Рядом с деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă - "игрища", или же пухă, тапă - "сбор, собрание". Ко дню тапă или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.
Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник, период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.
Вырма - это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную - жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб - венец всех трудов земледельца.
Авăн - слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и... «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога - в амбар и на мельницу.
Чÿклеме - обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Чÿк - обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам - духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.
Кража невесты.
Чувашская невеста
Умыкание происходило, в основном, в двух случаях: из-за бедности, не позволяющей платить калым и провести соответствующую свадьбу, а также из-за несогласия на брак родителей или самой девушки. Кража невесты происходила обычно ночью, когда девушки начинали расходиться с гуляний. Несколько проворных парней запрягали коня в кибитку или в сани, подкрадывались поближе к месту гуляния и, завлекая примеченную в сторону, увозили. Затем закрывали ее в клеть у жениха или его родных. Часты были случаи несогласия родителей невесты ввиду нежелания отпустить из дома бесплатную работницу. Все приготовления к свадьбе начинались только с момента пленения девушки. Ее родителям, узнавшим о случившемся, оставалось лишь надеяться на перемирие и ожидать визита зятя. Чувашские парни свое право на девушку часто устанавливали путем совершения кражи невесты. Такой брак, умыканием, вообще, не осуждался.
Свадьба.
Чувашская свадьба
чуваш самарский этнокультурный облик
Наиболее раннее описание двора «картиш» и жилой избы «пюрт-сюрт» самарских чувашей дано в работе русского исследователя XVIII века И.И. Лепехина: «Каждый житель имеет особливый дом, который, смотря по достатку крестьянина, или тыном, или забором огорожен. Среди самого двора ставят жилые их избы, которые никакой пристройки не имеют, как то сени или чуланов, но двери прямо отворяются во двор. Заживные между ими имеют при каждой зимней избе и летнюю, которая против зимней ставится и соединяется с ней переходом». Внутреннее убранство избы состояло из глухих нар, располагавшихся около стены напротив входа. Нары служили и кроватью, и ларем для хранения домашних принадлежностей, а также местом содержания молодняка скота в зимний период. Над нарами завешивали полог. Избы топились по-черному, а маленькие волоковые окна затыкались задвижками. Во дворе, кроме жилой избы, имелись постройки для скота и хранения хлеба и сена. Здесь же располагалась парная баня, в которой, по сообщению И.И. Лепехина, они «еженедельно парятся... в несносном жару и в 2 веника».
К концу XIX --началу XX века преобладающим типом жилища среди самарских чувашей стали двухкамерные дома, состоящие из избы и сеней, а в некоторых -- еще из клети. У бедняков продолжали бытовать избы с крыльцом, без сеней. В качестве временных жилищ служили шалаши «хюше», полуземлянки «сер пюрт», лачуги, амбары, глинобитные избы
В советское время, особенно в послевоенный период, происходил интенсивный рост камерности домов либо путем сооружения приделов, либо путем строительства домов-крестовиков.
Избы традиционно строились на низкой подклети. Для ее возведения применялись различные строительные материалы: дерево, саман, кирпич, реже -- камень. Основным материалом служили бревна различных пород дерева, но чаще хвойных. В технике домостроительства использовались различные приемы: срубная, столбовая, глинобитная кладка. Основной способ рубки бревен «в обло». В начале XX века в связи с удорожанием лесоматериала и обнищанием крестьян в регионе получили распространение саманные и глинобитные дома.
При выборе места для дома соблюдали традиционные обычаи: не разрешалось ставить дом на месте жертвоприношения умершим родственникам «таса выран» или духам местности «хаяр выране». Место, выбранное под дом, освящали -- «чук туна». В передний угол окладного венца и под матицу клали монеты, под переводины -- монеты, зерна, кусочки ткани. В подполе строящегося дома приносили жертву домовому «херт-сурт», а перед вселением в дом справляли новоселье «сене сюрт».
Жилые дома у самарских чувашей имели различия по конструкции и форме крыши, расположению по отношению к улице. В северных районах они имели двускатные крыши и стояли узкой стороной к улице, а в северо-восточных и восточных -- четырехскатная крыша сочеталась с расположением широкой стороной к улице. Традиционно крыши покрывали соломой. В лесистых районах использовали тес, дранку, а в степных -- камыш, черепицу. В XX веке в практику вошли железо и шифер. Пол и потолок настилали досками. На улицу прорубали в стене 2-3 косящатых окна (у пятистенков -- больше). Вход в дом располагался или с улицы, или со двора.
Стены также обмазывали глиной или белили, что наряду с четырехскатной крышей придавало дому типологическое сходство с южнорусской избой. Наружное оформление такого жилища не было обременено архитектурными деталями -- минимально украшались резьбой фронтон и наличники окон. Резной орнамент распространился с начала XX века.
Во внутренней планировке дома на протяжении столетий сохранялись традиционные черты. Печь «камака» располагалась справа или слева от входа, была обращена челом к передней стене и могла иметь вмазаный котел. Такая планировка близка к среднерусскому типу. В пятистенных домах передняя изба отапливалась печью-голландкой. В настоящее время хлебопекарные печи комбинированы с водяным отоплением и подтопкой. По диагонали от печи стоял стол, а в смежном с печью углу, у входа, стояла кровать. В «красном углу» у крещенных чувашей находилась божница. Угол избы перед печью «камака уме» выполнял функцию кухни по традиции печь ставили на деревянное основание, к которому пристраивали неподвижную скамью. В XIX над входом устраивали «полати сентре», вокруг стола, вдоль передней и боковой стены устраивали неподвижные скамьи «сак» рядом мог стоять сундук с вещами, в кухонной части имелся посудный шкаф. В настоящее время мебель домашнего изготовления заменена фабричной. Интерьер жилища в прошлом украшался домоткаными полотенцами, половиками, вязаными скатертями, салфетками, подзорами.
Дощатые или бревенчатые сени «сельник» использовались для хранения продуктов, а также в качестве летнего жилища. Перед входом в сени устраивалось крыльцо, украшенное архитектурными деталями.
Надворные постройки (амбар, клеть, хлев) располагались во дворе либо в виде буквы Г, либо -- П. В восточных районах области встречалось свободное расположение построек. Во дворе находился «лась», использовавшийся для приготовления пива или выпечки хлеба. Баня «мунча» по соображениям пожароопасности выносилась за пределы двора и ставилась ближе к источнику воды. Материалом для строительства хозяйственных построек служило дерево, камень, кирпич. Овощи, консервированные и скоропортящиеся продукты хранили в погребе «нюхреп». Двор замыкался либо изгородью из плетня, либо дощатым забором с воротами (с крышей или без нее). Первые носят название русских ворот, вторые -- чувашских.
В 60-90-х годах XX века происходили существенные изменения в технике домостроительства: увеличилась камерность (3-5 комнат), дерево частично вытеснено кирпичом, а в некоторых селениях строятся блочные и щитовые дома. Однако дерево преобладает при возведении хозяйственных построек.
ТРАДИЦИИ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВА У ЧУВАШЕЙ В.В. МЕДВЕДЕВ Гнездовая форма поселения предоставляла возможность занять наиболее пригодный для строительства участок. Чуваши учитывали расстояние до другого дома, наличие природного водоема, колодцев, качество почвы. Наиболее весомым критерием служило поведение домашних животных. Выбранное коровой место для отдыха считалось наиболее приемлемым. Изба, построенная здесь, будет теплой, полагали чуваши. А места, куда садились гуси, наоборот, считались непригодными11. Согласно легендам, удмурты при выборе места для строительства куалы, наблюдали за поведением быка. Они следовали за быком: где он остановится – там и основали новую деревню12 . Из практических соображений чуваши следили за солнцем, выбирая хорошо освещаемую сторону. Весной наблюдали за спадом воды и первыми ручьями на предполагаемом месте возведения дома. Быстрый сход снега, просохшую землю считали хорошим знаком. Выбор участка определял и жребий. Переселенцы на новой территории под руководством старых людей собирались вместе для жеребьевки. Старики выбирали длинный шест или по- сох и попарно выводили будущих домохозяев, которые переставляли по длине шеста ладони от верха до земли. Первый коснувшийся земли выбирал участок. Детальное изучение места под будущий дом свойственно и восточнославянской традиции, в соответствии с которой из всего реально пригодного необходимо было вы- брать только то, что может считаться таковым с ритуально-мифологической точки зрения. В данном случае устанавливалось равновесие сакрального и профанического, космического и земного13. Доверять выбор места дома крупнорогатому скоту характерно для восточных славян. Животные выступают как объекты, с поведением которых связывали точку осваиваемого пространства14 . Удачным локусам противоположны непригодные участки земли, к которым относили территорию погоревших домов, заброшенных бань, перекрестков и старых дорог. Границы и размеры нового жилища не должны были совпадать с прежним домом15. Сгоревшие дома чуваши старались вывезти за пределы поселения. Строительство нового жилища, если отсутствовала возможность перехода на другой участок, начинали в стороне от произошедшего пожара. Нежелательным считали возведение дома на месте действующей или заброшенной дороги. Вятские жители избегали строительства на лесной дороге, проходившей по деревне16. Запреты были связаны с пребыванием на дорогах, перекрестках и других неблагополучных локусах потусторонней силы, имевшей возможность причинить вред. Например, дорога часто использовалась колдунами и знахарями, связывала мир живых людей и умерших предков. Место, неверно подобранное для строительства жилища, служило причиной неудач и семейного разлада17. Чуваши верили, что человек, переночевав на планируемом для дома участке, определит его свойства. Крепкий, хороший сон считали добрым знаком. Поднимали избу и на месте старой муравьиной кучи, как на более сухом и удобном18. К помощи муравьев прибегали и коми-зыряне. В берестяном коробе из леса приносили муравьев и небольшое количество сора из муравейника. Короб ставили на месте будущей постройки. Если место удачное, то муравьи обоснуются на нем, в противном случае они покидали короб19 . Примером изменения традиции при улично-квартальном расположении домов в поселении служит сюжет, приведенный П.П. Фокиным о выделении выселка из с. Русская Васильевка Самарской области. Старожилы говорили о наблюдении за животными в полушутливом тоне. «Следовало их пригнать и подождать, как они устроятся, успокоятся. Но нам, переселенцам, нужно было выдержать ряд по линии улицы, соблюсти границы участков, расстояние между домами. Так что при желании мы не смогли бы следить за этими приметами», – пишет автор20. Отказ от строительства на месте, облюбованном гу- сями, подтверждает и другое требование – от начала возведения до переезда в избу, в нее не запускали голоногих птиц, поскольку они притягивали бедность к новому дому21 . Определившись с местом будущей избы, закладывали фундамент. Действие сопровождал обряд никĕс пăтти «каша божеству фундамента». Серебряную монету и шерсть укладывали в тур кĕтесси «угол божества Турă» (юго-восточная сторона), или на столбе фундамента, или после первого, третьего венца. В центре основания новой избы варили кашу и читали молитву о благополучии семьи22. Серебро должно было наполнить дом достатком, шерсть – теплом23. Чуваши Большешатминского прихода Ядринского уезда Казанской губернии, закладывая фундамент, в углах раскладывали медные крестики, оберегавшие от злых духов. Произнося молитву, оборачивались лицом на восток24 . Серебряную монету чуваши посвящали божеству Хĕртсурт «хранителю домашнего очага»25. С принятием православия чуваши начинали заимствовать традиции русских. Начиная строительство, по углам совместно раскладывали монеты и крестики. Для освящения будущего или уже завершенного дома приглашали священника26 . Монеты, размещенные под углы первых венцов жилища, называли пӳрт никĕсĕ 27 . До начала возведения сруба чуваши начинали рыть подпол. Вокруг него собирали венец, внутри которого варили кашу никĕс пăтти. На кашу приглашали соседей и старика, возглавлявшего обряд. Обернувшись на восток, говорили слова молитвы. Старик бросал в огонь ложку каши, после чего приступали к трапезе, угощению пивом. Согласно замечанию В.К. Магнитского, помимо монет по углам закладывали по горсти ржи28. Если монета олицетворяла богатство, шерсть – тепло будущего здания, то рожь, естественно, подразумевала сытную жизнь и достаток в доме. Во время полевых выездов информанты вспоминали и о том, что в подпол опус- кали выкопанный куст молодой рябины вместе с корнями. Объясняют действо тем, что семья, как и куст с корнями, должна прочно закрепиться на новом месте. Рябина охраняла домочадцев и жилище. В беседе с этнографами Е.А. Ягафовой и И.Г. Петровым было высказано предположение о том, что куст рябины в данной ситуации выступал одной из форм домашнего божества Йĕрĕх. Неслучайно дерево использовали как оберег и хранили в доме, на усадьбе или сажали во дворе. Например, ставя новые ворота, в пустоту метал- лических столбов бросают рябиновые ветви. Закладывают их и в фундамент наряду с мо- нетами и шерстью. Поскольку для народной культуры свойственна вариативность, в разных поселе- ниях известны разные вещи, используемые при закладывании дома, и разные углы, при- годные для этого. Характерно и разнообразие названий. Так, в с. Бишкаин Аургазинского р-на РБ обрядовые действия обозначают одним словом – никĕс «фундамент, основание»29. Вариация встречается и в выборе человека, закладывающего предметы. В этой роли выступают будущий хозяин, старший в роду мужчина, старшая женщина или беременная женщина. В случае неимения при строительстве среди родных беременной женщины, еѐ приглашали из числа соседей и близких друзей. При отсутствии в семье мужчины, старшая женщина накидывала на себя пиджак и, держа под левой подмышкой мужскую шапку либо рукавицу, проговаривала молитву и слова благопожелания строящемуся зданию и жителям. Закладывание монет, шерсти или крупы практикуется и сейчас. В срубе их помещают под венцы, при кирпичной стройке – под первый ряд, следующий за фундаментом. Согласно преданиям, помимо монеты и шерсти чуваши жертвовали собаку или волка, которых закладывали под фундамент30. При основании новых поселений они так- же зарывали в землю труп собаки или дикого волка31 . Жертва предметами на благо нового дома и проведение моления встречается в культуре башкир. На избранном для строительства месте укладывали белый камень – «камень фундамента», а в углы закладывали монеты. Совершали жертвоприношение и устраивали общее угощение всех присутствующих и встречавшихся на улице. Заложив фундамент, приглашали человека, произносившего молитву, желавшего достатка и счастья32. Наблюдаем подобные действия и у мордвы. Перед возведением фундамента в честь богини земли проводили моление. Под передний угол будущего дома зарывали хлеб, куриную голову, оставляли монету, рассыпали зерно либо сбрызгивали кровью по- жертвованной курицы бревна. Процедуры приносили богатство и благополучие33 . Закончив работу с основанием жилища, приступали к возведению стен. Срубы поднимали, укладывая поочередно венцы согласно тому, как их рубили, в соответствии с нумерацией. Стены чуваши обозначали словом пĕрене, одновременно означающим и бревно. Подобное совпадение подтверждает развитие, прежде всего, срубного домостроительства по отношению к иным типам жилищ в столбовой, каркасно-столбовой и саман- ной технике. На возведенном срубе за один-два завершающих ряда водружали мачча кашти «матицу». Небольшие избы имели одну матицу, в более крупных срубах врубали по две. Под матицу использовали крепкое бревно или брус. Располагали еѐ перпендикулярно входной двери34. В укладывании матицы вдоль сруба подмечали отличие чувашских изб от русского жилища35. Из качественного хвойного дерева укладывали одну матицу, из лист- венных пород, например, осины, – две36. Число зависело от размеров и конструкции дома. Несомненно, установка матицы символизировала окончание работы над срубом, поскольку стены были возведены, и, одновременно, начинался новый этап работы над кровлей дома. Уникальность матицы в пространстве избы, по отношению к другим строительным элементам, раскрывают фольклорные материалы: Энтри шалта, пуçĕ тулта «Андрей в избе, голова наружу» (матица) Ретюк ретĕм, Сенчук пĕччен «Редюков целый ряд, а Сенчук один» (матица и потолочные доски) Пĕр салтак çине пин салтак пуç хурать «На одного солдата ложатся головами тысяча солдат» (матица и потолочные доски)37 . Матица разграничивала территорию жилого дома. Она являлась рубежом «внутренней», «передней» части и «внешней», «задней», связанной с входом/выходом. Посторонний человек, посетив дом, не должен преодолевать границу и заходить за матицу без приглашения хозяев38. У чувашей сваты, пришедшие в дом невесты, располагались на лавке у двери или под потолочной матицей. Только переговорив с хозяевами, получив приглашение к столу, они переступали границу и переходили в другую часть дома, находящуюся за матицей39. При лечении больного знахарь сажал его под матицу, перечисляя варианты болезни40. Справедлива идея А.К. Байбурина о том, что место под матицей и еѐ центром необходимо считать серединой дома, топографическим центром, на котором совершали значительное число обрядов, не связанных с сидением за столом или с печью41 . Поднятие матицы всегда сопровождалось проведением обрядовых действий. Бревно, предназначенное для матицы, заворачивали в шубу и поднимали в таком виде. Таким приемом выражали пожелание, чтобы дом сохранял тепло. «При подъеме матицы, как бы ни было тяжело, ни один из рабочих не должен ни охнуть, ни крикнуть. Когда кладут на место матицу, по ней не стучат ни топором, ни каким-либо другим предметом… Если не соблюдать этих требований, то, по мнению строителей, изба будет вонючей, угарной, сырой и дымной», – читаем в записях Н.В. Никольского42. Украинские плотники также старались не стучать по матице, поскольку в таком случае у хозяев будет постоянная головная боль43 . Известны разные приемы подъема матицы. Помимо укрывания шубой, подвешивали кувшин с пивом, хлеб либо пирог хуплу, на концах матицы раскладывали по ложке каши. Подняв матицу, шнур перерезали. Каравай подхватывали или следили за падением и стороной, на которую падал хлеб. От этого зависела судьба домочадцев44. У русских в скатерть или мех заворачивали хлеб, иногда водку и соль, подвешивали к матице. Один из строителей рассыпал у дома зерно и хмель. Наверху веревку, державшую скатерть, перерубали. Как и у чувашей, в одних населенных пунктах подхватывали сверток, а в других селениях следили за манерой падения. Положение на земле предсказывало будущее45 . Информанты уверенно связывают установку матицы с окончанием одного из этапов строительства. Перед подъемом на срубе рассаживались два, четыре либо шесть мастеров, задействованных в работе с матицей. При недостаточном количестве мужчин наверх подни- мались взрослые женщины. Перед подъемом в игровой форме объявляли: «Матка водку просит!». К матице веревкой привязывали хлеб или хуплу и бутылку с самогоном, водкой, домашним пивом. Поднимали очень осторожно, проявляя взаимоуважение и соблюдая тишину. Плотники, сидящие на срубе, пили по рюмке и спускали бутылку вниз. К матице помимо бутылки привязывали угощение, которое, попробовав, также спускали вниз. У верховых чувашей с. Антоновка Гафурийского р-на РБ под уложенной матицей в центре дома хозяева накрывали стол для строителей46. В с. Наумкино Аургазинского р-на РБ за недостаточное угощение мастера прятали пустую бутылку с матицы на крыше дома горлышком к ветреной стороне, чтобы она гудела при сильных порывах47 . Веревку с подвешенным хлебом обрубали. Каравай, упавший плоской стороной вниз был хорошим признаком, округлая сторона хлеба предвещала несчастье. Помимо пирога, хлеба, бутылки и закусок с установкой матицы связано закладывание монет и шерсти, т.е. повторяли те же действия, что и при закладке фундамента. Монета и шерсть символизировали достаток и тепло будущего здания. В с. Бишкаин Аургазинского р-на РБ в комок с шерстью скатывали муку, пшено и другие крупы. Украинцы Республики Башкортостан оборачивали платком матицу и подкладывали под нее зерно и монеты, что гарантировало счастливую жизнь. Под воздействием башкир у украинцев деньги матице заменила шерсть, «символ счастья и благополучия у скотоводческих народов»48. Использование монет и шерсти подтверждает роль матицы как локуса сосредоточения материального благосостояния семьи49 . Обрядовые действия под матицей дома в свадебных торжествах, проводах рекрута и других ситуациях подтверждают «решительность событий, происходящих в жизни индивида, семьи и рода… решается судьбоносная задача: быть за матицей или удержаться на этой стороне»50. Таким образом, чуваши, как и многие другие народы, строительство нового дома сопровождали обрядовыми действиями. Место для будущего жилища выбирали в соответствии с религиозными воззрениями, но обращая внимание на особенности ландшафта. К значимым событиям принадлежит правильное закладывание фундамента, обеспечивающее безбедную и счастливую жизнь на новом месте. Символами благополучия выступали монеты, шерсть, ветви рябины. Возведение сруба заканчивалось установкой матицы, олицетворявшей середину пространства избы, еѐ центр. Естественно, домашняя обрядность многообразна, содержит большое количество разного рода процедур. Тем не менее, выбор локуса дома, начало строительства и завершение одного из этапов являются важными событиями в традиции домостроительства чувашей.
По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.
Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.
Культура и быт чувашского народа
Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.
В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.
Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.
Традиции и обычаи чувашского народа
Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.
Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.
Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.
Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.
(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )
К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.
Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.
ПРЕДАНИЯ О ЧУВАШСКИХ ДОМАХ И ПОСТРОЙКАХ. Деревни в большинстве своем были небольшими. В них улиц как таковых не было. Группы домов были расположены беспорядочно (сапаланса). Дома родственников располагались внутри одного большого двора (пускил) с одними воротами. Вокруг двора родоначальника ставились дома потомков. Они составляли патронимию - небольшую общину родственников. Большой двор часто располагался у источника воды. В 1927 году В. Яковлевой из дер. Чинеры Мариинско-Посадского района было записано: «На памяти моего отца в нашей деревне подобия улиц не было. Один двор был обращен в одну сторону, другой - в другую сторону, а третий - сзади них. Когда отцу было 8-9 лет, все дворы перенесли в два ровных ряда, образуя прямую улицу». Перепланировка селений и образование улиц были проведены по государственному распоряжению в 70-х годах XIX века. «В старину,-говорится в предании, записанном в дер. Арабоси Урмарского района,-на одной усадьбе жило по три, даже по пяти семей. К некоторым хозяйствам пробраться без расспросов было трудно... Изба, клети, надворные строения были внутри двора. Двор был огорожен стеной». Подобное расположение двора зависело от сохранявшихся родовых пережитков. Однако предания уверяют, что кучное расположение нескольких (иногда до десяти) домов было вызвано необходимостью обороны от разбойников. В предании о старинных Шоршелах (ныне Мариинско-Посадского района), записанном И. Я. Коньковым в 1970 году, говорится, что восемь семей - Байбаха, Атласа и их родственников из дер. Большое Камаево (в том же районе) переселились в местность Шордал (Белый ключ)-на берег реки Цивиля. От местности деревня получила название Шоршелы, а официально называлась Байбахтино - от имени родоначальника Байбаха. Вначале переселенцы устроили срубные полуземлянки дёр пурт на склоне речного берега. За несколько лет крестьяне обзавелись домами, постройками. Пил в те времена не было. Все строили только топором. У всех был один огороженный двор с одними воротами. Во дворе на четырех сторонах были размещены по две избы дверьми друг к другу, а между избами устроен преддверник алкум (алак уме), то есть сени. Посредине преддверника имелась перегородка с маленьким окошком. Курные избы хура пурт строили из неотесанных бревен. Вырубали одно или два маленьких окошка: через него не мог пролезть человек. Печь складывали из камней и глины, она не имела дымохода. Для выхода дыма из избы устраивали два отверстия тёнё в стене: одно близ печи, другое рядом с дверью. Тёнё закрывали крышкой. Во время топки печи дым стоял в верхней части избы, спускаясь до половины двери. Он не успевал выходить через тёнё, и приходилось выпускать дым через дверь, которая открывалась вовнутрь. Дверь изнутри закрывали засовом, а ночью и подпоркой тёкё длиной от передней стены до задней. Это делалось для защиты от разбойников. Во дворе же, отдельно от изб, стояли помещения для скота, клети. Огороды располагались в стороне от деревни, гумна устраивались в поле. Во многих преданиях указывается, что двери изб были обращены на восток. Чуваши каждое утро, открывая дверь, обращались лицом к Солнцу и молились языческим богам и божествам. Несколько по-другому повествует о расположении избы и построек во дворе предание, записанное В. Александровым в селе Большое Чурашево (ныне Ядринского района) в 1925 году. В нем говорится, что рядом с избой ставили клеть, конюшню, хлев. У всех построек двери открывались вовнутрь. В постройки можно было попасть из избы через боковые маленькие тайные двери. На ночь лошадей, коров, овец загоняли в их помещения и, проникнув в них через боковые двери, большие двери запирали перекладинами, чтобы их не могли открыть воры. В юго-восточной, вновь заселенной части Чувашии, указывается в предании, опасаясь разбойников, «чуваши строили свои дома наподобие крепости: двор у них окружался высокими, часто двухэтажными надворными строениями, высокими пластинными дубовыми заборами, заключенными в толстые дубовые столбы, а изба строилась посредине двора. Окна в избе были маленькие, в одно или в два небольших звена, и таковых окон в избе было два или три, они прорубались очень высоко от земли. Избы изнутри запирались крепкими деревянными задвижками и прочными подпорками салап. Все амбары, конюшни, ворота имели по три крепких запора: внутри были подпорка салап, которая отпиралась посредством потайной веревочки, и деревянная задвижка, отпиравшаяся посредством деревянного шалнерного крючка, а снаружи особый громадный четырехугольный деревянный замок, твердо прикрепленный к полотну двери. Дома строили задами друг к другу (кута кутан) и прорубали маленькие двери для свободного перехода из одного дома в другой». И в других преданиях упорно подчеркивается, что жилище строилось с расчетом защиты от нападений разбойников и лесных зверей. У курной избы вырубались очень маленькие окна, почему даже при солнечном свете в ней было темно. Она имела основную дверь и вторую - потайной выход, передние и задние фронтоны избы забирались бревнами, к печке устанавливали лесенку, по которой хозяин поднимался наверх и бросал на проникавших в избу воров камни. Предание сообщает и о таком типе строений: в дер. Иваново (ныне Янтиковского района) юмзя Иван, основатель поселения, свой двор со всех сторон окружил двойной изгородью из хвороста и обмазал ее, для крепости, слоем глины с обеих сторон, утрамбовал глиной всю межстенную пустоту. Внутри укрепления, около своего жилища, воздвиг святилище. Сюда приходили окрестные чуваши для совершения чюка - моления с жертвоприношением. Живший в соседстве с Иваном его родственник Пусай помогал юмзе, закалывая приводимых жертвенных животных. ..В постройки чувашей можно было попасть из избы через боковые маленькие тайные двери. На ночь лошадей, коров, овец загоняли в их помещения и, проникнув в них через боковые двери, большие двери запирали перекладинами, чтобы их не могли открыть воры. В юго-восточной, вновь заселенной части Чувашии, указывается в предании, опасаясь разбойников, «чуваши строили свои дома наподобие крепости: двор у них окружался высокими, часто двухэтажными надворными строениями, высокими пластинными дубовыми заборами, заключенными в толстые дубовые столбы, а изба строилась посредине двора. Окна в избе были маленькие, в одно или в два небольших звена, и таковых окон в избе было два или три, они прорубались очень высоко от земли. Избы изнутри запирались крепкими деревянными задвижками и прочными подпорками салап. Все амбары, конюшни, ворота имели по три крепких запора: внутри были подпорка салап, которая отпиралась посредством потайной веревочки, и деревянная задвижка, отпиравшаяся посредством деревянного шалнерного крючка, а снаружи особый громадный четырехугольный деревянный замок, твердо прикрепленный к полотну двери. Дома строили задами друг к другу (кута кутан) и прорубали маленькие двери для свободного перехода из одного дома в другой». И в других преданиях упорно подчеркивается, что жилище строилось с расчетом защиты от нападений разбойников и лесных зверей. У курной избы вырубались очень маленькие окна, почему даже при солнечном свете в ней было темно. Она имела основную дверь и вторую - потайной выход, передние и задние фронтоны избы забирались бревнами, к печке устанавливали лесенку, по которой хозяин поднимался наверх и бросал на проникавших в избу воров камни. Предание сообщает и о таком типе строений: в дер. Иваново (ныне Янтиковского района) юмзя Иван, основатель поселения, свой двор со всех сторон окружил двойной изгородью из хвороста и обмазал ее, для крепости, слоем глины с обеих сторон, утрамбовал глиной всю межстенную пустоту. Внутри укрепления, около своего жилища, воздвиг святилище. Сюда приходили окрестные чуваши для совершения чюка - моления с жертвоприношением. Живший в соседстве с Иваном его родственник Пусай помогал юмзе, закалывая приводимых жертвенных животных. Использованы материалы статьи; "О присоединении Чувашского народа к Российскому государству".
