Ригведа была составлена, видимо, около 1700-1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем средневековье. Ригведа - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии.

Этимология
Слово ригведа - составное (татпуруша), состоит из двух санскритских корней: рич (санскр. ऋच्, ṛc?, «хвала, стихи») и веда (वेद, veda, «знание»).

Текст
Ригведа состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведическом санскрите апокрифические валахилья (valakhīlya?) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc?), во множественном числе - «ричас» (ṛcas?). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala?) и Башкала (Bāṣkala?). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарейя-Брахмана. Башкала включает Хилани и связана с Каушитаки-Брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения нападобие регуляризации сандхи (названной Олденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед.

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация
Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада) - a, b, c и т. д.) Например, первая пада -

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ? - «Агни я восхваляю, высшего жреца»

И последняя пада -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati? - «для твоего пребывания в хорошем обществе»

В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая Валахилья в конце.

Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 г. содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха Брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов) гаятри или ануштубх (в обоих пада - из 8 слогов).

Главные боги Ригведы - Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вртры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги - Митра, Варуна, Ушас (рассвет) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус Пита (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Вайу (ветер), Апы (воды), Парджанья (дождь), Вак (слово), Маруты, Адитьи, Рбху, Вишвадевы (все боги сразу), многие реки (особенно Сапта Синдху и Река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ранними ведическими людьми (известными как Ведические арийцы, подгруппа индоарийцев) и их врагами, даса.

Манускрипт Ригведы на Деванагари, начало 19 в.Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.

Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra?).

Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхинах (viśvāmitra gāthinaḥ).

Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama).

Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишвадевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитар. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri?).

Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya?)-семье Аниграс.

Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Индре-Варуне, Варуне, Вайу (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиште Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi?).

Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф Валахилья (valakhīlya?). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva?).

Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.

Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

Ангирас: 3619 (особенно Мандала 6)
Канва: 1315 (особенно Мандала 8)
Васишта: 1267 (Мандала 7)
Вайшвамитра: 983 (Мандала 3)
Атри: 885 (Мандала 5)
Бхргу: 473
Кашьяпа: 415 (часть Мандалы 9)
Гртсамада: 401 (Мандала 2)
Агастья: 316
Бхарата: 170

Переводы
Ригведа была переведена на английский язык Ральфом Т. Х. Гриффитом в 1896 г. Существуют также частичные переводы на английский язык Мориса Блумфильда и Уильяма Дуайта Уитни. Учитывая возраст перевода Гриффита, он достаточно хорош, однако не может выступать заменой перевода Гельднера на немецкий язык в 1951 г., на сей день единственного независимого научного перевода. Поздние переводы Елизаренковой в 1990-х гг. на русский язык во многом опираются на перевод Гельднера, однако и сами по себе являются ценным вкладом в научную литературу.

Индуистская традиция
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa?), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха Брахманой (Śatapatha Brāhmana?), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведических книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Авторы Брахман (brāhmana?) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы. В 14 веке Саяна (Sāyana) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям (bhāṣya) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы (Mādhava?), Скандасвамина (Skaṃdasvāmin) и Венкатамадхавы (Veṃkatamādhava).

Датировка и историческая реконструкция

География Ригведы, с указанием названий рек; также показаны распространение Swat и Cemetery H.Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе Ведической религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведический индуизм развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце Бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы Бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э..

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха (samhitapatha), падапатха (padapatha)). Эта редакция была завершена около 7 века до н. э..

Записи появились в Индии около 5 в. до н. э. в форме письма Брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего средневековья, когда появились письмо Гупта (Gupta) и письмо Сиддхам (Siddham). В средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах (shakha) в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Пураны называют Видагдху (Vidagdha) автором Пада-текста (Pada). Другие учёные считают, что падакара Ригведы - Стхавира Сак (Sthavira Sak) Айтарейя Араньяки (Aitareya Aranyaka). После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведического духовенства в качестве центральной философии ведической цивилизации железного века.

Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Punjab) (Гандхаре (Gandhara)): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома (soma) - растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведическими арийцами и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индо-арийцами и культурой АКБМ (Археологического комплекса Бактрии-Маргианы (Bactria-Margiana Archaeological Complex)) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана, находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Хинду Куш (Hindu Kush). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед), что вызывает предположение о том, что ведическая культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе.

Железный век в северной Индии начался в 12 веке до н. э. с культуры Чёрных и красных изделий (Black and Red Ware - BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведической культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадешу.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Пита (Dyaus-Pita) схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас (Ushas) - с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна (Varuna) - с древнегреческим Ураном. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом "ignis" и русским "огонь".

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против "Теории арийского вторжения" предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведических рек Сарасвати (река) (Sarasvati) и Гхаггар-Хакры (Ghaggar-Hakra) и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний прото-индоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.

Флора и фауна в Ригведе
Лошадь (Асва (Asva)) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиса (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или "брахманская", утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: "низшее" (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и "высшее" (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Свами Дайананда (Swami Dayananda), начавший Ариа Самадж (Arya Samaj), и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик (adhyatimic)) интерпретацию книги.

Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Хелманд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой "Теорией арийского вторжения") и заявлением, что ведическая культура и ведический санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым "Теорией выхода из Индии"), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме (Hindutva), см., например, Амал Киран (Amal Kiran) и Шрикант Г. Талагери (Shrikant G. Talageri). Субхаш Как (Subhash Kak) заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак (Bal Gangadhar Tilak), также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге "The Orion" (1893) заявлял о присутствии ригведической культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге "Arctic Home in the Vedas" (1903) даже спорил, что арийцы происходят из области Северного Полюса и пришли на юг во время Ледникового периода.

Примечания

1 древнейшие сохранившиеся манускрипты датируются 11 веком.

2 Существуют некоторые сложности относительно употребления термина «Веда», который обычно применяется также и к текстам, связанным с определённой самхитой, таким, как Брахманы или Упанишады. Термин «Ригведа» обычно используется для именования только Ригведа Самхиты, и тексты наподобие Айятарейя-Брахманы считаются не частью Ригведы, а скорее связанными с Ригведой в традиции определенной шакхи.

3 Оберлис (Oberlies) (издание 1998 г., стр. 155) относит формирование самых молодых гимнов в Мандале 10 к 1100 г. до н. э. Оценки древнейших гимнов по методу terminus post quem гораздо более неопределённы. Оберлис (с. 158), основываясь на "совокупных свидительствах", определяет большой промежуток времени: 1700-1000 гг. до н. э. Энциклопедия индоевропейской культуры (EIEC) (см. Индо-иранские языки, с. 306) даёт промежуток 1500-1000 гг. до н. э. Определённо, гимны сформировались позже индо-иранского разделения около 2000 г. до н. э. Древние элементы Ригведы могли появиться только через достаточно большое число поколений после этого времени, филологические оценки относят большую часть текста ко второй половине второго тысячелетия до н. э.

4 Ольденберг (Oldenberg) (с. 379) датирует его концом периода Брахман, отмечая, что старейшие Брахманы всё ещё содержат ненормализованные цитаты из Ригведы. Период Брахман проходил позже составления самхит остальных Вед, растянувшись около 9-7 вв. до н. э. Это может означать, что редакция текстов в том виде, в котором они дошли до нас, была завершена примерно в 7 в. до н. э. Энциклопедия индо-европейской культуры (EIEC) (с. 306) также говорит о 7 в. до н. э.

5 Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) ссылается на Видагдха Сакалью (Vidagdha Sakalya) без обсуждения чего-либо, относящегося к Падапатхе (Padapatha), и ни одна грамматическая работа не ссылается на Видагдху как падакару (padakara). Однако Брахманда Пурана (Brahmanda Purana) и Вайу Пурана (Vayu Purana) говорят, что он был Падакарой (Padakara) Ригведы. Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) старше, чем Айтарейя Араньяка (Aitareya Aranyaka). Айтарейя Араньяка обычно датируется 7 в. до н. э. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

6 Ркпратисакхья (Rkpratisakhya) из Саунаки (Saunaka) также ссылается на Стхавиру Сакалью. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

7 Однако в Ригведе есть упоминания об Апупе (ApUpa), Пуро-дасе (Puro-das) и Одане (Odana) (рисовая каша), терминах, которые, по крайней мере в поздних текстах, употребляются по отношении к блюдам из риса (см. Талагери (Talageri) (2000))

8 Термин «аяс» (ayas) («металл») встречается в Ригведе, но нельзя точно сказать, относится он к железу или нет. «Должно быть очевидно, что любые противоречия относительно значения ayas в Ригведе или проблемы знакомства или незнакомства Ригведы с железом бессмысленны. Нет никаких положительных свидетельств ни для одной из этих точек зрения. Оно может означать и медную бронзу, и железо, и, строго основываясь на контексте, нет причин для выбора одного из значений.» (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)

9 собраны Клаусом Клостермейером (Klaus Klostermaier) в 1998 presentation

10 например, Michael Witzel, The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts, EVJS Vol. 5 (1999), issue 2 (December) ; Koenraad Elst Update on the Aryan Invasion Debate. - Aditya Prakashan, 1999. ISBN ISBN 81-86471-77-4; Bryant, Edwin and Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.

«Ригве́да» (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы.

«Ригведа» — собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире.

Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II-VII . Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье.

«Ригведа» — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (vālakhilya IAST) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST), во множественном числе — «ричас» (ṛcas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37% текста.

Главные боги «Ригведы» — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

Мандала I состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя — первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 — 1.156 обращены к Вишну.

Ригведа. Мандала 1

Ригведа — великое начало индийской литературы и культуры

Несомненно начало Индийской литературе положила . Начало это оказалось не неуверенным и робким, а блистательным. никак не напоминает слабый ручеек, из которого со временем возникла великая река. можно сравнить с огромным величественным озером, которое поражает сильнее, чем то, что из него возникло, и при этом всегда остается истоком.

Собрание Ригведы состоит из 1028 гимнов разной длины: от 1 (I, 99) до 58 (IX, 97) стихов (средняя длина гимна 10-11 стихов)…Всего в Ригведе 10 462 стиха.

Гимны Ригведы образуют циклы, или мандалы (mandala букв. — круг, диск), которых во всем собрании насчитывается десять. Эти гимны передавались из уст в уста в жреческих семьях из поколения в поколение.

Мандалы Ригведы принято называть фамильными, так как часто мандалах группы гимнов приписываются определенным родам певцов.

В то же время Мандалы I, VIII и X не связаны каждая с одним определенным родом риши.

Было установлено, что наиболее ранним добавлением к фамильным мандалам следует считать вторую часть мандалы I (гимны 51-191). То, что первая часть этой мандалы (гимны 1-50) была позднее включена в ее состав, подтверждается ее значительным сходством с мандалой VIII.

Более половины гимнов Ригведы мандалы I принадлежит семье Канвов (Kanva), которой принадлежит также первая часть (гимны 1-66) мандалы VIII.

Для решения вопроса о верхнем хронологической границе Ригведы приходится обратиться к некоторым хронологическим ориентирам, появившимся в середине I тысячелетия до н.э. Первой определенной датой в истории Индии является распространение буддизма в VI в. до н.э. Буддизм во многом созвучен идеям упанишад, завершающих ведийскую традицию, в начале которой стоит .

В ведах нет никаких следов знакомства с буддизмом, и это значит, что была кодифицирована значительно раньше, чем VI в. до н.э.

Известно было ткачество. Сырыми материалами служили овечья шерсть и волокнистая трава kuca или darbha (синонимы, обозначающие Tragrostis cynosuroides R. и S.). Натягивали сначала параллельные нити основы (tantu от tan тянуть), затем пропускали поперечную — уток (oto). Ткаческая терминология широко употребляется в Ригведе , потому что поэтическое искусство риши — создание гимнов часто сравнивается с тканьем.

Гимн наряду с жертвоприношением считался одним из основных средств воздействия на божество. Чтобы понравиться божеству, он должен был изготавливаться искусно. По выражениям, встречающимся в гимнах, риши ткали его, как драгоценную ткань, вытачивали, как плотник изукрашенную колесницу. Они срабатывали свои гимны по высоким образцам, запечатленным в творчестве прежних риши, родоначальников, основателей жреческих родов, и предков, принадлежащих к этим родам.

Судя по всему, последние авторы Ригведы не создавали сами новых мифологических сюжетов. Число этих сюжетов в Ригведе весьма ограничено. В центре находятся два основных сюжета, имеющих космогоническое прочтение: убийство Индрой змея-демона Вритры и освобождение Индрой (или другими мифологическими персонажами) коров из пещеры Вала, спрятанных туда демонами Пани (исторически, возможно, два варианта разработки одного исходного сюжета).

Эти два сюжета постоянно перепеваются из гимна в гимн, что обьясняется приуроченностью памятника к новогоднему ритуалу. Здесь нужно напомнить еще об одной важной характеристике творческого метода авторов гимнов Ригведы . По представлениям того времени, знание риши было визуальным, оно открывалось им божеством в виде статичной картины. Одна картина сменяла другую, и в смене этих откровений заключалось познание мира, кодируемое ведийским именем dhi f. мысль, представление, взгляд; понятие; интуиция, познание, разум; знание, искусство; молитва, а также глаголом dhi — представлять себе, размышлять.

Поэт назывался dhira — обладающим dhi, мудрым, одаренным. Поэты просили богов даровать им dhi. Благодаря dhi поэты становились посредниками между богами и льдьми.

дошла до нас в двух редакциях: самхита (samhita) — более древний слитный текст, в котором слова соединены в единую последовательность правилами фонетических ассимиляций и изменений на стыках, и более поздняя падапатха (padapatha букв. чтение по словам), в которой правила сандхи сняты и текст дан в виде отдельных слов (а в ряде случаев в виде отдельных морфем) в той форме, как этого требует грамматика.

В Ригведе полнее, чем где-либо сохранились древние корневые основы, которые функционируют как имя или как глагол в зависимости от того, с каким типом флексий они соединяются. Например: vid — знать, vid-ma — мы знаем, vid-a — вы знаете.

Время (kala) в образе нестареющего тысячеглазого коня о семи поводьях.

Резкая противоположность ариев дасам/дасью характерна для самого начального периода миграции ариев в Индию, отраженного в древних частях Ригведы. Не раз отмечалось, что в гимнах Ригведы dasa и dasyu не одно и тоже. Чаще говорится об уничтожении и покорении dasyu, а не dasa.

Есть слово dasyahatua убийство дасью, а аналогичного слова с dasa нет. После Ригведы слово dasyu исчезает вообще, а dasa употребляется в значении слуга. По-видимому, более воинственных dasya убивали, а dasa не только убивали, но также превращали в зависимые слои населения.

Мало того, процесс смешения происходил настолько стремительно, что в Ригведе , по-видимому, ряд родоначальников-дасов переходили а арийскую религию, и тем самым включались в общество (ср., например, в VIII, 46, 32 упоминание о том, как жрец получает вознаграждение у дасы Балбутхи ).

Об Индре в Ригведе не случайно говорится, что он дасу сделал арьем. Предпринимавшиеся ранее попытки переводить Ригведу на западные языки стихами (если не считать отдельных кратких фрагментов в антологиях) были признаны безусловно неудачными. Издаваемые в Индии переводы Ригведы на английский и современный индийские языки, как правило, находятся в русле ортодоксальной брахманской традиции и содержат ценные сведения в области ритуала и реалий.

На русский язык полностью никогда ранее не переводилась. Если не считать переводов отдельных гимнов.

Т. Я. Елизаренкова

Главное содержание «Ригведы» составляют гимны (сукты или рич), обращенные к различным божествам, почитавшимся у ариев в период переселения их в Индию. Гимны восхваляют подвиги, благодеяния, величие этих богов, взывают к ним о "даровании богатства (в первую очередь коровьих стад), многочисленного потомства (мужского), долгой жизни, процветания, победы. В «родовых книгах» сгруппированы в определенной последовательности гимны, посвященные различным богам; каждая книга начинается с гимнов Агни, богу огня, затем следуют гимны Индре - эти двое являются наиболее значительными божествами «Ригведы», далее последовательность групп гимнов варьируется. В остальных книгах принцип расположения гимнов менее последователен (IX книга, как отмечалось, целиком посвящена Соме), но первый гимн «Ригведы» в первой книге тоже обращен к Агни.

Указанное расположение гимнов группами, так же как и некоторая стереотипность композиции каждого гимна, посвященного восхвалению божества, создает впечатление определенной монотонности для читателя «Ригведы». Если Первые два-три гимна могут заинтересовать и привлечь его образностью и выразительностью поэтической речи, то в последующих долгой чередой начинают снова повторяться и варьироваться одни и те же образы, сравнения, стереотипные выражения, и высокие художественные достоинства «Ригведы», отмеченные уже первыми ее исследователями, не всегда ясно различимы на фоне этого утомительного однообразия.

Это древнее собрание гимнов создано было не в эстетических целях; гимны имели прежде всего религиозное значение, они исполнялись при всякого рода обрядах, на жертвоприношениях. «Ригведу» обычно определяют как книгу религиозной лирики. Некоторые исследователи подчеркивали ритуальное содержание гимнов «Ригведы». Однако эти определения не вполне точны.

Прежде всего лишь сравнительно небольшая часть гимнов явно и непосредственно связана с ритуалом. Отношение остального текста памятника к ритуалу довольно неясно; этот вопрос сейчас трудно решить определенно. Не все гимны «Ригведы» связаны непосредственно с почитанием богов. Содержание книги достаточно сложно и слишком разнообразно, чтобы уместиться в рамки указанного определения. В «Ригведе» довольно широко отразилась эпоха ее создания, хотя конкретного исторического материала она дает нам немного. Для нас это памятник определенного этапа в культурном развитии человеческого общества, отражающий весьма ранние формы идеологии; главный интерес в «Ригведе» представляет ее мифологический материал. Созданная уже в относительно поздний период исторического развития, она отразила во многих гимнах очень древнее мировоззрение, рожденное в предшествующие эпохи существования родового общества. Недаром в свое время изучение содержания «Ригведы» способствовало значительному прогрессу научных исследований в этой области.

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Риг–веда (веда гимнов) – собрание преимущественно религиозных гимнов; самый древний из известных памятник индийской литературы.

Ригведа – собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Риг–веда была составлена, видимо, около 1700–1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо–иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. Риг–веда – наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр "Память мира".

Главные боги Ригведы – Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги – Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все–боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведическими ариями и их врагами, дасами.

Мандала Первая состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя – первое слово "Ригведы". Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 – 1.156 обращены к Вишну.

Мандала Вторая состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре.

Мандала Третья состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри–мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине.

Мандала Четвёртая состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме.

Мандала Пятая состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре–Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри.

Мандала Шестая состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья – семье Ангирас.

Мандала Седьмая состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра–Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух – Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни. Именно в ней впервые встречается "Махамритьюмджая–мантра" (Гимн "К Марутам", 59.12).

Мандала Восьмая состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 – 8.59 – апокриф валакхилья. Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва.

Мандала Девятая состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.

Мандала Десятая состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути–сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша–сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия–сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.