Родовой фамильный знак. Род и родовые символы

19.01.2012

Свастика — символ Солнца, удачи, счастья и созидания. Это один из древних и архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца. Тем не менее свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. Имеет идею четырёх сторон света, центрированный вокруг оси. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки. Подобно «Инь» и «Ян», дуальный знак: вращаясь по часовой символизирует мужскую энергию, против часовой — женскую. В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, что изображает двух женских, а также двух мужских божеств.

Свастика — один из самых древних и широко распространённых графических символов. Обычно свастикой считают крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными либо по часовой стрелке, либо против часовой стрелки. Однако рассмотрение свастики только как разновидности креста исключает целый ряд фигур, которые по сути являются свастическими. Под определение свастики как креста явно не подпадают 3-, 5-, 6- и им подобные n-конечные свастики, которые вместе с «классической» 4-конечной свастикой часто являются вариациями одной и той же идеи вращения.

Слово «свастика» — составное из двух санскритских корней: सु, су, «добро, благо» и अस्ति, асти, «жизнь, существование», то есть «благосостояние» или «благополучие». Есть и иное название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον), состоящее из четырех греческих букв «гамма».

В свете исторических событий последнего столетия, свастика часто считается символом фашизма. С подобным утверждением смешно спорить, однако молчаливое табу на использование одного из древнейших символов человечества отменять никто не спешит. Население Европы и США связывает этот символ прежде всего с Третьим Рейхом и идеологией нацизма. Вот, что писала по этому поводу в 1944 г. Большая советская энциклопедия: «Гитлер и немецкие фашисты сделали свастику своей эмблемой. С тех пор она стала символом варварства и человеконенавистничества, неразрывно связанных с фашизмом». Сходное резюме содержит и последнее издание БСЭ (т. 23, с. 31). Хотя такая категоричность свойственна лишь советским справочникам (в зарубежных энциклопедиях обычно уточняется, что свастика является религиозным символом для последователей индуизма, буддизма и ряда других религий), употребление свастики в современной западной сфрагистике, геральдике и символике наталкивается на утвердившееся мнение о нежелательности присутствия этого знака.

По свидетельству Конрада Хайдена, биографа Адольфа Гитлера, символ свастики появился рядом с ним на первом публичном выступлении в 1921 году: «Новое красное знамя... с чёрной свастикой в белом диске было развёрнуто в первый раз. Эффект был столь ошеломляющим, что даже сам Гитлер был приятно удивлён. Свастика стала одним из самых действенных мистических орудий Гитлера...

В конце XIX века археология пришла к выводу, что среди знаков благополучия и успеха свастика является древнейшим. Национал-социалистической партии была необходима эмблема с одной стороны всем известная, с другой «не занятая» конкурентами, с третьей вызывающая однозначно положительную реакцию и способная мобилизовать народ. Кто бы ни руководил Гитлером, он должен был исходить из объективной ситуации в области пропаганды. Свастика идеально соответствовала вышеназванным требованиям. Она была вполне традиционна для христианской Европы, но имела (как утверждали учёные) арийское (индо-европейское) происхождение. Это, разумеется, стало дополнительным плюсом в деле возбуждения у немцев «расового инстинкта».

Обычно свастические символы рассматривают как подвид рун , они также подобно рунам содержат свой скрытый смысл и оказывают некоторое влияние на сознание человека (конечно не такое сильное, как например, сигилы в демонологии, но тем не мнение). Хотя с другой стороны практически вся визуальная информация так или иначе влияет на высшую нервную деятельность.

При написании статьи были использованы следующие материалы:

МАРА

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на

January 23rd, 2013

"Знак Рюриковичей" - герб, причем монархический и христианский.

Вот так они примерно выглядят, уже систематизированные.

Генеалогия знаков Рюриковичей 9 - 11 веков по С.Белецкому "Древнейшая геральдика Руси".

1. Гербы Рюриковичей - не родовые знаки, а именно гербы. Первый вывод, который можно сделать на основе этой таблицы.
Доказательством этому является то, что:

а/ все гербы имеют одну основу, это - герб Ольги, и дополнения в виде креста, птички,"третьего зуба" и маленького треугольника в нижней части основы. То есть это - нормальные личные гербы. Так они обычно и выглядят.
Личный герб отображает все владетельные права данного лица. Права как реализованные(земли и народы), так и нереализованные права. Имеется ввиду, что все владетельные династии состоят в родстве друг с другом и, члены династий в порядке наследования, имеют вполне реальную возможность получить какую-то землю по наследству. Гербы этих стран - земель тоже отражаются в личном гербе. В нем отражена также очередь престолонаследия;
Рассмотрим в качестве примера личный герб императора Александра 2.

Родовой герб Его Императорского Величества

Щит рассеченный. Вправо - герб рода Романовых: в серебряном поле красный гриф, держащий золотые меч и тарч, увенчанный малым орлом; на черной кайме восемь оторванных львиных голов, четыре золотые и четыре серебряные. Влево - герб Шлезвйг-Голштейнский: щит четверочастный с оконечностью и малым щитком в середине; в первой части - герб Норвежский: в красном поле золотой коронованный лев с серебряной алебардой; во второй части - герб Шлезвигский: в золотом поле два голубых леопардовых льва; в третьей части - герб Голштейнский: в красном поле пересеченный малый щит, серебряный и красный; вокруг щита серебряный, разрезанный на три части, лист крапивы и три серебряных гвоздя с концами к углам щита; в четвертой части - герб Стормарнский: в красном поле серебряный лебедь с черными лапами и золотой короной на шее; в оконечности - герб Дитмарсенский: в красном поле золотой, с поднятым мечом, всадник на серебряном коне, покрытом черной тканью; средний малый щит также рассеченный: в правой половине герб Ольденбургский: в золотом поле два красных пояса; в левой - герб Дельменгорстский: в голубом поле золотой, с острым внизу концом, крест. Этот малый щит увенчан великогерцогской короной, а главный - королевской короной.

Герб наглядно отображает информацию, содержащуюся в титуле. Каждому слову соответствует символ. Можете сверить сами.

Титул имп. Александра II :
Божиею поспешествующею милостию, Мы, Александр Вторый, Император и Самодержец Всероссийский, Московский, Киевский, Владимирский, Царь Астраханский, Царь Польский, Царь Сибирский, Царь Херсониса Таврического, Государь Псковский и Великий Князь Смоленский, Литовский, Волынский, Подольский и Финляндский, Князь Эстляндский, Лифляндский, Курляндский и Семигальский, Самогитский, Белостокский, Корельский, Тверский, Югорский, Пермский, Вятский, Болгарский и иных; Государь и Великий Князь Новагорода Низовския земли, Черниговский. Рязанский, Полоцкий, Ростовский, Ярославский, Белоозерский, Удорский, Обдорский, Кондийский, Витебский, Мстиславский и всея Северныя страны, Повелитель и Государь Иверския. Карталинския, Грузинския и Кабардинския земли и Армянския области, Черкасских и Горских Князей и иных наследный Государь и Обладатель, Наследник Норвежский, Герцог Шлезвиг-Голстинский, Стормарнский, Дитмарсенский и Ольденбургский и прочая, и прочая, и прочая

б/ гербы Рюриковичей исчезают к середине 13 века. То есть именно тогда, когда Рюриковичи теряют владетельные права и получают в Орде ярлык на княжение. Теперь они - вассалы.
Иван 3 Васильевич вернул себе владетельные права и взял герб Палеологов, последней византийской династии. На каком основании? Очевидно, такова была его "очередь в престолонаследии" Палеологов - результат многих династических браков с членами византийских династий.
Герб страны может не совпадать с личным гербом. Даже скорее не совпадает, чем совпадает.

2. "Герб Рюриковичей" - монархический герб. Это так потому, что Рюриковичи -княжеская династия, имеющая владетельные права .
Одновременно с появлением семьи, частной собственности и государства возникают права царей на земли и народы, их населяющие. То есть, на престолы.
Как в Библии: " и Господь дал тебе эту землю и роду твоему".

Владетельные права принадлежат суверенам, тем, кто не является никому вассалом.
В пределах своего владения власть может быть ограничена в какой-то мере. Например, вече или парламентом. Но ниоткуда извне, кроме как от Господа Бога, владетельный господин не имеет ограничения своих прав. Каждый владетельный господин абсолютно суверенен от другого. Независимо от размеров его владения. Можно ли всех Рюриковичей считать владетельными или некоторые из них - вассалы Великого князя, и как это отразилось в их гербах, это - отдельный вопрос. Позже мы к нему вернемся.
Следовательно , Герб Рюриковичей - это монархический герб, наглядно-образное выражение их владетельных прав.
Мне приходилось встречать у некоторых исследователей определение гербов как:
- символа власти;
- символа собственности;
- светско-воинской эмблемы.
И то, что главный признак герба то, что он передается по наследству.
Всё это - глубочайшие заблуждения.

Не гербы передаются по наследству, а владетельные права. А гербы только наглядно эти права демонстрируют. По гербам возможно отследить переход владетельных прав от одного представителя династии к другому.
Рюриковичи - династия. И как всякая династия она строится на основе родственных (кровных) связей. И там, где имеет место быть листвечное право, тоже.
Необходимо различать гербы государств и личные гербы монархов и членов владетельных домов.

3. Гербы Рюриковичей - гербы с христианской символикой.

Некоторые антинорманисты уверены, что эти гербы являются символическим изображением сокола, нападающего на добычу.
Однако, изображение сокола может быть только родовым знаком, по сути своей принадлежащим дохристианской культуре.
Рапов упоминает, что датский родовой знак "ворон" не может быть на гербе христианского правителя. . А против сокола не возражает. Что - странно.
Вывод: сокол не может присутствовать на гербе христианского правителя.
И еще: если кто-то видит изображение сокола в гербе Святослава, он должен видеть его и в гербе Владимира Красное Солнышко, того князя, который сделал христианство государственной религией. И в гербе Ярослава Мудрого и т.д.
А это невозможно по определению. Ведь вы не считаете, что в этих гербах крест или "средний зуб" является изображением сокола? Значит, сокол присутствует в основе всех гербов Рюриковичей? То есть они все - язычники? Или все - христиане? Начиная с первого!
Письменные источники, как русские, так и иностранные дают нам разный ответ на этот вопрос.
А гербы, напротив, свидетельствуют однозначно: все эти князья были христианами.
На гербе монарха - христианина могут быть изображены только христианские символы и сюжеты.
Все они хорошо известны.
Изменения в гос. гербах происходят, когда меняются границы государства: присоединяются новые земли или теряются ранее принадлежавшие.
Личные гербы тоже могут меняться по этим же причинам и ещё в тех случаях, когда меняются перспективы наследования других земель.

Христианские символы:

• якорь образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла (Евр. );
• голубь символ Святого Духа ;
• феникс символ воскресения;
• орёл символ юности («обновится яко орл а юность твоя» (Пс. ));
• павлин символ бессмертия (по мнению древних его тело не подвергалось разложению);
• петух символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых);
• агнец символ Иисуса Христа;
• лев символ силы и могущества;
• оливковая ветвь символ вечного мира;
• лилия символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии);
• виноградная лоза и корзина с хлебом символы евхаристии .

А это означает, что Рюриковичи были ВЛАДЕТЕЛЬНОЙ ДИНАСТИЕЙ, по крайней мере с 9 века до середины 13века, и они были ХРИСТИАНСКОЙ династией.

Поэтому утверждение о том, что сокол был геральдическим знаком Рюриковичей
ошибочно.

(на материалах исследований доктора исторических наук Ш.Д. Инал-Ипа «Антропонимия абхазов»)

«Антропонимия абхазов» - замечательная книга не менее замечательного человека, доктора исторических наук, профессора Шалвы Денисовича Инал-Ипа, посвятившего всю свою жизнь изучению абхазского этногенеза, материальной и духовной культуры этноса, его истории, социальной жизни. Вклад этого человека в абхазоведческую науку глобален. Именно его многочисленные труды стали импульсом возрождения национального самосознания абхазского народа.
Научная деятельность Шалвы Денисовича совпала с тем периодом истории абхазского народа, когда он подвергался гонениям и истреблению. На фоне этих событий писать о самобытности нации, о ее культурном и историческом праве «быть» - было непростым делом. Не только абхазский, но и все народы Кавказа едва пережили и не до конца оправились от сталинских репрессий.

«Антропонимия абхазов» – книга, по которой готовилась статья, одна из неизданных монографий Ш. Д. Инал-Ипа, посвящена актуальной проблеме современного абхазоведения. В ней представлена антропонимика абхазов, извлеченная из фольклорных и письменных источников и многолетних полевых этнографических материалов, собранных самим ученым. В своей работе я также опиралась на материалы Л.И. Лаврова «Историко-этнографические очерки Кавказа, Ц.Н. Бжания «Из истории хозяйства и культуры абхазов», М.К. Хотелашвили (Инал-Ипа), Заведующей отделом древней истории и средневековья Абхазского Государственного музея.

Тема моей статьи – тамги или родовые знаки, как их еще называют. Я постараюсь очертить тот круг проблем, с которыми сталкиваются ученые при изучении загадочного наследия наших предков. Если мы сможем понять то, что зашифровано в тамгах и расшифровать их смысл, тогда, кто знает, быть может, нам станут известны неизвестные доселе стороны жизни наших праотцев.
Начало знакового творчества человечества началось в тот период, когда у людей появилась потребность изображения вначале простых графических изображений, порой не несших какого-либо смысла, а затем и сложных идеограмм, разгадать смысл которых до сих пор остается довольно сложным делом. Поначалу эти ранние письмена не несли никакой религиозной нагрузки и представляли собой группы штрихов или сочетания простых линий. Религиозно-магическое смысловое содержание родовые знаки приобретут лишь в энеолите. Тогда же они становятся элементами земледельческого, охотничьего и скотоводческого культов. Их основная задача – обеспечить удачу на охоте, приплод скота или обильный урожай. Это знаки-символы лука и стрел, волнистых линий воды, штрихов дождя, зигзагов молний и змей, а также солярные и астральные знаки - круг, крест, крест в круге, свастика, вихревая свастика, розетки, полумесяц, звезда и т.п.

А еще позже формируются как графические, так и вещественные фетишистские символы почитания божеств. На последнем особенно настаивает Шалва Денисович.
Согласно Л.И. Лаврову, форма одних тамг восходит или к специально изобретенным орнаментальным фигурам, не имевшим смыслового значения, или к заимствованным рисункам разного назначения, также не содержащим определенного смысла, или к магическим знакам-оберегам.
Научное изучение загадочного творчества предков ведется уже много лет, однако все равно вопросов в этой области пока больше, чем ответов. Родовым знакам посвящено довольно много научных работ, и анализ этих работ показал, что исследователи кое в чем не согласны друг с другом. О наиболее явных проблемах, с которыми сталкиваются ученые, мы сейчас и поговорим.

I. Зарождение системы знаков

О древности зарождения системы родовых знаков ученые давно не спорят. Исключение составляет лишь Азаматова М.К., которая относит зарождение института тамг к раннему средневековью.
Как известно, к концу II тыс. до н. э. на Кавказе, судя по всему, распалось родовое хозяйство. Тогда же появилась необходимость «отличать табуны лошадей, принадлежавших разным хозяевам», именно так полагает Л.И. Лавров. Именно к периоду распада родового строя относит он зарождение тамг, но только как знаков собственности, связанных с распространением табунного коневодства. Таким образом, пишет Л.И. Лавров «мало оснований для предположения о появлении тамг в эпоху господства родового строя». Но ряд исследователей придерживался и придерживается мнения, что некоторые тамги из слоя древнейших знаков восходят к тотемным изображениям еще родового строя.
Древнейшими абхазскими знаками, по мнению Шалвы Инал-Ипа, являются фигуры простого круга и русской буквы «П», а также знак типа русской же буквы «Т» в самых различных вариациях.

Исходными фигурами вообще всех горских кавказских тамг, помимо них, Л. И. Лавров назвал в своей работе еще лиру и дугу. Все элементы абхазских тамг, по мнению этого ученого, характерны и для знакового творчества северокавказских республик.
По мере развития общества рисунки варьировались, появлялись новые знаки. Элементы родовых знаков заимствовались у соседних народов, из других знаковых систем, пополняя тем самым фонд этих интереснейших исторических памятников и расширяя семантический компонент. Круг проблем не ограничивается определением периода зарождения загадочного института тамг.

II. Обозначение родового знака

Несомненно, у того или иного народа родовые знаки назывались по-разному. К примеру, по свидетельству исследователя фамильных знаков Ш.Ш. Хуранова, словом, обозначавшим у абазин родовой знак, было, скорее всего, «дзарна». Это слово и по сей день сохранилось в некоторых выражениях абазин в смысле клейма.
Абхазы же для обозначения клейма использовали слово «адырга» или «ахцара» (метка, метить). На слове «ахцара» настаивает абхазский этнограф Ц.Н. Бжания, считая его исконным древним абхазским термином, обозначавшим мечение вообще всякого скота. Сегодня в абхазском языке «ахцара» сохранилось только в отношении мечения мелкого рогатого скота.
Тогда откуда взялось слово «тамга»? Как оказалось, именно так монголы называли особый знак - тавро, которым метили лошадей и скот. Знак этот изготавливали на железном трафарете, который держался на длинном железном стержне с деревянной ручкой. Монголы метили не только лошадей, но и деревья, ковры, а также другие предметы, обозначая тем самым их принадлежность. Таким же образом абхазы метили лошадей, быков, буйволов, мулов и ослов, выжигая родовое тавро на внутренней стороне ляжки. В редких случаях тавро ставилось и на щеках морды животного.
Абхазский аналог «тамги» - «адамыга» (в современном абхазском языке это слово употребляют для обозначения человека неловкого, неуклюжего, часто с физическими изъянами), абазинский – «дамыгъа», кабардинский – «дамыгъэ». Сам процесс мечения у абхазов носил название «адамыгнцара», т.е. «наносить, накладывать тамгу». Старотюркское слово «тамга» распространяется на родовые знаки после монгольских завоеваний. Вскоре оно вытеснит местные обозначения у многих народов Кавказа, Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.
Из вышеизложенного следует, что слово тамга должно было проникнуть на Кавказ с самим обычаем мечения лошадей и крупного рогатого скота путем выжигания на теле животного знака раскаленным железом. С этого времени не только железный трафарет с держаком для проведения операции мечения, но и сам знак стал называться тамгой. Отсутствие инструментов в археологических материалах домонгольского периода и широкое распространение слова «тамга» среди многих народов говорит о том, что до монгольских вторжений обычая ставить тавро выжиганием знака у этих народов не существовало. Иначе как можно объяснить тот факт, столько народов не имело в течение такого длительного времени своего исконного слова, обозначавшего родовой или фамильный знак.
Однако это не значит, что понятие родового знака появилось с периода монгольского господства. Лишь при мечении лошадей, крупного рогатого скота и др. как собственности родовой знак не употреблялся до монгольских завоеваний.
Знаки на посуде, керамических кружках античного и средневекового времени, на плодовых деревьях, на деревьях, в дуплах которых гнездились дикие пчелы, доказывают, что даже в то далекое время использовались не только как показатели собственности, но в некоторых случаях и клейма. Родовой знак вырезался или выжигался на оружии, музыкальных инструментах, подошвах стремян, вышивался, выводился аппликацией или галунами на кисетах, покрывалах, кожаных подушках, знаменах.
К функции показателя собственности со временем добавились новые функции. К примеру, функция подписи. Тамги рисовали под документом, или в знак благодарности за гостеприимство и угощение гость вырезали или выжигали свою тамгу на дверях, столбах домов, или на порогах дверей. Тамги ставились и на деревянных с резными зооморфными ручками кружках «ача», из которых пили кислое молоко, и на другого вида кружках – «ахмачыр», из которых пили вино. Кружку с нанесенной на нее тамгой дарили со словами «Уача иануп», т. е. «лежит, нанесен на твоей «ача». А во время свадьбы произносили тост, который завершался словами «арахутиаа уача иануп» - т.е. «на твоей «ача» лежит подаренный скот». Выпивший вино из специально поданной кружки ножичком вырезал на ней свой знак. Такие кружки с нанесенными на них тамгами хранились как реликвия, передавались по наследству и подавались с вином исключительно дорогому и знатному гостю.
Вскоре родовой знак стал использоваться как геральдический знак, герб (знаменосцы военного отряда или ополчения начали поднимать в походе знамя с изображением тамги вождя) и как опознавательная надпись (высекался на надмогильных памятниках и столбах). А как пишет Ш.Д. Инал-Ипа, «на основе показаний фольклора в прошлом и границы владений устанавливались по нарезам на деревьях», в которых можно угадывать тамги.

II. Принадлежность тамг

Ученые часто спорят и о принадлежности тамг. Почти все исследователи, исключая В.П. Пожидаева, заявившего о принадлежности тамг только привилегированным фамилиям, пишут об исключительно классовом характере этого института. По-видимому, когда-то родовой знак был родовым знаком, но с течением времени закреплялся за семьей, присвоившей себе верховенство в роде, и передавался уже по наследству только в ней.
По мнению почти всех ученых, зависимые крестьяне обычно пользовались тамгой своего владельца. Однако во времена реформ многие крестьяне обзаводились собственными тамгами, чем вызывали гнев своих владельцев. Тамги вымерших родов, как правило, присваивали себе вассальные по отношению к ним фамилии.
Самыми поздними из них у абхазов были знаки в виде русских и грузинских букв.

а также фаллические символы:

Многие свободные независимые крестьяне были обладателями своих собственных тамг еще задолго до XIX в., о чем говорят и данные старинных историко-героических песен, где часто упоминаются не только княжеские и дворянские, но и крестьянские знамена, несомненно, имевшие на своем полотнище изображение тамги фамилии.

IV. Сбор тамг

Однако и после исследований Шалвы Денисовича проблема определения семантики фигур тамг и большинства других таинственных знаков остается чрезвычайно сложной. Трудно пока твердо ответить на вопрос, чем в действительности являются тамги, какими функциями они еще обладают.
Изучение родовых знаков – дело не из простых. Прежде необходимо собрать их с различных объектов и предметов, которые часто находятся в личных архивах. Когда ученым владельцы древнейших ценностей предоставят возможность поработать с носителями тамг, тогда, несомненно, в изучении древнего творчества откроются потайные двери.

_________________________
© Инал-Ипа Шалва Денисович, Инал-Ипа Асида

Долгая память прялки

Лаконичность формы, красота орнамента, смысловая нагрузка резьбы на лопасках северных прялок привлекали внимание многих авторов, изучающих предметы крестьянского быта. Работа в Музее фресок Дионисия с коллекцией прялок навела на мысль, что некоторые прялки, несущие архаичные пометы – родовые знаки, знамения, следует выделить в особую группу.

Некогда родовые знаки свидетельствовали о происхождении, принадлежности к определенному роду или племени. С появлением частной собственности эти рисунки-знаки стали личными, семейными, заменяя подписи. Почти все народы России вплоть до начала XX века пользовались подобными родовыми знаками. Обычай ставить вместо имени и фамилии родовые знаки долго удерживался и у русских. Родовые знаки были наследственными, переходили из поколения в поколение по мужской линии. При этом сын, остающийся жить в доме отца, наследовал его родовой знак без изменений, а отделившийся сын несколько видоизменял этот знак. Иногда родовые знаки называли «огородные знамена», т. е. оградительные знаки.

Родовые знаки в большинстве случаев отражали основные занятия населения. У охотников – это изображения животных и птиц, у крестьян – орудия труда, предметы крестьянского быта. У людей, занимающихся лесным пчеловодством, ульи помечались тоже родовым знаком, таким образом появился термин «бортный знак».

Материалов о родовых знаках опубликовано крайне мало. Несколько десятков родовых знаков, датируемых 1654 – 1678 годами, приведены в публикации П. И. Иванова, помещенной в «Известиях Императорского археологического общества» за 1861 год Поскольку названное издание довольно редкое, автор помещает материалы П. И. Иванова в приложении к настоящей статье, что делает их более доступными для широкого круга читателей. Материал используется выборочно и изложен в виде легко читаемой таблицы с частичным разъяснением терминов. Кроме того, данные, опубликованные в XIX веке, касаются только лесных угодий с «бортным ухожьем». Мы же хотим показать преемственность родовых знаков последующими поколениями.

Рисунок родовых знаков несложный. Это наклонные кресты (грани), прямые и косые насечки (рубежи, переворы, тени), углы (сохи, куцера), круги (колеса), елки, змейки, мотовила, курьи лапки, олени, тетерева и др.

Знаки выполнялись топором или ножом, поэтому рисунок их очень условен. Родовыми знаками пользовались в основном сельские жители. Ими помечались земельные и лесные угодья, орудия труда. Родовыми метками пользовались и при оформлении финансовых документов или при учете крестьянских повинностей.

Н. Н. Соболев высказывает предположение, что родовые знаки, затесы могли лечь в основу создаваемых узоров первоначальной художественной резьбы по дереву

При анализе художественного оформления прялок нас заинтересовала смысловая нагрузка насечек и меток на их ножках. Как выяснилось, из 125 прялок коллекции Музея фресок Дионисия 40 имеют насечки на боковых гранях ножек, состоящие из ряда элементов: насечки горизонтальные и наклонные (рубежи), косые кресты (грани), округлые углубления и др.

Насечки отличаются по технике выполнения. Одни из них сделаны опытной рукой, расположены симметрично на обеих боковых гранях ножки, а другие – неглубокие, нанесены ножом и отличаются друг от друга исполнением. Из сорока прялок выделяются девять, рисунок насечек у которых не декоративен, а несет смысловую нагрузку (музейные номера: 529, 877,1246,1349,1496, 2223, 2513, 2916, 2925).

На прялке из деревни Воробино Ферапонтовского сельского Совета (№ 529) на обеих боковых гранях ножки видны симметричные насечки, расположенные в следующем порядке: одна горизонтальная насечка, косой крест, под ним – четыре наклонные насечки (грань, один рубеж вверху, четыре наклонных рубежа внизу). Но на одной из граней ножки на кресте нанесены две отпятки – к кресту добавлены насечки: одна исходит из середины креста горизонтально влево, вторая пересекает правую верхнюю составляющую креста (грань, на грани – две отпятки, вверху – рубеж, внизу – четыре наклонных рубежа) (рис. 1).

Конечно, можно допустить, что данная метка получила дополнительные элементы, так как она была унаследована отделившимся от семьи сыном. К родовой метке отца сын добавил новые элементы (откоски, отпятки). Поскольку добавлено два элемента, можно предположить, что прялка наследовалась не одним поколением, чем она и интересна для нас. Именно метка на прялке из деревни Воробино заставила задуматься над метками не только прялок, но и других предметов крестьянской утвари, имеющейся в коллекции музея.

Загадочны насечки на прялке из деревни Сажинская Ферапонтовского сельского Совета (№ 877). На одной грани нанесено девять горизонтальных насечек (девять рубежей), на противоположной грани – только две, причем первая располагается на уровне третьей насечки, а вторая – на уровне нижней. Оставшиеся незаполненные пробелы дают почву для всевозможных догадок.

Детская прялка из деревни Мелюшино Ферапонтовского сельского Совета (№ 1246) на одной грани ножки имеет шесть горизонтальных насечек (шесть рубежей), причем высота нахождения верхней насечки показана на внутренней стороне ножки. Однако метки на противоположной грани ножки нанесены ниже указанной черты и начинаются наклонным крестом, под ним пять горизонтальных насечек (грань, ниже – пять рубежей). Обращает на себя внимание и техника выполнения меток. На первой грани ножом сделаны надрезы с последующим сколом, на другой грани нанесены просто неглубокие надрезы. Возможно допустить, что эти надрезы появились позже и выполнены другой рукой.

На прялке из деревни Передово Николо-Торжского сельского Совета (№ 1349) насечки неглубокие, редкие, стершиеся. Рисунок на боковых гранях ножки отличается тем, что смещен по высоте, кроме того, к восьми горизонтальным насечкам (рубежам) на одной грани добавлены наклонный крест и горизонтальная черта (грань, под ней – рубеж) на противоположной грани.

Прялка из деревни Охремцово (Охремково) Колкачского сельского Совета (№ 1496) на одной грани ножки имеет семь горизонтальных насечек (семь рубежей), на противоположной грани – шесть, а вместо седьмой добавлен наклонный крест (шесть рубежей, ниже – грань). Прялка с подновленным донцем из деревни Дергаево Ферапонтовского сельского Совета (№ 2513) на одной боковой грани ножки имеет одиннадцать горизонтальных насечек и под ними наклонный крест (грань, над ней – одиннадцать рубежей). На другой грани – две горизонтальные насечки на шейке прялки и две аналогичные насечки на уровне креста (два рубежа, ниже – еще два рубежа).

Интересна мезенская прялка (№ 2925) с многоярусной росписью бегущими оленями и конями. На внутренней стороне лопаски, справа и слева от вздыбленных коней, имеются надписи черной краской: «15» и «89». Можно предположить, что число «89» обозначает дату росписи прялки (1889 г.), а «15» – номер заказа. Вместе с тем привлекает внимание и другое. На одной из боковых граней прялки на переходе от лопаски к шейке вырезаны ножом два округлых углубления. На этой же грани ножки вырезан знак «X I /» (грань, сбоку – рубеж и притес), ниже – углубление (колесо?), аналогичное двум первым. Метки, подобные описанным, приводятся П. И. Ивановым (см. табл., п. 15).

Округлые углубления встречаются и на других прялках. На прялке из деревни Козлово Чарозерского сельского Совета (№ 2223) на внутренней стороне ножки вырезаны два круга, аналогичная метка имеется и на прялке из Архангельской области (№ 2916).

«Прялка» для вязания сетей (в отличие от прялок для получения из кудели нитей) из деревни Павшино Печенского сельского Совета (№ 2202) своим внешним видом напоминает птицу с длинной, вытянутой вперед шеей и похожа на детскую игрушку XIX века из Архангельской области3. На шейке этой «прялки» вырезаны шесть округлых углублений, одно над другим. В процессе работы эти углубления никак не используются, следовательно, это метки (знамя) владельца «прялки».

Со временем, не называя метки родовыми знаками, крестьяне продолжали их ставить на орудиях труда или предметах своего быта. На внутренней стенке сундука XIX века из деревни Демидово Суховерховского сельского Совета (№ 2313) находится наклонный крест (грань), на рукояти сохи из деревни Голышово этого же сельсовета (№ 2573) ножом нанесена метка в виде двух пересеченных рубежей.

Интересна метка на дубовой бочке из деревни Титово Талицкого сельского Совета (№ 1604). На клепках слева от сливного отверстия нанесена метка в виде косого рубежа с четырьмя откосами.

справа – три горизонтальных рубежа, верхний пересечен.

Первая метка по рисунку близка к знаку, который приводит П. И. Иванов (см. приложение: табл., п. 45).

Нарезки на ножках прялок перекликаются с условными резными счетными знаками, которые наносились на деревянные палки, бруски, дощечки. Заготовка без знаков называлась палкой или лутовкой. Когда же на ней наносились резные знаки – тамги, то ее называли биркой. Крестьянские счетные бирки, в силу неграмотности населения, имели условные знаки нарезки – памятушки. Они состояли из черточек, крестиков. Иногда на долговых бирках наносились условные изображения: например, вилы обозначали воз сена, сани – два воза дров .

Бирка – передаточная палка 1920-х – 1930-х годов из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии – донесла до нас родовые знаки четырех крестьянских дворов, в обязанности которых входило выполнение такой общественной работы, как содержание общей проруби.

«Пролуби чистили в очередь, неделю отработаешь – ставишь клеймо, другим передаешь бирку» .

Рис. 2. Бирка – передаточная палка из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии. 1920-е – 1930-е гг.

Счетные бирки XII – XIII веков, найденные при раскопках древнего Новгорода, отличаются от крестьянских счетных бирок тем, что насечки, выражающие определенное число, сопровождаются текстом . А насечки на бирке из хлебозапасного магазина, показанной Сабуровой , идентичны нарезкам на ножках некоторых наших прялок.

Рис. 3. Бирка из хлебозапасного магазина Приангарья

Насечки на прялках, сундуках и других предметах крестьянского быта XIX – начала XX века донесли до нас метки своих хозяев, заменяющие подписи.

Для серьезного анализа представленного материала, конечно, недостаточно. Автор видела свою задачу прежде всего в том, чтобы привлечь внимание коллег – музейных работников, занимающихся изучением предметов крестьянского быта, к этому нетрадиционному сюжету. Интенсивное его исследование возможно только при наличии достаточно обширной базы данных, которую можно создать лишь коллективными усилиями.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Иванов П. И. О знаках, заменявших подписи в Древней Руси // Известия Императорского археологического общества. М, 1861. Т. 2. С. 102.

2 Соболев Н. Н. Народная резьба по дереву. М., 1934. С. 16.

3 Разгон А. М, Фитягина Н. П. Изучение и научное описание памятников материальной культуры. М., 1972. С. 211.

4 Лебедева А. А. Народные знания славян // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 491.

5 Мардинская старина. Каталог выставки. Онега, 1997. С. 39.

6 Янин В. А. и др. Новгородские грамоты на бересте из раскопа 1977 – 83 года. М, 1986. С. 81 – 86.

7 Сабурова Л. М. Культура и быт русского населения Приангарья, конец XIX – XX в. Л., 1967; Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 490.

Приложение

РОДОВЫЕ ЗНАКИ-«ЗНАМЕНА» XVII ВЕКА

* Рубеж – зарубка, насечка, метка – владельческий знак, входящий в состав бортного знамени.

** Перевора – поперечная черта в бортном знамени.

*** Тоболна – место, мешок, сума – владельческий знак в бортном знамени.

**** Куцер – владельческий знак в бортном знамени, то же, что соха, вилы.

***** Пуз, пуза – мерный сосуд.

* * * * * * Тна – черта, отрезок – владельческий знак в бортном знамени.

Символ Рода – является одним из основных солярных знаков славянских народов. Многие ученые древнеславянской мифологии предполагают, что именно он стал основой для всех славянских оберегов на основе свастики. Версия имеет право на существование, так как Род издавна был уважаем славянскими народами – он основа всего сущего. Символ Рода у славян являлся образом солнечной энергии, плодородия и достатка. Все темные сущности бояться его, а люди со злыми помыслами даже взирают на его изображение с трудом. Согласно древним поверьям человеку, с оберегом символа Рода не страшны воздействия негатива, знак давал силы преодолеть многие болезни и даже поднимал на ноги тяжелобольных.

Где можно встретить символ Рода? Символ бога Рода у славян – это значительно большее, чем просто знак, он рисовался на вещах, без которых семья просто не могла выжить – гончарные изделия и инструменты. По мнению некоторых историков, символ бога Рода позволял человеку раскрыться в самых различных сферах, дать ему дополнительную трудоспособность, получить дополнительную энергию от предыдущих поколений. Не менее часто этот свастический символ наносился на предметы, которые использовались для религиозных обрядов и для ритуалов – этому было вполне логичное объяснение, так как попросить в очередной раз у создателя Бытия помощи всегда можно. Важно знать, что изображение никогда не наносилось на оружие и все, что связано с войной, так как Род – это энергетика созидания, а не наоборот.

Иногда в специально литературе можно прочитать, что славянский символ Рода изображался на его кумирах, но это неверно, так как Роду никогда не ставились кумиры, ведь он нечто высшее, которому не нужно материальной интерпретации. Идея самого символа в том, что заветы пращуров непоколебимы.

Значение символики Рода

Отельного внимания заслуживает тот факт, что символ славянского бог Рода весьма распространен, непосредственно изображений самого бога не найдено ни на одном месте раскопок, хотя упоминания о боге встречаются повсеместно. Роду не молились, жертвоприношений не делали, его просто почитали и благодарили за сам факт существования. По этим признакам символ Род аналогичен Древу Жизни.

Если разобраться, то значение символ Рода у славян многогранно. Присмотревшись внимательно на него, можно понять, что это своеобразная интерпретация нашей галактики. Возникает вполне естественный вопрос – откуда нашим предкам было известно, как выглядит наша галактика с расстояния в миллиарды парсеков. Возможно, по этой причине значение оберега символа Рода рассматривалось, как тайная сила, которой боги поделились.

Особое значимость имеет оберег Рода — бытовало мнение, что он отводит от владельца напасти и делает его жизненный путь более простым и приятным. Но чаще всего бытовало мнение, что славянский оберег символ Рода защищал жизнь человека от сторонних вмешательств и невзгод. Каждый, кто решит оберег символ Рода купить, обязан быть готов, что при недостойном поведении и отношении к родным и близким, сила оберега развернется в обратную сторону. Славяне-арии утверждали, что этот оберег – гарантия честности владельца и верности его своим обещаниям.

Как наносится символ Рода

Вариантов нанесения символа достаточно много – это и вышивка, и резьба на стене, и гравировка. Но самым классическим вариантом является серебряный перстень с символом Рода или нашейный амулет, обязательно двухсторонний, так как сила должна не только попадать к владельцу, но и отдаваться обратно. Славянское кольцо с символом Рода (как и другие украшения)во все времена изготавливалось из благородных металлов, так как они являются резонаторами энергии знака.

Выбрал оберег Символ Рода о чем следует помнить

Если решение носить символ Рода, фото которого можно в нашем каталоге, все-таки возникло, то важно понимать, что этот символ не приемлет негодных поступков и неуважения к родным. При этом совершенно неважно, будет ли человек раскаиваться после совершения плохого поступка, то прощения от духов предков не будет, так как могли и помогать, и наказывать.

Ограничений по возрасту, полу или профессии в ношении талисмана нет – его можно увидеть и на ребенке, и на молодой девушке, и на взрослом мужчине. В последнее время становятся все более популярным тату символ Рода, чтобы знак всегда был с собой. Важно помнить, что символ Рода – это самый универсальный оберег, который обладает большим запасом энергии, но носить его может только тот человек, основные принципы жизни которого это честь и доброта.