Разделил людей на четыре сословия, называемые варнами. Первую варну, брахманов, предназначенную просвещатъ человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вайшьи, питателей государства, — из живота; четвертую, шудр, из ног, уделив ей в вечный удел — служить высшим варнам. Со временем варны подразделились на множество подкаст и каст, называемых в Индии джати. Европейской название — каста.
Итак, четыре древние касты Индии, их права и обязанности согласно древнему закону Ману*, неукоснительно исполнявшемуся в .
(* Законы Ману - древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый сегодня также «закон ариев» или «кодекс чести ариев»).
Брахманы
Брахман «сын солнца, потомок Брахмы, бог между людьми» (обычные титулы этого сословия), по закону Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брахман может сотворит новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брахману должно воздавать большие почести, чем королю.
Неприкосновенность брахмана и жизнь его охраняются кровавыми законами. Если шудра осмелится словесно оскорбить брахмана, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брахману какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брахмана от осуждения.
Брахман не может быть, ни под каким условием, ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты.
Брахманы делятся на мирян и духовных, и подразделяются по своим занятиям, на различные классы. Примечательно, что между духовными брахманами, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую — те, которые посвятили себя только толкованию священных книг. Мирские брахманы — это советники короля, судьи и другие высшие чины.
Только брахману предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брахман преимущественно может врачевать, ибо «болезнь есть кара богов»; только брахман может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы индусов включены в их священные книги.
Весь образ жизни брахмана построен на соблюдении целого свода строжайших правил. Например, всем брахманам запрещается принимать подарки от лиц недостойных (низших каст). Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены также всем брахманам. А вот употребление вина и всяких горячительных вещей, как то: лук, чеснок, яйца, рыба, любое мясо, кроме от животных, заколотых на жертву богам — запрещены только нижним брахманам.
Брахман осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст или собственных женах. Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного или идола, не иначе как оставляя их справа от себя.
В случае нужды брахману разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлей; но ни под каким видом, он не может служить кому-бы то ни было.
Брахман, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного гуру, готовится к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.
Денежное обеспечение брахманской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к брахманам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. По смерти безродного брахмана имущество его обращается не в казну, а в касту. Брахман не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество брахмана; бедного брахмана содержат за государственный счёт.
Жизнь брахмана поделена на 4 этапа .
Первый этап начинается еще до рождения, когда к беременной жене брахмана посылают учёных мужей для бесед, дабы «таким образом приготовить дитя к восприятию мудрости». В 12 дней младенцу дают имя, в три года — ему бреют голову, оставляя только клочок волос, называемый кудуми. Несколько лет спустя, ребенок отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно с 7-8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно из изучения вед, ученик обязан слепо повиноваться своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. На этом этапе ребенок считается однорожденным.
Второй этап начинается после ритуала посвящения или перерождения, который юноша проходит после окончания учения. С этой минуты он — дважды рожденный. В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брахмана.
Третий период жизни брахмана — ванапрастра . Достигнув 40-летняго возраста, брахман вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустынные места и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи «без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами.» Брахман проводит свои дни в молитвах и умерщвлении плоти.
Проведя таким образом 22 года в молитве и посте, брахман вступает в четвертый отдел жизни, называемый саньяса . Тут только он освобождается от всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание. Душа брахмана, умершего в состоянии саньяса тотчас обретает слияние с божеством (нирвана); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.
Цвет одежды брахмана зависел от того в каком духовном укладе они состояли. Саньяси, монахи, отрекшиеся от мира носили одежду оранжевого цвета, семейные - белого.
Кшатрии
Вторую касту составляют кшатрии, воины. По закону Мену члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе.
Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, «как подобает воину.» Закон гласит, что «каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, — от союза знания и меча.»
С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная-же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов(брахманов). Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме говядины. Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).
Кшатрии носили одежду красного цвета.
Вайшьи
Третью касту составляют вайшьи. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями брахманов, утратили эти преимущества. Хотя вайшьи стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлей, хлебопашеством и скотоводством. Права вайшьи на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религией право пускать деньги в рост.
Высшие касты — браминов, кшатрий и вайшьи, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая каста — своим, и назывались дважды рожденными, в противоположность однажды рожденным — шудрам.
Шудры
Обязанность шудры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для шудры служить брамину, за иеимением его кшатрие, и наконец уж вайшьи. В таком единственно случае, если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа шудры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты.
Шудре запрещается даже глядеть на веды. Брахман не имеет права не только толковать вед шудре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать шудре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите.
Шудра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, «чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов.» Если шудра оскорбит словесно вейшью или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брахмана, или занять его место, — то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название шудры, говорит закон Мену: есть бранное слово, — и штраф за убиение его не превышает суммы, которая платится за смерть неважного домашнего животного, — например, собаки или кошки. Убиение же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление шудры — проступок; убиение коровы грех!
Неволя есть естественное положение шудры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; «ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить шудру от природного состояния?»
Нам, европейцам, довольно трудно понять столь чуждый мир и мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, — а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например по понятиям индусов, шудры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц.
Отношение господ к шудрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, — особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца к сыну или старшего брата к младшему, мужа к жене, и гуру к ученику.
Нечистые касты
Как практически везде женщина подвергалась дискриминации и всевозможным ограничениям, так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме шудры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и даже третьей касты; дети от этого смешаннаго брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Шудры могут вступать в брак только между собою.
Смешение любой из каст с шудрами порождает нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходит от смешения шудры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандала влечет за собою изгнание из касты.
Неприкасаемые
Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они занимаются вместе с чандалами самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, выработывают ее, а мясо съедают; но от коровьяго мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет не только человека, но и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах.
Брамин, оскверненный тенью парии, должен омыться в священных водах Ганга, ибо только они в состоянии смыть такое пятно посрамления.
Еще ниже парии стоят пулаи, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благороднаго индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулаи испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока «господа» пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистаго гада. Пулаи живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.
Но и пулаи может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщаго презрения; есть человеческия создания еще жалче, ниже его: это париары, — ниже потому, что, разделяя все унижение пулаи, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правовернаго индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.
По конституции 1950 года каждый гражданин Индийской республики имеет равные права вне зависимости от кастового происхождения, расы или религии. Справляться о касте человека, поступающего в институт или на государственную службу, выдвигающего свою кандидатуру на выборах, — преступление. В переписях населения графа о кастовой принадлежности отсутствует. Отмена дискриминации на основе касты — одно из крупнейших социальных завоеваний независимой Индии.
В то же время существование некоторых низших, в прошлом угнетенных каст признано, ибо закон указывает, что они нуждаются в особой защите. Для них введены благоприятные условия получения образования и продвижения по службе. А чтобы обеспечить эти условия, пришлось ввести ограничения для членов других каст.
Каста до сих пор оказывает громадное влияние на жизнь каждого индуса, определяя место его жительства не только в деревне, но и в городе (особые улицы или кварталы), влияя на состав работающих на предприятии или в учреждении, на выдвижение кандидатов для выборов и т. п.
Внешние проявления касты ныне почти отсутствуют, особенно в городах, где вышли из моды кастовые значки на лбу и получил распространение европейский костюм. Но как только люди знакомятся ближе — называют свою фамилию, определяют круг знакомых,— они тут же узнают о касте друг друга. Дело в том, что подавляющее большинство фамилий в Индии — это бывшие кастовые обозначения. Бхаттачария, Дикшит, Гупта — обязательно члены самых высоких брахманских каст. Сингх — это либо член воинской касты раджпутов, либо сикх. Ганди — это член торговой касты из Гуджарата. Редди — член земледельческой касты из Андхры.
Главный же признак, который безошибочно отмечает любой индиец, — поведение собеседника. Если он выше по касте, он будет вести себя с подчеркнутым достоинством, если ниже — с подчеркнутой предупредительностью.
Между двумя учеными — женщиной из Москвы и молодым преподавателем индийского университета — произошел такой разговор:
— Ведь это же очень трудно — полюбить девушку обязательно своей касты, — сказала она.
— Что вы, мадам, — ответил индиец. — Гораздо труднее полюбить девушку другой касты!
У домашнего очага, в семье, в отношениях между семьями каста господствует пока почти безраздельно. Есть система наказаний за нарушение кастовой этики. Но сила касты не в этих наказаниях. Каста еще в ранней юности формирует симпатии и антипатии человека; такой человек уже не может не оказать поддержки «своему» против «чужого», не может полюбить «не ту» девушку.
Автобус на Анклешвар безбожно опаздывает. Я уже час жду его, пристроившись в тени кустарника. Страшно першит в горле; время от времени я отвинчиваю крышку термоса и отпиваю глоток кипяченой воды. Путешествия по Индии приучили меня всегда носить с собой термос. У индийцев, которые ждут того же автобуса, термосов нет, и то и дело кто-то поднимается с земли и идет к невысокому человеку, сидящему в стороне от дороги под деревом. Это торговец водой. Перед ним в аккуратный ряд выстроились глиняные горшочки. Человек кидает быстрый оценивающий взгляд на покупателя, берет один из горшочков и зачерпывает из кувшина воду. Иногда он подает каждому покупателю отдельный горшочек, иногда же кому-то приходится обождать, пока сосуд освободится, хотя рядом стоят свободные горшочки. В этом нет ничего удивительного: даже моему неопытному глазу видно, что подходят люди, принадлежащие к разным кастам. Когда я думаю об индийских кастах, я всегда вспоминаю этого торговца водой. Дело не столько в том, что каждой касте предназначен свой сосуд. Дело в другом. Есть тут вещь, которую я никак не могу понять, и потому решаю спросить прямо у водочерпия:
— Люди каких каст могут брать у вас воду?
— Любых, господин.
— И брахманы могут?
— Конечно, господин. Ведь они не у меня берут, а из ближайшего очень чистого колодца. Я только принес воду.
— Но ведь из одного горшочка пьют много людей. Они не оскверняют друг друга?
— Каждой касте предназначен свой горшочек.
В этой местности — это мне хорошо известно — проживают люди по крайней мере доброй сотни каст, а перед торговцем стоит всего дюжина горшочков.
Но на все дальнейшие вопросы продавец твердит:
— Каждой касте — свой горшочек.
Казалось бы, покупателям-индусам нетрудно разоблачить продавца воды. Но никто не делает этого: иначе как напиться? И все, не сговариваясь, делают вид, что все в порядке, все молчаливо поддерживают фикцию.
Я привожу этот случай потому, что в нем отразилась вся нелогичность и непоследовательность кастовой системы, системы, построенной на фикциях, имеющих реальное значение, и на реальной жизни, причудливо превращенной в фикцию.
Можно составить многотомную библиотеку из книг об индийских кастах, но нельзя сказать, что все о них известно исследователям. Ясно, что все многообразие каст составляет единую систему человеческих групп и их взаимоотношений. Отношения эти регулируются традиционными правилами. Но каковы эти правила? И что такое вообще каста?
Само это название — не индийское, оно происходит от латинского слова, обозначающего чистоту породы. Индийцы пользуются для обозначения касты двумя словами: «варна», что значит «цвет», и «джати», что значит «происхождение».
Варны — их всего четыре — установил в самом начале нашей эры законодатель Ману: брахманы — жрецы (1 В русском языке употребляется два написания этого слова: «брамин» и «брахман». Более близкое к санскритскому произношению — «брахман». — Прим. авт.), кшатрии — воины, вайшьи — торговцы, земледельцы, ремесленники, и шудры — слуги. Зато количество джати традиция не ограничила. Джати могут отличаться по профессии, по оттенку религии, по бытовым правилам. Но теоретически все джати должны укладываться в систему четырех вари.
Для того чтобы разобраться в мифах и фикциях кастовой системы, нам нужно вспомнить — самым беглым образом — законы Ману: все люди делятся на четыре варны, в касту нельзя вступить, в ней можно только родиться, система каст остается всегда неизменной.
Итак, все люди делятся на четыре варны, а сама система — это как бы комод, в четыре больших ящика которого сложены все джати. Подавляющее большинство верующих индусов в этом убеждены. На первый взгляд все вроде бы так и есть. Брахманы остались брахманами, хотя и разделились на несколько десятков джати. Нынешние раджпуты и тхакуры соответствуют варне кшатриев. Вайшьями теперь, правда, считают только касты торговцев и ростовщиков, а земледельцы и ремесленники считаются шудрами. Но «шудрами чистыми». С ними без ущерба могут общаться даже самые ортодоксальные брахманы. Ниже их — «шудры нечистые», а в самом низу — неприкасаемые, которые вообще не входят ни в одну из варн.
Но подробные исследования показали, что есть масса каст, которые не лезут ни в какой ящик.
На северо-западе Индии существует каста джатов — земледельческая каста. Всем известно, что они не брахманы, не кшатрии и не вайшьи. Кто же они тогда — шудры? (Социологи, работавшие среди джатов, никому не рекомендуют выдвигать такое предположение в присутствии джатов. Есть основания полагать, что социологи научены собственным горьким опытом.) Нет, джаты — не шудры, ибо они выше вайшьев и лишь немного уступают кшатриям. Все знают об этом, но на вопрос «почему?» отвечают, что так было всегда.
Вот другой пример: земледельцы — бхуинхары — это «почти» брахманы. Они вроде бы и брахманы, но не совсем, потому что занимаются земледелием. Так вам объяснят и сами бхуинхары, и любой из брахманов. Правда, есть брахманы, которые занимаются земледелием, но остаются настоящими брахманами. Стоит лишь копнуть историю, чтобы понять, в чем тут дело. Еще до XVIII века бхуинхары были шудрами. Но вот член этой касты стал князем города Варанаси, самого священного города индусов. Правитель Варанаси — шудра?! Быть этого не может! И варанасийские брахманы — самые уважаемые и авторитетные в Индии — взялись за «исследования» и вскоре доказали, что князь, а следовательно, и вся его каста — это, в сущности, брахманы. Ну, разве что чуть-чуть не брахманы...
Примерно в то же время на территории нынешнего штата Махараштра образовалось несколько княжеств во главе с раджами, происходившими из не очень высокой касты кунби. Поэты, положенные по штату дворам восточных владык, немедленно начали складывать оды, в которых сравнивали подвиги раджей с деяниями древних кшатриев. Наиболее опытные из них намекали на то, что род раджи ведет начало от кшатриев. Само собой, такие намеки встречали со стороны раджей самое теплое отношение, и следующие поэты пели об этом уже как о непреложном факте. Естественно, что в пределах княжеств никто не позволял себе выразить самое малое сомнение в высоком происхождении маратхских правителей. В XIX веке уже никто и вправду не сомневался в том, что князья и вся их каста — самые настоящие кшатрии. Более того, живущая в Бихаре и Уттар-Прадеше земледельческая каста курми стала претендовать на кшатрийское достоинство на том лишь — весьма, кстати, шатком — основании, что она родственна касте кунби из Махараштры...
Примеров можно было бы привести бесчисленное множество, и все они говорили бы об одном: представление об извечности касты не более чем миф. Кастовая память очень коротка, скорее всего умышленно коротка. Все, что отдаляется на расстояние в два-три поколения, как бы проваливается в «незапамятные времена». Эта особенность давала кастовой системе возможность применяться к новым условиям и в то же время всегда оставаться «древней» и «неизменной».
Даже правило, что в касту нельзя вступить, и то не абсолютно. Например, некоторые — самые низкие — касты Майсура: прачки, цирюльники, бродячие торговцы и неприкасаемые — могут принимать людей, изгнанных из других, более высоких каст. Процедура эта сложна и длится долго. Прачки, скажем, обставляют прием в свою касту так.
Собираются члены касты со всей округи. Претенденту в прачки бреют наголо голову. Его купают в реке, а потом еще ополаскивают водой, в которой только что мыли статую богини Ганги. Тем временем на берегу строят семь хижин, вступающего проводят через них и, как только он выходит из хижины, ее тут же сжигают. Это символизирует семь рождений, через которые проходит душа человека, после чего он полностью перерождается. Внешнее очищение закончено.
Наступает очередь очищения внутреннего. Человеку дают съесть куркуму — цитварный корень — и орех, который прачки употребляют вместо мыла. Куркума — едкая, жгучая, горькая — должна окрасить внутренности испытуемого в приятный желтый цвет; что же касается ореха, то его вкус тоже вряд ли приятен. Есть оба надлежит не морщась и не кривясь.
Остается принести жертвы богам и устроить угощение всем членам касты. Теперь человек считается принятым в касту, но и после этого и он, и его сын будут низшими из прачек, и лишь внук — быть может! — станет полноправным членом касты.
Можно, зная положение низших каст, задать вопрос: а зачем вообще вступать в столь низкое общество, как прачки или неприкасаемые? Почему вообще не остаться вне касты?
Дело в том, что любая каста, даже неприкасаемая, — это достояние человека, это его община, его клуб, его, если так можно выразиться, страховое общество. Человек, не имеющий опоры в группе, не пользующийся материальной и моральной поддержкой своих близких и далеких сотоварищей по касте, покинут и одинок в обществе. Поэтому лучше быть членом даже самой низкой касты, чем остаться вне ее.
А как, кстати, определяется, какая каста ниже, а какая выше? Есть много способов классификации, строятся они зачастую на основе отношений той или иной касты с брахманами.
Ниже всех стоят те, от кого брахман не может принять ничего. Выше — те, кто может предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Потом идут «чистые» — те, кто может предложить брахману воду в металлическом сосуде, и, наконец, «самые чистые», кто может напоить брахмана из глиняной посуды.
Значит, самые высокие — брахманы? Казалось бы, да, ибо их варна по законам Ману самая высокая. Но...
Индийский социолог Де-Суза задавал вопрос о том, какая каста самая высокая, какая следующая и так далее, жителям двух деревень в Пенджабе. В первой деревне брахманов поставили на первое место только сами брахманы. Все другие жители — от джатов до неприкасаемых — уборщиков нечистот — поместили брахманов на второе место. На первом же оказались землевладельцы — джаты. А торговцы — банья, поддержанные маслобойщиками — тёли, вообще отодвинули брахманов на третье место. На второе они поставили себя.
В другой деревне (здесь брахманы очень бедны, а один из них вообще безземельный батрак) даже сами брахманы не решились присудить себе первенства.
На первом месте оказались джаты. Но если вся деревня поместила на второе место торговцев, а на третье брахманов, то мнение самих брахманов разделилось. Многие из них претендовали на второе место, другие же признали торговцев выше себя.
Итак, даже верховенство брахманов и то оказывается на поверку фикцией. (При этом следует признать, что опустить брахманов ниже чем на второе-третье место никто не решился: есть все-таки священные книги, где брахманы объявлены воплощением бога на земле.)
Можно посмотреть на кастовую систему с другой стороны. Все ремесленные касты считаются ниже земледельческих. Почему? Потому, отвечает традиция, что обработка земли почетнее, чем работа по дереву, металлу, коже. Но ведь есть множество каст, члены которых работают именно на земле, но которые стоят гораздо ниже ремесленников. Все дело в том, что своей земли у членов этих каст нет. Значит, почет оказывается тем, кто владеет землей — все равно, обрабатывает он ее своими или чужими руками. Брахманы до последних аграрных реформ в большинстве своем были землевладельцами. Работали на их земле члены низких каст. У ремесленников же земли нет, и работают они не на себя, а на других.
Члены низких каст, которые работают батраками, не называются земледельцами. У их каст совсем другие названия: чамары — кожевники, паси — сторожа, парайны — барабанщики (от этого слова и происходит вошедшее во все европейские языки «пария»). Их «низкие» занятия предписаны им традицией, но они могут обрабатывать землю без ущерба для своего престижа, потому что это занятие «высокое». Ведь у низких каст своя иерархия, и, скажем, кузнецу взяться за обработку кож — значит низко пасть. Но как бы ни трудились низкокастовые на поле, это не возвысит их, ибо само поле им не принадлежит.
Еще один из кастовых мифов — сложные и мелочные ритуальные предписания, которыми буквально опутан каждый член высокой касты. Чем выше каста, тем больше ограничений. Как-то мне довелось беседовать с одной женщиной. Ее мать — весьма ортодоксальная брахманка — попала в наводнение, и дочь сильно о ней беспокоилась. Но дочь приводило в ужас не то, что мать может погибнуть, а то, что, изголодавшись, она будет вынуждена есть «с кем попало», может быть, с неприкасаемыми. (Почтительная дочь даже не решилась произнести слова «неприкасаемый», но, несомненно, его подразумевала.) Действительно, когда знакомишься с правилами, которые должен соблюдать «дважды рожденный» брахман, начинаешь испытывать к нему жалость: бедняга не может выпить воды на улице, вечно должен заботиться о чистоте (естественно, ритуальной) пищи, не может заниматься большинством профессий. Даже в автобусе он не мог бы ездить, чтобы не коснуться кого не следует... Чем больше ограничений налагает каста на своего члена, тем она выше. Но оказывается, что большинство запретов можно вполне спокойно обойти. Женщина, которая так беспокоилась за мать, была, очевидно, большей индуисткой, чем сам Ману. Ибо сказано в его «Законах»:
«Кто, находясь в опасности для жизни, принимает пищу от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью...» И Ману иллюстрирует этот тезис примерами из жизни риши — древних мудрецов: риши Бхарадваджа с сыном, мучимые голодом, съели мясо священной коровы, а риши Вишвамитра принял из рук «самого низкого из людей» чандалы — отверженного — ляжку собаки.
То же самое относится и к профессиям. Брахману не разрешается заниматься «низкими» работами, но если у него нет другого выхода, то можно. И вообще большинство ограничений относится не к поведению, а к намерениям. Не то чтобы человек высшей касты не должен общаться с низкокастовым, он не должен хотеть общаться.
Несколько десятилетий назад, когда с легкой руки англичан в Индии распространилась содовая вода со льдом, возникла тяжелая проблема. Кто именно приготовил воду и лед на фабрике или на кустарном предприятии, неизвестно. Как быть? Ученые пандиты разъяснили, что содовая вода, а тем более лед — это не простая вода, и через них осквернение не передается.
В больших городах вошел в моду европейский костюм, реже носят кастовые знаки. Зато в провинции опытный человек сразу определит, с кем имеет дело: святого-садху он узнает по знаку высшей касты на лбу, женщину us касты ткачей — по сари, а брахмана — по шнуру «дважды рожденного» через плечо. У любой касты есть свой костюм, свои знаки, своя манера поведения.
Другое дело люди низких каст. Если неприкасаемому нельзя заходить в «чистые» кварталы, то лучше ему этого и не делать, ибо последствия могут быть самыми печальными.
Господствующие касты никогда не испытывали особого желания менять что-либо в традиционной структуре. Но выросли новые социальные группы: буржуазная интеллигенция, пролетариат. Для них большинство устоев кастовой системы обременительны и не нужны. Движение за преодоление кастовой психологии — его поддерживает правительство — ширится в Индии и сейчас добилось больших успехов.
Но кастовая система, такая неподвижная на первый взгляд и такая гибкая в действительности, отлично приспособилась к новым условиям: к примеру, капиталистические объединения часто строятся по кастовому принципу. Например, концерны Тата — это монополия парсов, все компании концерна Бирла возглавляют члены касты марвари.
Живуча кастовая система еще и потому — и в этом ее последний парадокс, — что она не только форма социального угнетения низших, но и способ их же самоутверждения. Шудрам и неприкасаемым нельзя читать священные книги брахманов? Но и у низких каст есть предания, в которые они не посвящают брахманов. Неприкасаемым запрещено появляться в кварталах, населенных высококастовыми индусами? Но и брахман не может прийти в поселок неприкасаемых. Кое-где его могут за это даже избить.
Отказаться от касты? Ради чего? Чтобы стать равноправным членом общества? Но разве равноправие — в существующих пока условиях — может дать нечто большее или лучшее, чем уже сейчас предлагает каста, — твердую и безоговорочную поддержку собратьев?
Каста — институт древний и архаичный, но живой и цепкий. Ее очень легко «похоронить», вскрыв многочисленные ее противоречия и нелогичности. Но живуча каста именно благодаря своей алогичности. Будь она основана на твердых и непреложных принципах, не допускающих отклонений, она давно изжила бы себя. Но в том-то и дело, что она традиционна и изменчива, мифологична и реалистична в одно и то же время. Волны действительности не могут разбить этот прочный и в то же время неосязаемый миф. Пока не могут...
Л. Алаев, кандидат исторических наук
Столкнется, я знаю многих путешественников-индоманов, которые живут там месяцами, но кастами не интересуются потому как не нужно для жизни.
Система каст сегодня как и век назад - это не экзотика, это часть сложной организации индийского общества, многопланового явление, которое уже не первый век изучают индологи и этнографы, о ней написаны десятки толстых книг, так что я опубликую здесь лишь 10 интересных фактов об индийских кастах - о самых популярных вопросах и заблуждениях.
1. Что такое индийская каста?
Индийская каста - явление настолько сложное, что дать исчерпывающе полное определение просто не возможно!
Касты можно только описать через ряд признаков, однако исключения все равно будут.
Каста в Индии - система социальной стратификации, обособленная общественная группа, связанная происхождением и правовым положением своих членов. Касты в Индии строятся по принципам: 1) общей (это правило соблюдается всегда); 2) одной профессии, как правило наследственной; 3) члены каст вступают в только между собой, как правило; 4) члены касты как правило не едят с посторонними, за исключением других индуистских каст значительно более высокой социальной позиции, чем их собственные; 5) члены каст могут определятся по тому от кого они могут принимать воду и пищу, обработанную и сырую.
2. В Индии 4 касты
Сейчас в Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список современных каст по штатам см. на http://socialjustice...
То, что безымянные люди на туристических и прочих около-индийских сайтах называют 4 кастами - это совсем не касты, это 4 варны - чатурварнья на - древняя социальная система.
4 варны (वर्ना)- это древняя индийская система сословий. брахманов (правильнее брамин) исторически - это служители культа, врачи, учителя. Варна кшатриев (в древности она называлась раджанья) - это правители и воины. Варна вайшья - это земледельцы и торговцы, а варна шудр - это рабочие и безземельные крестьяне, которые работают на других.
Варна - это цвет (на санскрите опять же), и у каждой индийской варны - свой цвет: у браминов - белый, у кшатриев - красный, у вайшьев - желтый, у шудр - черный, и раньше, когда все представители варн носили священный шнур - он был как раз их варны.
Варны соотносятся с кастами, но очень по разному, прямой связи иногда нет, и раз мы уж углубились в науку, надо сказать, что индийские касты в отличие от варн называются джати - जाति.
Подробнее об индийских кастах в современной Индии
3. Каста Неприкасаемых
Неприкасаемые - это не каста. Во времена древней Индии все, кто не входил в 4 варны, автоматически оказывались "за бортом" индийского социума, этих чужаков избегали, не пускали жить в деревни, поэтому они и названы неприкасаемыми. В последствие эти чужаки-неприкасаемые стали использоваться на самой грязной, низко-оплачиваемой и постыдной работе, и сформировали собственные социальные и профессиональные группы, то есть кастЫ неприкасаемых, в современной Индии их несколько, как правило это связано либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью, так что все охотники и рыболовы, равно как и могильщики, и кожевенники - неприкасаемые.
4. Когда появились индийские касты?
Нормативно, то есть законодательно система каст-джати в Индии была зафиксирована в Законах Ману, которые относятся к 2 веку до нашей эры.
Система варн - гораздо древнее, точной датировки не существует. Более подробно об истории вопроса я писала в статье Касты Индии, от варн к современности
5. Касты в Индии отменены
Касты в современной Индии не отменены и не запрещены, как часто пишут.
Наоборот все касты в Индии пересчитаны и перечислены в приложении к Индийской конституции, которое так и называется Таблица каст. Кроме того, после переписи населения в эту таблицу вносятся изменения, как правило дополнения, дело не в том, что появляются новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи.
Запрещена только дискриминация по признаку касты, это написано в статье 15 индийской Конституции, тест см. на http://lawmin.nic.in...
6. У каждого индийца есть каста
Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые , например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g...
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.
7. Касты есть только в Индии
Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на . Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала
8. Касты есть только у индусов
Нет, сейчас это не так, нужно углубиться в историю.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные, племенные народы Индии, которые не исповедовали индуизм и не входили в индийский социум. Потом в Индии стали распространяться другие религии - , Индия подверглась нашествиям со стороны других народов, и представители других религий и народов стали перенимать у индусов их сословную систему варн и систему профессиональных каст - джати. Сейчас касты есть в джайнизме, сикхизме, буддизме и христианстве, но они отличаются от индусских каст.
Любопытно, что в северной Индии, в современных штатах прадеш и система каст буддистов имеет не индийское, а тибетское происхождение.
Еще более любопытно, что в систему индийских каст оказались втянуты даже европейцы - христианские миссионеры-проповедники: те, кто проповедовал учение Христа высокородным браминам оказались в христианской "браминской" касте, а те, кто общался с неприкасаемыми-рыбаками стал христианским неприкасаемым.
9. Касту индийца, с которым общаешься, нужно знать и вести себя соответственно
Это расхожее заблуждение, растиражированное туристическими сайтами не известно для чего, ни на чем не основано.
Определить к какой касте относится индиец только по его виду нельзя, по его роду занятий - часто тоже. Один знакомый работал официантом, хотя происходил из знатного раджпутского рода (то есть он кшатрия). Знакомого непальца-официанта мне удалось идентифицировать по поведению как аристократа, поскольку мы были знакомы давно я спросила и он подтвердил, что это правда, причем парень работает не из-за отсутствия денег вовсе.
Мой старый друг начал свою трудовую деятельность в 9 лет как разнорабочий, убирал мусор в лавке... думаете он шудра? нет, он брамин (брахман) из бедной семьи и 8 ребенок по счету... еще 1 знакомый брамин торгует в лавке, он единственный сын, надо зарабатывать...
Еще один мой знакомый настолько религиозен и светел, что можно было бы подумать, что он то и есть настоящий, идеальный брамин. Но нет, он-то как раз шудра, причем он этим гордился и тем, кто знает что значит сева станет понятно почему.
И даже если индиец и скажет какой он касты, хотя такой вопрос считается не приличным - все равно это туристу ничего не даст, человеку, не знающему Индии, не понять что и почему устроено в этой удивительной стране. Так что озадачиваться кастовым вопросом не стоит, ведь Индии иногда трудно установить даже пол собеседника, а это наверное важнее:)
10. Кастовая дискриминация в наше время
Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление
Вместо послесловия
.
Если система каст в Индии вас интересует серьезно могу порекомендовать кроме раздела статей на этом сайте и публикаций в хиндунете почитать крупных европейских индологов 20 века:
1. Академический 4-х томный труд Р.В. Рассела " и касты центральных провинций Индии"
2. Монография Луи Дюмона "Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст"
Кроме того в последние годы в Индии выпущен ряд книг по этой теме, к сожалению сама их в руках не держала.
Если вы не готовы к чтению научной литературы - прочтите роман очень популярного современного индийского писателя Арундхати Рой "Бог мелочей", его можно найти в рунете.
С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?
Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.
Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.
Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:
1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.
В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.
Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.
Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).
Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».
Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.
Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).
В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.
Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии
У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.
Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).
Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).
Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.
Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.
Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.
А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.
Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.
Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).
В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.
В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.
Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».
Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.
Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.
Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.
upd: По непонятной мне причине некоторые читатели устроили в комментариях к этой записи ругань и взаимные оскорбления. Мне это не нравится. Поэтому комментарии к этой записи решил заблокировать.
«Индия – современное государство, в котором нет места дискриминации и неравенству» — ораторствуют с трибун индийские политики. «Кастовая система? Мы живем в 21-м веке! Любая форма дискриминации по кастовому признаку давно осталась в прошлом» — вещают в ток-шоу общественные лица. Даже местные деревенские жители, на вопрос, жива ли кастовая система, отвечают пространно: «все уже не так».
Насмотревшись с близи на , я поставила себе задачу понаблюдать и составить собственное мнение: осталась ли кастовая система Индии только в учебниках или на бумаге, или же живет себе, замаскировавшись и затаившись.
Деревенские дети из разных каст играют вместе.
В итоге, прожив в Индии 5 месяцев, могу с уверенностью сказать:
- Кастовая система существует в Индийском государстве и сегодня. Людям выдаются официальные соответствующие документы, в которых отражена принадлежность к касте.
- На то, чтобы искоренить дискриминацию по кастовому признаку, направлены огромные усилия политиков, PR-щиков, телевидения.
- В обществе кастовая система сохранилась и живет себе припеваючи. Элементы дискриминации присутствуют еще как. Конечно, уже далеко не в том виде, как раньше, но тем не менее. «Каста в наши дни не важна» — заявляют индийцы, широко открыв свои наивные глаза. И своими же ежедневными действиями подтверждают обратное.
Немного теории. Что такое кастовая система.
В Индии существует 4 основных касты, изображающих тело человека. Русские любят поспорить о том – каста ли, варна, что есть что. Я не претендую на научный трактат и буду использовать ту терминологию, которую используют «рядовые» индийцы, с которыми я общалась по вопросу. Касты и подкасты они используют в английском варианте. Jati — в живом используемом хинди. Если у человека хотят узнать касту, спрашивают только какова его jati. А если говорят, откуда он, обычно называют фамилию. По фамилии всем понятна каста. На вопрос, что такое варна, простые индийцы не смогли мне ответить, они даже не поняли этого слова. Для них оно древнее и не используемое.
1-я каста – голова. Брахманы. Священнослужители (жрецы), мыслители, ученые, врачи.
Семейная пара из касты брахманов.
2-я каста – плечи и руки. Кшатрии. Воины, полиция, правители, организаторы, администраторы, землевладельцы.
3-я каста – туловище или живот. Вайшьи. Земледельцы, ремесленники, торговцы.
Мебельщики. 3-я каста.
4-я каста – ноги. Шудры. Слуги, уборщики. Их индийцы называют Untouchable – неприкасаемые. Могут как выполнять самую низкую работу, так и занимать высокие посты — благодаря усилиям правительства.
Внутри касты делятся на большое количество подкаст, которые расположены в иерархическом порядке относительно друг друга. Подкаст в Индии несколько тысяч.
Никто в Кхаджурахо не смог мне толком рассказать, в чем различие между подкастами внутри 1-й и 2-й каст, в чем, более конкретно, их предназначение. Сегодня явным является лишь уровень – кто выше, кто ниже относительно друг друга.
С 3-й и 4-й кастой более прозрачно. Прямо по фамилии народ определяет предназначение касты. Стричь, шить, готовить, готовить сладости, ловить рыбу, изготовлять мебель, пасти коз – примеры подкаст 3-ей. Выделка кож, вывоз мертвых животных, кремирование тел, чистка канализации – примеры подкаст 4-й касты.
Ребенок из касты уборщиков — 4-й.
Так что же в наше время сохранилось от кастовой систем, а что кануло в лету?
Делюсь своими наблюдениями за жизнью людей штата Мадхья-Прадеш. Жители продвинутых городов – знаю, что у вас не так:) Вы уже гораздо ближе к западу. Но у нас в глуши так, как я пишу:)
Проявления кастовой системы, которые сегодня исчезли или изменились.
- Раньше населенные пункты строились по принципу разделения каст. У каждой из 4-х каст были свои улицы, площадь, храмы и т.д. Сегодня где-то есть общины, а где-то вперемешку. Никого это не смущает. Лишь некоторые деревни сохранили свою изначальную организацию, с четким делением территории. Например, в .
Старая деревня Кхаджурахо. Сохранила организацию улиц в соответствии с кастами.
- Все дети имеют равные возможности при получении образования. Вопрос может быть в деньгах, но не в касте.
Мальчик на закате пасет буйволов и учит урок по тетради.
- Все люди имеют возможность поступить на работу в государственные учреждения или крупные компании. Людям, принадлежащим к нижним кастам, выделяются квоты, рабочие места и т.д. Не дай бог, заговорят о дискриминации. При поступлении в университет или на работу нижние касты вообще в шоколаде. Например, проходной балл для кшатрия может быть 75, а на то же самое место для шудры – 40.
- В отличии от былых времен, профессия зачастую выбирается не в соответствии с кастой, а как получится. Взять хотя бы работников нашего ресторана. Тот, кто должен шить одежду и рыбак работают поварами, один официант – из касты прачек, а второй – из кшатриев – касты воинов. Уборщик и призван быть уборщиком – он из 4й касты — шудр, а вот его младший брат уже моет только пол, но не туалет, и ходит в школу. Семья надеется на его светлое будущее. В нашей семье (кшатрии) есть несколько учителей, хотя традиционно это вотчина брахманов. А одна тетя профессионально шьет (этим занимается одна из подкаст 3-ей касты). Брат мужа учится на инженера. Дедушка мечтает — когда же кто-нибудь пойдет работать в полицию или армию. Но пока никто не собрался.
- Некоторые вещи являлись запретными для каст. Например, употребление мяса и алкоголя первой кастой – брахминами. Сейчас многие брахмины забыли заветы предков и употребляют все, что хотят. При этом общество это порицает, очень сильно, но они все равно пьют и едят мясо.
- Сегодня люди дружат в независимости от каст. Могут сидеть вместе, общаться, играть. Раньше это было невозможно.
- Государственные организации — такие как школы, университеты, больницы – смешанные. Туда имеет право прийти любой человек, как бы некоторые не морщили свои носы.
Свидетельства существования кастовой системы.
- Неприкасаемые — шудры. В городах и государством они оберегаются, но в глубинке так и считаются неприкасаемыми. В деревне шудра не зайдет в дом представителей более высоких каст, либо будет трогать лишь определенные предметы. Если ему подается стакан с водой, то потом он выкидывается. Если кто-то прикоснулся к шудре, он пойдет принимать душ. Как пример, у нашего дяди есть спортивный зал. Расположен он в арендованном помещении. К дяде пришли 3 представителя 4-й касты. Он сказал — конечно, занимайтесь. Но брахман, хозяин дома, сказал — нет, не позволяю находиться в моем доме неприкасаемым. Пришлось им отказать.
- Очень яркое доказательство жизнеспособности кастовой системы — это браки. Большинство свадеб в Индии и сегодня организуются родителями. Это так называемые arranged-marriage. Родители ищут своей дочери жениха. Так вот, первое, на что смотрят при его выборе – это на касту. В крупных городах бывают исключения, когда молодежь из современных семей находит друг друга по любви и женится под вздохи родителей (или попросту сбегает). Но если родители сами ищут жениха, то только в соответствии с кастой.
- У нас в Кхаджурахо 20000 жителей. При этом, про кого я ни спрошу – из какой касты, мне обязательно ответят. Если человека немного знают, то и его касту тоже. Как минимум, верхнюю – 1,2,3 или 4, и очень часто знают и подкасту – где он внутри. Люди с легкостью говорят, кто выше кого и на сколько шагов, как касты соотносятся друг с другом.
- Высокомерие людей из высших каст – 1-й и 2-й – очень бросается в глаза. Брахмины спокойны, но периодически высказывают легкое презрение и брезгливость. Если представитель нижней касты или далит работает кассиром на ж/д-станции – никто не задастся вопросом, к какой касте он относится. Но если он живет в одной деревне с брахмином, и всем известно, из какой он касты, брахмин не будет до него дотрагиваться и что-то брать. Кшатрии же откровенные забияки и хвастуны. Задирают в шутку представителей каст пониже, командуют ими, а те только хихикают глупо, но ничего не отвечают.
Представитель 2-й касты — кшатриев.
- Многие представители 3-ей и 4-й каст выказывают демонстративное почтение людям из 1-й и 2-й. Брахминов они величают Марадж, а кшатриев – Раджа или Дау (покровитель, защитник, старший брат по-бхунделкхандски). Складывают руки в намасте до уровня головы, когда здороваются, а те в ответ соизволяют лишь кивнуть головой. Часто вскакивают со стула, когда подходит высшая каста. И, самое ужасное, – периодически пытаются касаться ног. Я уже писала , что в Индии, когда здороваются или во время важных праздников, могут касаться ног. В основном это делают в кругу своей семьи. Еще у брахмина касаются ног в храме или во время церемонии. Так вот некоторые личности норовят коснуться ног у людей касты выше. Раньше это было распространено, но сейчас, на мой взгляд, выглядит заискивающе. Особенно неприятно, когда пожилой человек бежит потрогать ноги молодого, чтобы высказать ему уважение. Кстати, 4-я каста, как притесняемая ранее, а сейчас активно защищаемая, ведет себя более дерзко. Представители 3-й касты ведут себя уважительно и сами рады услужить, а уборщик и огрызнуться может. Очень забавно смотреть, опять же, на примере ресторана, как работники, не стесняясь, распекают друг друга. При этом, сделать замечание уборщику дается всем с большим усилием, и они пытаются переложить эту миссию на меня. Меня он всегда слушает, с восторгом глядя широко открытыми глазами. Если остальные имеют возможность пообщаться с белыми – место-то туристическое, то шудрам это редко удается, и они сохранили перед нами благоговейный трепет.
- Несмотря на то, что представители разных каст проводят время вместе, как я писала раньше (п.6 прошлого блока), все-таки, неравенство чувствуется. Представители 1-й и 2-й каст общаются между собой на равных. А по отношению к другим позволяют себе больше наглости. Если нужно что-то сделать, подорвется сразу тот, кто кастой ниже. Даже между друзьями постоянно звучат эти мараджи и дау. Бывает, родители могут запрещать детям дружбу с представителями более низких каст. Многое, кончено, зависит от воспитания. То, что более ярко выражается на улице, в институте, например, уже не заметно — здесь обычно все общаются на равных и с уважением.
Дети земледельцев — 3-й касты.
- Выше я писала про равные и даже лучшие условия для низких каст при приеме на государственную работу или в крупные компании. Однако, в небольших городах и деревнях это не работает. Я задала вопрос мужу – сможет ли он взять на работу поваром шудру. Он долго думал, и сказал, все-таки, нет. Какой бы ни был прекрасный повар, это не возможно. Люди не будут приходить, у ресторана будет плохая репутация. То же касается парикмахерских, швейных и т.д. Поэтому, для тех, кто хочет вырваться наверх, единственный путь – уезжать из родных мест. Туда, где нет знакомых.
В завершение хочу сказать о новой касте, которая правит миром. И в Индии тоже. Это каста денег. Про бедного кшатрии все будут помнить, что он кшатрий, но никогда не выскажут столько почтения, как богатому кшатрию. Мне грустно видеть, как порой выслуживаются и унижаются образованные, но бедные брахмины перед теми, у кого есть деньги. Разбогатевший шудра будет вращаться в «более высоком», если можно так сказать, обществе. Но такого же уважения, как брахмины, он не получит никогда. К нему будут бежать, чтобы прикоснуться к ногам, а за глаза помнить, что он. То, что происходит сейчас в Индии, наверное, очень похоже на медленное умирание европейского высшего общества, когда в него потихоньку проникали богатые американцы и местные торговцы. Лорды сначала сопротивлялись, потом тайно злословили, а в конце концов и вовсе превратились в историю.
