Святой Грааль - что это такое и где он находится.

Проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия .

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

Поиски Грааля

Хуан де Хуанес. Иисус Христос с причастием

В IX веке в Европе начинают «охотиться» за реликвиями, связанными с земной жизнью Христа. Своего апогея этот процесс достиг в XIII веке, когда Людовик Святой привёз в Париж из Константинополя и поместил в построенной для этой цели Святой Капелле ряд орудий Страстей, чья подлинность мало у кого вызывала сомнение.

Однако среди орудий Страстей, которые выставлялись в различных храмах Европы, отсутствовала чаша, из которой вкушал Иисус на тайной вечере. Это обстоятельство подстегнуло толки и предания о её местонахождении. В противовес Парижу, который «монополизировал» многие святыни христианства, часть современной Франции, принадлежавшая английской короне, выдвинула легенду о чаше, которая скрыта где-то на просторах Британии.

В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш , в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. В некоторых описаниях Грааль весьма напоминает неиссякаемый сосуд из более древних кельтских легенд, который по своей функции сходен с аналогичными предметами в мифологии других индоевропейских народов , в частности, с рогом изобилия (см. ниже).

В средневековой литературе

• - гг. - «Персеваль, или Легенда о Граале » , Кретьен де Труа
• - гг. - трилогия «История Святого Грааля » : «Роман об Иосифе Аримафейском » , «Мерлин » (частично сохр.) и «Персеваль» (не сохр.), Робер де Борон (Бургундия)
• - гг. - «Цикл Вульгаты »: «История Святого Грааля », «История Мерлина », «Книга Ланселота », «Поиски Святого Грааля » и «Смерть Артура » .

В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в древнеирландской столице Таре .

Грааль и конспирология

Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи » и восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана :

• Грааль - это кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» - «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры , прямо происходившие от Сионской Общины .
• в широком смысле - это грудь Магдалины , затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии .

Святой Грааль в современной культуре

Артур Хэкер, «Искушение сэра Персиваля »

См. также

Примечания

Литература

• Блюм Жан. Ренн-ле-Шато. Вестготы, катары, тамплиеры: секрет еретиков. - СПб.: Евразия, 2007. - 252 с. - Серия «Историческая библиотека».
• Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Грале // Из истории средневекового романтизма. - Киев, 1877.
• Дашкевич Н. П. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. - Киев, 1890.
• Веселовский А. Н. Где сложилась легенда о Святом Грале? - СПб., 1900.
• Аверинцев А. Грааль //

Святой Грааль уже много веков считается одной из важнейших реликвий христианства. Согласно легендам, Грааль дарует страждущим вечную молодость, мудрость, исцеление от недугов.

Первое упоминание Грааля в Библии связанно с именем древнего Салимского царя и первосвященника Мелхиседека, который считался хранителем Священного Грааля. На иврите: Малкицедэк — «царь справедливости» (малки - «мой царь», цедек - «справедливость»). Первосвященник Мелхиседек преподнёс Чашу патриарху Аврааму, и Авраам поклонился солнцу Грааля и исполнился Святого Духа.

После того, как Ковчег Завета был безвозвратно утрачен и завет Бога с Израилем расторгнут фарисеи продали Чашу за гроши . Согласно Анне-Екатерине Эммерих, святая Вероника, купила Чашу у фарисеев на рынке. Накануне Тайной Вечери Спаситель попросил Веронику принести сосуд на Тайную Вечерю, пил из него вино и давал испить своим ученикам.

«И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28).

По одному из преданий, иудейский старейшина Иосиф Аримафейский поклялся хранить священную Чашу . После казни Спасителя Иосиф Аримафейский собрал в Святой Грааль кровь Христа, стекавшую по Крестному древу и совершил погребение снятого с Креста тела Спасителя в своей каменной гробнице. Римский правитель Иудеи Понтий Пилат распорядился отдать тело Иисуса именно Иосифу, дяде Христа.

Иосиф преподнёс Чашу Пресвятой Деве Марии со словами: «Ты от века его Хранительница, Ты олицетворенная Чаша Христова, Ты Священный Грааль, Живой Алтарь. О Блаженная Мати, прими из рук моих этот священнейший священных сосуд нашего Господа и храни его. Господь обещает Свою вечную жизнь на Земле и пребывание среди тех, кто будет вкушать из священного сосуда сего Его Божественную Кровь».

Пресвятая Дева Мария преподнесла Святой Грааль для первой евхаристии апостолам, и первой вкусила неисчерпаемо умножающуюся кровь Господню на первом же причастии в Иерусалиме. Таинство евхаристии было установлено через Священный Грааль. Во время причастия над Чашей реял огненный крест, а т е, в чьих руках побывал Святой Грааль, преображались.

Праведного Иосифа Аримафейского заключили в темницу на целых 42 года. По народной легенде, Иосиф Аримафейский сумел заполучить Чашу у Понтия Пилата, и Святой Грааль давал ему пищу и питьё до тех пор, пока римский император Веспасиан, правивший в 69 — 79 г.г. , не освободил его.

Праведный Иосиф Аримафейский отправился с Чашей — Святым Граалем в Британию , где нашёл преемников, готовых охранять реликвию после его смерти. Ими стали Титурель и его сподвижники , называвшие себя «рыцарями Святого Грааля». Все паломники, приходившие поклониться Святому Граалю, получали исцеление, молодость и изобилие в еде.

Почему Иосиф Аримафейский отправился именно в Британию?

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф Аримофейский был человеком состоятельным, богатым купцом и торговал оловом. Маршрут легендарного путешествия Иосифа со Святым Граалем в Британию в точности совпадает с торговыми путями судов с оловом , описанным греческим автором Диодором Сицилийским.

«С отливом олово перевозят на остров Иктис (видимо, речь идет об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). Традиции ремесла очень сильны в Северной Франции, Западной Ирландии, северном Лондоне и в олово добывающем регионе Корнуэлла – все они свидетельствуют об участии Иосифа в оловянном бизнесе. Особо ревностно он вёл свои дела в Корнуэлле. Жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли, и однажды он привёз сюда младенца Христа и Деву Марию ; они сошли на берег острова Сент-Мишель» .

Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможен, что подтверждается некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса в возрасте от 12 до 30 лет.

В устье реки Кэмел, вдоль дороги на Гластонбери , находится «стена Иисуса». Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония . В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда о том, что ещё мальчиком Христос был здесь. У местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди» . Прихожане замечают, что из каверны под церковью в Придди исходят странные энергетические потоки.

В Галилее существует легенда о том, что Иисус был плотником , и подкрепляется убедительным рассказом о том, что Он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника. Судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой Земли и Британии – в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа.

По легенде, именно Иосиф основал первую церковь в Британии , но католическая церковь не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 году, и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского 1125 года , говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается.

В более позднем переиздании книги английского историка XII века Уильяма Малмсберийского (1090-1143 г.г.), уже после того как во Франции стали популярны легенды о рыцарях Круглого стола и обретении Святого Грааля, в тексте уже есть упоминания об Иосифе. Историк рассказывает об учениках одного из апостолов, прибывших со священной Чашей в 63 году в Британию вместе с Иосифом Аримафейским, хранителем Святого Грааля.

Манускрипт Grand Saint Graal, датируемый XII веком, практически пересказывает тоже предание о перемещении реликвии на Британские острова. Создается впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английском фольклоре история о Святом Граале появилась в XV веке , когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Используя древние манускрипты бургундца Робера де Борона, британец Томас Мэлори написал «Историю чаши Грааля, наскоро переведенную с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

Чаша археологической культуры Hallstatt (750-450 гг-до н.э.

Томас Мэлори так пересказал легенду о Святом Граале , не оставив ни малейших сомнений в том, что в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Святой Грааль был дохристианским кельтским символом , уцелевшему в Британии благодаря тому, что Чашу замаскировали под христианскую святыню. Автор «Истории чаши Грааля…» , считает истинным хранителем Грааля не Иосифа Аримафейского, а всесильного языческого (Бриан —) который, согласно древнему кельтскому мифу, обладал магическим котелком, питьё из которого воскрешало мёртвых. Кельтский бог Брен был одним из трёх сыновей бога Дану, из-за чего им — святой троице дали название «Туата де Даннан». Древние народы, населявшие Ирландию, упоминали котёл Дагды.

«Ирландия была пуста в течение тридцати лет после Партолона, пока не пришёл Немед, сын Агномана, из греков , вместе со своими четырьмя вождями , которые были его сыновьями . Четыре предводителя, сыновья Немеда, звались Старн и Ярбонел - прорицатель, Аннинд и Фергус Рыжий бок» . «Немед» означает «священный »; имя его сына «Ярбонел» - «прорицатель», то есть, друид или вад (ведать) или (филид — fili; от -*welet- велеть, *wel — «видеть», то есть «провидец») .

Можно с уверенностью говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII веками католическим духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику.

В книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период римского завоевания Британии в свободолюбивом Уэльсе, не покорённом римлянами, благодаря легенде о Чаше (Святом Граале) началось возрождение друидизма, языческой религии кельтов валлийцев (самоназвание - «соотечественники». Боспора Киммерийского — Чёрного моря), выстоявшей под натиском армий Цезаря (100 - 44 г. до н.э.) , а позднее пережившей террор первых христианских миссионеров.

Древние жители Уэльса , сохранили легенды о сосуде богини Тёмной Луны, Великой Матери Серидвен, содержавшем в себе мудрость веков, как растущая Луна переходит в полную, так молодость переходит в зрелость и мудрость.

Скифская золотая чаша 6 век до н.э.

Возможно, от самоназвания царских скифов - СКОЛОТ (skolot, или skolt), происходит слово КЕЛЬТ (лат. Celtae, бретонск. Kelted, ирл. na Ceiltigh, шотл. (гэл.). Ceilteach, мэнск. ny Celtiee, корн. Kelt ). Цезарь и Павсаний утверждали, что Kelt это Скифы-паралаты , чей символ золотая Чаша, называли себя по имени своего царя КОЛОксая (греч. Κολαξαις) – младшего сын Таргитая.

Кельтский бог Бран , обладатель волшебного котелка (Чаши), и кельтские легенды о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, стали неотъемлемыми атрибутами возрождения друидизма.

По этрусской мифологии (Тагет) чудом появился из земли в XII веке до н.э. Его нашли прямо в борозде во время пахоты близ города Тарквиний в виде младенца с седыми волосами. Связанный с Подземным миром вестник богов Таг пел им священное учение. Этруски считали Тагета сыном бога и создателем всех людей, что сближает его с Геркле (Гераклом), который рассматривался как предок этрусков.

Кельтские барды распевали песни Святом Граале при всех королевских и аристократических дворах Европы, маскируя скрытый смысл послания друидов. По их мнению, тайну волшебной силы, вечной молодости и жизни знали древние боги кельтов и их жрецы, владеющие Чашей. В устных преданиях кельтов есть сказание о чародее Мерлине , владевшем волшебной чашей, открывающей доступ к знаниям всего мира.

Окутан тайной и сам Святой Грааль, потерянный где-то близ Гластонбери – первого центра христианства в Британии, чаша стала объектом поисков, которые продолжались много веков. Согласно легендам рыцари каким-то образом разыскали Чашу — Святой Грааль, но к тому времени чаша считалась не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, дарящим его обладателю вечную молодость и неземную мудрость. Общепризнанный факт, что , кельтского племени, давшего название всему Уэльсу. Вскоре Святой Грааль исчез так же загадочно, как и был найден.

В ранних христианских документах Святой Грааль описан, как большая Чаша, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура герой куртуазного эпоса сэр Персиваль (фр. Perceval , нем. Parzival) потратил немало сил, чтобы открыть секрет таинственной Чаши. Позже возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной вечере.

С появлением первых произведений бардов о Святом Граале, в западной Европе появилась серьезная оккультная организация, связывавшая свою деятельность со Святой Чашей – Орден тамплиеров. В немецком романсе о Граале, «Парзифаль» (нем. Parzival) — самом таинственном произведении, посвященном Граалю, написанном между 1200 и 1220 гг., особо отмечено, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден в немецком романсе «Парзифаль» изображён строгим и целомудренным, он размещен в Монсальват (иначе Монсальваж, Мунсальвеш ) — «Замок Святого Грааля». В романе XIII века «Ланселот-Грааль» замок получил название Корбеник , явно кельтского происхождения от валлийского Caerbannog — «горная крепость». В романе Томаса Мэлори (1405-1471 г.г.) «Смерть Артура», замок именуется Карбонек или даже Корбин.

«под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми». («Парзифаль»)

В Средневековье легенды о Святом Граале, в угоду католической церкви и Ватикану, приобрели большую популярность. Папа Римский требовал, чтобы в каждом католическом храме была святая реликвия, какая-то вещь, принадлежавшая святому, или же часть его останков.

Самыми желанными реликвиями храмов становились предметы, связанные с Иисусом Христом. Охотники за христианскими реликвиями добыли части креста, на котором был распят Спаситель, гвозди из креста, терновый венец Иисуса, копьё Лонгина, проткнувшее тело Христово, Туринскую плащаницу, в которую было завернуто тело Иисуса, снятое с креста. Никто не мог найти только Чашу, которую держал в руках Спаситель на причастии во время Тайной вечери.

Известно, что во время церковных таинств нельзя использовать чаши из дерева и керамики, значит священная Чаша причастия могла быть только из камня или серебра.

Самая известная чаша, объявленная Ватиканом как истинный Святой Грааль, находится в Валенсии в Соборе Святой Марии. Чаша представляет собой халцедоновый или агатовый кубок тёмно-красного оттенка высотой 7 см и 9,5 см в диаметре, стоящий на подставке с двумя ручками. Халцедон или агат, из которого изготовлена чаша, называют карнеолом или сердоликом, чаша датируется 100-50 годом до н.э. или I веком н.э. Археолог Антонио Бельтран определил, что Чаша была создана в мастерской Египта, Сирии или самой Палестины, что доказывает возможность нахождения Чаши на Тайной Вечере. Чаша отделана золотом, ценным жемчугом и изумрудами. Основание и две ручки чаши были добавлены в Средневековье, но сама Чаша может считаться настоящей реликвией.

Другая реликвия, которую называют Святым Граалем — это Антиохийский потир , найденный в 1910 году. На Антиохийском потире изображены апостолы и Иисус Христос, а внутри потира скрыт простой серебряный кубок. Недавние исследования показали, что Антиохийский потир не может быть Святым Граалем, так как.его изготовили не раньше VI века.

Немало историков сходится во мнении, что Грааль – это вовсе не чаша, а собирательное понятие. По одной версии, это камень с чудесными свойствами, по другим – серебряное блюдо. Некоторые исследователи отождествляют Чашу -хранилище крови Господней с Девой Марией.

Если верить библейскому преданию, Грааль - это чаша, которой пользовался Христос на Тайной Вечере. Позже Иосиф Аримафейский, дядя Христа, сумел заполучить эту чашу у Понтия Пилата, и переправил её в Британию, где Грааль стал талисманом первых христиан. Захороненная или потерянная где-то близ Гластонбери - первого центра христианства в Британии, - чаша стала объектом поисков, которые продолжались много веков. Рыцарям короля Артура каким-то образом удалось разыскать Грааль - к тому времени чаша считалась не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. Вскоре Грааль исчез так же загадочно, как и был найден - с тех пор идут его поиски.

Насколько достоверна история о существовании Грааля и его перемещении в Британию? Поначалу свидетельства производили весьма обнадёживающее впечатление. В евангелии отражён доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Христа. Предположение относительно того, что Иосиф - дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится) выглядит правдоподобно хотя бы потому, что Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были похоронить в особой могиле - по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявлять только родственники покойного.

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человеком состоятельным, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнению: если Иосиф мог себе позволить установить на могиле Христа надгробие, значит он был действительно богат. По купеческой традиции тех лет, он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию в точности совпадает с классической схемой перемещения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описал греческий автор Диодор Сицилийский. С отливом, писал он, олово перевозят на остров Иктис (по-видимому, речь идёт об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова тридцать дней идут через Галлию к устью реки Рейн».

Традиции ремесла очень сильны в Северной Франции, западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла - все они свидетельствуют об участие Иосифа в оловянном бизнесе. Особо ревностно он вёл свои дела в Корнуэлле. В начале XX в. были записаны слова одного из кузнецов по олову: «Братство рабочих по металлу одно из самых старых - как и все мастеровые, мы бережно храним наши традиции. В частности, жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли - однажды он привёз сюда младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель».

Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможен, что подтверждается некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в Него) - распространено мнение, что в то время Он находился за границей. В устье реки Кэмел, Корнуэлл, вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что ещё мальчиком Христос был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Иисус был плотником, подкрепляется убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника - судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Таким образом имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии - в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа. Живший в VI в. писатель Гилдас утверждал, что идеи Христа начали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, т. е. всего через четыре года после распятия Иисуса. На металлическом винном кубке I в. н. э., который был найден у стены Гадриана, обнаружены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах - в частности, говорится о том, что храм здесь был ещё до того, как в VI в. н. э. сюда прибыли миссионеры католической церкви.

И наконец, ещё один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной - вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кто был Иосиф? Просто богатый купец, обратившийся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привёз ли с собой Святой Грааль?

Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается - упущение весьма серьёзное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте есть ссылки на Иосифа - создаётся впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV в., когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведённая с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга - ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остаётся ни малейших сомнений: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран - согласно древнему кельтскому мифу, Бран обладал магическим котелком, питьё из которого воскрешало мёртвых.

В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии - вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф. Грааль остаётся в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил учёный Роджер Шерман Лумис - эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам, Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьём в бедро или ногу - это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище «Богатый Рыбак» можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.

Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку - оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».

Похоже, можно с определённой долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII вв. духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамлённые» в христианскую эстетику Однако возникает ещё один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»? В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма - эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, - все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьёзная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В «Парзифале» - немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 гг. - особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам - это вообще одно из самых таинственных произведений, посвящённых Граалю. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещён в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдёт его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовётся этот камень Граалем».

Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. - это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобождённый от неверных турков Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи - никакого личного имущества, целомудрие, послушание - и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» - символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.

Этот орден всегда был независимым и окружён таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты - в одной только Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.

В связи со Святым Граалем необходимо отметить ещё одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают, как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе шла речь выше - весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещённый элемент истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчёркивает, что в Средние века не было чёткой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой лёгкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддаётся с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы - каменные изображения этих богов до сих пор прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, это более чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию - сегодня многие убеждены, что ещё в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.

Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII в. хозяин постоялого двора. Кустарник, который растёт в тех местах сегодня - говорят, он происходит от того самого, «иосифовского», - это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветёт оно в мае и иногда в январе, т. е. примерно в Рождество по юлианскому летоисчислению. Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец - это ещё одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.

Сам же Грааль поистине святой - но он был Святым задолго до Христа…

Самое большое распространение легенда о Святом Граале получила благодаря рыцарскому роману Кретьена де Труа, написанного в XII веке, как раз в разгар крестовых походов. Сам же Труа за основу своей книги взял уже существовавший материал, а точнее книгу кельтских легенд и мифов называемую – «Мабиногион».

Рукопись Кретьена де Труа в то время пользовалась большим успехом, и текст многократно переписывался и все больше и больше распространялся по миру. Таким образом, он попадал в руки людям, которыми овладевала мысль найти эту ценнейшую реликвию. Они проводили свои поиски, потом публиковали свои книги, и так эта легенда дошла вплоть до наших дней.

Самым заинтересованным исследователем средних веков был Леонардо да Винчи. Именно на основе его рукописей и выводов ведутся дальнейшие исследования и изыскания в наше время.

Все христиане в мире верят, что Святой Грааль – это чаша, в которой на тайной вечере Иисус Христос превратил свою кровь в вино и из которой причащались апостолы, а через три дня в эту чашу Иосиф из Аримафеи, собирал капли крови Иисуса, стоя у креста.

Святой Грааль ненадолго задержался в Древней Иудеи – Иосиф Аримафейский вывез чашу в Европу, как предполагается на территорию современной Англии. Чашу как реликвию хранили долгие годы пока в 258 году, после гибели священника Лоренцо, который был ответственным за сохранность христианских сокровищ по порученную папы Сикста V, она не пропала. Некоторые историки считают, что она находилась у тамплиеров, в качестве одного из самых ценных сокровищ, и позднее пропала вместе со всеми остальными богатствами крестоносцев.

Тайна Святого Грааля

Есть и другая версия, которая гласит, что Святой Грааль не только предмет, но он же имеет и еще одно, символическое значение.

Помимо того, что Святой Грааль обозначает чашу, он также значит и кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real» или «sang royal» - «королевская кровь».

Найдено много документов прямо или косвенно указывающих на существование, так называемого иудейского архива, хранящегося в Иерусалимском храме. В архиве хранятся записи свидетельств о рождении и браке, а также и другие различные семейные документы. Предполагается, что среди всех этих бумаг есть и связанные с «Царем Иудейским» Иисусом Христом.

Современные исследователи древности пришли к мнению, что в Иудее человек, тем более проповедующий как Христос, просто не мог быть не женат. В случае если он был бы холост то это было бы отражено в Евангелиях – как вещь не стандартная для того времени и даже неприличная.

Многие исследователи и эксперты, занимающиеся изучением периода жизни Христа, считают, что описанная в Евангелиях свадьба в Каннах Галилейских, была непосредственно именно его собственной свадьбой. Если начать внимательно изучать отрывок, описывающий это событие, то начинаешь невольно замечать странности и нестыковки.

Христос, будучи бедным плотником и в то время еще не начавший проповедовать, вдруг получает приглашение на богатую свадьбу, где превращает воду в вино. И распорядитель, удивляясь качеству вина, благодарит жениха. Может ли быть женихом сам Иисус Христос? Возможно, так считал и один из самых известных святых ранней церкви Климент Александрийский, который «подредактировал» Евангелие от Марка и сцену свадьбы оттуда исключил. Все же эта сцена осталась в Евангелие от Иоанна, которое было написано позже.

На роль жены Христа подходят несколько кандидатур. Самая известная из всех это конечно – Мария Магдалина, которую, кстати, тамплиеры считали духовной покровительницей. Вопреки распространенному мнению она никогда не была блудницей. Доказательством тому служит само Евангелие. В блудницы Магдалину записали гораздо позже. Есть и еще одно упоминание в Библии, которое косвенно доказывает, что женой Христа могла быть Мария Магдалина.

Известно, что ученики Иисуса Христа много раз сетовали о том, что Христос больше любит Магдалину, а не их, он же отвечал им: «А почему бы мне не любить ее больше вас?».

Есть еще одно обстоятельство которое никак не укладывается в общую картину того времени, и которое еще раз доказывает состоятельность версии о женитьбе Иисуса. По правилам того времени незамужняя женщина никак не могла свободно путешествовать даже в компании, а могла передвигаться только с мужем. Есть еще множество не состыкованных моментов описанных в Библии, но они уже менее значимы.

В поисках Святого Грааля

Есть исследователи считающие, что у Иисуса Христа были дети. Именно эта информация и хранилась в Иудейском архиве, именно эту информацию так свято хранили тамплиеры. Свиток с родословным древом, ведущим свою линию от Богочеловека, был самым ценным артефактом.

Знания о существовании подобной реликвии не могли оставить в покое известных царей, королей, правителей, рыцарей, полководцев и диктаторов. Естественно этой бесценной вещью заинтересовался Адольф Гитлер. Будучи падким на всякие мистические вещи он сильно заинтересовался и сокровищем тамплиеров и пожелал его, во что бы то ни стало найти. Известно, что он искал Святой Грааль по всему миру, отправлял многочисленные экспедиции и в том числе даже на Кавказ, где якобы в одной из пещер может храниться священный артефакт.

Первым кто заговорил о пребывании тамплиеров в Ливонском ордене, был археолог и историк Отто Ран. Он же первый кто начал поиски сокровищ тамплиеров в 1930 году. Целью его поисков был, конечно, не Святой Грааль , а золото, и надеялся он найти какой-нибудь клад, припрятанный орденом на «черный день». Отто Ран выбрал несколько мест, где и начал свои изыскания.

Первыми он исследовал развалины замка Монсегюр в Лангедоке, Кенигсберг и Латвию. И вдруг в 1937 году Ран внезапно бесследно исчезает. Как выясняется позже из расползшихся слухов, Отто нашел небольшой клад и, посчитав, что ему этого до конца дней хватит и останется даже правнукам, решил уйти на покой. Для этого он изменил внешность, поменял документы и исчез в неизвестном направлении.

Лично Адольф Гитлер дал распоряжение начать следствие по делу Отто Рана в 1941 году. Он очень жаждал узнать - что же смог отыскать Ран помимо золота, которое естественно мало интересовала фюрера. Ему хотелось выяснить - не нашел ли Отто Ран каких либо зацепок о нахождении Святого Грааля, но все усилия были четны, в итоге дело так и заглохло.

Когда наши войска вошли в Кенигсберг, то первым делом они вывезли оттуда самолетом, сохранившийся архив Ливонского ордена. Есть информация, что сам Сталин заинтересовался поисками Святого Грааля…

Святой Грааль

В западноевропейских легендах и сказаниях Святой Грааль – это таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения благим его действиям рыцари совершали подвиги. Ему посвящено много мифов, древних легенд, поэм и кропотливых научных исследований. Трубадуры, менестрели, мейстерзингеры XI-XIII веков создали целую генеалогию королей и хранителей Грааля.

На происхождение легенды о Святом Граале в науке долгое время существовало два взгляда, разделявших исследователей на два лагеря. Для одних это была уэлльская сказочная тема, к которой впоследствии присоединились христианские имена и мотивы, для других ученых Святой Грааль – дальнейшее развитие христианского апокрифа, который обставился фантастическими подробностями народной сказки.

Одним из видных представителей кельтской теории был профессор Вилльмарк, который считал, что легенда о Святом Граале перешла в средневековую литературу из латинского пересказа ее, сделанного в VIII столетии одним британским отшельником. Идею чудесного сосуда он почерпнул в произведениях бардов, где встречается чаша, обладающая именем и качествами Святого Грааля.

По словам Вилльмарка, сосуд бардов носил имя, означающее то же, что и Святой Грааль. Слово «per», которое встречается в поэтических сказаниях, означает «широкий сосуд, чашу», и это соответствует Граалю (как его изъяснял галльский словарь). Правда, другие исследователи (например, Гелинанд) сомневались в таком объяснении. По их теории, слово «per» означало преимущественно кухонный сосуд, в котором что-то готовится, тогда как Граалем называлось блюдо, на котором у богачей подавались изысканнейшие кушанья. Таким образом, описание чаши у разных исследователей (как и у средневековых авторов) сильно разнилось. Для одних это была скромная чаша со стола апостолов, у других она была изготовлена из золота и украшена драгоценными камнями, третьи видели в Граале кубок, выточенный из изумруда, выпавшего из лба Люцифера при падении этого восставшего ангела.

Многие исследователи видят в таком разнообразии сюжетов связь с легендами дохристианской поры о жертвенной крови, например, с кубком, который выпивали десять богов древней Атлантиды перед началом своих собраний… Или с золотым кубком германских племен, либо с кубком с водой Стикса, который обладал особыми свойствами и считался вместилищем древних и утерянных знаний.

Вопросу об истоках сказания о Святом Граале в прошлые века было посвящено немало ученых работ (среди которых имелись и довольно солидные), но и до настоящего времени он остается без ответа. В России этим вопросом занимались профессор А.Н. Веселовский и Н. Дашкевич. Последний подробно исследовал все западноевропейские теории и отмечает, что в создании легенды о Святом Граале большую роль сыграли романы о рыцарях Круглого Стола. В течение 400 лет эти книги являлись творениями, всецело воплощавшими идеал знати. Аристократы собирали их в свои библиотеки, после обильных возлияний ими же развлекались гости знатных феодалов. Незнание рассказов о рыцарях Круглого Стола считалось признаком невежества, именами действующих лиц (Артура, Ланселота и других) называли младенца при крещении и т.д. Например, Мерлин является в романах ревнителем христианских начал. Так, одарив однажды бедняка богатством и почестями, он лишил его их, когда тот сильно возгордился и оказался неблагодарным.

Некоторые герои Круглого Стола были очень популярны. В конце XII века о рыцаре Артуре, в частности, писали: «В какое из мест, куда простирается христианское владычество, крылатая слава не занесла и где не сделала известным имени бритта Артура? Кто… не толкует о нем, когда он, как говорят нам паломники, возвращавшиеся с Востока, почти известнее азиатским народам, чем бриттам? Об Артуре говорят жители Востока, как и жители Запада, хотя их разделяет пространство всей земли. О нем говорит Египет, не молчит уединенный Босфор. Деяния его воспевает владыка государств Рим, да и некогда сопернику Рима Карфагену известны брани Артура, которые прославляет Антиохия, Армения, Палестина».

В цикл романов о рыцарях Круглого Стола входил и рассказ о Святом Граале, который оберегает на суде и в битве, он светится и витает в воздухе, отделяет праведников от грешников, питает и исцеляет, что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского. Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Святой Грааль и с мифологическими символами изобилия (в греческой мифологии это рог Амалфеи, в мифах и ритуалах кельтов это котел), а также с таинствами причащения «как хлеба ангелов» и манны небесной.

Исконную древность первоначальных сказаний о Граале найти теперь довольно трудно, а в средневековой рыцарской литературе мотив Грааля начинает возникать в конце XII века. В романе поэта Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» Святой Грааль – это не чаша, а камень, привнесенный ангелами на землю и обладающий чудесной силой.

Несколько раньше романа «Парцифаль» появился «Роман об истории Грааля» французского автора Робера де Борона. Это произведение сохранилось в двух изложениях – прозаическом и стихотворном, но от второй части («Мерлин») сохранились, к сожалению, только фрагменты. Однако первоначальный объем и содержание поэмы по ним восстановить можно, и мы остановимся на первой части поэмы – «Иосиф Аримафейский», которая раскрывает суть легенды о Святом Граале.

У Робера де Борона поэма открывается рассказом об искуплении, которое автор рассматривает как освобождение от дьявола. Затем роман повествует о предательстве Иуды, об омовении Иисусом Христом ног своим ученикам и совершении Тайной вечери в доме Симона прокаженного. Иосиф Аримафейский находит на Голгофе чашу, из которой пил Иисус Христос, и относит ее римскому прокуратору Понтию Пилату, который отдает ему чашу вместе с дозволением снять с креста тело Спасителя и предать его погребению.

Иосиф принял на свои руки святое тело Иисуса Христа и тихо положил его на землю. Омывая его, он заметил струившуюся из ран кровь и ужаснулся, вспомнив, что ею был рассечен камень, находившийся у подножия Креста. Вспомнил он и о сосуде Тайной вечери, который перед тем был отдан ему Пилатом, и благочестивый Иосиф решил в этот сосуд собрать капли божественной крови. Он собрал в чашу капли из язв на руках, ногах и боках и после, обвив тело Иисуса богатой тканью, положил его в пещеру.

Весть о Воскресении Иисуса Христа сильно смутила иудеев, и они решили убить Иосифа и Никодима. Предупрежденный Никодим успел скрыться, Иосифа же схватили в постели, сильно избили и потом посадили в темницу, которую закрыли так, что башня снаружи казалась столбом. Никто не знал, что случилось с Иосифом, и Пилат был сильно огорчен его исчезновением, потому что не видел рядом с собой лучшего друга – правдивого и храброго.

Но Иосиф не был забыт. В осветившуюся темницу к нему явился Тот, за кого он пострадал, и принес сосуд, содержащий Его божественную кровь. Увидев Свет, Иосиф возрадовался сердцем, исполнился благодати и воскликнул: «Всемогущий Боже! Откуда может происходить этот Свет, если не от Тебя?».

«Иосиф, – сказал Христос, – не смущайся, тебя спасет сила Моего Отца! Ты возымеешь непрестанную радость, когда окончишь жизнь на земле. Я не привел сюда ни одного из своих учеников, потому что о нашей любви никто не ведает. Знай, что она будет явственна для всех и опасна для неверующих. Ты будешь обладать памятником Моей смерти, а после тебя те, которым ты Его вверишь. Вот он».

И Иисус Христос вручил Иосифу драгоценный сосуд с кровью, который Он скрывал в тайном, Ему одному известном месте. Иосиф пал на колени и благодарил, но указывал Спасителю на свою недостойность. Однако Иисус Христос повелел Иосифу взять Святой Грааль и хранить Его. Грааль должен был иметь трех хранителей.

Потом Иисус Христос возвестил, что никогда таинство не будет совершаться без того, чтобы не вспоминался подвиг Иосифа Аримафейского. Далее Спаситель сообщил Иосифу таинственные слова, которые Робер де Боран в своей поэме не передает, и в конце сказал: «Всякий раз, как ты будешь нуждаться, проси совета у трех сил, составляющих одно, и у Девы, носившей Сына, и ты будешь иметь совет в своем сердце, потому что к тебе будет говорить Святой Дух. Я не вывожу теперь тебя отсюда, потому что не наступило еще время».

Таково содержание поэмы Робера де Борона, составленное нами по пересказу Н. Дашкевича. Дальше поэма рассказывает об освобождении Иосифа из темницы императором Веспасианом, а потом коротко передает о его жизни на родине. Исследователи предполагают, что, возможно, в поэме говорится о перемещении драгоценного Грааля на запад и некоторых других событиях. Такая гипотеза возникла, вероятно, в связи с появлением реликвий этой крови на западе незадолго до выхода в свет романов о Святом Граале. Так, в 1148 году из Иерусалима во Фландрию была перенесена часть крови Христовой и была помещена в городе Брюгге – в церкви Святого Василия. А в 1171 году реликвии крови были выставлены в Нормандии. Эти и некоторые другие факты как нельзя лучше раскрывают причину, по которой благочестивый трувер остановился на легенде о собрании крови Христовой.

Обладание Святым Граалем всегда считалось заветной мечтой многих рыцарских орденов. Рыцари Круглого стола, тамплиеры, тевтонские рыцари – все они безуспешно занимались поисками этого мистического сосуда, чтобы овладеть тончайшими энергиями.

А теперь мы коснемся вопроса, который, на первый взгляд, может показаться необычным. Дело в том, что Парсифаль и поиски Святого Грааля имели особое значение для посвященных нацистов в фашистской Германии. Об этом пишет В.Пруссаков в своей книге «Оккультный мессия и его рейх». Музыкальная интерпретация легенды о Святом Граале Р. Вагнером произвела глубокое впечатление на мистиков-нацистов. Один из них, Отто Ран, вдохновленный историей Парсифаля, отправился на поиски Грааля.

В 1931 году он отправился во Францию и добрался до Монтсегюра – последнего пункта героической обороны катаров. Легенда гласит, что именно отсюда в ночь перед решающим штурмом папских крестоносцев незаметно ушли трое еретиков-катаров, забрав с собой священные реликвии. С угрозой для собственной жизни они сберегли магические регалии короля Дагобера II и чашу, считавшуюся Святым Граалем.

Отто Ран досконально изучил Монтсегюр и обнаружил здесь много потайных ходов, в которых (по его мысли) должно было быть припрятано «сокровище веков». Через два года он опубликовал книгу «Крестовый поход против Грааля» – о своих находках и героизме катаров. Согласно некоторым данным, в 1937 году

О. Ран отправил свои монтсегюрские «находки», среди которых находился и Святой Грааль, Гиммлеру. Жан-Мишель Ангебер в книге «Гитлер и традиция катаров» сообщает, что драгоценный сосуд переправили в замок Вевельсбург, где он хранился на мраморном пьедестале.

Дальнейшие сведения о судьбе Отто Рана полны загадок и противоречий. По одним источникам он был отправлен в концлагерь и там убит, по другим – он сам покончил с собой в марте 1939 года, приняв ампулу с цианистым калием. Историки высказывают предположение, что искатель Святого Грааля разочаровался в нацизме и осознал, что передал реликвию величайшей силы и значения не в те руки…

Генезис легенд о Святом Граале, как уже указывалось выше, до сих пор вызывает в науке много споров. Ученые спорят и об этимологии слова «Грааль», и о районах Западной Европы, куда Иосиф Аримафейский приехал из Палестины и где проходила его миссионерская деятельность. По традиции привыкли даже говорить о Святом Граале в мужском роде, как это принято во французском и немецком языках. А между тем «Полный православный Богословский энциклопедический словарь» сообщает: «По преданию, Иосиф Аримафейский, собиравший в нее кровь Христову, увез ее в Англию».

В восточнославянских преданиях Святой Грааль – это корзина с рыбой и бутылью красного вина, а латинское слово «gradual» означает богослужебную книгу.

Ни один из средневековых авторов поэм и романов о Святом Граале не раскрывает существо этого понятия окончательно, оставляя читателю лишь некие намеки. В сознании же всего христианского мира Святой Грааль – это чаша Тайной вечери, в которую впоследствии Иосиф Аримафейский собрал капли крови с пречистого тела Спасителя. В иллюстрациях к рукописям XIII-XIV веков он изображался преимущественно в виде потира.