1. Введение

Одной из важнейших государственных реформ Владимира стало Крещение Руси в 988г.

К этому времени христианство уже широко проникло на Русь. Много христиан было среди бояр, купцов, горожан. Сказывались и традиции – ведь Русь уже неоднократно приступала к крещению. Но еще сильно было на Руси язычество.

И все-таки Владимир во второй половине 80-х гг. X в. стал осуществлять первые, очень осторожные приступы к крещению. Этого требовала вся обстановка как в самой Руси, так и в остальной Европе.

Владимир многим был обязан язычникам, и он отблагодарил их, вознеся язычество на недосягаемую высоту. Но он вовсе не хотел далее делить власть с языческой верхушкой, с волхвами.

Крещение Руси объяснялось целым рядом исторических причин. Во-первых, интересы развивавшегося государства требовали отказа от многобожия с его племенными богами и введения монотеистической религии: единое государство, один великий князь, один всемогущий Бог. Во-вторых, этого требовали международные условия. Почти весь европейский мир уже перешел к христианству, и Русь более не могла оставаться языческой окраиной. В-третьих, христианство с его новыми нравственными нормами требовало гуманного отношения к человеку, к женщине, матери и детям; оно укрепляло семью – ячейку общества. В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, письменности, духовной жизни страны. В-пятых, появление на Руси новых общественных отношений, углубление неравенства людей, появление богатых и бедных требовали объяснения, требовали новой идеологии. Язычество с его мыслью о равенстве всех людей перед силами природы не могло дать этого объяснения. Христианство же с его идеей, что все идет от Бога – и богатства, и бедность, и счастье, и несчастье, - давало людям некоторое примирение с действительностью. Главным в христианстве были не жизненные успехи – богатство, власть, добыча на войне, - а совершенствование души, свержение добра и достижение тем самым вечного спасения и блаженства в послеземной жизни. Человек мог быть нищ и убог, но если он вел праведный образ жизни, то становился духовно выше любого богача, нажившего свое добро неправедным образом. Христианство могло отпустить грехи, очистить душу, оправдать человека в его поступках.

2. Принятие христианства на Руси

Владимир не сразу пошел на введение христианства. Вначале он встретился с посланцами из других земель и расспросил об их монотеистических религиях – исламе, иудаизме, римском католичестве и византийском православном христианстве. Это было не случайно: монотеистические религии во многом были близки между собой, а Русь имела тесные контакты и с христианскими (Германия, Рим, Византия), и с мусульманскими (Волжская Болгария, Хорезм) странами, и с европейскими общинами в Хазарии и на своей территории.

В конечном счете, Владимир решил крестить Русь по византийскому обряду, поскольку торговые, политические и религиозные связи Руси с Византией были наиболее прочными и давними, а сама Византийская империя была тогда одной из самых развитых и культурных стран мира.

Для обращения Руси в христианство Владимир выбрал самое подходящее время.

Византия в 987 г. потеряла ряд поражений в войне с Болгарией, внутри империи начались мятежи. Именно в то время Владимир повел переговоры о крещении. Византийцы рассматривали крещение других народов как средство влияния на них. Но теперь империя сама искала спасения, и Владимир пообещал прислать на помощь ей русское войско. Но за это Византия должна была крестить Русь так, чтобы это не ущемило ее престиж и независимость. Более того он потребовал, что Византийский император отдал ему в жены свою сестру, принцессу Анну, что еще более возвысило бы авторитет русского правителя и всего государства.

Византийцы приняли все условия. В Византию отправился сильный русский отряд. Но когда опасность миновала, греки стали отказываться от выполнения договора о браке Анны и Владимира. В деле крещения наступил критический момент. Владимир действовал решительно: большая русская рать двинулась в 988 г. на центр византийских владений в Крыму – Херсонес. Осада города продолжалась несколько месяцев. Наконец с его стен в стан Владимира была пущена стрела, к которой была прикреплена записка херсонесского священнослужителя Анастаса. В ней говорилось, что для взятия города надо перекрыть водопровод, который находился за городскими стенами. Вскоре изнемогавшие от жажды горожанке сдались.

В Херсонесе Владимир женился на принцессе Анне и принял крещение. Тем самым он подчеркнул свою силу и независимость акта крещения от воли Византии. Вместе с князем крестилась и его дружина.

В 990 г. по приказу Владимира на холме в Киеве были опрокинуты языческие идолы во главе с Перуном. Деревянную статую некогда всесильного бога привязали к конским хвостам, проволокли по городу и сбросили в Днепр. Язычники плакали, видя низвержение своего кумира. А на следующее утро Владимир приказал всем киевлянам явиться к реке и принять крещение. Там над зашедшими в воду людьми греческие и херсонесские священники совершили обряд крещения.

Следом за этим началось обращение в христианство других русских городов. Этот процесс занял несколько лет. Не все проходило так мирно, как в Киеве. В Новгороде, например, где языческая вера была очень сильна, крещение проводил воевода Добрыня. Лишь после ожесточенных стычек ему удалось усмирить восставших. С таким же трудом вводилось христианство в земле вятичей и в других землях. В сельских, лесных районах язычество еще долго сохраняло свои позиции, и христианские священники опасались появляться в этих краях.

В 996 г. в Киеве было окончено строительство огромного главного храма Руси – каменного собора Святой Богородицы. На содержание храма князь дал десятую часть своих доходов, поэтому эта церковь стала называться Десятинной.

Пройдут еще долгие годы, прежде чем христианство восторжествует на Руси. Однако язычество так до конца и не сдалось. Многие языческие традиции и праздники совместились с христианскими. Христиане молились в церквах, клали поклоны перед домашними иконами, но справляли праздник Коляды, Масленицы. Люди продолжали верить в домового и лешего, а святой Илья-пророк напоминал Перуна. Такое положение, когда уживаются и новая религия, и старые языческие поверья и обычаи, называется двоеверием. Оно, по существу, дошло и до наших дней.

В первые века после принятия христианства (примерно до XII-XIII вв.) существовало двоеверие – система религиозных представлений, в которой языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали в друг друга. Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор «Слово о полку Игореве», одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве – в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые тоже покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником, и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими религиозными представлениями, они образуют в его сознании единое целое.

Конечно, постепенно, по мере того как церковь укрепляла свои позиции и христианство все глубже проникало в умы, такая цельная система начала разрушаться. Язычество стало восприниматься иначе: как нечто чуждое, противное христианству, как греховное заблуждение, за которое человека ждет кара на том свете. Но даже в этой ситуации оно все-таки продолжало существовать и даже развиваться.

3. Значение принятия христианства на Руси

Христианство способствовало развитию грамотности, книжного дела, культуры, расширению связей с Византией. При церквах и монастырях появились школы и библиотеки, первые из которых были открыты по инициативе самого князя Владимира. Здесь же трудились первые русские летописцы, переписчики и переводчики известных церковных и светских сочинений, художники-иконописцы.

Содействовала церковь и развитию хозяйства страны. Видные церковные деятели, а также монастыри уже в XI-XII вв. получили от великих князей земельные владения и развернули на них собственное хозяйство.

Со временем церковь стала высшим авторитетом по делам семейным. Она призывала людей к человеколюбию, терпимости, уважению к родителям и детям, к личности женщины-матери. Влияла церковь и на усиление единства Руси. Она выступала против междоусобиц. Церковные деятели в дальнейшем не раз выполняли роль миротворцев в княжеских распрях.

Вместе с тем церковь преследовала старую народную языческую культуру, выступала против христианства римского образца, именовала его «латинством» и вероотступничеством. Это наносило ущерб связям Руси со странами, которые исповедовали католическую религию, способствовало изоляции Руси от западноевропейской культуры. В церковных хозяйствах стал применяться труд подневольных, зависимых людей. Некоторые церковные деятели и монастыри занимались ростовщичеством и обирали людей. Бывали случаи, когда священнослужители участвовали в политических интригах. Таким образом, нередко слово у церкви стало расходиться с делом, а это вызывало недовольство людей.

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью у порядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. "Повесть временных лет" упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Так называемый "Пантеон Владимира" был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Хв. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом "рабы да повинуются господам своим". Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности. Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу.

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся "узлами прочности" церковной организации.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое . В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием.Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах (магических заклинаниях сил природы) обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Больше всего христианство воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры. Наряду с прогрессивным характером христианизации существовали и побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Выстроенный ею идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока, что отрицательно сказывалось на развитие отечественной культуры. Однако в начальный период своей истории, русская церковь была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с "латинами", и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру. На этом фоне не всегда благотворную роль играли тесные связи с византийской культурой, впоследствии пребывающей в состоянии упадка и застоя.

Находясь в политических и церковных взаимоотношениях с Византией, широко черпая творческие импульсы и профессиональные навыки в ее культуре, Русь последовательно отстаивала политическую независимость и культурное своеобразие.

Однако крещение Руси, несмотря на подспудное "пульсирование" языческой восточнославянской культуры,определило характер культуры русского средневековья, как культуры христианской. Христианство византийского образца, впоследствии получившего названиеправославия (т.е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое "ядро" всей русской культуры.

Большую интенсивность приобретает духовная жизнь общества. Возникло стремление к возможно быстрейшему усвоению и введению в повседневную "практику" основ христианской религии. Отсюда – роль храмов и особенно монастырей, ставших центрами просвещения в жизненном укладе новообращенного народа, которые стали занимать в нем значительное место. В сфере культуры наблюдается исключительный подъем художественных сил, привлеченных новыми задачами, новыми видами творчества.

В то же время в древнерусской культуре господствующее место принадлежит внеличностным формам и стилям. Несмотря на то, что многие шедевры древнерусской культуры создавались яркими индивидуальностями, нам не всегда известны имена их творцов. Неизвестно имя автора "Слово о полку Игореве", легендарный Нестор признается лишь одним из возможных авторов "Повести временных лет". Точно также обстояло дело с авторством многих древнерусских храмов и икон. Явление анонимности объясняется не стечением обстоятельств или существованием неблагоприятных факторов для формирования творческой личности, оно связано с особым качеством древнерусской культуры, отражавшем ее типологическое своеобразие.

Она не знает "единичного человека" и "вершин его возможностей": потому стремление древнерусских людей к освобождению и спасению ищет путей внеличностных – коллективных, всеобщих; человек не пытается противопоставить себя миру или возвыситься над ним, потому что не выделяет себя из этого мира . Древнерусская культура предстает как единое нерасчлененное целое - в совокупности всех творческих усилий, независимо от времени их приложения.Древнерусская культура обращена к внутреннему миру человека. Для нее характерен "акцент не столько на познании мира, сколько на понимании его, извлечении человеческого смысла, постижении законов нравственной жизни человека".

С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевых народов, сформировав собственную самобытную и самостоятельную культуру.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

Датой официального введения христианства в качестве государственной религии Киевской Руси справедливо считается 988 г. В клерикальной литературе событие это получило оценку чуть ли не единовременного и всеобщего прозрения русского народа, последовавшего за «боговдохновенным» актом «равноапостольного» князя Владимира Святославича. 988 г. для летописцев, принадлежавших к духовному сословию, стал тем рубежом, который поделил историю восточного славянства на два периода: языческий, когда русский народ пребывал в совершеннейшем мраке и невежестве, и христианский, принесший свет высокой духовности и культуры в его жизнь. Введение христианства рассматривалось, по существу, как акт, родивший нового человека, избавившегося от многовековой греховности. «Хвалимъ от русьскых сыновъ, пѣваем въ троици, а дѣмони проклинаеми от благовѣрных мужъ и от вѣрных женъ, иже прияли суть крещенье и покаянье въ отпущенье грѣховъ, новии людье хрестьяньстии, избрании богомь» . Церковный тезис тьмы и света нашел свое воплощение и в описании жизни самого Владимира Святославича. До принятия святого крещения он жил в разврате, побеждаемый похотью женской. «И бѣ несыть блуда, приводя к собѣ мужьские (замужние. - П.Т. ) жены и дѣвицѣ растьляя» . После принятия христианства Владимир - сплошная добродетель. «Се есть новый Костантинъ великого Рима, иже крестивъся сам и люди своя... Аще бо преже на скверньную похоть желая, но послѣ же прилежа к покаянью, яко же апостолъ» . Далее летописец повествует, что если бы Владимир не принял крещения, то русский народ так и пребывал бы в «прелѣсти дъявола», т. е. в первобытном невежестве, когда вся земля осквернялась человеческими жертвоприношениями.

Прежде чем продолжить сюжет о христианстве Руси, необходимо сказать несколько слов о религии, на смену которой оно пришло. Это славянское язычество, являвшееся составной частью «комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество», что хорошо показал Б.А. Рыбаков, весьма условный, однако в целом вполне подходит для обозначения того многообразного круга явлений (магия, анимизм, пандемонизм, дуализм и др.), которые входят в понятие первобытной религии .

Основу славянского язычества составляло обожествление сил природы, вера в духов, населявших и сопровождавших человека от его рождения до смерти. Дохристианские верования не были неизменными: на разных этапах исторического развития восточные славяне поклонялись различным богам, олицетворявшим важнейшие силы природы. Неизвестный русский автор XII в. в своем «Слове об идолах», в основе которого лежит греческое поучение Григория Богослова, направленное против античного язычества, дал своеобразную периодизацию славянских языческих культов. Он выделил три основных этапа сложения верований восточных славян. На первом они «клали требы (жертвы. - П.Т. ) упырям и берегиням», на втором - поклонялись роду и рожаницам, на третьем - молились Перуну.

Кроме упомянутых главных богов на разных этапах развития язычества существовало бесчисленное множество других божеств. Они «населяли» леса, поля, воды, покровительствовали разным отраслям хозяйства. Своих отдельных богов имели племена, роды, семьи. Постепенно у восточных славян сложился большой пантеон языческих богов. Одним из важнейших в доперуново время был Святовит, изображением которого, по-видимому, является Збручский идол.

Знакомясь с летописными характеристиками язычников и их верований, сообщениями о частых столкновениях с христианами, можно прийти к выводу о принципиальном различии языческой и христианской идеологий, их органической несовместимости, В действительности это не совсем так. Конечно, христианство отличалось от язычества. Отличалось своей религиозной сущностью. В то время как для языческого мировоззрения сфера божественного находилась в природе, христианство вывело бога за ее пределы, объявило его сверхъестественной силой, управляющей миром. Политеизм сменился монотеизмом. Отличалось христианство от язычества и своей классовой природой, развитым учением о божественном характере власти. И тем не менее в реальной жизни новая религия утверждалась не только посредством отрицания старой, но и приспособления ее к языческому мировоззрению. Не случайно христианство восприняло многие элементы старой религии. Славянским богам, как справедливо считает Б.А. Рыбаков, были даны новые имена. Годовой цикл языческих праздников также использовался церковью. Новогодние празднества приурочивались к церковному празднику рождества и крещения, день бога Ярила слился с христианским тройциным днем, день Перуна Громовержца стал днем Ильи Пророка, ездящего по небу в огненной колеснице . Этот вынужденный со стороны православной церкви компромисс был обусловлен ее стремлением ослабить противодействие широких народных масс утверждению новой веры.

Преемственность религиозных верований является вполне естественной и закономерной в развитии общества, и было бы странным, если бы Русь представляла в этом плане исключение. «Мы видим, стало быть, что, раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой» .

Определенная сходность обеих религий наблюдалась и в их прикладных функциях - служения существующим правопорядкам, идеологического обеспечения незыблемости власти «сильных мира сего». Чтобы убедиться в этом, следует обратиться к первым реформам великого киевского князя Владимира Святославича. В 980 г. он приказал поставить в центральной части детинца - «на холму вне двора теремного» - новый языческий храм с изваяниями Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Идол Перуна был водружен Добрыней в Новгороде: аналогичные действия, надо полагать, были осуществлены и в других городах.

Состав киевского пантеона раскрывает цели, преследовавшиеся Владимиром этой акцией. Хоре и Дажьбог олицетворяли солнце, но имели разное происхождение. Дажьбог - славянское божество, Хорс - иранское, вошедшее в славянский языческий пантеон, вероятно, от северян, которые испытали заметное влияние ираноязычного населения. Родственный Хорсу по происхождению Симаргл - бог земли, подземного царства. Стрибог - славянский бог ветров (так он назван в «Слове о полку Игореве»). Мокошь - женское божество плодородия и домашнего хозяйства, возможно, своим происхождением связанное с финскими племенами. Б.А. Рыбаков, правда, считает, что для такого сближения нет достаточных оснований. Оно хотя и напоминает финское племенное название «мокоша», но у самого этого племени такого божества, как будто, не было . Первенство Перуна - дружинно-княжеского бога войны и оружия, как справедливо полагал Е.В. Аничков, - дело очень позднее, по существу современное рождению киевского государства . Особая честь Перуну, оказанная Владимиром, свидетельствует, что в этот культ им и его окружением вкладывалась идея бога - владыки мира .

Восемь лет на киевских горах стоял общевосточнославянский языческий храм, но своего главного назначения - содействовать укреплению центральной власти Киева - он так и не достиг. Не произошло консолидации вокруг реанимированного язычества и в среде господствующего класса. Языческая реакция внесла значительные трудности также в сферу международных связей Киевской Руси. Большинство соседних стран в это время уже были христианскими, что обусловило их ориентацию на Византию и Рим. Постепенно становилось совершенно очевидно, что дальнейшее поступательное развитие Руси в значительной мере будет связано с отходом от первобытной идеологии, вхождением в европейскую культурную общность. Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлению злу и насилию значительно больше отвечало феодальному строю и идейным принципам феодального государства, чем язычество с его многобожием и склонностью к буйству духа. По выражению Ф. Энгельса, христианство было «необходимым следствием того положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» .

Анализ источников убеждает, что введение христианства на Руси не следует рассматривать как одноактное действие, связанное с чудесным прозрением Владимира Святославича. Это был длительный и сложный процесс, начавшийся задолго до его княжения и продолжавшийся после него. Первые, не очень отчетливые свидетельства (письменные и археологические) указывают на знакомство славян с христианской религией еще в антскую эпоху. При тех постоянных экономических и политических контактах, которые славяне поддерживали с римским миром, а позже и Византией, вывод этот кажется вполне естественным. Не следует только преувеличивать степень этого знакомства, оно, наверное, не выходило за рамки единичных случаев.

Значительный интерес в этом плане представляет свидетельство «Жития св. Стефана Сурожского» о крещении новгородского князя руссов Бравлина. Овладев Сурожем, русская дружина принялась грабить город. Сам Бравлин пытался захватить богатства храма св. Софии, но возле гробницы святого его вдруг поразил недуг - «обратися лице его назад». Чудесное исцеление наступило сразу же, как только Бравлин отдал приказ прекратить грабеж и вернуть сурожанам уже отобранное добро. После этого Бравлин принял крещение, которое совершил преемник св. Стефана Сурожского архиепископ Филарет.

Изучение «Жития», выполненное В.Г. Васильевским, а позже и М.В. Левченко, показало, что в нем отражены реальные исторические события, происшедшие в конце VIII - первой четверти IX в. Пытаясь объяснить смысл сообщения в том, что русские явились из Новгорода, М.В. Левченко пришел к выводу о появлении рассказа о посмертном чуде раньше того времени, когда Киев стал центром государства и исходным пунктом для военных экспедиций. Для данной темы не суть важно, откуда пришел русский князь (упоминание Новгорода Великого здесь явно выглядит вставкой редактора XVI в.). Существенным представляется сам факт крещения. А.Н. Сахаров полагает, что он был частью дипломатического соглашения между победителями - русами и побежденными - греками и не исключает активной заинтересованности в нем русской стороны. Крещение Бравлина самим архиепископом могло рассматриваться как значительная политическая привилегия, вырванная у могущественной православной державы .

Важным этапом в христианизации Руси является время княжения в Киеве Аскольда. Осуществив в 860 г. стремительное нападение на Константинополь и чуть было не захватив его, руссы, водимые Аскольдом, вынудили империю заключить с ними договор «мира и любви». Одной из важнейших его статей, судя по византийским источникам, было крещение Руси. Вот что писал патриарх Фотий в своем «Окружном послании» восточным митрополитам: «Поработив соседние народы и чрез то чрезмерно возгордившись, они (руссы. - П.Т. ) подняли руку на Ромейскую империю. Но теперь они променяли эллинскую и безбожную веру (язычество. - П.Т. ), в которой прежде всего содержались, на чистое христианское учение, вошедши в число подданных нам и друзей... и в них возгорелась такая жажда веры и ревность, что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды» .

Аналогичные сведения содержатся и в жизнеописании императора Василия I Македонянина, составленном его внуком Константином Багрянородным. «И народ росов, воинственный и безбожный, посредством щедрых подарков золота и серебра и шелковых одежд [император] Василий привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли архиепископа» .

Расхождение двух источников касаются не сущности явления, а лишь его приуроченности. Патриарх Фотий пишет, что крещение Руси произошло при нем, а следовательно, и при Михаиле, а Константин Багрянородный приписывает заслуги крещения русов Василию I Македонянину и патриарху Игнатию. Еще Н.М. Карамзин пытался согласовать это противоречие тем, что в действительности на Русь могли дважды посылаться церковные иерархи - при Фотии и при Игнатии .

Это важное событие в жизни Киевской Руси не отмечено в «Повести временных лет». Здесь нет места выяснению причин этого факта. Не исключено, что в первоначальной редакции сведения эти были, но затем, при очередном редактировании «Повести», выпали, так как не вписывались в концепцию варяжского приоритета в русской истории. Из отечественных письменных источников только Никоновская летопись сохранила известия о крещении Руси. Они содержатся в той ее части, которая была составлена, как полагают Б.А. Рыбаков и другие исследователи, на основании летописи Аскольда. «Сътвори же и мирное устроение съ прежереченными Русы, и преложи сихъ на христианство, и обѣщавшеся креститися, и просиша архиерея, и посла къ нимъ царь» . Дальше в летописи рассказывается о чуде с евангелием, которое было брошено по просьбе русичей в огонь, но не сгорело, что и послужило якобы убедительным свидетельством силы Христовой.

В пользу факта крещения Руси в 60-е годы IX в. косвенно свидетельствует рассказ «Повести временных лет» об убийстве Аскольда. «И убиша Аскольда и Дира, и несоша на гору, и погребоша и на горѣ, еже ся ныне зоветь Угорьское, где ныне Олъмин дворъ; на той могилѣ поставилъ Олъма церковь святаго Николу» . На основании этого сообщения В.Н. Татищев полагал, что христианским именем Аскольда было Николай. Поскольку Аскольд принял смерть за христианскую веру, то, по мнению историка, его можно было бы считать даже первым русским мучеником .

В цитированном выше летописном тексте, имеющем непосредственное отношение к христианству Аскольда, не совсем понятно свидетельство о некоем Ольме, который поставил на могиле убитого князя церковь. Имя это упоминается не во всех летописных списках. В Радзивилловском и Лаврентьевском списках уточнения, кто именно поставил церковь, нет. Иоакимовская летопись относит строительство церкви св. Николая ко времени раньше княжения Святослава Игоревича, а Киевский синопсис уточняет, что построена она была княгиней Ольгой. Обе летописные версии нашли своих сторонников и противников. Известный знаток Киева Н.В. Закревский решительно отстаивал позднее происхождение церкви на Аскольдовой могиле. Причину того, что некоторые исследователи приписывали честь ее основания Ольге, он объяснял сходством имен «Ольма» и «Ольга». В этом взгляде некоторая логика есть. Позднейшие составители летописных списков действительно могли спутать эти имена. Но где гарантия того, что они последовательно меняли «Ольму» на «Ольгу», а не наоборот.

Интересные мысли о христианском храме на Аскольдовой могиле высказал первый ректор Киевского университета М.А. Максимович. Он отдал преимущество Иоакимовской летописи и Киевскому синопсису. Для Ольги, как новой христианки, согласно утверждению историка, строительство церкви на могиле первого князя-христианина было делом вполне естественным. Имя Ольма появилось под пером позднейших переписчиков. Это относится и к словам «Ольмин двор», которые в списке Нестора, наверное, имели написание «Ольжин двор».

Думается, что церковь св. Николая действительно была достроена (или возобновлена, поскольку не исключено, что еще при Аскольде здесь находилась какая-то часовенка) во времена княжения Ольги. Более подходящей ситуации для этого в Киеве не было с конца IX по конец X в. Наивно думать, что это могло случиться сразу же после смерти Аскольда, при правлении Олега и Игоря. Еще меньше оснований относить это событие ко времени Святослава и начального периода княжения Владимира, враждебное отношение которых к христианской религии засвидетельствовано источниками. Иоакимовская летопись сообщает, что именно Святослав разрушил церковь на Аскольдовой могиле.

Некоторые исследователи склонны отождествлять Ольму русских летописей с венгерским вождем Алмошем, который якобы состоял в дружбе с Аскольдом. Сколько-нибудь убедительных данных для этого нет. Согласно «Повести временных лет», угры проходили мимо Киева в 898 г., в действительности же это было, по-видимому, несколькими годами раньше. Источники свидетельствуют, что в 896 г. союз венгерских племен был уже в Среднем Подунавье. В любом случае, у Киева венгры появились спустя 12-14 лет после убийства Аскольда, когда киевским князем был язычник Олег. Даже простое предположение о том, что он мог позволить кому бы то ни было строительство храма на могиле убитого им предшественника, выглядит невероятным. Еще одним аргументом против высказанной точки зрения является язычество самого Алмоша. Как известно, обращение венгров в христианство (римского образца) началось только около середины X в., до этого времени они были язычниками и относились к чужой им христианской вере отрицательно.

Итак, источники позволяют прийти к выводу, что в годы княжения Аскольда Русь приняла крещение на государственном уровне. Видимо, к этому времени следует относить и начало церковной организации. Письменные свидетельства утверждают, что на Русь в 60-е годы IX в. отправлялись иерархи. О ранге первоначальной русской православной епархии сказать что-либо определенное трудно. Это могли быть и епископия и митрополия. К последнему склоняет нас известный реестр православных кафедр, помещенный в церковном уставе императора Льва VI (886-912), в котором под 61-м номером стоит Русь. Правда, целый ряд исследователей не склонны слишком доверяться этому источнику, относя его происхождение к более позднему времени.

Немногое можно сказать сегодня и об успехах христианизации Руси в 60-80-е годы IX в. Видимо, они все же не были значительными. Для широкого распространения христианства условия еще не созрели. Новая вера встречала ожесточенное сопротивление не только широких масс, но и значительной части господствующей верхушки. Свидетельством этого явилось насильственное устранение Аскольда с киевского стола и из жизни.

С утверждением в Киеве Олега для христианских общин, можно думать, наступили трудные времена. Свидетельство летописи о том, что Олег и его мужи «по Рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ» на верность мирному договору 907 г., позволяет предполагать возрождение языческих обычаев. «Бяху бо людие погани и невѣигласы» , - подытоживает летописец статью 907 г.

Такими они (по крайней мере, окружение Олега) оставались и в последующий период, Когда русское посольство в 911 г. прибыло в Константинополь, то император Леон демонстрировал им «страсти господня и венец, и гвоздие, и хламиду багряную, и мощи святых, учаще я к вѣре своей и показующе им истиную вѣру» . Попытка Леона дополнить мирный договор статьей о христианской вере для Руси, как это было во времена Аскольда, не увенчалась успехом. Демонстрация христианских символов, судя по всему, не тронула послов Олега.

Ситуация изменилась после смерти Олега, когда киевским князем стал Игорь. Его правительство отличалось веротерпимостью. Это немедленно привело к оживлению христианской веры на Руси. Договор 944 г. отразил это со всей убедительностью. Русы-христиане и русы-язычники выступают в нем как две равноправные общины, участвующие в церемонии утверждения договора. «Мы же, елико насъ хрестилися есмы, кляхомъся церковью святаго Ильѣ въ сборнѣй церкви, и предлежащемъ честнымъ крестомъ... А некрещеная Русь полагають щиты своя и мечѣ своѣ наги, обручѣ своѣ и прочаа оружья, да клянутся о всемь» . Ниже летопись уточняет, что соборная церковь св. Ильи находилась на Подоле, над ручьем, что в конце «Пасыньчѣ бесѣды».

На основании приведенных свидетельств Е. Голубинский пришел к выводу, что во времена княжения Игоря христиане превосходили язычников и количественно, и морально, и в смысле политического веса в государстве. «Тайным христианином» он считал и самого Игоря . Последнее утверждение вряд ли справедливо. Он, несомненно, сочувствовал новой вере, без этого ее успехи были бы невозможны, но сам оставался язычником. Это хорошо видно из того места летописной статьи 944 г., где речь идет о прибытии в Киев греческих послов и клятве в их присутствии русских на верность договора. «Заутра призва Игорь слы, и приде на холмъ, где стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и люди его, елико поганыхъ Руси» .

Наличие влиятельной христианской общины в Киеве и на Руси во времена княжения Игоря, как и соборной церкви св. Ильи на Подоле, позволяет предполагать возобновление деятельности русской епархии. Письменные источники не сообщают о том, кто стоял в этот период во главе русской православной церкви и стоял ли кто-либо вообще, но вряд ли в этом может быть сомнение. Не исключено, что местом епископской (или митрополичей) кафедры как раз и была подольская соборная церковь св. Ильи.

После убийства в 945 г. Игоря великим киевским князем формально стал его сын Святослав, но фактически вся полнота власти перешла к его матери - княгине Ольге. Выше уже говорилось о ее государственной деятельности и личных незаурядных качествах. Здесь несколько подробнее остановимся на отношении великой княгини к христианской вере. Следует сразу же оговориться, что речь пойдет не о том, была или не была Ольга христианкой. Факт этот бесспорен и не требует дополнительной аргументации. Важнее выяснить обстоятельства ее крещения, а также степень его влияния на распространение христианской религии по Руси.

В «Повести временных лет» крещение Ольги поставлено в определенную связь с ее государственным визитом в Константинополь. Вот что пишется об этом в летописной статье 955 г.: «Иде Ольга въ Греки, и приде Царюгороду. Бѣ тогда царь Константинъ, сын Леоновъ, и приде к нему Ольга, и видѣвъ ю добру сущю зѣло лицемъ и смыслену, удививъся царь разуму ея, бесѣдова к ней, рекъ ей: «Подобна еси царствовати въ градѣ с нами». Она же разумѣвши рече ко царю: «Азъ погана есмь, да аще мя хощеши крестити, то крести мя самъ; аще ли то не крещюся», и крести ю царь с патриархом» .

Событие такой важности, как крещение правительницы великой славянской страны, несомненно, должно было найти свое отражение в современных ему греческих хрониках. Между тем ничего подобного в них нет. Даже Константин Багрянородный, подробно описавший в своей книге «О церемониях византийского двора» приемы княгини Ольги в императорском дворце, ничего не говорит об акте ее крещения. Объяснение, предложенное еще Н.М. Карамзиным и поддержанное затем другими историками, что Константин VII имел намерение осветить лишь церемониальную сторону визита и сознательно опустил все, выходившее за рамки этой задачи, не представляется убедительным. Ведь крещение Ольги, как об этом пишет русская летопись, состоялось не просто в присутствии императора, а при его равнозначном участии в этом акте с патриархом. Умолчание такого события Константином кажется невероятным.

Сообщение о визите Ольги в Константинополь и ее крещении там содержится в двух византийских хрониках: Иоанна Скилицы (XI в.) и Иоанна Зонары (конец XII в.). Как хорошо показал Г.Г. Литаврин, свидетельство хроники Зонары не имеет самостоятельного источниковедческого значения, так как является лишь перефразировкой известия Иоанна Скилицы . У Скилицы об этом событии сказано: «И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер ее муж, прибыла в Константинополь. Крещенная и истинной вере оказавшая предпочтение, она после предпочтения [этого] высокой чести удостоенная, вернулась домой» . Исследователи видят в этом сообщении Скилицы однозначное свидетельство того, что местом крещения Ольги был Константинополь. Г.Г. Литаврин не исключает в этом случае определенной «идеологической фикции», рожденной хронологической близостью двух событий - приезда Ольги в Константинополь и ее крещения . Думается, что свидетельство Скилицы не дает достаточно убедительного ответа на вопрос о месте принятия Ольгой христианства. Крещение и предпочтение истинной вере могли произойти еще до путешествия в Константинополь. В пользу этого говорит, вероятно, и тот факт, что в свите Ольги находился священник Григорий, присутствовавший на приемах Константина VII и получавший вместе с другими русичами императорские подарки.

Определенный интерес в плане хронологии и места крещения Ольги имеют сообщения Степенной книги об известном обходе княгиней русских земель и городов, происшедшем в 947 г.: «Сия новая Елена обходящи грады и веси во всей Рустѣй земли, всѣмъ людемъ благочестие проповѣдая, учаша ихъ вѣрѣ Христовѣ... дани и оброки легки уставляющи и кумиры сокрушающи, и на кумирскихъ мѣстахъ кресты Христовы поставляющих» .

Известие это легко принять за выдумку позднейшего книжника, тем более что оно не имеет параллелей в древнерусских летописях. Однако не исключено, что в его основе лежит какой-то более древний источник, не дошедший до нашего времени. Сейчас, особенно после изыскания Г.Г. Литаврина, установившего, что визит Ольги в Константинополь состоялся в 946 г., отнесение к 947 г. ее мессионерской деятельности не должно казаться невероятным. И свидетельство о поставлении Ольгой на местах капищ крестов, возможно, указывает на основание княгиней христианских храмов. Именно так будет поступать спустя 40 лет ее внук Владимир. Достаточно напомнить, что место капища на Перуновом холме в Киеве занял храм св. Василия, срубленный сразу же после разрушения языческого святилища.

Приведенные свидетельства указывают на какие-то значительные преобразовательные мероприятия Ольги в церковных делах. Несмотря на некоторую их условность, они больше подходят к деятельной натуре княгини, чем рассказы «Повести временных лет» о тихих ее проповедях в семейном кругу. Выше уже отмечалась возможность связи строительства церкви св. Николая на Аскольдовой могиле с деятельностью Ольги. В.Н. Татищев со ссылкой на Иоакимовскую летопись говорит об основании Ольгой киевского Софийского собора . Подтверждением этому является запись, содержащаяся в одном из «Апостолов» XIV в. В ней говорится, что освящение св. Софии состоялось в 952 г. Многим исследователям, относившим крещение Ольги к 957 г., свидетельство это казалось сомнительным, однако в свете новых изысканий оно не выглядит таким.

В годы княжения Ольги имели место церковно-политические контакты Руси с Римом. Сведения об этом содержатся в так называемом «Продолжателе хроники аббата Регинона Прюмского», автором которого был епископ Адальберт. В 954 г. германский император Оттон I принял в своей резиденции во Франкфурте-на-Майне русское посольство, прибывшее якобы с просьбой назначить на Русь епископа и пресвитеров. В 961 г., о чем шла речь выше, он отправил туда своих миссионеров во главе с епископом Адальбертом. Французский историк Ариньон в связи с этим высказал сомнение в том, что послы Ольги прибыли затем, чтобы просить для Руси епископа и священников. Скорее всего, считает он, это была собственная инициатива императора Оттона, связанная с выражением его имперских притязаний. Близкие мысли высказывались и другими исследователями, считавшими, что русское посольство вело переговоры на экономические и политические темы. Русь пыталась получить в лице Германии союзника. Это справедливо. И все же нельзя полностью исключать и церковный аспект в переговорах между сторонами. Какой-то разговор о присылке на Русь епископа, видимо, все же состоялся. Другое дело, что преследовались сугубо дипломатические цели. Это была акция давления на Византию, направленная, возможно, на то, чтобы последняя восстановила на Руси церковную организацию. Тот факт, что Оттон направил своего епископа на Русь, свидетельствует об отсутствии здесь в это время церковного иерарха. В Киеве епископ Адальберт очень скоро убедился в прочности уз, связавших Русь и Византию в церковном отношении, и в отсутствии на Руси каких бы то ни было прозападных тенденций. Просьбу русских послов о присылке епископа он назвал неискренней, что, по-видимому, соответствовало действительности.

Из сказанного видно, как много сделала Ольга в деле распространения христианства на Руси. Много, но далеко не все, что было в ее силах как правительницы страны. Последнего решающего шага - провозглашения христианства официальной государственной религией - она так и не сделала. Чем это объяснить? В литературе неоднократно высказывалась мысль о некоей «неготовности» Древнерусского государства времен Ольги к христианизации. Думается, что она неточна ни по форме, ни по существу. Речь должна идти не о готовности Руси к восприятию новой религии, а о том, отвечала ли она уровню социально-экономического и общественно-политического развития древнерусского общества. Что касается середины X в., то ответ может быть однозначным. Конечно же отвечала. Киевские князья не спешили с официальным введением христианства не потому, что ждали, когда Русь будет «готова» для этого, а потому, что не могли предвидеть последствий этого шага.

Христианизации Руси, так успешно проходившей при Игоре и Ольге, был нанесен сильный ущерб в годы княжения их сына Святослава. Несмотря на неоднократные попытки матери обратить его в новую веру, он остался язычником, причем язычником неистовым. При нем на Руси возобладала тенденция нетерпимости к христианской идеологии, были разрушены храмы, разгромлены православные общины. Объективно эти действия Святослава не могут быть оценены положительно, однако предъявлять ему слишком суровый счет с позиций сегодняшнего дня тоже не следует. Святослав боролся с Византией, а заодно и со всем тем, что от нее исходило. В распространении христианства он видел стремление мировой империи подчинить себе Русь, навязать ей вассальную зависимость. И надо сказать, опасения эти имели под собой основания. В событиях более позднего времени этому есть немало примеров.

Со смертью Святослава и вступлением на престол его сына Ярополка языческие буйства, санкционировавшиеся верховной властью, сменились веротерпимостью, которая также исходила от правительства. У нас нет достаточных оснований считать Ярополка христианином, но сочувственное его отношение к этой религии не должно вызывать сомнения. В этом, бесспорно, заслуга бабушкиного воспитания. Определенную роль в формировании мировоззрения Ярополка играла, вероятно, и его жена. «Повесть временных лет», указывая на ее греческое происхождение, отмечает, что до пленения ее Святославом она была монахиней. «У Ярополка же жена греки-ни бѣ, и бяше была черницею; бѣ бо привелъ ю отец его Святославъ, и вда ю за Ярополка, красоты ради лица ея» .

В.Н. Татищев полагал, что причиной гибели Ярополка была склонность к христианству . Обстоятельства его смерти, принятой почти что с христианской смиренностью, дают основания для такого предположения.

В 1044 г., как сообщается в «Повести временных лет», останки князя Ярополка были перезахоронены в Десятинной церкви. Предварительно над ними был произведен обряд крещения. «Выгребоша 2 князя, Ярополка и Ольга, сына Святославля, а крестиша кости ею, и положиша я въ церкви святыя Богородица» . Беспрецедентность события не может быть основанием для отнесения его к домыслам позднейших составителей свода. Будучи духовными лицами, они не внесли бы в текст указание на крещение княжеских останков, если бы это в корне противоречило христианской обрядности. Видимо, все же факт этот имел место. Единственным и естественным объяснением ему явилась невозможность внести под церковные своды останки князей-язычников, в связи с чем и был выполнен столь необычный обряд. Можно думать, что церковь этим актом воздала должное Ярополку за его симпатии к христианской вере.

Во время правления Ярополка произошел обмен посольствами Руси и Рима. Не слишком выразительные сведения о них сохранились в одной немецкой хронике, а также в Никоновской летописи. Под 977 г. в ней говорится: «...того же лѣта приидоша послы къ Ярополку изъ Рима от папы» . Можно полагать, что в центре этих переговоров были вопросы, связанные с христианизацией Руси. Еще раньше аналогичные переговоры Ярополк провел с Византией. Успехи тех и других не были сколько-нибудь значительными. На Руси, а, по существу, в Киеве, продолжало существовать зыбкое равновесие двух идеологий.

Очередное его нарушение в пользу язычества, о чем шла речь выше, произошло при Владимире Святославиче. Чем оно обусловлено? Только ли свойствами характера князя и его глубоко языческим мировоззрением? А может, определенную роль здесь сыграло естественное для каждого узурпатора власти стремление отмежеваться от деяний своего предшественника? Все эти соображения должны приниматься во внимание, но главным было не это. Владимир как крупный государственный деятель, пришедший на престол с четкой и ясной политической программой, искал силы для ее воплощения. Ориентация на двоеверие, что практиковалось его предшественниками, не могла служить идее сильной и единой Руси. Христианство не завоевало еще себе настолько прочного места в древнерусской жизни, чтобы его можно было сделать знаменем в борьбе с автономизацией племенных княжений. Окраинных земель Руси оно, по-видимому, и вовсе не коснулось. Там по-прежнему пылали ритуальные костры, приносились жертвы языческим кумирам. А ведь именно эти земли надлежало еще включить в единую государственную систему. Единственной действенной силой (по крайней мере, в глазах Владимира и его окружения), на которую можно было опереться, оставалось язычество.

Сравнительно быстро Владимир убедился, что с водружением языческого пантеона на киевской горе Киев не превратился в единый идеологический центр для всей Руси. Язычество с его многобожием и отсутствием единого верховного божества для всех восточных славян было чуждым идее ее централизации. Все более приходило оно в несоответствие и с утверждавшимся на Руси феодальным способом производства. К. Маркс и Ф. Энгельс в связи с этим отмечали, что «рука об руку с разложением старых условий жизни идет и разложение старых идей. Когда древний мир клонился к гибели, древние религии были побеждены христианской религией» . И наконец, язычество стало тормозом общественно-политического и культурного развития страны. Так же решительно, как когда-то утверждал (и возрождал) языческие порядки, Владимир порывает с ними и вводит христианство. Языческие кумиры, которым еще вчера власти приказывали поклоняться по всей стране, были сброшены со своих пьедесталов. Капища - святилища, за которыми стояла тысячелетняя традиция культовых центров, разрушены. Такая же участь постигла и главный языческий храм Руси на Старокиевской горе. Летописец по этому поводу заметил: «Велий еси, господи, чюдна дѣла твоя! Вчера чтимъ отъ человѣкъ, а днесь поругаемъ» .

Знакомясь с длительной историей проникновения христианства на Русь, нельзя не заметить некоторой нерешительности в этом деле киевских князей до Владимира. Да и он первое время, судя по всему, также весьма осторожен. Чем это объяснить? Прежде всего, видимо, обстоятельствами внутренней жизни. В условиях острейшего противоборства на Руси двух идеологий решительный отказ от традиций грозил серьезными неприятностями, отстранением от власти, а то и смертью (как было с Аскольдом). Не менее существенными были и соображения национальной независимости. Ведь, согласно богословско-юридической концепции греческой православной церкви, принятие крещения из Византии тем или иным народом автоматически делало его вассалом империи. Именно так случилось, в частности, с Болгарией, которую византийцы рассматривали как свою провинцию. На Руси хорошо знали это, и если и не боялись разделить ее участь, все же опасались попасть в зависимое положение от Византии.

Выше говорилось о попытках Руси завязать дипломатические отношения с Римом при Ольге и Ярополке. Аналогичную активность предпринимала русская дипломатия и в годы княжения Владимира. «Повесть временных лет» в статье 986 г. рассказывает о присылке на Русь посольств от Волжской Болгарии, Рима, Хазарии и Византии, целью которых были переговоры о выборе веры. Из Руси, в свою очередь, были отправлены в эти страны послы, чтобы они на месте могли убедиться в преимуществах той или иной религии. В литературе бытует взгляд, согласно которому Владимир имел вполне серьезное намерение ввести на Руси ислам. При этом обычно ссылаются на свидетельство Ал-Марвази, согласно которому в годы правления царя русов Владимира приходили их послы в Хорезм с просьбой распространить ислам в их стране. Хорезмшах якобы обрадовался этому и послал на Русь своих проповедников, чтобы они учили русов законам ислама. С.П. Толстов полагал, что в исламе Владимир мог искать путь к союзу со странами арабского Востока против Византии. Система ислама как церкви и религии, как ему могло казаться, должна была содействовать также решению внутренних задач, связанных с окончательным утверждением феодального строя .

Действительно, может создаться впечатление, что Владимир в данном случае поступал по принципу пословицы: «семь раз отмерь, один раз отрежь». На самом деле смысл этих переговоров был в другом. Они должны были продемонстрировать Византии, что, во-первых, она не единственная страна, от которой Русь может воспринять новую религию, а, во-вторых, что Руси нельзя навязывать веру, она сама ее выбирает! Выбор же был сделан давно и в пользу греческой православной церкви. Даже если бы Владимир и всерьез намеревался отдать предпочтение, скажем, магометанству, иудейскому или римскому христианству, сделать это было бы чрезвычайно трудно. Традиция православия на Руси насчитывала уже около двух столетий.

Теперь посмотрим, какие обстоятельства сопутствовали окончательному утверждению на Руси христианства в качестве официальной религии. В 987 г. в Византии вспыхнуло восстание против императора Василия II. Возглавил его Варда Фока и объявил себя императором. Василий II обратился к Владимиру Святославичу за военной помощью. Князь согласился, но поставил условие: император должен был отдать за него порфирородную сестру Анну. У Василия не было выбора, и он вынужден был согласиться. В свою очередь, Владимир обязался принять христианство.

Летом 988 г. император с помощью 6-тысячного русского корпуса нанес под Хрисополем поражение войскам Фоки. Опасность миновала, и Василий не спешил выполнять свое обещание. Анна не была отправлена на Русь. Дело женитьбы Владимира превратилось в межгосударственный конфликт, поскольку рассматривалось обеими сторонами как важный политический акт. Византийская дипломатия, охраняя высокое положение императорского двора, пыталась не допустить установления династических связей своего государя с правителями других стран. Это была традиционная политика мировой империи. Еще дед Василия II Константин Багрянородный завещал своим сыновьям, что если какой-либо народ из неверных и незнатных жителей севера будет добиваться родства с императором ромеев, взять у него дочь за себя или свою дочь отдать за императора или его сына, то тогда следует такое неразумное требование отвергнуть.

Инструкция

Прочтите Новый Завет. Чтобы человеку, а вопрос о принятии православия, думаю, больше всего интересует взрослых, а не младенцев, стать православным христианином, нужно, во-первых, прочитать это священное писание, называемое Новым Заветом. Кроме того, прочитать Катехизис, принять Спасителя и его учение. Также следует задуматься о своей прошедшей жизни, вспомнить все свои грехи и покаяться в них.

Ну и, конечно, одного прочтения будет мало. Нужно обязательно знать символ веры, десять заповедей, о крестном знамени и о молитве, благословление священника и правила поведения молящихся. Кроме того ознакомьтесь с таинствами .

Купите нательный крестик. Купить его можно в православной лавке, что находится, как правило, при церкви. Также нужно будет приобрести рубашку для и простыню. Они являются необходимыми атрибутами крещения. И, разумеется, нужно сделать в пользу храма, в котором будете проходить . Узнать точную сумму можно в самом храме.

Только не надо думать, что это покупка какой-то услуги. Мол, заплатил деньги, получил благодать Божью. Пожертвования эти добровольные. На эти деньги содержится храм, священник содержит свою семью, ведь у него же нет какой-то зарплаты от или церкви «сверху».

Если вы по какой-то причине не в состоянии пожертвовать деньги, подойдите к священнику и объясните ему свою ситуацию. Если причина, по которой вам нечего пожертвовать храму, очевидна, то, вероятно, вас поймут и позволят без пожертвований. А если вас просто «жаба », тогда зачем же вам вообще нужно православное крещение?

Найдите крёстных. Хотя, вполне достаточно всего одного крёстного или крёстной - зависит от вашего пола. То есть, для лиц мужского пола достаточно иметь крёстного отца, а для лиц женского пола - крёстную мать.

Веруйте. Сделать все эти технически процедуры для крещения - не главное. Нужно искренне принять все догмы и уверовать в них. Чтобы на простой вопрос священника: «Веруешь?» вы могли бы от всего сердца сказать: «Верую».

Видео по теме

Православие было принято в 988 году русским князем Владимиром Святославовичем. Киевская Русь долго шла к принятию христианства и превращению из языческого государства в православное. Обусловлено это было экономическими, политическими и социокультурными предпосылками.

В X веке Киевская Русь являлась государством, которое активно участвовало в международных отношениях с развитыми европейским странами. Они к тому времени уже давно приняли и жили по цивилизованным правилам. Русь же в их глазах выглядела варварским государством. Язычество лишь усугубляло это положение и все больше отдаляло государство от выгодного экономического и политического сотрудничества.Европейские государи и императоры не желали торговать с язычниками и заключать династические браки. Требовалось срочно изменить сложившуюся ситуацию. Одним из решений стало принятие христианства, а именно православной его ветви.Еще одной причиной подтолкнувшей Владимиру к совершению этого шага стала социокультурная раздробленность государства. Оно делилось на небольшие области со своими обычаями, культурой, традициями и т.д. Это заметно разобщало население, и управлять им было в значительной мере сложно. Принятие религии могло стать тем общим фактором, объединяющим всех жителей Руси.К тому же было принято и из-за идеологических соображений. Правители нуждались в мощнейшей поддержке, которая должна быть направлена на укрепление их значимости и значимости государства как такового. Сложность состояла в том, что язычество не могло оказать такой поддержки, оно никак не «работало» на государство. Наоборот, его значимость сводилась к нулю. Православие же провозглашает, что власть государю дана от бога и что и есть тот человек, который представляет божество на земле, а , и все его действия должны восприниматься как исключительно верные.Первый шаг на пути принятия христианства на Руси сделала княгиня Ольга, которая в Византийском Святой Софии. Ее крестным стал сам император. Однако все ее попытки убедить своего сына Святослава принять крещение завершились крахом. Он был рьяным приверженцем язычества. Русь была крещена лишь при внуке княгини Ольги Владимире в 988 году.

Совет 3: Нужно ли набирать воду на Крещение в семи храмах

Существует множество народных традиций, которые приравнивают к православным церковным практикам. Особенно распространены суеверия, связанные со святой водой, которая освящается на праздник Крещения Господня.

Святая крещенская вода, по традиции освящаемая ныне дважды: в сочельник Крещения и на сам праздник, является великой христианской святыней. Неслучайно она именуется в Церкви святой агиасмой или великой агиасмой. Отношение православного верующего к такой воде должно быть благоговейным. Однако многие люди придерживаются различных народных суеверий, связанных с этой, пожалуй, одной из самых значимых святынь для православного человека.

В частности, многие считают, что необходимо набирать святую крещенскую воду в . По другой интерпретации - следует посетить три храма, в которых необходимо набрать воду. Главным в этом заблуждении является то, что вода должна быть набрана в нескольких церквях. Такая вода, по представлению некоторых, является уже не просто святой, а "суперсвятой". Причем, получается она посредством смешивания воды из разных храмов.

Такая практика чужда православному восприятию и являет собой невежество по отношению к самой сути и способам освящения святой воды. Такое суеверие можно смело отнести к магии, приготовлению "православного зелья" путем смешивания различных ингредиентов. Человек выражает свое недоверие к чину великого водоосвятия, пытается перемешать воду из нескольких храмов, чтобы сделать ее еще "сильнее".

На самом деле чин великого водоосвятия один. Вода, освящаемая таким образом в разных храмах, является абсолютно одинаковой. Вся вода приобретает чудодейственные свойства, на всю воду (освящаемую в храмах) снисходит божественная благодать. Поэтому нет никакой необходимости набирать воду в семи, трех или нескольких церквях. Смешивание воды не предаст святыни еще большей благодати.

Стоит отметить, что зачастую такой практики придерживаются колдуны, маги и экстрасенсы. Эти люди советуют набирать святую крещенскую воду в разных храмах, да и сами используют такой способ в личных целях, что является наглядным примером магизма, чуждого православной культуре.

Таким образом, человеку необходимо ограждать себя от подобного рода суеверий. Церковь негативно относится к подобным практикам, как к традициям, не имеющим ничего общего с православным вероучением.

Видео по теме

Источники:

• Вода из 7 храмов

Крещение – церковное таинство, имеющее целью перерождение души человека для новой жизни без злости и греха. Этот важный для каждого верующего обряд берет свое начало со времен Крещения Иисуса Христа в реке Иордан, пришедшего подарить людям очищение и свет.

Инструкция

Крещение Господне, отмечаемое по 19 января, завершает святочную неделю после Рождества Христова. Другие названия праздника – Богоявление или Просвещение, ведь именно этот день стал свидетельством существования Бога - Отца, Иисуса Христа – Сына его и Святого Духа. Люди узнали об этом, увидели Сына Божьего, приняли его и крестились, чтобы очиститься от темных сил и принять в свою душу свет.

История повествует о Крещении Иисуса Христа так. Иоанн Креститель проводил ритуальное очищающее омовение людей в водах Иордани, ведь вода считается символом чистоты и святости, дарящей жизнь. Пришел к Иоанну Крестителю Иисус, чтобы также совершить омовение, поразив таким поступком Иоанна, считавшего, что это он должен принять от сына Божьего, а не сам крестить его. Когда Иисус вступил в воды реки Иордан, над головой его открылись небеса, пролив дивный свет, и раздался голос Бога-Отца, свидетельствующий о том, что это – возлюбленный Сын его, а на плечо Иисусу с облаков опустился белый голубь – Святой Дух. С тех пор принимают люди святое Крещение со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», и крестят себя троекратным знамением тремя перстами правой руки.

Канун святого праздника Крещения Навечерие или Крещенский сочельник. В этот день верующие соблюдают строгий пост, проводят его в молитве и покаянии, а вечером отправляются на службу в храм. Несмотря на то, что это последний день святок, гадать в Крещенский сочельник нельзя – в этот день принято готовиться к очищению и отпущению грехов.

Одной из традиций праздника является освящение святой воды, которое проводится в церквях, как в сам праздник, так и накануне. В Свидетельстве Афанасия Великого говорится, что тот, кто не омоется крещенской водой, должен быть отлучен от церковных тайн на 40 дней. Поэтому еще с вечера в реках и озерах прорубаются в виде , освящаются, чтобы все желающие могли получить божественное и святое очищение, в прорубь. Говорят, что тот, кто искупался на Крещение , не будет болеть весь год. И хотя это утверждение не имеет научного подтверждения, 19 января тысячи людей совершают омовение в проруби. Кроме того, считается, что вся нечисть, которая гуляла по земле во время святок, также уходит в воду, очищая землю от злых духов. Освященной крещенской водой опрыскивают все углы в доме и пьют натощак, чтобы избавиться от болезней и неудач. Крещенская вода не портится в течение длительного времени, сохраняя свои целебные свойства, поэтому пить ее можно целый год.

Современный обряд принятия Крещения состоит из нескольких частей: предварительных бесед; оглашения, когда человек отрекается от дьявола и дает обещание жить с верой в душе; погружения в святую воду и миропомазания. И если взрослые отдают себе отчет в совершаемых действиях, во время крещения младенцев вся ответственность за будущую духовную просветленную жизнь ложится на крестных родителей. Принимая ребенка от святой чаши после омовения (отсюда идет второе название крестных - восприемники), они перед Богом дают обещание воспитывать ребенка в вере и благочестии. Совершаемое раз в жизни, таинство принятия святого Крещения дает возможность переродиться заново, оставить свою прошлую греховную жизнь, покаяться и стать другим человеком, с чистыми помыслами и добротой в сердце. И праздник Крещения Господня дает возможность переосмыслить свои поступки, впустить в сердце Бога, избавиться от злобы и пороков. Потому что только такой человек получит благословение и вечную жизнь в Раю.

Святая Троица – одно из основополагающих понятий христианской веры. Оно отличает христианство от других авраамических религий: вера в Единого Бога есть и в исламе, и в иудаизме, но понятие Троицы присуще только христианству. Неудивительно, что такое важное понятие нашло отражение в иконографии.

Троица – не только одно из самых важных понятий в христианстве, но и одно из самых таинственных. «Един в трех лицах» – это невозможно понять, осмыслить до конца, постичь умом, это можно только принять как данность, искренне уверовав. Еще труднее представить Святую Троицу в виде конкретного зримого образа, но написание иконы требует именно этого, и иконописцы находили выход из положения, опираясь на Священное Писание.

В Ветхом Завете повествуется о том, как Бог явился Аврааму и Сарре в образе трех странников. Супруги радушно приняли их, не сразу осознав, что перед ними Триединый Бог. Этот эпизод – одна из основ христианского учения о Святой Троице, и именно он часто используется для изображения Троицы на иконах.

Троицу изображают в виде трех ангелов, сидящих под деревом или за столом с угощением, иногда рядом с ними присутствуют Авраам и Сарра.

Самая известная такого рода – «Троица» Андрея Рублева. Икона примечательна своей лаконичностью – в ней нет ни одной лишней детали: ни Авраама и Сарры рядом с ангелами, ни «натюрморта» на столе – только чаша, перекликающаяся с той «чашей страдания», которую предстоит испить Богу-Сыну. Фигуры ангелов воспринимаются как замкнутый круг, соотносимый с понятием вечности.

Новозаветная Троица и Отечество

В другом варианте изображения Троицы Бог-Отец предстает в образе старца. Особенность данного изображения в том, что голова Старца окружена не круглым нимбом, как обычно, а треугольным. На нимбе Бога-Отца помещаются , обозначающие «Сущий», как и на нимбе Спасителя, тем самым подчеркивается единство Бога-Отца и Бога-Сына.

Рядом с Богом-Отцом восседает Бог Сын – Иисус Христос в таком же виде, как Его изображают на других иконах. В руках Он держит крест и раскрытое Евангелие. Третий лик Святой Троицы – Бог-Дух святой.Он представлен парящим над Отцом и Сыном белым голубем – именно в таком образе Дух Святой сошел на Иисуса Христа при Его крещении в Иордане.

Вариант Новозаветной Троицы – Отечество: Бог-Сын в образе ребенка сидит на коленях старца – Бога-Отца, Дух Святой, как и в предыдущем варианте, представлен в виде голубя.

В 1667 году Большим Московским Собором были осуждены любые изображения Бога-Отца (за исключением изображений апокалипсиса). Таким образом, в настоящее время каноническим изображением Святой Троицы является только «Ветхозаветная Троица».

Разделение христианской на Западную и Восточную произошло после политического раскола в Римской империи в IX веке. Папа Римский сосредоточил в своих руках церковную и светскую власть на Западе. На Востоке по-прежнему царило взаимопонимание и взаимоуважение двух ветвей власти – Императора и Церкви.

Окончательно единство верующих в христианство нарушилось в 1054 году. Эта дата - время становления восточной православной церкви и западной католической. Момент разделения всеобщей веры отражен в различных вероучениях Запада и Востока.

Православие

У православных главой церкви является Иисус Христос. Здесь сохраняется территориальное деление на независимые поместные церкви, которые могут иметь свои особенности в области канонических вопросов и обрядов. В состав православной церкви входят семь вселенских соборов.

Принятие новых членов в церковь происходит троекратно, во имя пресвятой Троицы, через таинство крещения путем погружения в воду. Каждый новый член церкви, независимо ребенок или взрослый, причащается и миропомазывается.

Божественная - главное богослужение . Во время литургии православные стоят перед Богом в знак особого смирения. Во время службы совершается обряд коленопреклонения - знак полной и безоговорочной покорности.

Причащение в совершается мирянами и священством кровью - вином и телом Христа - квасным хлебом. Исповедь проходит только в присутствии и обязательна перед каждым всем, за исключением младенцев.

Крестятся православные через правое плечо. Символ церкви - четырехконечный, шестиконечный или восьмиконечный крест с четырьмя гвоздями.

Католицизм

Католицизму свойственно организационное единство с абсолютным авторитетом папы и разделение на церкви и восточного обряда. Монашеский орден полностью автономен. Глава церкви - Папа Римский. Католическая церковь руководствуется решениями двадцати одного вселенского собора.

Таинство крещения происходит путем обливания водой или окропления. Первое разрешено детям с семи лет после изучения основ веры.

Месса - название современного главного богослужения у католиков, так называемая литургия, во время которой разрешено сидеть. Обычно католики сидят не всю службу, а только большую ее часть. Треть службы они стоят или выслушивают богослужение на коленях.

Причащение священства совершается кровью и телом под видом вина и пресного хлеба, а мирян - только телом Христа. Исповедь проходит в присутствии священника и является обязательной как минимум один раз в год.

Крестятся католики через левое плечо. Символ церкви - четырехконечный крест с тремя гвоздями.

1. Предыстория и социально-политические предпосылки.

2. Официальное крещение Руси.

3. Проблема двоеверия после принятия крещения.

История Руси предшествовавшая принятию христианства непонятна и слабо изучена. Это связано прежде всего с тем, что наши первые летописцы писали не раньше 11 века. А о событиях 9-10 в.в., за исключением немногих письменных греческих свитков, не имели других источников кроме устных народных преданий, за которыми нельзя признать несомненной достоверности, так как они подвергались вымыслам и изменениям. Таким образом можно отметить, что только с приходом христианства русский народ получил прочные основы для соз- дания государственной и гражданской жизни, основы, без которой собственно и нет истории.

Восточная территория Европейской России была населена

чудскими и тюркскими племенами,а в западной половине,кроме

литовского и чудского народов, примыкавших своими поселе- ниями к Балтике, жили славяне под разными местными названиями держась берегов рек: Волхово, Днепра, Припяти, Сожи, Горыни, Стыри, Случи, Буга, Днестра, Сумы, Десны, Оки и их притоков . Жили небольшими общинами. Никаких установлений, связывающих между собой племена, не было. Признаки государственной жизни так же отсутствуют. Религия славян состояла в обожании природы, в поклонении солнцу,воде, небу,земле, ветру, деревьям, птицам. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. У них не было ни храмов, ни жрецов, поэтому их религия не могла претендовать на повсеместность. Так же у славян не было ясных представлений о существовании жизни после смерти, верили они и в волшебство.

Мало-помалу отношения с Византией и арабским Востоком

оказывали на русских славян образовательное воздействие.

“Из Византии заходило к ним христианство. В половине 9 века русские,после неудачного похода на Византию,...,приняли крещение, но вслед за тем язычество опять взяло верх в стране...”

В дальнейшем на Руси стали складываться христианские

традиции. К христианству приходит и княжеская власть. Много лет государством правила княгиня Ольга, принявшая христианство. Есть предположение что христианином был ее внук

Что же подвигло Русь к принятию христианства? Основной

раннего феодализма и образование государства, Киевской Руси, которое не могло существовать без сильной и обосно- ванной идеологии. Владимиром предпринималась попытка усо- вершенствовать языческие верования славян и на этой основе создать религию в большей степени соответствующую совреме-

нному этапу развития общества. Но процесс образования новой религии происходит очень долго, следовательно нужно было взять готовую религию которая бы удовлетворяла всем требованиям данного социально-политического момента. К этому времени в мире существовало несколько религий (ислам, иудаизм, христианство, индуизм) претендовавших на то, что бы обосноваться на Руси. Владимиру оставалось только сделать выбор. “Этот выбор может показаться произ- вольным лишь на первый взгляд. В действительности он был жестоко обусловлен... принадлежностью... к определенному региону. Кроме того, оказывают влияние налаженные... политические, торговые, культурные связи.” У волжско-кам- ских булгар был распространен ислам, у хазар - иудаизм, в Византии и Западной Европе - христианство (с центрами в Риме и Константинополе). Все эти религии уже начали распространяться на Руси, но ни одна из них не могла занять основных позиций. Для Владимира принятие той или иной религии было делом прежде всего политическим. Поэтому иудаизм не рассматривался серьезно претендентом на государственную религию так как иудаизм был религией побежденного народа (в 965 году Хазария была разгромлена войском Святослава Игоревича).

Ислам имел больше шансов на то, чтобы стать официальной

религией Русского государства, но здесь существуют две точ

ки зрения на то, почему Владимир отказался от ислама.

Первой причиной послужившей отказом от ислама, как считают, это то, что Коран запрещает вино. Хотя история Востока дает массу примеров нарушения этой заповеди (султан

Селим 2 получил прозвище “маст”, что означает пьяница).

Владимир же как известно любил устраивать пышные пиры и

празднества по любому поводу, в частности по поводу побед

в военных походах. Более достоверной и достаточной мне видится другая причина.

Это слабость исламского мира в 80-е г.г. 10 века. “Правители Сирии в 70-е годы 10 века получили ряд серьезных поражений от Византии... Некогда могущественную державу Саманидов на востоке мусульманского мира в правление Нуха 2 (976-997 г. г) постоянно сотрясали распри и мятежи феодалов. Подобное состояние мусульманских государств в 80-е годы 10 века, дали основания Владимиру усомниться в способности ислама укрепить центральную власть.”

Принятие же христианства, особенно из Византии, для Владимира было наиболее удачным выбором. Византия в те времена переживала подъем во всех отраслях жизни. Арабские

государства терпели поражения от Византии, претендовавшей на Сирию и Закавказье. Также успех сопутствовал Византии и на Балканах. Уже исходя из этого принятие крещения из Константинополя было выгодным. К тому же Византия нуждалась в военной помощи Руси. Эту помощь Владимир оказал и получил в жены сестру императоров Константина и Василия - Анну. “Среди сложного комплекса побудительных причин выбора Византийского варианта христианства Русью времен князя Владимира Святославовича, на одном из первых мест, ... стоит культурно-историческая значимость государственного соседства с Византией.” Принятие же Западного варианта христианства означала для Владимира подчинение Папской власти, следовательно об укреплении власти на месте не могло быть и речи.

“Из всей массы всемирно-исторического материала, доступного для наших предков, история Византии представлялась наиболее пригодной для практического приложения, для заимствования и справок и примеров в нужных случаях. Дух нетерпимости, которым предки хотели оградить свою святую православную веру от чужой примеси, не позволял им искать образцов ни в истории языческого мира, ни в истории латинского запада.”

Важнейшим политическим мероприятием, проведенным прави-

тельством в конце 10 века, было официальное принятие Русью

христианской религии. В современной научной и богословской

литературе, затрагивающей проблему крещения Руси, наблюда-

ются две противоположные тенденции.

Богословы стремятся показать русское христианство явле-

нием более древним, чем это было на самом деле. Они относят к 1 веку н.э. и связывают с миссионерской деятельностью в Восточной Европе апостола Андрея Первозванного. Многие считают, что потом после 988 года христианство с исключительной быстротой распространилось среди народов, населявших территорию древнерусского государства. Что представляется маловероятным так как в “Повести временных лет” на которую опираются богословы, ничего не говорится об обращении в христианство жителей Среднего Поднепровья и Приильменья. Летописец лишь упоминает о помещении Андреем креста на горе, где в последствии, спустя несколько веков , возник Киев. Помимо этого в 1 веке н. э. при жизни апостола Андрея (если таковой действительно был) христианство выступало по словам Ф. Энгельса, “как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных покоренных или рассеянных Римом народов.”

Протославяне же в 1 веке н. э. не были покоренным или

рассеянным Римом народом, римские завоевания не простира- лись до Среднего Поднепровья, так же жили они в первобытно-общинным демократическим строем, для которого не были характерны нищета и бесправие, а так же социальные различия. Христианство не проникло в Среднее Поднепровье и в более поздний период. В 5-7 веках здесь располагались восточно-славянские поселения, об этом свидетельствуют могильники пражско-корчажского типа, они содержат только трупосожжения, что исключает наличие христиан в данном регионе, так как для последних характерным является обряд ингумации.

В научной же литературе крещение Руси князем Владимиром

представляется как определенный этап в становлении христи-

анства как государственной религии.

Однако считать началом христианизации Руси крещение киевлян Владимиром - значит идти против фактов. Уже в половине 9 века христианство появляется в восточно-славянских землях. Об этом упоминает арабский географ Ибн-Хордад бек в своем труде “Книга путей и стран” . Так же о крещении какой-то части русов в 60-е годы 9-го столетия свидетельствует “Окружное послание” константинопольского патриарха Фотия. Так же есть известие об обращении в христианство жителей Руси в правлении императора Василия 1 Македонянина (867-886 г. г.) и в период второго патриаршества в Константинополе Игнатия (867-877 г. г.). Данное известие подтверждается некоторыми греческими хронистами и русскими летописцами. Некоторые историки считают что христианство, появившееся на Руси в 9 веке, было подавлено языческой реакцией, возникшей после захвата Киева князем Олегом. “Однако уже в договоре князя Игоря с греками заключенным в 40-х годах 10 века явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая, возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества.” Появление первых христиан среди высшей феодальной знати и купечества представляется вполне логичным по следующим причинам. Во-первых: при проведении внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князьями, возглавлявшими соседние державы. При заключении союзов большую роль играли междинастические браки. Русские князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах, происходивших из царских, королевских и княжеских европейских домов принявших