Un ensayo sobre el tema de su trágica manifestación en el arte y en la vida. Resumen sobre el tema de lo trágico, su manifestación en el arte y en la vida descarga gratuita Resumen sobre el tema de lo trágico, su manifestación en el arte y en la vida descarga gratuita

Trágico

Una de las categorías tradicionalmente (al menos en los siglos XIX y XX) relacionada con la estética es trágico. Lo trágico como categoría estética se aplica sólo al arte, a diferencia de otras categorías estéticas: lo bello, lo sublime, lo cómico, que tienen su propio tema tanto en el arte como en la vida.

Lo trágico en la vida no tiene nada que ver con la estética, porque al contemplarlo, y especialmente al participar en una colisión trágica, en la gente normal no ocurre ningún acontecimiento estético, nadie recibe placer estético, no se produce ninguna catarsis estética. En particular, la tragedia de los habitantes del Guernica bárbaramente destruido no tiene nada que ver con la estética, y el cuadro “Guernica” de Picasso lleva una poderosa carga de tragedia en el ámbito de la percepción estética.

La experiencia estética que nos interesa aquí, que en los tiempos modernos recibió el nombre de “trágica”, se realizó de la forma más completa y concentrada en el griego antiguo. tragedia- una de las formas más elevadas del arte en general, y al mismo tiempo se hicieron los primeros intentos de comprenderla y consolidarla teóricamente.

La esencia del trágico fenómeno estético radica en imagen sufrimiento inesperado y muerte del héroe, que se produjo no debido a un accidente, sino como una consecuencia inevitable de sus fechorías o culpas (generalmente inicialmente inconscientes). El héroe de una tragedia, por regla general, intenta luchar contra la inevitabilidad fatal, se rebela contra el Destino y muere o sufre tormento y sufrimiento, demostrando así el acto o estado de su libertad interior en relación con las fuerzas y posibilidades de los elementos que excederlo exteriormente. La definición de tragedia de Aristóteles es extremadamente lacónica y concisa en su significado: “Entonces, la tragedia es la imitación de una acción que es importante y completa, que tiene un cierto volumen,<подражание>con la ayuda del habla, decorada de forma diferente en cada una de sus partes; a través de la acción, no de la historia, que, a través de la compasión y el miedo, purifica (catarsis) dichos afectos.“Esta es la catarsis trágica característica únicamente de este tipo de arte dramático.

F. Schiller en el artículo “Sobre el arte trágico” explica las condiciones bajo las cuales pueden surgir las “emociones trágicas”, un sentimiento de lo trágico. “En primer lugar, el objeto de nuestra compasión debe estar relacionado con nosotros en el pleno sentido de la palabra, y la acción que debe evocar simpatía debe ser moral, es decir, gratis. En segundo lugar, el sufrimiento, sus fuentes y grados, debe ser comunicado a nosotros plenamente en forma de una serie de eventos interconectados, es decir, en tercer lugar, se reproduce sensualmente, no se describe en una narración, sino que se nos presenta directamente en forma de una acción. El arte une todas estas condiciones y las realiza en tragedia”.

F.Schelling en su “Filosofía del Arte” explora la tragedia en una sección especial, basándose en las ideas de Aristóteles y utilizando como modelo la tragedia de los clásicos antiguos. Para él, lo trágico se manifiesta en la lucha entre libertad y necesidad. En el momento de la resolución de la trágica situación, "en el momento de su más altoél sufre (un héroe trágico ) pasa a la más alta liberación y al más alto desapasionamiento." El espectador alcanza el estado de catarsis, sobre el que escribió Aristóteles.

hegel ve la esencia de la tragedia en la esfera moral, en el conflicto entre fuerza moral interpretado por él como "lo divino en su mundano realidad" como sustancial, que gobiernan las acciones humanas y los propios “personajes actuantes”. En particular, en la tragedia, una persona no teme al poder externo que lo reprime, “sino a la fuerza moral, que es la definición de su propia mente libre y al mismo tiempo algo eterno e indestructible, de modo que, volviéndose contra ella, un persona lo restituye contra sí mismo”.

En el siglo 20 lo trágico en su mayor parte va más allá del alcance de la experiencia estética misma, se fusiona con la tragedia de la vida, es decir. se convierte simplemente en una declaración en las obras de arte de la tragedia de la vida, como si se repitiera, no propicia para la restauración armonía una persona con el Universo, que es hacia donde se orienta todo el ámbito de la experiencia estética, la actividad estética, el arte en su sentido artístico y estético. La estética moderna no clásica, que ha llevado conceptos similares casi al nivel de categorías. absurdo, caos, crueldad, sadismo, violencia y similares, prácticamente no conoce categoría ni fenómeno trágico.

Cómic - Esta categoría de estética clásica, aunque tradicionalmente asociada a la categoría de trágico, en principio no es ni su antípoda ni ninguna modificación. Lo único que tienen en común es que históricamente tienen sus orígenes en dos antiguos géneros de arte dramático: la tragedia y la comedia.

El fenómeno del cómic es uno de los más antiguos de la historia de la cultura. Implica provocar la reacción de risa de una persona, risa, sin embargo, no se limita a él. En este caso hablamos de una risa especial provocada por un juego intelectual y semántico. Bromas, ocurrencias, burlas de las deficiencias humanas, situaciones absurdas, engaños inofensivos han acompañado la vida humana desde la antigüedad, aliviando sus cargas y penurias, ayudando a aliviar el estrés mental. Y en el caso de que lo divertido trajera placer y alegría a la risa, podemos hablar del fenómeno estético del cómic.

La epopeya de Homero ya está impregnada de elementos cómicos. Al mismo tiempo, en primer lugar, se describe con humor la vida de los dioses, los habitantes del Olimpo. Además, Homero la presenta impregnada de comedia, humor, picardía, trucos inofensivos y risas “homéricas”. La vida ideal (la vida de los celestiales) según Homero es una vida de diversión, alimentada por interminables bromas, aventuras y travesuras divinas. Por el contrario, la vida de las personas (los héroes de sus poemas épicos) está plagada de dificultades, peligros, muerte y aquí, por regla general, no hay tiempo para bromas y humor.

Uno de los seguidores de Aristóteles, que vivió en el siglo I. ANTES DE CRISTO. a, define la comedia por analogía con la definición aristotélica de tragedia, es decir. y ella está conectada con catarsis:“La comedia es la imitación de una acción divertida e insignificante, que tiene cierto volumen, con la ayuda de un discurso adornado, y especialmente se dan diferentes tipos de decoraciones en diferentes partes de la obra; imitación a través de personajes en lugar de historia; gracias al placer y a la risa, que purifica tales afectos. Su madre es la risa." Limpiar con la risa, aliviar las tensiones mentales, emocionales, intelectuales y morales en la catarsis estética es, de hecho, una de las funciones esenciales de lo cómico, y la antigüedad comprendió claramente esta función.

El cristianismo en general tenía una actitud negativa hacia los géneros artísticos cómicos y con cautela hacia la risa y lo divertido en la vida cotidiana. Sin embargo, el cómic se conserva, se desarrolla y, a menudo, florece exclusivamente en la cultura popular popular y no profesional.

Sólo en el Siglo de las Luces los teóricos del arte y los filósofos volvieron a interesarse por los géneros artísticos cómicos, por la diversión y la risa, como métodos eficaces para influir en los defectos de las personas, su estupidez y sus innumerables errores, actos inmorales, juicios falsos, etc. El comediante más grande del siglo XVII. Moliere estaba convencido de que la tarea de la comedia era "corregir a la gente divirtiéndola".

Kant deduce, sin esforzarse conscientemente por lograrlo, uno de los principios esenciales de lo cómico: inesperado descarga de una tensión de expectativa (de algo significativo) creada artificialmente en nada a través de especial juego de azar recepción.

N. Chernyshevsky, reinterpretando a Hegel, vio la esencia de lo cómico en el vacío interno y la insignificancia, escondiéndose detrás de una apariencia que pretende contenido y significado. Literatura rusa del siglo XIX. le dio rico alimento para tal conclusión. Especialmente la obra de Gogol. Basta con mirar a los personajes de El inspector general, que confirman con la mayor plenitud esta posición de Chernyshevsky.

Así, se puede afirmar que la categoría cómic en estética se designa un ámbito específico de experiencia estética en el que, sobre una base intelectual y lúdica, se lleva a cabo una benévola negación, exposición, condena de un determinado fragmento de la realidad cotidiana (carácter, comportamiento, afirmaciones, acciones, etc.), pretendiendo ser algo. ideal superior, significativo, de lo que permite su naturaleza, desde la posición de este ideal (moral, estético, religioso, social, etc.).

De esto se desprende claramente que el cómic se realiza más plenamente en aquellos tipos y géneros de arte donde es posible una presentación pictórica y descriptiva más o menos isomórfica de la vida cotidiana. Está en la literatura, el drama, el teatro, las bellas artes realistas (especialmente las gráficas) y el cine. La arquitectura por su naturaleza es ajena al cómic. Hay formas cómicas en la música, pero tienden a estar estrechamente correlacionadas con los correspondientes textos verbales cómicos.

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CONTENIDO
Introducción………………………………………………………………………………..3
1. Tragedia – pérdida irreparable y afirmación de la inmortalidad………………..4
2. Aspectos filosóficos generales de lo trágico……………….…………………………...5
3. Trágico en el arte…………………………………………………….7
4. Trágico en la vida…………………………………………………………..12
Conclusión…………………………………………………………………………………….16
Referencias……………………………………………………………………………………18
INTRODUCCIÓN
Al evaluar estéticamente los fenómenos, una persona determina el alcance de su dominio sobre el mundo. Esta medida depende del nivel y la naturaleza del desarrollo de la sociedad y su producción. Este último revela para una persona tal o cual significado de las propiedades naturales de los objetos y determina sus propiedades estéticas. Esto explica que la estética se manifieste de diferentes formas: bella, fea, sublime, vil, trágica, cómica, etc.
La expansión de la práctica social humana implica una expansión de la gama de propiedades estéticas y fenómenos evaluados estéticamente.
No hay época en la historia de la humanidad que no esté saturada de acontecimientos trágicos. El hombre es mortal y toda persona que vive una vida consciente no puede evitar, de una forma u otra, comprender su relación con la muerte y la inmortalidad. Finalmente, el gran arte, en sus reflexiones filosóficas sobre el mundo, siempre gravita internamente hacia un tema trágico. El tema trágico recorre toda la historia del arte mundial como uno de los temas generales. En otras palabras, la historia de la sociedad, la historia del arte y la vida del individuo entran de una forma u otra en contacto con el problema de lo trágico. Todo esto determina su importancia para la estética.
1. TRAGEDIA – PÉRDIDA IRRREPARABLE Y ESTABLECIMIENTO DE LA INMORTALIDAD
El siglo XX es el siglo de los mayores trastornos sociales, crisis y cambios rápidos que crean las situaciones más complejas y tensas en un lugar u otro del mundo. Por tanto, un análisis teórico del problema de lo trágico para nosotros es la introspección y comprensión del mundo en el que vivimos.
En el arte de diferentes naciones, la muerte trágica se convierte en resurrección y el dolor en alegría. Por ejemplo, la estética india antigua expresaba este patrón a través del concepto de “samsara”, que significa el ciclo de vida y muerte, la reencarnación de una persona fallecida en otro ser vivo, dependiendo de la naturaleza de la vida que vivió. La reencarnación de las almas entre los antiguos indios se asociaba con la idea de mejora estética, el ascenso a algo más bello. Los Vedas, el monumento más antiguo de la literatura india, afirmaban la belleza de la otra vida y la alegría de entrar en ella.
Desde la antigüedad, la conciencia humana no podía aceptar la inexistencia. Tan pronto como la gente empezó a pensar en la muerte, afirmaron la inmortalidad, y en la inexistencia la gente hizo un lugar para el mal y lo acompañó allí con la risa.
Paradójicamente, no es la tragedia la que habla de la muerte, sino la sátira. La sátira demuestra la mortalidad del mal vivo e incluso triunfante. Y la tragedia afirma la inmortalidad, revela los principios buenos y bellos de una persona, que triunfan y vencen, a pesar de la muerte del héroe.
La tragedia es una canción triste sobre una pérdida irreparable, un himno alegre a la inmortalidad del hombre. Es esta naturaleza profunda de lo trágico la que se manifiesta cuando el sentimiento de tristeza se resuelve con la alegría (“soy feliz”), la muerte con la inmortalidad.
2. ASPECTOS FILOSÓFICOS GENERALES DE LO TRÁGICO
Una persona muere irreversiblemente. La muerte es la transformación de seres vivos en seres no vivos. Sin embargo, los muertos permanecen vivos en los vivos: la cultura almacena todo lo que ha pasado, es la memoria extragenética de la humanidad. G. Heine decía que debajo de cada lápida se esconde la historia de un mundo entero que no puede desaparecer sin dejar rastro.
Entendiendo la muerte de una individualidad única como un colapso irreparable del mundo entero, la tragedia al mismo tiempo afirma la fuerza y ​​la infinidad del universo, a pesar de la partida de un ser finito de él. Y en este ser tan finito, la tragedia encuentra rasgos inmortales que unen la personalidad con el universo, lo finito con lo infinito. La tragedia es un arte filosófico que plantea y resuelve los más elevados problemas metafísicos de la vida y la muerte, comprendiendo el significado de la existencia, analizando los problemas globales de su estabilidad, eternidad, infinito, a pesar de la constante variabilidad.
En la tragedia, como creía Hegel, la muerte no es sólo aniquilación. También significa preservar en forma transformada lo que debe perecer en esta forma. A un ser reprimido por el instinto de autoconservación, Hegel opone la idea de liberación de la "conciencia esclava", la capacidad de sacrificar la propia vida en aras de objetivos superiores. Para Hegel, la capacidad de comprender la idea de un desarrollo sin fin es la característica más importante de la conciencia humana.
K. Marx, ya en sus primeros trabajos, criticó la idea de Plutarco de la inmortalidad individual, oponiendo en contraste la idea de la inmortalidad social del hombre. Para Marx, las personas que temen que después de su muerte los frutos de sus actos no lleguen a ellos, sino a la humanidad, son insostenibles. Los productos de la actividad humana son la mejor continuación de la vida humana, mientras que las esperanzas de inmortalidad individual son ilusorias.
Para comprender situaciones trágicas en la cultura artística mundial, han surgido dos posiciones extremas: existencialista y budista.
El existencialismo hizo de la muerte el problema central de la filosofía y el arte. El filósofo alemán K. Jaspers destaca que el conocimiento sobre el hombre es un conocimiento trágico. En el libro “Sobre lo trágico”, señala que lo trágico comienza cuando una persona lleva al extremo todas sus capacidades, sabiendo que va a morir. Es como la autorrealización del individuo a costa de su propia vida. “Por tanto, en el conocimiento trágico es esencial qué sufre una persona y por qué muere, qué asume, ante qué realidad y en qué forma traiciona su existencia”. Jaspers parte del hecho de que el héroe trágico lleva en sí mismo tanto su felicidad como su muerte.
Un héroe trágico es portador de algo que va más allá del ámbito de la existencia individual, portador de poder, de un principio, de un carácter, de un demonio. La tragedia muestra a una persona en su grandeza, libre del bien y del mal, escribe Jaspers, fundamentando esta posición refiriéndose al pensamiento de Platón de que ni el bien ni el mal surgen de un carácter mezquino, y una gran naturaleza es capaz tanto de un gran mal como de un gran bien.
La tragedia existe donde chocan fuerzas, cada una de las cuales se considera verdadera. Sobre esta base, Jaspers cree que la verdad no está unificada, que está dividida, y la tragedia lo revela.
Así, los existencialistas absolutizan el valor intrínseco del individuo y enfatizan su aislamiento de la sociedad, lo que lleva su concepto a una paradoja: la muerte del individuo deja de ser un problema social. Una persona que se queda sola con el universo, sin sentir la humanidad a su alrededor, se siente abrumada por el horror de la inevitable finitud de la existencia. Está aislada de la gente y, de hecho, resulta absurda, y su vida carece de significado y valor.
Para el budismo, cuando una persona muere, se convierte en otra criatura, equipara la muerte con la vida (una persona, mientras muere, continúa viviendo, por lo que la muerte no cambia nada). En ambos casos, toda tragedia desaparece.
La muerte de una persona adquiere un sonido trágico sólo cuando una persona, que tiene autoestima, vive en nombre de las personas, sus intereses se convierten en el contenido de su vida. En este caso, por un lado, existe una identidad individual única y el valor del individuo, y por el otro, el héroe moribundo encuentra una continuación en la vida de la sociedad. Por tanto, la muerte de tal héroe es trágica y genera un sentimiento de pérdida irrecuperable de la individualidad humana (y por tanto de dolor), y al mismo tiempo surge la idea de la continuación de la vida del individuo en la humanidad ( y de ahí el motivo de la alegría).
La fuente de lo trágico son las contradicciones sociales específicas: colisiones entre un requisito urgente y socialmente necesario y la imposibilidad práctica temporal de su implementación. La inevitable falta de conocimiento y la ignorancia se convierten a menudo en la fuente de las mayores tragedias. Lo trágico es el ámbito de la comprensión de las contradicciones histórico-mundiales, la búsqueda de una salida para la humanidad. Esta categoría refleja no sólo la desgracia de una persona causada por problemas privados, sino también los desastres de la humanidad, ciertas imperfecciones fundamentales de la existencia que afectan el destino del individuo.
3. TRÁGICO EN EL ARTE
Cada época aporta sus propias características a lo trágico y enfatiza ciertos aspectos de su naturaleza.
Por ejemplo, la tragedia griega se caracteriza por un curso de acción abierto. Los griegos lograron mantener sus tragedias entretenidas, aunque a menudo tanto a los personajes como al público se les hablaba de la voluntad de los dioses o el coro predecía el curso de los acontecimientos. El público conocía bien las tramas de los mitos antiguos, a partir de los cuales se crearon principalmente tragedias. El entretenimiento de la tragedia griega se basó firmemente en la lógica de la acción. El significado de la tragedia residía en el carácter del comportamiento del héroe. Se conocen la muerte y desgracias del héroe trágico. Y ésta es la ingenuidad, la frescura y la belleza del arte griego antiguo. Este curso de acción jugó un gran papel artístico, realzando la emoción trágica del espectador.
El héroe de la antigua tragedia es incapaz de impedir lo inevitable, pero lucha, actúa, y sólo a través de su libertad, a través de sus acciones, se realiza lo que debe suceder. Este es, por ejemplo, Edipo en la tragedia de Sófocles “Edipo Rey”. Por su propia voluntad, busca consciente y libremente las causas de las desgracias que sufrieron los habitantes de Tebas. Y cuando resulta que la “investigación” amenaza con volverse contra el “investigador” principal y que el culpable de la desgracia de Tebas es el propio Edipo, quien por voluntad del destino mató a su padre y se casó con su madre, no detiene la “investigación”, pero la lleva al final. Así es Antígona, la heroína de otra tragedia de Sófocles. A diferencia de su hermana Ismene, Antígona no obedece la orden de Creonte, quien, bajo pena de muerte, prohíbe el entierro de su hermano, que luchó contra Tebas. La ley de las relaciones tribales, expresada en la necesidad de enterrar el cuerpo de un hermano, cueste lo que cueste, se aplica por igual a ambas hermanas, pero Antígona se convierte en un héroe trágico porque satisface esta necesidad en sus acciones libres.
La tragedia griega es heroica.
El objetivo de la tragedia antigua es la catarsis. Los sentimientos representados en la tragedia purifican los sentimientos del espectador.
En la Edad Media, lo trágico aparece no como heroico, sino como martirio. Su propósito es el consuelo. En el teatro medieval, el principio pasivo se enfatizaba en la interpretación que hacía el actor de la imagen de Cristo. A veces, el actor se acostumbraba tanto a la imagen del crucificado que él mismo se encontraba al borde de la muerte.
El concepto de tragedia medieval es extraño. catarsis . Esta no es una tragedia de purificación, sino una tragedia de consuelo. Se caracteriza por la lógica: te sientes mal, pero ellos (los héroes, o mejor dicho, los mártires de la tragedia) son mejores que tú y están peor que tú, así que consuélate en tu sufrimiento con el hecho de que hay sufrimientos que son peores, y los tormentos de las personas son aún menos severos, que vosotros que lo merecéis. El consuelo terrenal (no eres el único que sufre) se ve reforzado por el consuelo de otro mundo (allí no sufrirás y serás recompensado como te mereces).
Si en la tragedia antigua las cosas más inusuales suceden de forma bastante natural, en la tragedia medieval la naturaleza sobrenatural de lo que está sucediendo ocupa un lugar importante.
En el cambio de la Edad Media y el Renacimiento, se levanta la majestuosa figura de Dante. Dante no tiene dudas sobre la necesidad del tormento eterno de Francesca y Paolo, quienes con su amor violaron los fundamentos morales de su época y el monolito del orden mundial existente, sacudiendo y transgrediendo las prohibiciones de la tierra y el cielo. Y al mismo tiempo, en La Divina Comedia no hay sobrenaturalismo ni magia. Para Dante y sus lectores, la geografía del infierno es absolutamente real y el torbellino infernal que arrastra a los amantes es real. Aquí está la misma naturalidad de lo sobrenatural, la realidad de lo irreal, inherente a la tragedia antigua. Y es precisamente este regreso a la antigüedad sobre una nueva base lo que convierte a Dante en uno de los primeros exponentes de las ideas del Renacimiento.
El hombre medieval explicó el mundo por Dios. El hombre de los tiempos modernos buscó mostrar que el mundo es causa de sí mismo. En filosofía, esto se expresó en la tesis clásica de Spinoza sobre la naturaleza como su propia causa. En el arte, este principio fue encarnado y expresado por Shakespeare medio siglo antes. Para él, el mundo entero, incluida la esfera de las pasiones y tragedias humanas, no necesita ninguna explicación sobrenatural; él mismo está en su centro.
Romeo y Julieta llevan dentro de sí las circunstancias de sus vidas. De los propios personajes surge la acción. Las palabras fatales: "Su nombre es Romeo: es el hijo de Montague, el hijo de tu enemigo", no cambiaron la actitud de Julieta hacia su amante. La única medida y motor de sus acciones es ella misma, su carácter, su amor por Romeo.
El Renacimiento resolvió a su manera los problemas del amor y el honor, la vida y la muerte, la personalidad y la sociedad, revelando por primera vez la naturaleza social del trágico conflicto. La tragedia de este período reveló el estado del mundo, confirmó la actividad del hombre y su libertad de voluntad. Al mismo tiempo surgió la tragedia de la personalidad desregulada. La única regulación para una persona era el primer y último mandamiento del monasterio de Thelema: "Haz lo que quieras". (Rabelais. “Gargartúa y Pantagruel”). Sin embargo, liberado de la moral religiosa medieval, el individuo a veces perdía toda moralidad, conciencia y honor. Los héroes de Shakespeare (Otelo, Hamlet) son desinhibidos y no limitados en sus acciones. Y las acciones de las fuerzas del mal son igualmente libres y no reguladas (Yago, Claudio).
Las esperanzas de los humanistas de que el individuo, una vez librada de las restricciones medievales, utilizaría su libertad sabiamente y en nombre del bien, resultaron ilusorias. La utopía de una personalidad no regulada se convirtió, de hecho, en su regulación absoluta. En Francia en el siglo XVII. Esta regulación se manifestó: en el ámbito de la política - en el Estado absolutista, en el ámbito de la ciencia y la filosofía - en la enseñanza de Descartes sobre el método que introduce el pensamiento humano en la corriente principal de reglas estrictas, en el ámbito del arte - en el clasicismo . La tragedia de la libertad absoluta utópica es reemplazada por la tragedia del condicionamiento normativo absoluto real del individuo.
En el arte del romanticismo (H. Heine, F. Schiller, J. Byron, F. Chopin), el estado del mundo se expresa a través del estado del espíritu. La decepción por los resultados de la Gran Revolución Francesa y la consiguiente incredulidad en el progreso social dan lugar al dolor mundial característico del romanticismo. El romanticismo se da cuenta de que el principio universal puede no tener una naturaleza divina, sino diabólica y es capaz de provocar el mal. Las tragedias de Byron (“Caín”) afirman la inevitabilidad del mal y la eternidad de la lucha contra él. La encarnación de tal mal universal es Lucifer. Caín no puede aceptar ninguna restricción a la libertad y al poder del espíritu humano. Pero el mal es omnipotente y el héroe no puede eliminarlo de la vida ni siquiera a costa de la muerte. Sin embargo, para la conciencia romántica, la lucha no carece de sentido: el héroe trágico, a través de su lucha, crea oasis de vida en el desierto, donde reina el mal.
El arte del realismo crítico reveló la trágica discordia entre el individuo y la sociedad. Una de las mayores obras trágicas del siglo XIX. - “Boris Godunov” de A. S. Pushkin. Godunov quiere utilizar el poder en beneficio del pueblo. Pero en el camino hacia el poder, comete el mal: mata al inocente zarevich Dimitri. Y entre Boris y el pueblo había un abismo de alienación y luego de ira. Pushkin muestra que no se puede luchar por el pueblo sin el pueblo. El destino humano es el destino de los pueblos; Por primera vez se comparan las acciones del individuo con el bien del pueblo. Estos problemas son producto de una nueva era.
La misma característica es inherente a las trágicas imágenes operísticas y musicales de M. P. Mussorgsky. Sus óperas "Boris Godunov" y "Khovanshchina" encarnan brillantemente la fórmula trágica de Pushkin sobre la unidad de los destinos humanos y nacionales. Por primera vez apareció en el escenario de la ópera un pueblo animado por una única idea de lucha contra la esclavitud, la violencia y la tiranía. Una descripción detallada de la gente puso de relieve la tragedia de la conciencia del zar Boris. A pesar de sus buenas intenciones, Boris sigue siendo ajeno al pueblo y teme en secreto al pueblo, que lo ve como la causa de sus desgracias. Mussorgsky desarrolló profundamente medios musicales específicos para transmitir el contenido trágico de la vida: contrastes musical-dramáticos, temática brillante, entonaciones lúgubres, tonalidades lúgubres y timbres oscuros de orquestación.
El desarrollo del tema del rock en la Quinta Sinfonía de Beethoven fue de gran importancia para el desarrollo del principio filosófico en las obras musicales trágicas. Este tema se desarrolló aún más en las sinfonías Cuarta, Sexta y especialmente Quinta de Tchaikovsky. Lo trágico en las sinfonías de Tchaikovsky expresa la contradicción entre las aspiraciones humanas y los obstáculos de la vida, entre la infinidad de impulsos creativos y la finitud de la existencia personal.
En el realismo crítico del siglo XIX. (Dickens, Balzac, Stendhal, Gogol, Tolstoi, Dostoievski y otros) un personaje no trágico se convierte en héroe de situaciones trágicas. En la vida, la tragedia se ha convertido en una "historia ordinaria" y su héroe se ha convertido en una persona alienada. Y por tanto, en el arte, la tragedia como género desaparece, pero como elemento penetra en todos los tipos y géneros del arte, captando la intolerancia a la discordia entre el hombre y la sociedad.
Para que la tragedia deje de ser una compañera constante de la vida social, la sociedad debe volverse humana y entrar en armonía con el individuo. El deseo de una persona de superar la discordia con el mundo, la búsqueda del sentido perdido de la vida: este es el concepto de lo trágico y el patetismo del desarrollo de este tema en el realismo crítico del siglo XX. (E. Hemingway, W. Faulkner, L. Frank, G. Böll, F. Fellini, M. Antonioni, J. Gershwin y otros).
El arte trágico revela el significado social de la vida humana y muestra que la inmortalidad del hombre se realiza en la inmortalidad del pueblo. Un tema importante de la tragedia es "el hombre y la historia". El contexto histórico-mundial de las acciones de una persona la convierte en un participante consciente o involuntario del proceso histórico. Esto hace que el héroe sea responsable de elegir el camino, de resolver correctamente los problemas de la vida y de comprender su significado. El carácter del héroe trágico se verifica por el curso mismo de la historia, sus leyes. El tema de la responsabilidad del individuo ante la historia se explora profundamente en "Quiet Flows the Don" de M. A. Sholokhov. El carácter de su héroe es contradictorio: o se vuelve superficial, luego se profundiza con el tormento interno o se modera con pruebas difíciles. Su destino es trágico.
En música, D. D. Shostakovich desarrolló un nuevo tipo de sinfonismo trágico. Si en las sinfonías de P. I. Tchaikovsky el rock siempre invade la vida del individuo desde el exterior como una fuerza poderosa, inhumana y hostil, entonces en Shostakovich tal confrontación surge solo una vez: cuando el compositor revela una invasión catastrófica del mal, interrumpiendo la calma. flujo de vida (el tema de la invasión en la primera parte de la Séptima sinfonía).
4. TRÁGICO EN LA VIDA
Las manifestaciones de lo trágico en la vida son diversas: desde la muerte de un niño o la muerte de una persona llena de energía creativa, hasta la derrota del movimiento de liberación nacional; de la tragedia de un individuo a la tragedia de una nación entera. Lo trágico también puede estar contenido en la lucha del hombre con las fuerzas de la naturaleza. Pero la fuente principal de esta categoría es la lucha entre el bien y el mal, la muerte y la inmortalidad, donde la muerte afirma los valores de la vida, revela el significado de la existencia humana, donde tiene lugar la comprensión filosófica del mundo.
La Primera Guerra Mundial, por ejemplo, pasó a la historia como una de las guerras más sangrientas y brutales. Nunca (antes de 1914) las partes en conflicto habían desplegado ejércitos tan enormes para la destrucción mutua. Todos los logros de la ciencia y la tecnología tenían como objetivo el exterminio de personas. Durante los años de guerra, 10 millones de personas murieron y 20 millones resultaron heridas. Además, la población civil sufrió importantes pérdidas humanas, que murieron no sólo como resultado de las hostilidades, sino también por el hambre y las enfermedades que asolaron durante los duros tiempos de la guerra. La guerra también supuso enormes pérdidas materiales y dio lugar a un movimiento revolucionario y democrático de masas, cuyos participantes exigieron una renovación radical de la vida.
Luego, en enero de 1933, el fascista Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores, el partido de la venganza y la guerra, llegó al poder en Alemania. En el verano de 1941, Alemania e Italia ocuparon 12 países europeos y extendieron su dominio a una parte importante de Europa. En los países ocupados establecieron un régimen de ocupación fascista, al que llamaron el “nuevo orden”: eliminaron las libertades democráticas, disolvieron partidos políticos y sindicatos y prohibieron huelgas y manifestaciones. La industria funcionó según las órdenes de los ocupantes, la agricultura les proporcionó materias primas y alimentos y la mano de obra se utilizó en la construcción de instalaciones militares. Todo esto condujo a la Segunda Guerra Mundial, como resultado de la cual el fascismo fue completamente derrotado. Pero a diferencia de la Primera Guerra Mundial, en la Segunda Guerra Mundial la mayoría de las víctimas fueron civiles. Sólo en la URSS, el número de muertos fue de al menos 27 millones de personas. En Alemania, 12 millones de personas fueron asesinadas en campos de concentración. 5 millones de personas fueron víctimas de la guerra y la represión en los países de Europa occidental. A estos 60 millones de vidas perdidas en Europa hay que sumar los muchos millones de personas que murieron en el Pacífico y otros teatros de la Segunda Guerra Mundial.
Antes de que la gente tuviera tiempo de recuperarse de una tragedia mundial, el 6 de agosto de 1945, un avión estadounidense arrojó una bomba atómica sobre la ciudad japonesa de Hiroshima. La explosión atómica provocó terribles desastres: el 90% de los edificios se quemaron y el resto quedó en ruinas. De los 306 mil habitantes de Hiroshima, más de 90 mil personas murieron inmediatamente. Decenas de miles de personas murieron posteriormente a causa de heridas, quemaduras y exposición a la radiación. Con la explosión de la primera bomba atómica, la humanidad tuvo a su disposición una fuente inagotable de energía y al mismo tiempo un arma terrible capaz de destruir todos los seres vivos.
Apenas la humanidad entró en el siglo XX, una nueva ola de acontecimientos trágicos arrasó todo el planeta. Esto incluye la intensificación de los ataques terroristas, los desastres naturales y los problemas ambientales. La actividad económica en varios países hoy está tan poderosamente desarrollada que afecta la situación ambiental no sólo dentro de un país en particular, sino también mucho más allá de sus fronteras.
Ejemplos típicos:
- El Reino Unido exporta 2/3 de sus emisiones industriales.
- El 75-90% de la lluvia ácida en los países escandinavos es de origen extranjero.
- La lluvia ácida en el Reino Unido afecta a 2/3 de las superficies forestales, y en los países de Europa continental, a aproximadamente la mitad de sus superficies.
- Estados Unidos carece del oxígeno que se reproduce naturalmente en su territorio.
- Los ríos, lagos y mares más grandes de Europa y América del Norte están intensamente contaminados por desechos industriales de empresas de varios países que utilizan sus recursos hídricos.
- De 1950 a 1984, la producción de fertilizantes minerales aumentó de 13,5 millones de toneladas a 121 millones de toneladas por año. Su uso proporcionó 1/3 del aumento de la producción agrícola.
Al mismo tiempo, el uso de fertilizantes químicos, así como de diversos productos químicos fitosanitarios, ha aumentado considerablemente en las últimas décadas y se ha convertido en una de las causas más importantes de la contaminación ambiental mundial. Transportados por el agua y el aire a grandes distancias, se incluyen en el ciclo geoquímico de sustancias en toda la Tierra, causando a menudo daños importantes a la naturaleza y al propio hombre. El proceso de rápido desarrollo de trasladar empresas dañinas para el medio ambiente a países subdesarrollados se ha vuelto muy característico de nuestro tiempo.
Ante nuestros ojos está llegando a su fin la era del uso extensivo del potencial de la biosfera. Esto lo confirman los siguientes factores:
- Hoy en día queda una cantidad insignificante de tierra no urbanizada para la agricultura.
- La superficie de los desiertos aumenta sistemáticamente. De 1975 a 2000 aumentó un 20%.
- Es motivo de gran preocupación la reducción de la cubierta forestal en el planeta. De 1950 a 2000, la superficie forestal disminuirá casi un 10%, pero los bosques son los pulmones de toda la Tierra.
- La explotación de las cuencas hidrográficas, incluido el Océano Mundial, se lleva a cabo a tal escala que la naturaleza no tiene tiempo para reproducir lo que la gente toma.
El cambio climático se está produciendo actualmente como resultado de la intensa actividad humana.
En comparación con principios del siglo pasado, el contenido de dióxido de carbono en la atmósfera ha aumentado un 30%, y el 10% de este aumento se ha producido en los últimos 30 años. Un aumento de su concentración conduce al llamado efecto invernadero, por lo que el clima de todo el planeta se calienta, lo que, a su vez, provocará procesos irreversibles:
- hielo derretido;
- elevar en un metro el nivel de los océanos del mundo;
- inundaciones de muchas zonas costeras;
- cambios en el intercambio de humedad en la superficie de la Tierra;
- reducción de las precipitaciones;
- cambio de dirección del viento.
Está claro que tales cambios plantearán enormes problemas a las personas relacionados con la gestión de sus hogares y la reproducción de las condiciones necesarias de sus vidas.
Hoy, como con razón una de las primeras notas de V.I. Vernadsky, la humanidad ha adquirido tal poder para transformar el mundo que la rodea que comienza a influir significativamente en la evolución de la biosfera en su conjunto.
La actividad económica humana en nuestro tiempo ya implica cambio climático; afecta la composición química de las cuencas de agua y aire de la Tierra, la flora y la fauna del planeta y toda su apariencia. Y esto es una tragedia para toda la humanidad en su conjunto.
CONCLUSIÓN
Tragedia es una palabra dura, llena de desesperanza. Lleva un frío reflejo de la muerte, un aliento helado sale de él. Pero la conciencia de la muerte hace que la persona experimente más agudamente toda la belleza y la amargura, toda la alegría y la complejidad de la existencia. Y cuando la muerte está cerca, entonces en esta situación "límite" todos los colores del mundo son más claramente visibles, su riqueza estética, su encanto sensual, la grandeza de lo familiar, la verdad y la falsedad, el bien y el mal, el significado mismo de La existencia humana aparece más claramente.
La tragedia es siempre una tragedia optimista, en él hasta la muerte sirve a la vida.
Entonces, lo trágico revela:
1. muerte o sufrimiento grave de una persona;
2. la irremplazabilidad de su pérdida para las personas;
3. principios inmortales y socialmente valiosos inherentes a la individualidad única y su continuación en la vida de la humanidad;
4. problemas superiores de la existencia, el significado social de la vida humana;
5. actividad de carácter trágico en relación con las circunstancias;
6. estado del mundo filosóficamente significativo;
7. contradicciones históricas y temporalmente irresolubles;
8. Lo trágico, plasmado en el arte, tiene un efecto depurativo en las personas.
El problema central de la obra trágica es la expansión de las capacidades humanas, la ruptura de aquellas fronteras que históricamente se han desarrollado, pero que se han vuelto estrechas para las personas más valientes y activas, inspiradas por elevados ideales. El héroe trágico allana el camino hacia el futuro, rompe las fronteras establecidas, siempre está a la vanguardia de la lucha de la humanidad, las mayores dificultades recaen sobre sus hombros. La tragedia revela el significado social de la vida. La esencia y el objetivo de la existencia humana: el desarrollo del individuo no debe realizarse a expensas, sino en nombre de toda la sociedad, en nombre de la humanidad. Por otra parte, toda la sociedad debe desarrollarse en el hombre y a través del hombre, y no a pesar de él ni a su costa. Este es el ideal estético más elevado, este es el camino hacia una solución humanista al problema del hombre y de la humanidad, que ofrece la historia mundial del arte trágico.
BIBLIOGRAFÍA
1. Borev Yu.Estética. – M., 2002
2. Bychkov V.V. Estética. – M., 2004
3. Divnenko O. V. Estética. – M., 1995
4. Nikitich L.A. Estética. – M., 2003

Trágico en el arte. Cada época aporta sus propias características a lo trágico y enfatiza ciertos aspectos de su naturaleza.

Por ejemplo, la tragedia griega se caracteriza por un curso de acción abierto. Los griegos lograron mantener sus tragedias entretenidas, aunque a menudo tanto a los personajes como al público se les hablaba de la voluntad de los dioses o el coro predecía el curso de los acontecimientos.

El público conocía bien las tramas de los mitos antiguos, a partir de los cuales se crearon principalmente tragedias. El entretenimiento de la tragedia griega se basó firmemente en la lógica de la acción. El significado de la tragedia residía en el carácter del comportamiento del héroe. Se conocen la muerte y desgracias del héroe trágico. Y ésta es la ingenuidad, la frescura y la belleza del arte griego antiguo. Este curso de acción jugó un gran papel artístico, realzando la emoción trágica del espectador.

El héroe de la antigua tragedia es incapaz de impedir lo inevitable, pero lucha, actúa, y sólo a través de su libertad, a través de sus acciones, se realiza lo que debe suceder. Este es, por ejemplo, Edipo en la tragedia de Sófocles “Edipo Rey”. Por su propia voluntad, busca consciente y libremente las causas de las desgracias que sufrieron los habitantes de Tebas. Y cuando resulta que la “investigación” amenaza con volverse contra el “investigador” principal y que el culpable de la desgracia de Tebas es el propio Edipo, quien por voluntad del destino mató a su padre y se casó con su madre, no detiene la “investigación”, pero la lleva al final.

Así es Antígona, la heroína de otra tragedia de Sófocles. A diferencia de su hermana Ismene, Antígona no obedece la orden de Creonte, quien, bajo pena de muerte, prohíbe el entierro de su hermano, que luchó contra Tebas. La ley de las relaciones tribales, expresada en la necesidad de enterrar el cuerpo de un hermano, cueste lo que cueste, se aplica por igual a ambas hermanas, pero Antígona se convierte en un héroe trágico porque satisface esta necesidad en sus acciones libres.

La tragedia griega es heroica. El objetivo de la tragedia antigua es la catarsis. Los sentimientos representados en la tragedia purifican los sentimientos del espectador. En la Edad Media, lo trágico aparece no como heroico, sino como martirio. Su propósito es el consuelo. En el teatro medieval, el principio pasivo se enfatizaba en la interpretación que hacía el actor de la imagen de Cristo. A veces, el actor se acostumbraba tanto a la imagen del crucificado que él mismo se encontraba al borde de la muerte.

El concepto de catarsis es ajeno a la tragedia medieval. Esta no es una tragedia de purificación, sino una tragedia de consuelo. Se caracteriza por la lógica: te sientes mal, pero ellos (los héroes, o mejor dicho, los mártires de la tragedia) son mejores que tú y están peor que tú, así que consuélate en tu sufrimiento con el hecho de que hay sufrimientos que son peores, y los tormentos de las personas son aún menos severos, que vosotros que lo merecéis. El consuelo terrenal (no eres el único que sufre) se ve reforzado por el consuelo de otro mundo (allí no sufrirás y serás recompensado como te mereces). Si en la tragedia antigua las cosas más inusuales suceden de forma bastante natural, en la tragedia medieval la naturaleza sobrenatural de lo que está sucediendo ocupa un lugar importante.

En el cambio de la Edad Media y el Renacimiento, se levanta la majestuosa figura de Dante. Dante no tiene dudas sobre la necesidad del tormento eterno de Francesca y Paolo, quienes con su amor violaron los fundamentos morales de su época y el monolito del orden mundial existente, sacudiendo y transgrediendo las prohibiciones de la tierra y el cielo. Y al mismo tiempo, en La Divina Comedia no hay sobrenaturalismo ni magia.

Para Dante y sus lectores, la geografía del infierno es absolutamente real y el torbellino infernal que arrastra a los amantes es real. Aquí está la misma naturalidad de lo sobrenatural, la realidad de lo irreal, inherente a la tragedia antigua. Y es precisamente este regreso a la antigüedad sobre una nueva base lo que convierte a Dante en uno de los primeros exponentes de las ideas del Renacimiento. El hombre medieval explicó el mundo por Dios. El hombre de los tiempos modernos buscó mostrar que el mundo es causa de sí mismo. En filosofía, esto se expresó en la tesis clásica de Spinoza sobre la naturaleza como su propia causa. En el arte, este principio fue encarnado y expresado por Shakespeare medio siglo antes.

Para él, el mundo entero, incluida la esfera de las pasiones y tragedias humanas, no necesita ninguna explicación sobrenatural; él mismo está en su centro. Romeo y Julieta llevan dentro de sí las circunstancias de sus vidas. De los propios personajes surge la acción. Las palabras fatales: "Su nombre es Romeo: es el hijo de Montague, el hijo de tu enemigo", no cambiaron la actitud de Julieta hacia su amante.

La única medida y motor de sus acciones es ella misma, su carácter, su amor por Romeo. El Renacimiento resolvió a su manera los problemas del amor y el honor, la vida y la muerte, la personalidad y la sociedad, revelando por primera vez la naturaleza social del trágico conflicto. La tragedia de este período reveló el estado del mundo, confirmó la actividad del hombre y su libertad de voluntad. Al mismo tiempo surgió la tragedia de la personalidad desregulada. La única regulación para una persona era el primer y último mandamiento del monasterio de Thelema: “Haz lo que quieras” (Rabelais. “Gargartua y Pantagruel”). Sin embargo, liberado de la moral religiosa medieval, el individuo a veces perdía toda moralidad, conciencia y honor.

Los héroes de Shakespeare (Otelo, Hamlet) son desinhibidos y no limitados en sus acciones. Y las acciones de las fuerzas del mal son igualmente libres y no reguladas (Yago, Claudio). Las esperanzas de los humanistas de que el individuo, una vez librada de las restricciones medievales, utilizaría su libertad sabiamente y en nombre del bien, resultaron ilusorias.

La utopía de una personalidad no regulada se convirtió, de hecho, en su regulación absoluta. En Francia en el siglo XVII. Esta regulación se manifestó: en el ámbito de la política - en el Estado absolutista, en el ámbito de la ciencia y la filosofía - en la enseñanza de Descartes sobre el método que introduce el pensamiento humano en la corriente principal de reglas estrictas, en el ámbito del arte - en el clasicismo . La tragedia de la libertad absoluta utópica es reemplazada por la tragedia del condicionamiento normativo absoluto real del individuo. En el arte del romanticismo (H. Heine, F. Schiller, J. Byron, F. Chopin), el estado del mundo se expresa a través del estado del espíritu. La decepción por los resultados de la Gran Revolución Francesa y la consiguiente incredulidad en el progreso social dan lugar al dolor mundial característico del romanticismo.

El romanticismo se da cuenta de que el principio universal puede no tener una naturaleza divina, sino diabólica y es capaz de provocar el mal. Las tragedias de Byron (“Caín”) afirman la inevitabilidad del mal y la eternidad de la lucha contra él. La encarnación de tal mal universal es Lucifer.

Caín no puede aceptar ninguna restricción a la libertad y al poder del espíritu humano. Pero el mal es omnipotente y el héroe no puede eliminarlo de la vida ni siquiera a costa de la muerte. Sin embargo, para la conciencia romántica, la lucha no carece de sentido: el héroe trágico, a través de su lucha, crea oasis de vida en el desierto, donde reina el mal. El arte del realismo crítico reveló la trágica discordia entre el individuo y la sociedad. Una de las mayores obras trágicas del siglo XIX. - “Boris Godunov” de A. S. Pushkin.

Godunov quiere utilizar el poder en beneficio del pueblo. Pero en el camino hacia el poder, comete el mal: mata al inocente zarevich Dimitri. Y entre Boris y el pueblo había un abismo de alienación y luego de ira. Pushkin muestra que no se puede luchar por el pueblo sin el pueblo. El destino humano es el destino de los pueblos; Por primera vez se comparan las acciones del individuo con el bien del pueblo. Estos problemas son producto de una nueva era. La misma característica es inherente a las trágicas imágenes operísticas y musicales de M. P. Mussorgsky.

Sus óperas "Boris Godunov" y "Khovanshchina" encarnan brillantemente la fórmula trágica de Pushkin sobre la unidad de los destinos humanos y nacionales. Por primera vez apareció en el escenario de la ópera un pueblo animado por una única idea de lucha contra la esclavitud, la violencia y la tiranía. Una descripción detallada de la gente puso de relieve la tragedia de la conciencia del zar Boris. A pesar de sus buenas intenciones, Boris sigue siendo ajeno al pueblo y teme en secreto al pueblo, que lo ve como la causa de sus desgracias. Mussorgsky desarrolló profundamente medios musicales específicos para transmitir el contenido trágico de la vida: contrastes musical-dramáticos, temática brillante, entonaciones lúgubres, tonalidades lúgubres y timbres oscuros de orquestación. El desarrollo del tema del rock en la Quinta Sinfonía de Beethoven fue de gran importancia para el desarrollo del principio filosófico en las obras musicales trágicas.

Este tema se desarrolló aún más en las sinfonías Cuarta, Sexta y especialmente Quinta de Tchaikovsky. Lo trágico en las sinfonías de Tchaikovsky expresa la contradicción entre las aspiraciones humanas y los obstáculos de la vida, entre la infinidad de impulsos creativos y la finitud de la existencia personal. En el realismo crítico del siglo XIX. (Dickens, Balzac, Stendhal, Gogol, Tolstoi, Dostoievski y otros) un personaje no trágico se convierte en héroe de situaciones trágicas.

En la vida, la tragedia se ha convertido en una "historia ordinaria" y su héroe se ha convertido en una persona alienada. Y por tanto, en el arte, la tragedia como género desaparece, pero como elemento penetra en todos los tipos y géneros del arte, captando la intolerancia a la discordia entre el hombre y la sociedad. Para que la tragedia deje de ser una compañera constante de la vida social, la sociedad debe volverse humana y entrar en armonía con el individuo.

El deseo de una persona de superar la discordia con el mundo, la búsqueda del sentido perdido de la vida: este es el concepto de lo trágico y el patetismo del desarrollo de este tema en el realismo crítico del siglo XX. (E. Hemingway, W. Faulkner, L. Frank, G. Böll, F. Fellini, M. Antonioni, J. Gershwin y otros). El arte trágico revela el significado social de la vida humana y muestra que la inmortalidad del hombre se realiza en la inmortalidad del pueblo.

Un tema importante de la tragedia es "el hombre y la historia". El contexto histórico-mundial de las acciones de una persona la convierte en un participante consciente o involuntario del proceso histórico. Esto hace que el héroe sea responsable de elegir el camino, de resolver correctamente los problemas de la vida y de comprender su significado. El carácter del héroe trágico se verifica por el curso mismo de la historia, sus leyes. El tema de la responsabilidad del individuo ante la historia se explora profundamente en "Quiet Flows the Don" de M. A. Sholokhov.

El carácter de su héroe es contradictorio: o se vuelve superficial, luego se profundiza con el tormento interno o se modera con pruebas difíciles. Su destino es trágico. En música, D. D. Shostakovich desarrolló un nuevo tipo de sinfonismo trágico. Si en las sinfonías de P. I. Tchaikovsky el rock siempre invade la vida del individuo desde el exterior como una fuerza poderosa, inhumana y hostil, entonces en Shostakovich tal confrontación surge solo una vez: cuando el compositor revela una invasión catastrófica del mal, interrumpiendo la calma. flujo de vida (el tema de la invasión en la primera parte de la Séptima sinfonía). 4.

Fin del trabajo -

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Lo trágico, su manifestación en el arte y en la vida.

Esto explica que la estética se manifieste de diferentes formas: bella, fea, sublime, vil, trágica, cómica, etc. Finalmente, el gran arte en sus reflexiones filosóficas sobre el mundo es siempre... Por tanto, un análisis teórico del problema de la lo trágico para nosotros es la introspección y la comprensión del mundo en el que vivimos. EN..

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Trágico es una categoría filosófica en el arte que caracteriza la ocurrencia de sufrimientos y experiencias de los héroes de las obras como resultado de su libre albedrío o destino. El espectador empatizó y simpatizó con el héroe de la tragedia. En sentido general, lo trágico se caracteriza por la lucha de un ideal moral con la realidad objetiva. Cada época aporta sus propias características a lo trágico y enfatiza ciertos aspectos de su naturaleza.

Los griegos lograron mantener sus tragedias entretenidas, aunque a menudo tanto a los personajes como al público se les hablaba de la voluntad de los dioses o el coro predecía el curso de los acontecimientos. El significado de la tragedia residía en el carácter del comportamiento del héroe. Se conocen la muerte y desgracias del héroe trágico. El héroe de la antigua tragedia es incapaz de impedir lo inevitable, pero lucha, actúa, y sólo a través de su libertad, a través de sus acciones, se realiza lo que debe suceder. Este es, por ejemplo, Edipo en la tragedia de Sófocles “Edipo Rey”. Así es Antígona, la heroína de otra tragedia de Sófocles. A diferencia de su hermana Ismene, Antígona no obedece la orden de Creonte, quien, bajo pena de muerte, prohíbe el entierro de su hermano, que luchó contra Tebas. Romeo y Julieta de Shakespeare llevan dentro de sí las circunstancias de sus vidas. El Renacimiento resolvió a su manera los problemas del amor y el honor, la vida y la muerte, la personalidad y la sociedad, revelando por primera vez la naturaleza social del trágico conflicto. La tragedia de este período reveló el estado del mundo, confirmó la actividad del hombre y su libertad de voluntad. Para que la tragedia deje de ser una compañera constante de la vida social, la sociedad debe volverse humana y entrar en armonía con el individuo. El deseo de una persona de superar la discordia con el mundo, la búsqueda del sentido perdido de la vida.

El arte trágico revela el significado social de la vida humana y muestra que la inmortalidad del hombre se realiza en la inmortalidad del pueblo. Un tema importante de la tragedia es "el hombre y la historia". El carácter del héroe trágico se verifica por el curso mismo de la historia, sus leyes. El tema de la responsabilidad del individuo ante la historia se explora profundamente en "Quiet Flows the Don" de M. A. Sholokhov. El carácter de su héroe es contradictorio: o se vuelve superficial, luego se profundiza con el tormento interno o se modera con pruebas difíciles. Su destino es trágico. En música, D. D. Shostakovich desarrolló un nuevo tipo de sinfonismo trágico. Si en las sinfonías de P. I. Tchaikovsky el rock siempre invade la vida del individuo desde el exterior como una fuerza poderosa, inhumana y hostil, entonces en Shostakovich tal confrontación surge solo una vez: cuando el compositor revela una invasión catastrófica del mal, interrumpiendo la calma. flujo de vida (el tema de la invasión en la primera parte de la Séptima sinfonía).

Introducción………………………………………………………………………………..3

1. Tragedia – pérdida irreparable y afirmación de la inmortalidad………………..4

2. Aspectos filosóficos generales de lo trágico……………….…………………………...5

3. Trágico en el arte…………………………………………………….7

4. Trágico en la vida…………………………………………………………..12

Conclusión…………………………………………………………………………………….16

Referencias……………………………………………………………………………………18

INTRODUCCIÓN

Al evaluar estéticamente los fenómenos, una persona determina el alcance de su dominio sobre el mundo. Esta medida depende del nivel y la naturaleza del desarrollo de la sociedad y su producción. Este último revela para una persona tal o cual significado de las propiedades naturales de los objetos, determina sus propiedades estéticas. Esto explica que la estética se manifieste de diferentes formas: bella, fea, sublime, vil, trágica, cómica, etc.

La expansión de la práctica social humana implica una expansión de la gama de propiedades estéticas y fenómenos evaluados estéticamente.

No hay época en la historia de la humanidad que no esté saturada de acontecimientos trágicos. El hombre es mortal y toda persona que vive una vida consciente no puede dejar de comprender su actitud hacia la muerte y la inmortalidad de un modo u otro. Por último, gran arte, en sus reflexiones filosóficas sobre el mundo, siempre gravita internamente hacia un tema trágico. El tema trágico recorre toda la historia del arte mundial como uno de los temas generales. En otras palabras, la historia de la sociedad, la historia del arte y la vida del individuo entran de una forma u otra en contacto con el problema de lo trágico. Todo esto determina su importancia para la estética.

1. TRAGEDIA – PÉRDIDA IRREPARABLE Y AFIRMACIÓN DE LA INMORTALIDAD

El siglo XX es el siglo de los mayores trastornos sociales, crisis y cambios turbulentos que crean las situaciones más complejas y tensas en un lugar u otro del mundo. Por tanto, el análisis teórico del problema de lo trágico para nosotros es la introspección y la comprensión del mundo en el que vivimos.

En el arte de diferentes pueblos, la muerte trágica se convierte en resurrección y el dolor en alegría. Por ejemplo, la estética india antigua expresaba este patrón a través del concepto de “samsara”, que significa el ciclo de la vida y la muerte, la reencarnación de una persona fallecida en otro ser vivo dependiendo de la naturaleza de la vida que vivió. La reencarnación de las almas entre los antiguos indios se asociaba con la idea de mejora estética, el ascenso a algo más bello. Los Vedas, el monumento más antiguo de la literatura india, afirmaban la belleza de la otra vida y la alegría de entrar en ella.

Desde la antigüedad, la conciencia humana no podía aceptar la inexistencia. Tan pronto como la gente empezó a pensar en la muerte, afirmaron la inmortalidad, y en el olvido la gente asignó un lugar al mal y lo acompañó hasta allí con risas.

Paradójicamente, no es la tragedia la que habla de la muerte, sino la sátira. La sátira demuestra la mortalidad del mal vivo e incluso triunfante. Y la tragedia afirma la inmortalidad, revela los principios buenos y bellos de una persona, que triunfan y vencen, a pesar de la muerte del héroe.

La tragedia es un canto lúgubre sobre una pérdida irreparable, un himno alegre a la inmortalidad del hombre. Es esta naturaleza profunda de lo trágico la que se manifiesta cuando el sentimiento de dolor se resuelve con la alegría (“soy feliz”), la muerte con la inmortalidad. .

2. ASPECTOS FILOSÓFICOS GENERALES DE LO TRÁGICO

Una persona deja la vida irrevocablemente. La muerte es la transformación de seres vivos en seres no vivos. Sin embargo, los muertos siguen vivos: la cultura almacena todo lo que ha pasado, es la memoria extragenética de la humanidad. G. Heine decía que debajo de cada lápida se esconde la historia de un mundo entero que no puede desaparecer sin dejar rastro.

Entendiendo la muerte de una individualidad única como un colapso irreparable del mundo entero, la tragedia al mismo tiempo afirma la fuerza y ​​la infinidad del universo, a pesar de la partida de un ser finito de él. Y en este ser tan finito, la tragedia encuentra rasgos inmortales que unen la personalidad con el universo, lo finito con lo infinito. La tragedia es un arte filosófico que plantea y resuelve los más elevados problemas metafísicos de la vida y la muerte, comprendiendo el significado de la existencia, analizando los problemas globales de su estabilidad, eternidad, infinito, a pesar de la constante variabilidad.

En la tragedia, como creía Hegel, la muerte no es sólo aniquilación. También significa preservar en forma transformada lo que debe perecer en esta forma. Hegel contrasta una criatura reprimida por el instinto de autoconservación con la idea de liberación de la "conciencia esclava", la capacidad de sacrificar la propia vida por objetivos más elevados. Para Hegel, la capacidad de comprender la idea de un desarrollo sin fin es la característica más importante de la conciencia humana.

K. Marks ya en sus primeros trabajos critica la idea de Plutarco de la inmortalidad individual, proponiendo en contraste con ella la idea de la inmortalidad social del hombre. Para Marx, las personas que temen que después de su muerte los frutos de sus acciones no lleguen a ellos, sino a la humanidad, son insostenibles. Los productos de la actividad humana son la mejor continuación de la vida humana, mientras que las esperanzas de inmortalidad individual son ilusorias.

Para comprender situaciones trágicas en la cultura artística mundial, han surgido dos posiciones extremas: existencialista y budista.

El existencialismo convirtió la muerte en un problema central en la filosofía y el arte. El filósofo alemán K. Jaspers enfatiza que el conocimiento sobre el hombre es un conocimiento trágico. En el libro “Sobre lo trágico”, señala que lo trágico comienza cuando una persona lleva al extremo todas sus capacidades, sabiendo que va a morir. Es como la autorrealización del individuo a costa de su propia vida. “Por tanto, en el conocimiento trágico es esencial qué sufre una persona y por qué muere, qué asume, ante qué realidad y en qué forma traiciona su existencia”. Jaspers parte del hecho de que el héroe trágico lleva en sí mismo tanto su felicidad como su muerte.

Un héroe trágico es portador de algo que está más allá del alcance de la existencia individual, portador de poder, principio, carácter, demonio. La tragedia muestra al hombre en su grandeza, libre del bien y del mal, escribe Jaspers, fundamentando esta posición con una referencia a la idea de Platón de que ni el bien ni el mal surgen de un carácter mezquino, sino que una gran naturaleza es capaz tanto de un gran mal como de un gran bien.

La tragedia existe donde chocan fuerzas, cada una de las cuales se considera verdadera, sobre esta base Jaspers cree que la verdad no está unida, que está dividida, y la tragedia lo revela.

Así, los existencialistas absolutizan la autoestima del individuo y enfatizan su alienación de la sociedad, lo que lleva su concepto a una paradoja: la destrucción de la personalidad deja de ser un problema social. Una persona que se queda sola con el universo, sin sentir la humanidad a su alrededor, se siente abrumada por la finitud terriblemente inevitable de la existencia. Está alejada de la gente y, de hecho, resulta absurda, y su vida carece de significado y valor.

Para el budismo, cuando una persona muere, se convierte en otra criatura, equipara la muerte con la vida (una persona, mientras muere, continúa viviendo, por lo que la muerte no cambia nada). En ambos casos, toda tragedia desaparece.

Una personalidad desastrosa adquiere un sonido trágico sólo cuando una persona, que posee autoestima, vive en nombre de las personas y sus intereses se convierten en el contenido de su vida. En este caso, por un lado, existe una identidad individual única y el valor del individuo, y por otro lado, el héroe moribundo encuentra una continuación en la vida de la sociedad. Por tanto, la muerte de tal héroe es trágica y genera un sentimiento de pérdida irrecuperable de la individualidad humana (y por tanto de dolor), y al mismo tiempo surge la idea de continuar la vida del individuo en la humanidad (de ahí la motivo de alegría).

La fuente de lo trágico son las contradicciones sociales específicas: colisiones entre un requisito urgente y socialmente necesario y la imposibilidad práctica temporal de su implementación. La inevitable falta de conocimiento y la ignorancia se convierten a menudo en la fuente de las mayores tragedias. Lo trágico es el ámbito de la comprensión de las contradicciones histórico-mundiales, la búsqueda de una salida para la humanidad. Esta categoría refleja no sólo la desgracia de una persona causada por problemas privados, sino también las desgracias de la humanidad, ciertas imperfecciones fundamentales de la existencia que afectan el destino del individuo.

3. TRÁGICO EN EL ARTE

Cada época aporta sus propias características a lo trágico y enfatiza ciertos aspectos de su naturaleza.

Por ejemplo, la tragedia griega se caracteriza por un curso de acción abierto. Los griegos conseguían mantener entretenidas sus tragedias, aunque tanto los personajes como el público a menudo eran informados sobre la voluntad de los dioses o el coro predecía el curso de los acontecimientos. Los espectadores conocían bien las tramas de los mitos antiguos, a partir de las cuales En su mayoría se crearon tragedias. La fascinación por la tragedia griega se basaba firmemente en la imposición de la acción. El significado de la tragedia residía en el carácter del comportamiento del héroe. Es bien conocida la muerte y desgracia del héroe trágico. Y ésta es la ingenuidad, la frescura y la belleza del arte griego antiguo. Este curso de acción jugó un gran papel artístico, realzando la emoción trágica del espectador.

La tragedia heroica de la antigüedad es incapaz de impedir lo inevitable, pero lucha, actúa, y sólo a través de su libertad, a través de sus acciones, se realiza lo que debe suceder. Este es, por ejemplo, Edipo en la tragedia de Sófocles “Edipo Rey”. Por su propia voluntad, consciente y libremente, busca las causas de las desgracias que sufrieron los habitantes de Tebas. Y cuando resulta que la “investigación” amenaza con volverse contra el “investigador” principal y que el culpable de la desgracia de Tebas es el propio Edipo, quien por voluntad del destino mató a su padre y se casó con su madre, no detiene el “ investigación”, pero lo lleva al final. Así es Antígona, la heroína de otra tragedia de Sófocles. A diferencia de su hermana Ismene, Antígona no obedece la orden de Creonte, quien, bajo pena de muerte, prohíbe el entierro de su hermano, que luchó contra Tebas. La ley de las relaciones tribales, expresada en la necesidad de enterrar el cuerpo de un hermano, cueste lo que cueste, se aplica por igual a ambas hermanas, pero Antígona se convierte en un héroe trágico porque satisface esta necesidad en sus acciones libres.

La tragedia griega es heroica.

La tragedia antigua es catarsis. Los sentimientos representados en la tragedia purifican los sentimientos del espectador.

En la Edad Media, lo trágico aparece no como heroico, sino como martirio. Su objetivo es la consolación. En el teatro medieval se enfatizaba el principio pasivo en la interpretación que el actor hacía de la imagen de Cristo. A veces, el actor se acostumbraba tanto a la imagen del crucificado que él mismo se encontraba al borde de la muerte.

El concepto de catarsis es ajeno a la tragedia medieval . Esta no es una tragedia de purificación, sino una tragedia de consuelo. Se caracteriza por la lógica: te sientes mal, pero ellos (los héroes, o mejor dicho, los mártires de la tragedia) son mejores que tú y están peor que tú, así que consuélate en tu sufrimiento con el hecho de que hay sufrimientos que son peores, y los tormentos son peores para personas aún menos que vosotros, que lo merecen. El consuelo terrenal (no eres el único que sufre) se ve realzado por el consuelo ultramundano (allí no sufrirás y serás recompensado según tus méritos).

Si en la tragedia antigua las cosas más inusuales suceden de forma bastante natural, en la tragedia medieval la naturaleza sobrenatural de lo que está sucediendo ocupa un lugar importante.

En el cambio de la Edad Media y el Renacimiento, se levanta la majestuosa figura de Dante. UDante no tiene dudas sobre la necesidad de un tormento eterno para Francesca y Paolo, quienes con su amor violaron los fundamentos morales de su época y el monolito del orden mundial existente, sacudiendo y transgrediendo las prohibiciones de la tierra y el cielo. Y al mismo tiempo, la Divina Comedia carece de sobrenaturalismo y magia. Para Dante y sus lectores, la geografía del infierno es absolutamente real y el torbellino infernal que arrastra a los amantes es real. Aquí está la misma naturalidad de lo sobrenatural, la realidad de lo irreal, inherente a la tragedia antigua. Y es precisamente este retorno del canticismo sobre una nueva base lo que convierte a Dante en uno de los primeros exponentes de las ideas del Renacimiento.

El hombre medieval explicó el mundo por Dios. El hombre de los tiempos modernos buscó mostrar que la paz es causa de uno mismo. En filosofía, esto se expresó en la tesis clásica de Spinoza sobre la naturaleza como su propia causa. En el arte, este principio fue encarnado y expresado por Shakespeare hace medio siglo. Para él, el mundo entero, incluida la esfera de las pasiones y tragedias humanas, no necesita ninguna explicación sobrenatural; él mismo está en su centro.

Romeo y Julieta llevan dentro de sí las circunstancias de sus vidas. De los propios personajes nace la acción. Las palabras fatales: "Su nombre es Romeo: es el hijo de Montague, el hijo de tu enemigo", no cambiaron la actitud de Julieta hacia su amante. La única medida y motor de sus acciones es ella misma, su carácter, su amor por Romeo.

El Renacimiento resolvió a su manera los problemas del amor y el honor, la vida y la muerte, la personalidad y la sociedad, revelando por primera vez la naturaleza social del trágico conflicto. La tragedia de este período reveló el estado del mundo, confirmó la actividad humana y el libre albedrío. Al mismo tiempo, surgió la tragedia de una personalidad desregulada: la única regulación para una persona era el primer y último mandamiento del monasterio de Thelema: “Haz lo que quieras” (Rabelais. “Gargartua y Pantagruel”). Sin embargo, liberado de la moral religiosa medieval, el individuo a veces perdía toda moralidad, conciencia y honor. Los héroes de Shakespeare (Otelo, Hamlet) son desinhibidos y no limitados en sus acciones. Y las acciones de las fuerzas del mal son igualmente libres y no reguladas (Yago, Claudio).

Las esperanzas de los humanistas de que el individuo, una vez librada de las restricciones medievales, utilizaría su libertad sabiamente y en nombre del bien, resultaron ilusorias. La utopía de la personalidad no regulada se convirtió de hecho en su regulación absoluta en Francia en el siglo XVII. Esta regulación se manifestó: en el ámbito de la política - en el Estado absolutista, en el ámbito de la ciencia y la filosofía - en la enseñanza de Descartes sobre el método que introduce el pensamiento humano en la corriente principal de reglas estrictas, en el ámbito del arte - en el clasicismo . La tragedia de la libertad absoluta utópica está siendo reemplazada por la tragedia del condicionamiento normativo absoluto real del individuo.

En el arte del romanticismo (G. Heine, F. Schiller, J. Byron, F. Chopin), el estado del mundo se expresa a través del estado del espíritu. La decepción por los resultados de la Gran Revolución Francesa y la consiguiente incredulidad en el progreso social dan lugar al dolor mundial característico del romanticismo. El romanticismo se da cuenta de que el principio universal puede no tener una naturaleza divina, sino diabólica y es capaz de provocar el mal. En las tragedias de Byron ("Caín") se afirma la inevitabilidad del mal y la eternidad de la lucha contra él. La encarnación de tal mal universal es Lucifer. Caín no puede aceptar ninguna restricción a la libertad y al poder del espíritu humano. Pero es malo y el héroe no puede eliminarlo de la vida ni siquiera a costa de su propia muerte. Sin embargo, para la conciencia romántica la lucha no carece de sentido: el héroe trágico, a través de su lucha, crea oasis de vida en el desierto. , donde reina el mal.

El arte del realismo crítico reveló la trágica discordia entre el individuo y la sociedad. Una de las mayores obras trágicas del siglo XIX. - “Boris Godunov” de A. S. Pushkin Godunov quiere utilizar el poder en beneficio del pueblo. Pero en su camino hacia el poder, comete el mal: mata al inocente zarevich Dimitri. Y entre Boris y el pueblo había un abismo de alienación y luego de ira. Pushkin muestra que no se puede luchar por el pueblo sin el pueblo. El destino humano es el destino de los pueblos; Por primera vez se comparan las acciones de los individuos con el bien del pueblo. Estos problemas son producto de una nueva era.

Esta misma característica es inherente a las trágicas imágenes operísticas y musicales de M. P. Mussorgsky: sus óperas “Boris Godunov” y “Khovanshchina” encarnan brillantemente la fórmula trágica de Pushkin sobre la unidad de los destinos humanos y nacionales. Por primera vez apareció en el escenario de la ópera un pueblo animado por una única idea de lucha contra la esclavitud, la violencia y la tiranía. Una caracterización profunda del pueblo puso de relieve la tragedia de la conciencia del zar Boris: a pesar de sus buenas intenciones, Boris sigue siendo ajeno al pueblo y teme en secreto al pueblo, que ve en él la causa de sus desgracias. Mussorgsky desarrolló profundamente medios musicales específicos para transmitir el contenido trágico de la vida: contrastes musical-dramáticos, temáticas brillantes, entonaciones lúgubres, tonalidades sombrías y timbres oscuros de orquestación.

El desarrollo del tema del destino en la Quinta Sinfonía de Beethoven fue de gran importancia para el desarrollo del principio filosófico en las obras musicales trágicas. Este tema se desarrolló aún más en las sinfonías Cuarta, Sexta y especialmente Quinta de Tchaikovsky. Lo trágico en las sinfonías de Tchaikovsky expresa la contradicción entre las aspiraciones humanas y los obstáculos de la vida, entre la infinidad de impulsos creativos y la finitud de la existencia personal.

En el realismo crítico del siglo XIX. (Dickens, Balzac, Stendhal, Gogol, Tolstoi, Dostoievski y otros) un personaje no trágico se convierte en héroe de situaciones trágicas. En la vida, la tragedia se ha convertido en una "historia ordinaria" y su héroe se ha convertido en una persona alienada. Y por tanto, en el arte, la tragedia como género desaparece, pero como elemento penetra en todos los tipos y géneros del arte, captando la intolerancia a la discordia entre el hombre y la sociedad.

Para que la tragedia deje de ser una compañera constante de la vida social, la sociedad debe volverse humana, entrar en armonía con el individuo. El deseo de una persona de superar la discordia con el mundo, la búsqueda del sentido perdido de la vida: esto Es el concepto de lo trágico y el patetismo del desarrollo de este tema en el realismo crítico del siglo XX. (E. Hemingway, W. Faulkner, L. Frank, G. Böll, F. Fellini, M. Antonioni, J. Gershwin y otros).

El arte trágico revela el significado social de la vida humana y muestra que la inmortalidad del hombre se realiza en la inmortalidad del pueblo. Un tema importante de la tragedia es "el hombre y la historia". El contexto histórico-mundial de las acciones de una persona la convierte en un participante consciente o involuntario del proceso histórico. Esto hace que el héroe sea responsable de elegir el camino, de resolver correctamente los problemas de la vida y de comprender su significado. El carácter del héroe trágico se verifica por el curso mismo de la historia, sus leyes. El tema de la responsabilidad del individuo ante la historia se explora profundamente en "Quiet Flows the Don" de M. A. Sholokhov. El carácter de su héroe es contradictorio: o se encoge, luego se profundiza en el tormento interno o se endurece con duras pruebas. Su destino es trágico.

En música, D. D. Shostakovich desarrolló un nuevo tipo de sinfonismo trágico. Si en las sinfonías de P. I. Tchaikovsky el rock siempre invade la vida del individuo desde el exterior como una fuerza poderosa, inhumana y hostil, entonces en Shostakovich tal confrontación surge solo una vez: cuando el compositor revela una invasión catastrófica del mal, interrumpiendo la flujo tranquilo de la vida (el tema de la invasión en la primera parte de la Séptima Sinfonía).

4. TRÁGICO EN LA VIDA

Las manifestaciones de lo trágico en la vida son diversas: desde la muerte de un niño o la muerte de una persona llena de energía creativa, hasta la derrota del movimiento de liberación nacional; de la tragedia de un individuo a la tragedia de una nación entera. Lo trágico también puede estar contenido en la lucha del hombre contra las fuerzas de la naturaleza. Pero la fuente principal de esta categoría es la lucha entre el bien y el mal, la muerte y la inmortalidad, donde la muerte afirma los valores de la vida, revela el significado de la existencia humana, donde tiene lugar la comprensión filosófica del mundo.

La Primera Guerra Mundial, por ejemplo, ha pasado a la historia como una de las guerras más sangrientas y brutales. Nunca (antes de 1914) las partes en conflicto habían desplegado ejércitos tan enormes para la destrucción mutua. Todos los logros de la ciencia y la tecnología tuvieron como objetivo el exterminio de personas. Durante los años de guerra, 10 millones de personas murieron y 20 millones resultaron heridas. Además, la población civil sufrió importantes pérdidas humanas, que murieron no sólo como resultado de los combates, sino también por el hambre y las enfermedades que asolaron los tiempos difíciles de la guerra. La guerra también provocó pérdidas materiales colosales y dio lugar a un movimiento revolucionario y democrático de masas, cuyos participantes exigieron una renovación radical de la vida.

Luego, en enero de 1933, el fascista Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores, el partido de la venganza y la guerra, llegó al poder en Alemania. En el verano de 1941. Alemania e Italia ocuparon 12 países europeos y extendieron su dominio a gran parte de Europa. En los países ocupados establecieron un régimen de ocupación fascista, al que llamaron el “nuevo orden”: eliminaron las libertades democráticas, disolvieron partidos políticos y sindicatos y prohibieron huelgas y manifestaciones. La industria funcionó según las órdenes de los ocupantes, la agricultura les proporcionó materias primas y alimentos y la mano de obra se utilizó en la construcción de instalaciones militares. Todo esto condujo a la Segunda Guerra Mundial, como resultado de la cual el fascismo fue completamente derrotado. Pero a diferencia de la Primera Guerra Mundial, en la Segunda Guerra Mundial la mayoría de las víctimas se produjeron entre la población civil. Sólo en la URSS, el número de muertos ascendió al menos a 27 millones de personas. En Alemania, 12 millones de personas fueron asesinadas en campos de concentración. Humano. Las víctimas de la guerra y la represión en los países de Europa occidental fueron 5 millones. Humano. A estos 60 millones de vidas perdidas en Europa hay que sumar los muchos millones de personas que murieron en el Pacífico y otros teatros de la Segunda Guerra Mundial.

Antes de que la gente tuviera tiempo de recuperarse de una tragedia mundial, el 6 de agosto de 1945, un avión estadounidense arrojó una bomba atómica sobre la ciudad japonesa de Hiroshima. La explosión atómica provocó terribles desastres: el 90% de los edificios se quemaron y el resto quedó en ruinas. De los 306 mil habitantes de Hiroshima, más de 90 mil personas murieron inmediatamente. Decenas de miles de personas murieron posteriormente a causa de heridas, quemaduras y exposición a la radiación. Con la explosión de la primera bomba atómica, la humanidad recibió una fuente inagotable de energía y al mismo tiempo un arma terrible capaz de destruir todos los seres vivos.

Apenas la humanidad entró en el siglo XX, una nueva ola de acontecimientos trágicos arrasó todo el planeta. Esto incluye la intensificación de los ataques terroristas, los desastres naturales y los problemas ambientales. La actividad económica en varios países hoy se desarrolla tan poderosamente que afecta la situación ambiental no sólo dentro de un país en particular, sino también mucho más allá de sus fronteras.

Ejemplos típicos:

El Reino Unido exporta 2/3 de sus emisiones industriales.

Entre el 75 y el 90% de la lluvia ácida en los países escandinavos es de origen extranjero.

La lluvia ácida en el Reino Unido afecta a 2/3 de las superficies forestales, y en los países de Europa continental, aproximadamente la mitad de sus superficies.

Estados Unidos carece del oxígeno que se produce naturalmente en su territorio.

Los ríos, lagos y mares más grandes de Europa y América del Norte están intensamente contaminados por desechos industriales de empresas de varios países que utilizan sus recursos hídricos.

De 1950 a 1984, la producción de fertilizantes minerales aumentó de 13,5 millones de toneladas a 121 millones de toneladas por año. Su uso proporcionó 1/3 del aumento de la producción agrícola.

Al mismo tiempo, el uso de fertilizantes químicos, así como de diversos productos químicos fitosanitarios, ha aumentado considerablemente en las últimas décadas y se ha convertido en una de las causas más importantes de la contaminación ambiental mundial. Transportados por el agua y el aire a grandes distancias, se incluyen en el ciclo geoquímico de sustancias en toda la Tierra, causando a menudo daños importantes a la naturaleza y al propio hombre. El proceso de rápido desarrollo de trasladar empresas dañinas para el medio ambiente a países subdesarrollados se ha vuelto muy característico de nuestro tiempo.

Ante nuestros ojos está llegando a su fin la era del uso extensivo del potencial de la biosfera. Esto lo confirman los siguientes factores:

Hoy en día queda muy poca tierra sin explotar para la agricultura.

La superficie de los desiertos aumenta sistemáticamente. De 1975 a 2000 aumentó un 20%.

La reducción de la cubierta forestal en el planeta es motivo de gran preocupación. De 1950 a 2000, la superficie forestal disminuirá casi un 10%, pero los bosques son los pulmones de toda la Tierra.

La explotación de las cuencas hidrográficas, incluido el Océano Mundial, se lleva a cabo a tal escala que la naturaleza no tiene tiempo para reproducir lo que la gente toma.

El cambio climático se está produciendo actualmente como resultado de la intensa actividad humana.

En comparación con principios del siglo pasado, el contenido de dióxido de carbono en la atmósfera ha aumentado un 30%, y el 10% de este aumento se ha producido en los últimos 30 años. Un aumento de su concentración provoca el llamado efecto invernadero. , lo que resulta en un calentamiento del clima de todo el planeta, lo que, a su vez, provocará procesos irreversibles:

Hielo derritiendose;

El aumento del nivel del mar en un metro;

Inundaciones de muchas zonas costeras;

Cambios en el intercambio de humedad en la superficie de la Tierra;

Precipitaciones reducidas;

Cambio de dirección del viento.

Está claro que tales cambios plantearán enormes problemas a las personas relacionadas con la agricultura y la reproducción de las condiciones necesarias para sus vidas.

Hoy en día, como V. I. Vernadsky fue uno de los primeros en notar, la humanidad ha adquirido tal poder para transformar el mundo que la rodea que está comenzando a influir significativamente en la evolución de la biosfera en su conjunto.

La actividad económica humana en nuestro tiempo ya implica cambio climático; afecta la composición química de las cuencas de agua y aire de la Tierra, la flora y la fauna del planeta y toda su apariencia. Y esto es una tragedia para toda la humanidad en su conjunto.

CONCLUSIÓN

Tragedia es una palabra dura, llena de desesperanza. Lleva un frío reflejo de la muerte, de él emana un aliento helado. Pero la conciencia de la muerte hace que la persona experimente más agudamente toda la belleza y la amargura, toda la alegría y la complejidad de la existencia. Y cuando la muerte está cerca, entonces en esta situación "límite" todos los colores del mundo son claramente visibles, su riqueza estética, su encanto sensual, la grandeza de lo familiar, la verdad y la falsedad, el bien y el mal, el significado mismo de lo humano. la existencia aparece más claramente.

La tragedia es siempre una tragedia optimista, en la que incluso la muerte sirve a la vida.

Entonces, lo trágico revela:

1. muerte o sufrimiento grave de una persona;

2. la irremplazabilidad de su pérdida para las personas;

3. principios inmortales y socialmente valiosos inherentes a la individualidad única y su continuación en la vida de la humanidad;

4. problemas superiores de la existencia, el significado social de la vida humana;

5. actividad de carácter trágico en relación con las circunstancias;

6. estado del mundo filosóficamente significativo;

7. contradicciones históricas y temporalmente irresolubles;

8. Lo trágico, plasmado en el arte, tiene un efecto depurativo en las personas.

El problema central de la obra trágica es la expansión de las capacidades humanas, la ruptura de aquellas fronteras que históricamente se han desarrollado, pero que se han vuelto estrechas para las personas más valientes y activas, inspiradas por elevados ideales. El héroe trágico abre el camino hacia el futuro, rompe las fronteras establecidas, está siempre a la vanguardia de la lucha de la humanidad, las mayores dificultades recaen sobre sus hombros. La tragedia revela el sentido social de la vida. La esencia y el propósito de la existencia humana: el desarrollo personal no debe realizarse a expensas, sino en nombre de toda la sociedad, en nombre de la humanidad. Por otra parte, toda la sociedad debe desarrollarse en el hombre y a través del hombre, y no a pesar de él ni a su costa. Este es el ideal estético más elevado, este es el camino hacia una solución humanista al problema del hombre y de la humanidad, que ofrece la historia mundial del arte trágico.

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