ピューリタン - これは誰ですか? ピューリタンとは誰ですか? ピューリタニズムの道徳とイデオロギー ピューリタン - 言葉の意味。

イギリスにおける宗教改革の歴史の特徴とその重要性。 – メアリー・チューダー政権下のイギリスにおけるカトリックの反応。 – この反応の意味。 - 英国人が既成教会の支持者と清教徒に分かれる。 – エリザベスの生い立ちと宗教に対する態度。 – イギリスで聖公会が設立された理由。 - 英国国教会。 – その一般的な性格とピューリタンの反対の理由。 – 改革における個人主義と国家性。 – エリザベス政権下の非国教徒への迫害。 – ピューリタンとブラウン主義者。 – 英国国教会主義と独立主義の対比。

16 世紀の宗教改革の一般的な背景に対して。 各国の歴史には独自の特徴があり、多くの場合、それらの特徴は非常に個別的な性格を帯びます。 君主制的な性格を帯びた上からの改革と、王権に対抗する性格を帯びた下からの改革は、各国の歴史の中で繰り返される現象であるが、このような特異な現象が見られるのはイギリスだけである。これは、2 つの別々の改革が互いに出現し、どちらも他方を打ち破ることができず、その闘争がこの国の宗教史と政治史の両方で重要な役割を果たしているというものである。 16世紀前半の君主制改革。 政治的には、彼らは主権者の権力を強化しました。つまり、他の歴史的要因と同じ方向に行動しました。そのおかげで、西ヨーロッパではほぼ普遍的に王権が強化されました。 発展し始めていた絶対主義に対する階級代表機関の闘争によってスコットランド、フランス、オランダが団結した16世紀後半のカルヴァン主義運動には、何か違うものがあることが分かる。 イングランドでは、これら 2 つの傾向の共存が観察されます。世紀の前半に、ドイツ公国、デンマーク、スウェーデンでの改革と同時に、政府起源の性格が明確に表現された王室改革が行われました。しかし当時は本当の宗教運動は存在しませんでした。 しかし、世紀の後半になると、政治的対立の道を歩みながらイギリスに隣接する国々でカルヴァン主義が発展したとき、イギリスはその影響から逃れられず、その結果ピューリタニズムが出現しました。 16世紀後半のスコットランド、フランス、オランダで、一方でカトリック政府と他方でプロテスタント臣民が衝突したように、イングランドでも2つの宗教改革が衝突した。しかし、この衝突が特に鋭く、さらに直接的に政治的な性格を持つようになったのは 17 世紀になってからです。 イングランドにおけるこの 2 つの改革の出現とその長期にわたる闘争の中にこそ、その歴史の特異性があり、このイングランドに独特の性格を与えている。 問題の政治的側面は今のところ脇に置いて、英国国教会がどのようにしてイギリスでその地位を確立したのか、ピューリタン運動がどのようにして起こったのか、そしてこれら 2 つの宗教体系の関係はどうなったのかを考えてみましょう。 これはすべてイギリスだけでなく他の国々でも典型的なことであり、ここでは他の宗教に対する国教会の態度と、国教会に対する他の信仰の反対の態度が観察されるからです。

ヘンリー 8 世とエドワード 6 世の下でイングランドに設立された教会の最終的な勝利は、エリザベスの治世にまで遡ります。 宗教改革時代の後半 (1558 ～ 1603 年) まで続きましたが、彼女が王位に就く前に、聖公会はカトリック教徒のマリアのもとで深刻な試練に耐えなければなりませんでした。マリアの在位期間はわずか 5 年間 (1553 ～ 1558 年) と短期間でした。しかし、なんとかカトリックの回復を始めることができました。 この女王は、その時代にプロテスタントが迫害された残虐さから「ブラッディ」というあだ名さえ付けられました。 キャサリン・オブ・アラゴンの娘である彼女は、プロテスタントを異端であるだけでなく、母親と自分自身に多大な害を与えた敵対的な勢力であると見なしました。 父親の宗教的恐怖に苦しんでいたイングランドが、父親が設立し​​た教会に慣れる時間がまだなく、ほぼ完全にカトリックのままであったことは、彼女の計画にとって非常に好都合であった。 そこでメアリーは「教会長」という肩書きを利用し、自らの優位性を頼りにカトリックを復活させた。 彼女は実際にこの任務に着手し、クランマーによって任命された司教をカトリック教徒に置き換え始め、他の同様の措置を導入しました。 すでに女王にとってかなり有利な議会選挙は、政府の圧力の下で実施された。 野党候補者はさまざまな恣意的な手段で排除され、宗教改革への献身で優れた司教は上院から排除された。 その後議会はヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンの結婚を合法と宣言する法案を反対なしで可決した。 強力なカトリック教徒の多数派はまた、エドワード6世の下でクランマーによって導入された教会改革、両タイプの下での聖体拝領、司祭の結婚の許可、新しいミサ典書による礼拝、そして崇拝の対象としての聖像や聖遺物の撤去を破壊するという提案を受け入れた。 召集では女王を新たな「デボラ」、新たな「ジュディス」として称賛した。 一方、カール 5 世の息子フィリップとの結婚 (1554 年) により、メアリーは大陸のカトリック教徒に近づくようになりました。

メアリー・チューダー、イングランド女王 (1553-1558)。 芸術家アントニス・モア、1554 年

結婚式の直後、彼女は異端を根絶し、父親の死後に作られたすべての革新を破壊し、古いカルトを完全に復活させ、既婚司祭の地位を奪うカトリック教徒の特別委員会を任命した。 この委員会は、エドワード 6 世の死から丸 1 年が経過する前に、なんとか任務を遂行することができました。 その後、没収された教会財産の返還を要求しないと確信した教皇との交渉の後、メアリーは議会で別の問題を実行した。つまり、イングランドに対する教皇の権限が正式に回復されたが、同時に以前の修道院の所有者も復活した。それらを静かに所有することが保証されていました。 これがなければ、女王自身にも明らかだったように、議会は教皇の権威を認めることに同意しなかったでしょう。なぜなら、その議員の中には世俗化の間に富を築いた人々が多くおり、教皇の管轄権が回復されることを恐れていたからです。彼らの財産を修道院に返還することによって。 その後、異端者に対する古い法律が復活し、処刑によるプロテスタントの弾圧が始まりました。 しかし、当時のイギリスにはすでにかなりの数の誠実なプロテスタントが大陸、ドイツ、スイスに逃れ、そこでコミュニティを設立したか、信仰を放棄することを頑なに拒否していました。 イギリス本国でも、異端と異端者の火刑の罪で有罪となった人々の捜索が始まった。 恐ろしく発達したスパイ活動のおかげで、教会法廷はやるべきことがたくさんあった。 死者の中にはロジャーズ、ティンダルの聖書翻訳協力者、クランマー、そして前期の他の人物も含まれていた。 信仰に対する殉教者の堅さは人々に感銘を与え、大陸からの移民がイギリスに空飛ぶシーツを殺到し、その中で女王は新たな「イゼベル」として天罰に耽った。 これらのパンフレットの中で最も容赦のないものは、ジュネーブでノックスによって書かれた「女性の怪物的支配に対するトランペット」でした。 これらの作品は人々の間で読まれ、将来のピューリタニズムの最初の種が彼らの中に蒔かれました。 メアリーはすでにアン・ブーリンのヘンリー8世の娘である妹であるエリザベスに反対していたため、カトリックの狂信者は女王に彼女を異端者として処刑するよう進言した。 メアリーに対する陰謀が発覚したとき、エリザベスの名前が頻繁に繰り返されたため、この問題が止まらないのには理由があっただろう。 民衆の不満の原因は宗教テロの再開だけではなかった。 女王がフィリップとの結婚の意向を発表したとき、多くの人はイングランドにおける女王の国内の自由と議会の破壊を恐れ始め、スペイン君主制からのイングランドの独立そのものを恐れ始めた。 フィリップと結婚する前から、メアリーはさまざまな反乱を鎮圧しなければならず、そのために処刑も行われました。 1555年末、女王は議会で（教皇パウルス4世も要求したように）少なくとも王冠とともに残っていた修道院の財産の一部を教会に返還するよう主張した。 この意味で少数の投票で採択された議会決議は、世俗化された修道院の所有者の間に大きな不安を引き起こし、最終的にはスペインの意見に完全に従属したメアリーの外交政策が、フランスとの戦争でイングランドから都市の権利を奪った。百年戦争以来イギリスが所有していたカレー。 議会で支持が得られなかったため、政府は恣意的な税金を課し始め、誰かが税金の支払いを拒否し、裁判所が抵抗者の側に立ったとき、政府は独立した裁判官を攻撃した。

ブラッディ・メアリーのもとでの反応は、彼女の父と弟が建てた教会の建物が本質的にいかにもろいものであるかを示した。 非常に短期間で、議会の同意を得て、すべての革新は廃止され、異端者に対する厳格な法律とともにカトリックが復活しました。 しかし、国内にはこの修復に我慢しなかった勢力もあった。第一に世俗化された財産の所有者、第二にプロテスタントだ。 聖公会がもたらす利益のために聖公会の支持者になった人もいれば、カトリック教会の偶像崇拝に対する確信のために新興ピューリタニズムの信奉者になった人もいた。 その一方で、カトリックの大義を国内の専制政治や非国家的な外交政策と結びつけたこの反応は、イギリス人をカトリックから遠ざけることになった。 したがって、マリアの後継者が聖公会の回復を実行することは容易であったが、多くの人は信仰の問題において王の権威と、あるいは聖公会に保存されているローマの「迷信」や「偶像崇拝」の残存と和解することができなかった。 おそらく16世紀後半のイングランド国家の分裂だろう。 既成の教会の支持者とピューリタンについての意見は、改革の導入において、宗教的信念とは多かれ少なかれ関係のない考慮によって導かれた人もいれば、純粋ではあるが宗教的真実の探求によって導かれた人もいたという事実を最も良く示す一つである。実際的な考慮事項を考慮すれば、そのような調査から彼らを遠ざけるべきでした。 英国国教会は、ヘンリー 8 世とエドワード 6 世による創設中、およびエリザベスによる修復中、独立した宗教原理は機能しておらず、最初の役割は非宗教的動機によって演じられていましたが、特定の条件下では依然として可能性があります。全国的なものになる、つまり人々の間で支持を得ることができ、それでも彼の生活の中で国教会としての地位を確立することはできたが、真のプロテスタントを満足させるほど「浄化」されておらず、カルヴァン主義のように行動するための内部宗教性がそれほど染み込んでいなかった個人の心や感情について。 要するに、英国国教会は個人の精神的なニーズを満たすためではなく、国家の既知のニーズを満たすために設立されました。 他のプロテスタント教会の組織においては、宗教改革が法的権威によってもたらされたのか、革命によってもたらされたのかにかかわらず、国家的配慮がかなりの程度考慮されていたが、教会の設立と修復ほど、宗教的信念や感情が活発でなかった要素はどこにもなかった。英国国教会。 一方、イギリスも最終的にはこの世紀の宗教運動の影響を受け、当然のことながら、カトリックに満足できなくなった人々は、英国国教会とピューリタニズムのどちらか、特定の利益や便宜に基づいた教会のどちらかを選択する必要がありました。恩恵、考え直し、そして16世紀の改革者たちが理解した神の言葉を、並外れた一貫性をもってその教えを発展させ、その構造に実践した教会でした。 ヘンリー 8 世の統治下では、すでに王室改革とプロテスタントの真の願望との違いが明らかになっていましたが、厳密に言えば、国家の利益のために行われる改革と、国民の宗教的必要性に由来する改革との対立でした。一方で、英国国教会は自らを確立し、最終的に国教会の性格を帯び、他方では、個人の宗教意識のニーズに応えたピューリタニズムが、エリザベスの下でのみ完全に明らかにされました。広める。

メアリーの治世中、プロテスタントはエリザベスを同じ宗教者であるカトリック教徒、つまり最も有害な異端者として見ていました。 妹との立場は困難であるだけでなく、非常に危険なものでもあったが、メアリーの要請によりエリザベスはプロテスタントを放棄し、カトリックのミサに出席し、すべての希望を彼女に託したメアリーに対して生じた反対に対して極めて慎重に行動した。子供のいない妹の相続人として、さらには彼女の生前に彼女の代わりになる可能性があるとしても。 ある陰謀が発覚した後、エリザベスは取り調べを受けて塔に投獄され、この点でカール5世の助言に支えられたカトリックの反動支持者らは異端者の首を直接要求した。 カトリック教会の指導者であるガーディナー首相司教は、葉をむしったり、枝を切り落としたりするだけでは役に立たないため、斧を異端の木の根元に置くべきだと述べた。 しかし、エリザベスはメアリーの夫という人物に擁護者を見つけた。夫は、妻の死後、子供がいないためスコットランド女王メアリー・ステュアートに王位が移ることを望まなかった。なぜなら、これはイングランドがフランスの影響下に移行することを意味するからである。 当時自分自身がスペイン王になっていたフィリップは、メアリーが死んだ場合にはエリザベスと結婚することさえ考えていた。 エリザベスは彼の介入のおかげで法廷に戻された。 しかし、その後も、主にガットフィールド城で孤独に暮らしていた彼女は、常に強い監視下に置かれ、常に疑われ、常に自分の運命を恐れていました。 知られているように、エリザベートは素晴らしい古典教育を受け、ギリシャやラテンの作家を読み、翻訳し、さらにはコメントし、聖ペテロのこともよく知っていました。 聖書（原文は新約聖書）、教会の教父たちとメランヒトンの著作「神学の法則」を学びましたが、さらに、彼女は過酷な人生学校を経験し、そこで自制心と慎重さを身につけました。行動、ふりをして誰とでも、必要な人と仲良くする能力。 宗教問題に対する彼女の態度には、信念よりも政治的配慮も前面に出ていました。 彼女は新しい信仰の中で育てられましたが、妹の治世中は熱心なカトリック教徒であるふりをし、自分の改宗があまり信じられていないことに不快感さえ表明し、メアリーが亡くなる前にはカトリックの将来について彼女を安心させるために最善を尽くしました。イギリスの教会。 彼女はカトリックの儀式に従って戴冠したため、即位後もカトリックに忠実であったようです。 さらに、彼女が王位に就いた後、祖国に戻り始めた英国のプロテスタント教徒は、すぐに新女王に幻滅し、彼女のカトリックへの信奉を非難し始めた。 彼女の兄の教会がすでに完全に修復され、女王自身の同意を得て、礼拝中の祭壇が簡単なテーブルに置き換えられたとき、すべてのカトリックの調度品は宮廷教会に保存されました。 本質的に、エリザベスはカトリックでもプロテスタントでもなかったので、イギリスでパピズムもピューリタニズムも見たくありませんでした。 これは、彼女が宗教を持たなかったという意味ではありませんでした。彼女はキリスト教徒であり続けましたが、心の底では宗教の違いをあまり重視しておらず、宗教を迫害する者の狂信も、信仰のために迫害される人々の狂信も一般に理解していませんでした。 大陸でカトリック教徒のひどい反応があった時代に、彼女は信仰の問題への干渉を拒否する国際的な超宗派連合を結成することさえ夢見ていた。 この点で、プロテスタントからカトリック教徒となり、カトリック教徒から再びプロテスタントとなった女王は、30年代になされた教会の変化に疑いなく従ったイギリス国民の大多数の宗教的ムードを非常によく特徴づけていた。 16世紀の40年代から50年代。 その支配者たち。 スコットランドや大陸の州と比較すると、ベッツィー女王の「メリー・イングランド」は宗教運動の影響をほとんど受けませんでした。 当時のイギリス文化では、宗教改革の精神よりもルネッサンスの精神をより強く感じることができ、イギリスのエリザベス朝世紀最大の作家であるシェイクスピアについては、彼がカトリック教徒だったのかプロテスタント教徒だったのかを言うのは困難でした。 。 女王と国民の大多数のこのような雰囲気の中で、宗教問題は、宗教そのものとは関係のない考慮事項に基づいて決定されなければなりませんでした。 それが起こり、エドワード 6 世の教会は、政治的配慮の影響下でカトリックとプロテスタントの傾向の間の妥協の結果として誕生し、州および国家機関となるのに完全に適していました。

イギリスのエリザベス女王の肖像画。 芸術家マーカス・ゲラーツ・ザ・ヤング、1590年代

厳密にカトリックの観点から見ると、エリザベスはヘンリー 8 世の嫡出の娘ではありませんでした。法王は彼女の王位継承に抗議し、カトリック司教たちは彼女に戴冠することを望まず、そのうちの 1 人だけがどういうわけか儀式を行うよう説得されました。彼女に。 すでにメアリーの葬儀の際、ウィンチェスター司教は葬儀の演説の中で、故女王は従わなければならない相続人を残した、なぜなら「死んだライオンよりも生きている犬の方がまだ好ましい」からだ、と述べた。 スコットランドの女王であり、同時にフランス王太子の妻でもあったメアリー・スチュアートは、ヘンリー 7 世の曾孫としてイングランドの王位を主張し、その称号にイングランドとアイルランドの女王の称号を加えました。 一言で言えば、大陸のカトリックの反応はエリザベスに反対しており、イギリスのカトリック政党自体もエリザベスに反対していた。 新しい女王に対する陰謀さえ始まりました。 政治的な計算により、エリザベスはプロテスタントの側に立つことを余儀なくされましたが、彼女はピューリタンの精神の支持者になることはまったくできませんでした。 彼女は、典礼の美学、聖像、装飾された祭壇、厳粛な儀式と行列、そして教会音楽を好むことで知られていました。 どうやら、彼女はカトリックの教義にも共感していたらしく、彼女自身もカトリックの特使に対し、主権者たちと全く同じ考え方を信じていると何度も断言した。 彼女の信念が何であれ、政治的状況がそれを必要としたため、彼女は依然として良心と取引しなければなりませんでした。

戴冠式の際にカトリック教会を守るという宣誓をしたエリザベスは、この名前がカトリックとも呼ばれる聖公会を意味しない限り、この誓いを果たさなかった。 彼女の下で召集された最初の議会で、政府は英国国教会を回復する提案を提出した。 領主と共同体は直ちに女王が合法的な結婚によって生まれたと宣言し、マリアが教皇と階級に譲ったすべての権利を王冠に返還した。 エリザベスは、階層的な称号としての「教会長」という称号のみを放棄し、それを「教会および世俗問題の最高統治者」という同等の称号に置き換えました。 最初に設立されたのは最高委員会であったが、この委員会には聖書と最初の4つのエキュメニカル公会議に矛盾しない異端の教えを宣言する権利は与えられていなかった。 教会および公職に就いている人は、新しい法律への忠誠の宣誓をすることが求められた。 改訂された共通祈祷書に従って、カトリック礼拝は英国国教会の礼拝に置き換えられました。 カトリックの司教たちは教皇の権力とローマ教の維持を支持したが、女王は「彼女と彼女の家は教皇ではなく主に仕える」と彼らに告げた。 ほとんどの司教が宣誓を拒否し、女王は15人の司教からその地位を剥奪し、一部の司教を監督下に置き、さらには投獄した。 彼女は、自分の優位性を認めることを拒否した他の人たち（例えば、大学教授や高位聖職者）に対しても同じことをしました。 その後、新しい司教が任命され、マリアの下で修復された修道院は再び世俗化され、エドワード6世の下で議会によって承認された42の「信仰箇条」が導入されました。 これらの条項（39条）の修正版が新しい議会に提出され、召集によって承認され、これらの条項からの逸脱は異端とみなされ処罰の対象となるとの発表とともに承認された。 英国国教会は一般に、目に見える各国教会が単一の目に見えない普遍的な教会の一部であるという意味で「普遍的」（カトリック）という名前を保持しました。 各国家教会には主権者という目に見える首長がいますが、普遍教会の目に見えない首長はキリストです。教皇は主権者の権利を奪い、神の財産を自分のものにしました。 一つの指導の下での教会と国家の結合のおかげで、国家はキリスト教徒となる。 すべての主体は平等にこの統一に属さなければなりませんが、これに抵抗する者は、体の病気の部分と同様に切り離されます。 国教会が神聖であるのは、使徒たちがキリストから聖霊を受け、教会の支配者としての司教に叙階を通して聖霊を伝えたという神聖な起源を持つからです。 したがって、後者はセントを報告しました。 恵みの力の御霊が、それを司祭と信徒に伝えます。 司教継承の教義と階層構造の寛大な性質において、英国国教会はカトリックに近く、他のプロテスタントの告白とは大きく異なります。 秘跡の教義において、教会の救いの力についてのカトリックの見解（ただし、この点に関して秘跡の独占的な力はない）と、信仰による義認というプロテスタントの教義とを組み合わせることで、英国国教会はいわば中間の立場をとった。古い教会と新しい教会の間。 英国国教会の霊的評議会（召集）の決定は、議会（すなわち、国王、領主、地域社会）の承認があった場合にのみ効力を持つことができます。 司教たちは上院の議席を維持したが、教会の高官としてではなく、司教に補助金が与えられている領地管理人として扱われた。 正式には司教は支部によって選ばれたが、候補者の名前が記載された王室憲章に基づいていた。 最高位の聖職者は王権に直接従属し、下位の聖職者は最高位の教会法廷に至るまで国王と枢密院に従属した。 共同体には​​司祭を任命する権利がなかった。 「39か条」はプロテスタントの精神で編纂されましたが、「礼拝書」はむしろカトリックの精神に基づいたものでした。なぜなら、神聖な礼拝はほとんどの場合、カトリックのミサや他の教会の礼拝を焼き直しただけだったからです。

一般的に言えば、これが英国国教会の性格でした。 これを検討する際には、ピューリタンの反対がなぜ生じたのかを説明する次のような特徴に留意する必要があります。

まず、英国国教会がカトリックとプロテスタントの妥協の結果であることを見てきました。 それは宗教改革から多くを借用しましたが、教会の目に見える首長と司教の人格における祝福された階層というカトリックの概念と、カルトの多くの詳細を保持しました。 これらの点で、英国国教会は、当時の宗教改革の主流であったカルヴァン主義一般、特にイングランドに隣接するスコットランドに設立された長老教会とは正反対でした。その一つは君主制貴族教会でした。もう一方は、宗教共同体の自治を認め、司教制度を拒否したため、共和制・民主主義的であった。 英国国教会のカルトは、スコットランドのカルトと比較すると、カトリックの不純物がほとんど「浄化」されていませんでした。

第二に、イギリスにおける民衆の改革運動は個人主義的な性格を帯びるようになった。 これは 17 世紀の独立において最も強く表現されましたが、独立はエリザベスの治世の後半に起こりました。 一方、英国国教会は、その純粋な国家的性格の名の下に、国内の教会生活の均一性を要求した。 「39 か条」は信仰の象徴として義務付けられました。 カルトは確立された奉仕本に従って行われなければならず、その本には「Book of Common Prayer」（共通の祈りの本）という名前さえ付けられました。 特別な「統一行為」には、確立された秩序に対する全員の外面的な「適合」が必要でした。 理論的意見には自由が与えられていましたが、例えばカトリック教徒やピューリタンの宗教的意見はまさに神の意志と良心の声に反して英国国教会に「適合」するものであったため、それは現実的ではありえませんでした。 特徴的なのは、画一化行為によって要求されるものを認めたくない人々全員が「不適合者」と呼ばれたことです。

第三に、英国国教会は王権だけでなく議会によっても導入された。 そしてヘンリー 8 世の時代、エドワード 6 世の時代、メアリーとエリザベスの時代、議会は宗教改革を承認しました。 一方、イギリスのプロテスタントの間では、国全体ではなく、個々のコミュニティに対して教会の自治権を認める傾向が現れました。

しかし、これらのほぼすべての点において、英国国教会は他のプロテスタント教会とほとんど変わりません。 法律上ではないにしても、事実上、地方教会の首長もルーテル派の主権者であり、ルーテル派の聖職者も英国国教会の聖職者と同様に官僚的な性格を帯びていた。 改革を実行する際、ルーテル派の主権者は国会に依存し、改革都市共和国やスコットランドではプロテスタントも議会や議会によって導入されました。 最後に、統一という行為は、その考え方において、他のプロテスタント諸国の王子、国王、国会、市議会によって導入されたすべての宗教的変革と完全に一致しています。 言い換えれば、改革が政府によるものであろうと民衆的なものであろうと、君主制であろうと共和制であろうと、それは国家的な性格を帯び、個人の服従を要求したのである。 イギリスでは、その新しい教会の特別な起源のおかげで、宗教改革のこの一般的な特徴が他の国々よりもより明確に表現されただけであり、そのため、この意味で聖公会は宗教改革のモデルとしての役割を果たすことができます。役割は国家に属していた。 しかし、宗教改革の根源は個人の宗教的欲求にもあったので、私たちは個人の信念によるプロテスタントに対して、いかなる起源を持つ国家プロテスタントにも反対する権利を持っています。 例えば、その代表者は、ザクセン選挙区の国教会の主催者になる前のルターでした。 個人主義は、16 世紀前半の再洗礼においてより強力に現れました。 国家プロテスタントによる再洗礼個人主義の抑圧は、本質的には、後の聖公会によるピューリタニズムの抑圧と同じであった。 英国の二重宗教改革の歴史は興味深い。なぜなら、ここでは王立改革と民衆改革、国家プロテスタントと個人プロテスタントの対比が特に急激に発展し、互いに衝突し、17世紀にはさらに複雑になったからである。 王室と議会の間の政治的衝突。 最後の衝突の類似点は 16 世紀後半にあります。 スコットランド革命とオランダ革命、そして州将軍の復活によってフランスの王権を制限しようとする試み。

一般に、この大陸との類似性は、エリザベス統治下のイングランドの宗教史を理解するのに大いに役立ちます。 エリザベスは、いずれにせよ狂信とは無縁であり、妥協することさえできる、ある種の広範な宗教的見解を発見したが、それにもかかわらず、法王主義者もピューリタンも同様に非国教徒を絶えず迫害しており、彼らに死刑を適用する孤立したケースさえあった。 女王のスタッフらは、女王の行動には政治的動機があったと説明した。つまり、女王が迫害したカトリック教徒と清教徒は政敵だったが、女王には臣民の良心を犯すつもりはなかったのだ。 この問題の心理的側面に関心が集まる中、この国の教会の最高権威としてのエリザベスの立場そのものが、統一法の存在により、既成の教会を支持し、すべての非国教徒に目を向けざるを得なくなったということを忘れてはなりません。州法に従わない者として。 これも一種の「宗教的信仰」でした。 実際のところ、エリザベスの真の政敵は教皇派だけであり、彼らは彼女に対して陰謀を企て、イングランドの外敵と関係を結んだ。 これは、宗教に対する闘争の政治的動機を構成し、確立された教会に所属することを愛国心の証拠とみなすことに慣れていた非常に多くの英国人が考えていたように、宗教を職業とするだけで人は反逆罪に陥りやすくなると考えられていた。 。 それどころか、ピューリタンたちはいかなる陰謀も起こさず、女王を殺すことも考えず、国家の外敵に対処することもなかったにもかかわらず、政治的必要性を理由に正当化できない迫害も受けた。 17世紀に起こったピューリタニズム。 エリザベスが純粋に宗教的性格を保ったため、エリザベスは重要な政治的役割を果たし始めたが、それでも女王の目にはピューリタンが依然として女王の意志に従わない、議会法に従うことを望まない反抗的な臣下であることを妨げるものではなかった。 多くのピューリタンは、教会が国王に従属することに対してさえ敵対的ではなく、カルトを浄化し、公式のミサ典礼書によって導入された形式主義を軽減することだけを求めていました。 彼らが受けた迫害だけが、彼らの反対をより原則的なものにしました。 もちろん、共宗教主義者たちが良心の権利を求めて戦っていたスコットランド、フランス、オランダで起こっていることは、彼らに影響を与えたに違いない。 スコットランドの長老主義は、その共和主義的な教会構造、簡素化された礼拝、厳格な道徳規律により、イギリスのカルビン主義者のモデルとなりました。 清教徒はまた、自分たちの宗教的信念を断固として守ることを他国のカルビン主義者から学びました。 事情によりエリザベスが大陸のカルビン派のとりなし者にならざるを得なくなったとき、彼らの英国の同宗教者たちは、宗教的「不適合主義」のために刑務所に座りながらも彼女のために神に熱烈な祈りを捧げた。彼は罰を与えられると、もう一方の手で帽子を取り、それを振りながら「女王様を救ってください！」と叫びました。

エリザベス治世の後半、16 世紀の 80 年代に、ピューリタンの間で新しい傾向が生じましたが、それが特別な意味を持つようになったのは 17 世紀になってからです。 いわゆる独立。 それは元々、信者が宗派の創始者ブラウンにちなんでブラウン主義者と呼ばれていた宗派でした。 すべての人は信教の自由に対する権利を有し、同じ宗教的見解を持つ人々で構成されるすべての会衆は同じ自由を享受すべきであるという原則に基づいて、宗派は宗教共同体が世俗的または精神的な権威に依存することを拒否した。 したがって、彼らは信仰の問題における王室または司教の権威だけでなく、長老派全国会議の権威も認めませんでした。 共和主義と民主主義の原則は、ブラウン派の教会生活に一貫して導入されました。彼らのコミュニティはいかなる霊的権威からも完全に独立しており、そのため、後に独立派、つまり独立派と呼ばれるようになりました。 独立性: 各コミュニティでは完全な平等が統治され、共通の事項は多数決によって決定されました。 説教者はコミュニティ自身が選び、特別な訓練は必要ありませんでしたが、説教者に不満がある場合は排除することもありました。 コミュニティの相互関係も平等の原則に基づいていました。誰も他の人に従属することはありませんでした。たとえば、どの会衆も多数になりすぎて、そのメンバーが一般的な礼拝のために 1 つの部屋に集まることができなくなった場合、 、それが必要でした。明確な形式はなく、互いに完全に独立した2つの部分に分かれていることに注意してください。 コミュニティのメンバーが受けることができる唯一の罰は、コミュニティからの追放でした。 同様に、ある会衆が、別の会衆の会員が称賛に値しないライフスタイルを送っていたり、キリスト教信仰の根幹から逸脱していることに気づいた場合、その会衆には、その会衆に提案をし、その会衆とのコミュニケーションを中止する権利しかありません。

英国国教会派とブラウン派は二つの相反するものであり、そこでは 16 世紀の宗教改革に対する政治的 (広い意味での) 理由と宗教的理由の別々の行動が特に明確に観察され、この場合、相反するものは、その反対のものと一致します。王室と民衆、国家と個人主義の改革。 この最後の反対と比較すると、長老派自体はカルヴァン主義の主な特徴をすべて保持しており、平均的で中間的なものであり、多くの点で英国国教会にさらに近かった。 すべてのピューリタンが無関心に受けた迫害は、長老派と独立派を結び付け、彼らはイングランドに現れた瞬間にひどい迫害を受けた（すでに1583年にこの宗派の信奉者2名が処刑された）が、17世紀には長老派と独立派が対立した。ピューリタニズムの考え方は互いに大きく異なり、両者の間の主な意見の相違点は良心の自由の問題となった。

文学:タイトラー。 エドワード6世とメアリーの治世下のイングランド。 – フレール。イギリスの聖職者との関係におけるマリアンの反応。 – イングランドのエリザベスの時代については、を参照してください。 B. ソコロフ。 エリザベス・チューダー。 – 彼自身のものです。英国国教会の階層。 – A.ポテキン。チューダー朝時代の英国国教会とピューリタニズムの間の闘争の歴史に関するエッセイ。 – マーフィー(?)。 ケーニギン・エリザベス・フォン・イングランド。 – フィリップソン。 – Westeuropa im Zeitalter von Philipp II、Elisabeth und Heinrich IV。 – リグス。エリザベートとその時代 。 – ヴィーゼナー。「エリザベス・ダングルテールのジュネス」。 – ビーズリー・エドウ。 スペンサー。エリザベス女王。 – ピューリタニズムと独立主義の歴史に関する作品は、イギリス革命の歴史に関する文献に言及する場合に示されます。

ピューリタンはすべてにおいて純粋でしたか？

出典: ピューリタン入植者。 彼らは誰でしたか？ /「目ざめよ」第 2 号、2006 年、10-13 ページ。

北アメリカのマサチューセッツ州プリマス市近くの海岸に巨大な花崗岩が横たわっています。 1620という数字が刻まれています。プリマス・ロックと呼ばれるこの石は、約400年前にヨーロッパ人入植者が海岸に足を踏み入れた場所の近くにあると一般に受け入れられています。 彼らはしばしば「ピルグリム・ファーザー」または「建国の父」と呼ばれます。

多くの北アメリカ人は、収穫の機会に地元インディアンを豪華なごちそうに招待したこの親切な人々についての話を聞いたことがあるでしょう。 これらの入植者は誰で、なぜ北米に来たのでしょうか? これを知るために、ヘンリー 8 世の時代にイギリスで何が起こったのかを見てみましょう。

イギリスにおける宗教の変革
ピルグリムたちが北米に上陸する約100年前、イギリスはカトリックの国であり、ヘンリー8世国王は「信仰の擁護者」という教皇の称号を授けられていました。 しかし、教皇クレメンス7世がヘンリーと6人の妻のうちの最初のキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚を解消することを拒否したため、国王と教会の関係は緊張し始めた。

ヘンリーが家族生活を整えている間に、イギリスでプロテスタントの宗教改革が始まり、ヨーロッパのほぼ全土でローマ・カトリック教会に変化が生じました。 ローマの支持を失いたくなかったヘンリーは、宗教改革の支持者全員を国外に追放しましたが、その後意図を変えました。 教会はキャサリンとの結婚を無効と宣言することを拒否したため、彼は実質的に教会を無効と宣言した。 1534年、ヘンリーは自らを「イングランド国教会の最高指導者」と宣言し、国内における教皇の影響力を排除した。 王は修道院を閉鎖し、その膨大な財産をすべて売り払いました。 ヘンリーが亡くなった 1547 年までに、イングランドはプロテスタントの道を歩み始めました。

ヘンリーの息子エドワード 6 世はローマとの決別を支持しました。 1553年にエドワードが亡くなると、王位はヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンの娘メアリー・チューダーに引き継がれました。 メアリーは熱心なカトリック教徒で、イングランドを教皇統治に戻そうとした。 彼女の命令により、多くのプロテスタントが国外に追放され、300人以上が火刑に処せられたため、彼女はブラッディ・メアリーというあだ名を付けられた。 しかし、彼女はこれから起こる変化を止めることはできませんでした。 1558年、メアリーの死後、異母妹のエリザベス1世が王位に就き、その統治下で英国国教会が回復され、教皇はついに国内での影響力を失った。

しかし、一部のプロテスタントはローマカトリック教会から分離するだけでは十分ではないと考え、教会の儀式の痕跡をすべて廃止するよう求めました。 このため、彼らは「ピューリタン」（ラテン語のプルス-「純粋」から）、つまり「純粋な」宗教の信者という名前を受け取りました。 ピューリタンの少数のグループは、司教職の廃止、コミュニティの自治、および英国国教会からの分離を主張した。 彼らは分離主義者として知られるようになった。

清教徒の不満はエリザベス 1 世の時代に現れました。一部の聖職者は自由な服装で際立っていました。 女王はこれを気に入らなかったため、1564年にカンタベリー大司教に聖職者の祭服の統一パターンを確立するよう要請した。 これをカトリックの習慣への回帰とみなしたピューリタンたちは従うことを拒否した。 論争は特に司教の階層に関して深刻になった。 エリザベスは司教たちを支持し、教会の長として彼女に忠誠を誓うことを要求した。

分離主義者が動いている
1603年、エリザベスの死後、ジェームズ1世はイギリス王位に就き、分離主義者たちを自分の権力に従わせるために、分離主義者たちに強い圧力をかけ始めた。 1608 年、スクルービーの町から分離主義者のコミュニティが自由なオランダへ逃亡しました。 しかし、時間が経つにつれて、その国に存在していた宗教的寛容と緩い道徳により、逃亡者たちの生活はさらに困難になりました。 彼らはヨーロッパを離れ、北米で新しい生活を始めることにしました。 信仰のために家を出て長い旅に出る意欲から、彼らは「巡礼者」と呼ばれるようになりました。

イギリス植民地バージニアに定住する許可を得た巡礼者たちは、分離主義者も含めて1620年9月に出航し、メイフラワー号でアメリカへ向かった。 大人から子供まで約100人が北大西洋を横断する嵐の航海に出発した。 2か月後、彼らはバージニア州の数百キロ北に位置するケープコッド半島に上陸した。 船上で、旅行者たちはメイフラワー憲章を採択し、その中でコミュニティを設立したいという願望を表明し、採択した法律を実行することを誓約しました。 1620 年 12 月 21 日、ピルグリムたちはプリマス近くに定住地を設立しました。

新世界での生活
北米の最初の冬は旅行者にとって厳しく、冬の終わりまでに旅行者のほぼ半数がプリマスの土に埋もれてしまいました。 しかし、春の到来とともに、入植者の生活は改善されました。 彼らは家を建て、先住民は在来植物の育て方を教えてくれました。 1621 年の秋、入植者たちは非常に豊かな収穫を得たので、神への感謝のしるしとして休日を設けることにしました。 こうして感謝祭が始まり、今日では米国だけでなく他の国でも一般的に祝われています。 プリマスには新しい入植者が絶えず到着していました。 それから 15 年も経たないうちに、植民地の人口はすでに 2,000 人を超えていました。

一方、イギリスの一部の清教徒は、当時の分離主義者と同様に、自分たちの「約束の地」も大西洋の反対側にあるという結論に達しました。 1630年、清教徒の一団が北米へ旅行しました。 彼らはプリマスの北に上陸し、マサチューセッツ湾の海岸に植民地を設立しました。 1640 年までに、ヨーロッパからの約 20,000 人の移民がすでにニューイングランドに定住していました。 1691 年、プリマス植民地はマサチューセッツ湾植民地と合併し、分離主義者はピューリタンの中で独立したグループとして目立たなくなりました。 ニューイングランドには主に清教徒が住んでいたため、ボストンは彼らの宗教の中心地となった。 この宗教運動の特徴は何でしたか?

ピューリタンの宗教
ピューリタンたちは新世界に到着すると、礼拝のために木造の家を建て、日曜日の朝に集まりました。 暖かい季節には、その環境はかなり耐えられましたが、冬には、忠実なピューリタンにとってさえ、奉仕は本当の試練となりました。 木造の家には暖房がなかったので、教区民たちはすぐに寒さに震え始めました。 時々、これらの家は非常に凍りついたので、説教者は手袋をして話しました。

ピューリタンの信念はフランスの改革者ジョン・カルバンの教えに基づいていました。 彼らは、神はどの人々を救い、どの人々を地獄で永遠に焼くことを事前に定めており、人間はもはや何も変えることができないと信じていた。 死後、彼に何が起こるかは誰にもわかりません。天国で至福の中に留まるか、地獄で永遠に燃えるかのどちらかです。

時間が経つにつれて、ピューリタンの説教者たちは悔い改めを呼びかけるようになりました。 彼らは、神の慈悲にもかかわらず、神の律法に違反した者は地獄に直行すると教えました。 そこで彼らは人々を従順に保つために絶えず業火の炎を煽りました。 例えば、18世紀の宗教指導者ジョナサン・エドワーズはかつて「怒り狂う神の手の中の罪人」と題する説教をしました。 地獄の恐ろしい描写は教区民に非常に強い印象を与えたので、この説教の後、聖職者は彼らを正気に戻さなければなりませんでした。

マサチューセッツ州の他の宗教運動の代表者たちは極度の不寛容な扱いを受けた。 当局はクエーカー運動に所属していた説教師メアリー・ダイアーを3度追放したが、メアリーはその度に戻り、自分の見解を広め続けた。 彼女は最終的に有罪判決を受け、1660 年 6 月 1 日にボストンで絞首刑に処せられた。 もう一人の説教者フィリップ・ラトクリフは、ピューリタンたちが敵対者に対していかに猛烈に対処したかを忘れていたようだ。 セーラム市の当局と教会に対して声を上げたとして、彼は鞭で打たれ、罰金を科せられ、市から追放される前に耳を切り落とされました。 清教徒の不寛容のため、多くの人がマサチューセッツ州から他の植民地に移住した。

傲慢は暴力を生む
多くのピューリタンは自分たちが神に「選ばれた」と信じており、先住民を不法に土地に定住した価値のない人々とみなしていた。 これにインディアンは激怒し、ピューリタンの居住地を襲撃し始めた。 そのため、地域社会の指導者たちは入植者が武装して教会に行くことを許可し、それによって安息日法を含む多くの規制を緩和した。 1675 年、ピューリタンと先住民の間の敵意が非常に激しくなり、暴力的な衝突が発生しました。

ワンパノアグ・インディアン部族の指導者メタコメット、愛称フィリップ王は、自分の土地の接収に終止符を打つことを決意した。 インディアンは襲撃を行って入植者を殺害し、家を焼き始めた。 清教徒は借金を残さず、残忍な戦争は数か月続きました。 1676 年 8 月、清教徒はロードアイランドでフィリップ王を捕らえることに成功しました。 彼は斬首され、四分割された。 これによりフィリップ王戦争は終結し、先住民のニューイングランド人の独立も終わりました。

18 世紀、ピューリタンの宗教的熱意は新たな方向に向けられました。 マサチューセッツ州の一部の大臣は英国政府に反対し始めた。 独立闘争の火をあおる際に、彼らは宗教と政治を混ぜ合わせた。

ピューリタンは勤勉で勤勉で、信仰に深く献身していることで知られていました。 今日に至るまで、「ピューリタン」や「ピューリタンの道徳」などの表現は多くの言語で保存されています。 しかし、誠実さだけでは偽りの宗教の教えを純粋にすることはできません。 イエス・キリストは宗教と政治を決して混同しませんでした(ヨハネ6:15; 18:36)。 さらに、不寛容と暴力は、「愛しない者は神を知りません。神は愛だからです」(1ヨハネ4:8)という非常に重要な聖書の真理と矛盾します。

あなたの宗教は絶対的な予定を教えていますか? あなたの教会の指導者は政治に関与していますか? 神の言葉を注意深く研究すると、「純粋で汚れのない礼拝」、つまり神が認める真に純粋な宗教を見つけることができます(ヤコブ1:27)。

現代世界では、ピューリタンとは質素なライフスタイルを貫く人々のことを指します。 たとえば、禁欲主義、厳格な道徳、勤勉はピューリタニズムと関連しています。 しかし、すべての言葉には独自の起源物語があります。 ピューリタニズムの歴史は何世紀にも遡り、そこからこの言葉の少し歪められ、単純化された意味が私たちに伝わってきました。

歴史探訪

ピューリタンとは何者かを理解するには、16世紀の西ヨーロッパの歴史に目を向ける必要があります。 その時 ヨーロッパ人の精神生活教皇を頂点とするローマ・カトリック教会の管理下にあった。 教会はカトリック教徒から教会税を徴収することで権力を掌握し、巨万の富をその手に集中させた。 教会の影響は宗教の境界をはるかに超えて、中世国家の政治生活にまで及びました。

国王とその臣民はしばしばローマ・カトリック教会の独占によって負担を負うことになり、それがカトリック教会の運動の始まりにつながった。 カトリックキリスト教の改革聖書によれば。 当時の思想家たちは教会を虐待し、聖書から遠ざけていると非難した。 この運動、つまり宗教改革の支持者はプロテスタントと呼ばれ、キリスト教の新しい方向性はプロテスタントと呼ばれました。

イギリスでは、教会改革のプロセスが上から起こり、カトリックからプロテスタントに切り替えたヘンリー8世の名前に関連付けられています。 議会は国王を教会の最高責任者とする法案を可決し、それによって教皇をイングランドの宗教界から追い出した。 このようにして、イギリスのプロテスタントは、国王を頂点とするいわゆる聖公会を設立しました。

ピューリタンとは誰ですか?

ローマ・カトリック教会から英国国教会を分離するプロセスは、ヘンリー 8 世の娘エリザベス 1 世の下で完了しました。 英国国教会を宣言した女王を頂点とする国家。 さらに、礼拝の規範が承認され、女王によって司教が任命される教会の階層構造が確立されました。 しかし、プロテスタント教会内の新しい運動の代表者であるピューリタンはこれに不満を抱いていました。

ピューリタンはイギリスのプロテスタントで、宗教改革を深め、聖公会からカトリックの残存物を浄化することを主張しました。 不思議ではない、ピューリタン ラテン語から翻訳すると「純粋」を意味します。 彼らは、プロテスタント教会の過剰な装飾と聖職者の服装、行列の華やかさ、カトリックの名残である儀式、教会自体の階層構造に不満を抱いていました。 清教徒たちはエリザベス1世に対し、英国国教会からカトリックの層を一掃するよう多くの要求を提出した。 彼らはこう尋ねました。

この要求は王権の利益に反し、拒否されました。 エリザベス、やってみました 亀裂が深まるのを防ぐ対象者の中にはカトリック教徒のままだった人もいたため、宗教的根拠に基づく社会となった。 これはピューリタン運動自体の矛盾をさらに増大させ、その内部での分離主義感情の強化につながった。

ピューリタニズムとそのイデオロギーとは何ですか?

ピューリタニズムは主に宗教改革運動でした。 彼らの活動のすべては、 深刻な変化を目指すイギリスの教会生活。 ピューリタンは運動内では異質でしたが、次のような特徴を含む共通のイデオロギーによって団結していました。

• 聖書と聖書の戒めの中心的な役割。
• プロビデンス（神の摂理）への信仰。
• 禁欲主義（精神的な目標を達成するという名目での自制）。
• 道徳の厳格さ。
• 贅沢と贅沢の非難。
• 家族と結婚に関する家父長制の考え。

当初、ピューリタニズムは純粋にイギリスの運動であり、その中では少数派の運動でした。 ピューリタンは重要性を獲得し、英国議会で幅広い代表を獲得したにもかかわらず、数的には他のピューリタンより劣っていました。 しかしそれでも彼らは止まらなかった 積極的に参加する 17世紀のイギリス革命、イギリス南北戦争としても知られています。 実際のところ、ピューリタンのイデオロギーは、贅沢と過剰を拒否することで、封建的貴族とは対照的に、ブルジョアジーの新興層に近いことが判明しました。 しかし、ピューリタンの生き方はイギリス人の好みには合いませんでした。 最終的には王政が復活し、イギリスのピューリタニズムは崩壊した。

ピューリタン・イデオロギーの担い手たちは迫害を受けながら動き始めた ニューイングランド（米国北東部）およびヨーロッパ大陸まで、そこで教会共同体が作られました。 これにより、ピューリタンはその後何世紀にもわたるアメリカの宗教生活を決定し、道徳、倫理、文化的伝統の基礎を築きました。 さらに、現代の長老派教会、会衆派教会、バプテスト教会はピューリタニズムの原則に基づいて建てられています。

地元民として登場した 宗教政治運動, ピューリタニズムは短いながらも非常に多彩な生涯を送りました。 ピューリタンによって築かれたイデオロギー的および道徳的基盤は今日まで生き残っています。 もちろん、その言葉の本当の意味は長い間忘れ去られてきましたが、ピューリタンの精神の感覚は、厳しく、厳格で、純粋なものとして保たれてきました。

1620年9月6日、本質的には反対派のような急進的なピューリタン派のメンバーが、イングランドでは何の良いことも起こらないだろうが、メイフラワー号でプリマスから西に向けて出航した。 より正確に言えば、彼らは当初そこまでするつもりはなく、ピューリタンへの迫害からイギリスからピューリタンにより忠実なオランダに移っただけだった。 しかし、移民にとって外国で暮らすのは難しい。 多くの人は良い仕事に就けず、他の人はそれに耐えられずイギリスへ去り、残った人たちは徐々にオランダ人になっていきました。 しかし入植者を率いた人々は英国清教徒であり続けることを望んだ。 したがって、比較的栄養のあるオランダから移ることが決定されました。

その結果、新世界、すでに設立されているバージニア植民地に行くことが決定されました。 新たな入植者への支援とインディアンからの保護が期待されていた。 1620年、バージニア会社は清教徒たちに、最初に植民地の代金を支払うことを条件に、植民地に上陸する権利を与えた。 さらに、バージニア会社は入植者の移転費用を支払った。

ピューリタンたちはまずスピードウェル号に乗ってオランダからサウサンプトンまで航海し、そこでメイフラワー号の別の入植者一行と合流した。 1620 年 8 月、船は西へ向かいました。 バージニア会社が非常に幸運な船を沈没させたことがすぐに明らかになりました。 このため、スピードウェル号の乗客は帰港後、メイフラワー号に乗り換えた。 1620 年 9 月、メイフラワー号は 102 人の乗客を乗せて西へ向かいました。

旅は厳しいものとなった。 メイフラワー号はとても楽しかったですが、はるか北に行きましたが、沈むことはなく、新世界に向けて航海しました。 その結果、1620 年 11 月 21 日、メイフラワー号はケープコッド沖に投錨し、ボストンから 120 km 離れていることに気づきました。

新しい場所に到着すると、清教徒たちは口論した。 事実は、彼らがバージニア会社との契約に基づいて割り当てられた場所の北に着陸したということです。 したがって、清教徒によれば、これが配達を手配した会社を捨てる理由になったという。 はい、パートナーをだます習慣はロシアの90年代に発明されたものではありません。 資本主義とアメリカの創始者の一人であるピューリタンは、自分たちがそこに到達するのを助けてくれた人々を放棄することから国家の創設を始めました。 これがどういうわけか良くないことであることを証明しようとした人もいました。 しかし、彼らは少数派でした。

この後、11月25日に上陸と新大陸の探索が始まった。 ほとんどすぐにイギリス軍はインディアンを攻撃したが、インディアンはすでに白人とのコミュニケーションであまり楽しい経験をしていなかった。 局地的な戦争が始まったが、入植者たちは銃器を持っていたため勝利した。

12月25日、入植者たちは集会所の建設を開始し、これがニュープリマスで最初の建物となった。 この植民地は最終的に、イギリス人が定住する最初の入植地となり、ニューイングランド植民地における最初の主要入植地となった。 この植民地は、1607 年に設立されたバージニア州のジェームスタウンに次いで 2 番目に成功した入植地となった。 しかし、この植民地の伝統がアメリカ全体に浸透したのです。 何よりもまず感謝祭です。感謝祭は 1621 年にニュー プリマスで初めて祝われ、有名なローストターキーは大きければ大きいほど喜ばれます。

新国王は国家機構の全権力を右派の反対派、つまりカトリック分子に対してではなく、ブルジョア革命イデオロギーの担い手であるピューリタンに対して向けた。 ピューリタンに対する迫害は、形式的には宗教的な性質を持っていたが、本質的には政敵に対する弾圧であった。 ジェームズ1世自身もこのことを認識していました。 同氏は、ピューリタンは「宗教的信念においては、破壊的な政策や平等への要求ほど、私たち（英国国教会）と変わらない。 なぜなら、彼らは既存の政府に不満を持っており、いかなる種類の優越性も容認したくないため、どのような適切な統治が行われた国家においても、彼らの宗派は容認できないものとなっているからである。」

これらの言葉は、ジェームズ 1 世の即位とほぼ同時に 1603 年に発せられ、彼の政治的方向性を大きく決定しました。 翌年、ピューリタン司祭の大勢が司教座の廃止の問題を提起したとき、彼はさらに明確に自分の考えを表明した。 長老教会の導入について。 「司教もなければ王もいない」 - この格言はピューリタニズムに対するスチュアート家の立場を包括的に説明しています。

ピューリタンは最も厳しい弾圧を受けた。 国王と司教に従順な裁判官たちは清教徒たちに投獄、残酷な拷問、耳の切断、さらしの刑を宣告した。 スター・チャンバーは、大封建領主の中の政敵と戦うためにヘンリー 7 世によって設立されましたが、現在ではブルジョア反政府派に対処する機関となっています。 英国国教会の最高司法機関である高等弁務官事務所は、「宗教と道徳に対する罪」を犯した世俗の人々を裁判する権利を有しており、特にその行為が横行していた。 この国では最も厳しい検閲が導入されたが、オランダで印刷されたピューリタン文学は秘密裏にイギリスに届けられ、ピューリタン界隈で配布された。 この活動により、1637年、後にイギリスで最も優秀な広報担当者となり革命の指導者となった20歳のジョン・リルバーンが、公開で鞭打ちとさらしの刑に処せられた。 政敵に対する報復は矛盾を悪化させるだけでなく、国家に経済的損害ももたらした。 イギリスに避難していたオランダ、ドイツ、フランスのプロテスタント教徒（主に手工芸品と貿易人口）が、今や大挙して国外に出ようとしていた。 さらに、少なくとも6万人の英国清教徒のヨーマン、職人、商人が英国を離れた。 これらの移民のおかげで、バージニアおよび他の北米植民地、つまり将来のアメリカ合衆国への大量入植が始まりました。