Чтобы научиться горловому пению, нужно освоить определенные дыхательные техники, уметь погружать организм в такое состояние, когда внутри все буквально вибрирует и звук, способный остановить даже время и продлить человеку жизнь , идет от всего тела.

Кто такие шаманы и чем они занимаются?

Шаманы – это люди, которые понимают силу души и силу духа, развитие души и духа человека. Притягивают прошлое и будущее, чтобы создать равновесие в душе человека. Создают связь между сознанием человека и сознанием вселенной. Шаман – просто помощник, проводник сознания в другие миры.

Шаманизм появился вместе с появлением людей на земле. До религии. Поэтому во многих странах его фундамент не исчезает. Шаманизм не управляет массовым сознанием. Это индивидуальная помощь человеку.

Шаманизм – это мост с Землёй и вселенной.

Вы общались с разными шаманами в Европе и Америке. Чем отличается шаманизм в России?

Шаманизм везде одинаковый – и задачи, и действия. Отличие в том, что в России только начинают изучать: что такое шаманизм. При социализме этим интересовались только учёные.

А людей, которые действительно имеют «силу», очень мало. Те, кто много испытал в жизни, много страдал, начинают изучать себя и начинают видеть «шире», чем обычные люди.

Бывают разные вещи и разные взгляды. Разве можно создать анализ по взгляду шаманизма – что такое любовь? Мы любим Бога, любим близких. Но сама любовь – что это такое? Как можно использовать силу любви? Просто жить в «слепой любви» или сознательно с её помощью делать жизнь лёгкой и открытой?

Что такое дух человека? Может быть, это и есть любовь? Что такое душа человека? Может быть, это и есть разрушение? Душа человека всегда торопится: создавать или разрушать…

Шаман – это человек, который ищет силу души и силу духа, помогает понять их и управлять ими. Помогает прийти к балансу души и духа.

Многие думают, что шаманы гоняются за духами. Но это не так. Многие думают, что шаманы могут двигать облаками и менять погоду. Шаман – создаёт гармонию вселенной, гармонию природы. Он не использует силу для решения «мелких вопросов», управления стихиями.

Шаман направляет человека на изучение самого себя. Позволяет заглянуть в прошлое: детство или рождение, или даже период в утробе матери. Человек начинает понимать смысл своих перерождений.

Как Вы вошли на путь шаманизма?

Это долгая история. Я работал много лет в искусстве, потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей, присоединился к обществу шаманов "Бубен". Мы много ездили по миру. Совершенно случайно вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993г Монгуш Борахович Кенин-Лопсан (профессор – этнограф, доктор исторических наук, исследователь шаманизма) приглашает меня по Европе: в Германию, Италию, Швецию. После возвращения я вышел из круга шаманов и начал работать самостоятельно.

Я езжу по миру. Даю звук. Раньше пели только мужчины, а женщинам запрещалось. Теперь же поют и женщины.

Какие музыкальные инструменты Вы используете?

Игиль, бубен и варган. Их музыка исцеляет человека. Шаманы считают игиль магическим инструментом. При общении с духом тайги или источником священных вод на нем играют и входят в измененное состояние сознания.

Игиль – тувинский национальный инструмент. Длинный гриф с резной конской головой сверху, на корпусе натянута кожа. Две струны. Полукруглый смычок.

Хомус или варган. Это металлическая дуга с язычком, ее вставляют в рот и издают звуки – описать невозможно, но в документальных фильмах про чукчей звучит всегда.

При горловом пении вибрация исходит не только из голосовых связок – звучит все, и лобные, и гайморовы пазухи, и глубоко в груди. Пение получается многоголосное. Вибрация мощнейшая.

В чём целительская сила горлового пения?

Чтобы чего-то достичь, человек должен очень хорошо изучить себя. Горловое пение помогает в этом. Такой звук дает вибрацию в пространстве, которая очищает человеческое тело, открывает энергетику. Все тело начинает петь и помогает сознанию. Начинаются изменения на тонком уровне, как и в цигун, и в китайских боевых искусствах. Изучая себя, человек приходит к духовности, начинает освобождаться от ненужных поступков и вещей. В жизни появляется больше общения, больше творчества. Приходит здоровье, долголетие. Чем здоровее становятся суставы, тем больше энергии в теле и дольше живёт человек.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы продолжим рассматривать увлекательную тему и узнаем получше какие они, шаманы Тувы, которых до начала тридцатых годов здесь семьсот двадцать пять. Половина жителей этой страны тем или иным образом связана с шаманизмом. Можно сказать, что эта земля буквально пропитана его духом.

Местные шаманы собираются единожды в году на празднование Шагаа, . Они полагают, что место слияния Большого и Малого Енисея в могучий полноводный Енисей, являющееся географическим центром Азии, как нельзя лучше подходит для встречи восхода солнца в этот день. Считается, что это событие жизненно необходимо для шаманов, и если пропустить его, можно обрести множество неудач в наступившем году.

Что отличает подлинного шамана

Как мы уже писали ранее, шаманами становятся после инициации – шаманской болезни, которая подсказывает заболевшему, что у него есть способности к этому виду деятельности. В большинстве своём умение шаманить передаётся через представителей рода.

Но путь шамана не заказан никому. Ведь все мы очень мало знаем о своём потенциале. В настоящее время в Туву хлынул поток желающих стать шаманами, которые чувствуют зов к этому занятию. Научить этому нельзя, но опытный человек может разглядеть в претенденте те самые способности (если они есть) и помочь развить их.

Люди проходят обучение и получают по окончанию курса свидетельство. Его выдаёт местный Научный центр по изучению тувинского шаманства.

Однако свидетельство не даёт статус шамана.Научиться входить в контакт с духами можно только самостоятельно, преподаватели же лишь констатируют факт умения обучаемого входить в такое состояние. Тем же, кто по оказался на это неспособен, увы, в свидетельстве отказывают.

Подлинные шаманы никогда не назначают цену за свои услуги и не рекламируют себя. Они принимают вознаграждение за проведенный ритуал в той сумме, которую намерен дать посетитель. А в суровых таёжных условиях, где деньги бесполезны, в ходу другие ценности:

• хлеб,
• тёплая крыша над головой,
• уважительное отношение.

У шаманов не принято гадать и предсказывать будущее.

Почему шаманы объединяются

Настоящие шаманы – сильные и цельные личности, и по природе они одиночки. Что же заставляет их объединяться? В памяти тувинских шаманов ещё живы воспоминания о сталинских репрессиях, которые коснулись практически каждого. Поэтому боязнь преследования теперь заставляет их держаться вместе.

Также на волне повышенного интереса к шаманизму появляются различные самозванцы и шаманы коммерческого толка, которые имеют мало общего с древним искусством шаманства. Создание шаманских организаций и ставит одной из своих целей отмежеваться от таких лжешаманов. До недавнего времени в республике таких организаций было семь.

Современность и шаманизм

Сейчас всеми шаманами Тувы руководит Верховный шаман. Это семидесятилетний Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол. Он уже не первый раз избирается на эту должность.

Верховный шаман Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол

В этом году выборы прошли в начале июня. Этот тувинец также является и главой официальной шаманистской организации, аналогов которой в России больше нет. Она называется «Адыг-Ээрен - Дух Медведя».

А начиналось всё с того, что в 2000 году Допчун-оол стал главным шаманом республики, в чём ему и было выдано удостоверение под № 1. Выдал его Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. Этому человеку 93 года (а по его расчётам – 95), и он является живой легендой республики.

Поэт и писатель, доктор исторических наук Кенин-Лопсан (у которого ещё немало других профессий и почётных званий) посвятил массу времени исследованию и пропаганде народной культуры тувинцев.

Несмотря на то, что родители его были простыми людьми (сказитель и шаманка), он достиг небывалых высот в профессиональном росте. В смутные для шаманства времена в середине прошлого века, Лопсан ездил по своей стране и разыскивал шаманов, как будто бы собирая фольклорные материалы.

Поэт, писатель, доктор исторических наук — Монгуш Борахович Кенин-Лопсан

За заслуги в развитии шаманских традиций американцы отметили его званием «Живое сокровище шаманизма» (этот титул кроме него имеют во всём мире только два гражданина Америки).

С началом возрождения народных традиций Лопсан организовал в Кызыле общество шаманов «Дунгур», что значит «бубен». «Дунгур» теперь входит во всетувинскую шаманскую организацию «Тос Дээр Республики Тувы». Эти организации платят налоги, шаманы преклонного возраста получают пенсию, шаманки, обзаведшиеся детьми – пособие на ребёнка.

Местный шаманизм с конца прошлого века стало объектом исследования международных учёных. 1993 год ознаменовался американо-тувинской конференцией. Её членами стали тувинские шаманы и те, кто профессионально исследует их практику, из многих стран мира. Среди них:

Австрия,

Финляндия.

Конференция приняла правительственную резолюцию за подписью тувинского Президента о создании при Тувинском краеведческом музее под названием «Алдан-Маадыр» исследовательского центра.

Национальный музей республики Тыва Алдан-Маадыр

Руководителем был назначен Кенин-Лопсан. Целью создания этого центра ставилось дальнейшее изучение местного уникального явления – тувинского шаманства. Для этого во дворе музея выделили отдельное деревянное здание, где Лопсан лично общается с посетителями.

Шаманизму, как одной из признанных религий тувинцев, оказывается поддержка на уровне государства, правда, в меньшей степени, чем . Каждый лунный месяц, двадцать пятого числа, шаман проводит камлание в приёмной Президента республики. Её правительство обеспечило шаманистов зданиями и земельными участками, как в Кызыле, так и в других местах.

Дом на центральной улице Кызыла отведен для разных нужд:

1) Во-первых, здесь принимают в одно и то же время до шести шаманов, которые лечат и выполняют другие ритуалы. Их сменяют каждый месяц коллеги из других мест республики.

2) Во-вторых, тут действует Центр обучения детей от «Дунгура», который основал известный шаман Сайлык-оол Иванович Канчыыр-оол, являющийся и заслуженным работником культуры республики.

Внутренние противоречия

Имена этих двух известных людей, Канчыыр-оола и Кенин-Лопсана, связаны с разными точками зрения на развитие шаманства. Первый не считает данное верование самобытным, он имеет сторонников в других регионах России, которые придерживаются его обрядов.

Говорят, Канчыыр-оол настолько силён, что даже может вызвать дождь. Он считает, что люди разных конфессий должны дружить по определению, так как изначально природа всем им является матерью.

Кенин-Лопсан, напротив, борется за чистоту исконно народной веры. Предметом его гордости является уникальная шаманская цивилизация. Он не одобряет как слияние с буддизмом, так и то, что его верховные ламы пользуются иномарками и принимают другую материальную помощь от иностранных граждан.

Кенин-Лопсан глубоко убеждён, что во всём мире именно шаманизм был первой религией, а все остальные духовные течения – его производные. Также, по его словам, в Туве наиболее полно сохранились шаманские традиции.

Тувинцы имеют один интересный обычай, проверенный временем. Если им предстоит какое-то важное дело, они неважно себя чувствуют или собираются отправиться в дальний путь, совет они ищут и у шамана, и у буддийского ламы, и в православном храме. Ведь тувинцы верят, что Бог и корень всех религий един, и интуиция подсказывает им поступать именно так.

Великое камлание

Связь разных поколений шаманов проявилась в обряде под названием «Вглубь веков». Этим камланием в Туве отметили тридцать тысяч лет существования шаманизма. Шаманы из Тувы и других мест мира перенеслись во время камлания в каменный век и переняли у древних коллег их практики.

Таких прецедентов в мире до этого не было. Этот мощнейший обряд уже несколько лет проводится в конце лета.

Заключение

Некоторые исследователи и учёные считают некорректным относить шаманизм к религии. Они считают, что он ближе к оккультизму. Способности шаманов, по их мнению, присущи всем людям и заключаются в умении определённым образом воспринимать и интерпретировать действительность.

Верить или нет шаманам – личный выбор каждого. Но два момента склоняют к положительному решению: длительность существования шаманства и случаи излечения больных, от которых отказалась официальная медицина.

Что ж, друзья, на этом мы сегодня прощаемся с вами. Будем благодарны, если вы поддержите наш блог — поделитесь ссылкой на статью с друзьями в социальных сетях.

Подписывайтесь на наш сайт, и будем искать истину вместе!

Многие жители Тувы по-прежнему верят в магическую силу старинных шаманских обрядов. Горсть шоколадных конфет летит в никелированную миску — вслед за апельсином, нарезанным толстыми ломтями, и двумя брикетами сливочного масла. Широко расставив ноги, на табурете перед миской сидит грузный широколицый старик — верховный шаман Республики Тувы Кара-Оол Тюлюшевич Допчун-Оол. Он срезает жир с бараньих ребер, кладет его на конфеты и бурчит: «Коммунистический предрассудок, понимаешь!» Шаман недоволен — его позвали в последний момент. Родственники смотрят виновато: они думали обойтись светскими поминками. Но не тут-то было.

Кушанье в миске предназначено голодному духу 53-летней продавщицы сельмага Ольги Хууракай. Болезнь почек, реанимация в республиканской больнице в Кызыле, похороны. А через шесть дней после смерти матери 27-летнему Херелу приснился зловещий сон: «Звонит мобильный, беру трубку — а это мать: почему у нас дома столько людей? Зачем столько еды? Не верит, короче, что умерла». После чего родственники решили: надо ехать в город за шаманом, чтобы устроил «чеди-хонук», ритуал седьмого дня после смерти, — успокоил и выпроводил духа, который не хочет оставить семью в покое.

«Николаевна долго болела, даже пить не могла. Значит, что нужно? Вкусно ее накормить, а потом хорошо проводить. Если нет, будет бегать черт, аварии всякие могут случиться. Голодная душа очень опасна», — с нажимом объявляет шаман.

Дом покойной — расшатанная деревянная изба c низким потолком — стоит на главной улице Сесерлига, одноэтажного села с девятью сотнями жителей. Большинство из них работает в Кызыле, до которого отсюда 25 километров пустоты. По утрам водители «Жигулей», заменяющих местные автобусы, набирают по пять пассажиров и везут в город — за 70 рублей. По пути нет ни кафе, ни заправок, ни хотя бы деревьев. От горизонта и до горизонта — одни сопки. И даже лозунг «Миру — мир», который в другом городе украшал бы бетонную стеллу у обочины, выложен камнями на горном склоне.

Ритуальный костер раскладывают во дворе, у входа в дом. Яму очищают от старых углей, из дощечек выкладывают шатер, куда ссыпают содержимое миски — масло, баранину, конфеты и апельсины. Кто-то из мужчин мнет пачку сигарет в руках. Шаман тычет в нее пальцем, чтобы сигареты тоже положили рядом с едой.

Прежде чем поджечь, Кара-Оол Тюлюшевич обводит костер чертой по пыли, но оставляет кольцо незамкнутым — через эту лазейку «дух продавщицы шагнет в пламя». Распахивает пошире входную дверь — навстречу костру. Берет миску с молоком, макает туда ветку можжевельника и резкими взмахами кропит все вокруг. Капли падают на одежду, шипят угли, шаман расхаживает взад-вперед и произносит нараспев: «О-о, Николаевна...»

Когда он делает паузу, чтобы набрать в легкие побольше воздуха, становится так тихо, что слышно, как в соседнем дворе жалобно мяукает кошка.

В воздухе пахнет горелым жиром. Шаман больше не поет — он разговаривает обычным голосом, как полчаса назад, когда просил принести дров. Задает вопросы, возражает невидимому собеседнику, разводит руками, иногда запрокидывает голову...

Два десятка родных и соседей — пожилые сестры, племянник в кепке, невестка с голыми плечами — выстроились полукругом у костра. Покойная была седьмым ребенком в семье тувинца и хакаски, поэтому родственники-тувинцы шепотом переводят для родственников-хакасцев монолог шамана на русский: «Он спрашивает душу: почему ты так медленно идешь? Ты хромаешь? А она на самом деле последние недели еле ходила, хромала».

Сын покойной исчезает в доме и возвращается с пестрыми упаковками лекарств. Другие достают больничную пижаму в горошек и цветастые тапки — складывают все это в пакет у костра. Завтра эти вещи отнесут на какую-нибудь дальнюю сопку и оставят там, обложив камнями.

Наконец верховный шаман Республики Тувы замыкает линию на земле вокруг костра — дух ушел.

Во дворе становится шумно: кто-то разглядел в углях отпечаток лошадиного копыта, вслед за ним стали с облегчением переговариваться остальные. Сестра покойной объясняет: «Это хороший знак, за душой приехали на лошади. Был бы след подошвы — значит, предки пришли за душой пешком. И уведут следом еще кого-нибудь».

Внутри избы шаман берет в руки бубен — метр в диаметре, гулкий, из кожи горного козла (коза не годится: у такого бубна, говорят шаманы, «не будет силы»). В точке, куда ударяет обитая мехом деревянная колотушка, кожа истерта до прозрачности.

Кара-Оол Тюлюшевич переоделся в халат — тяжелый, засаленный, увешанный магическими атрибутами. На одном рукаве — сушеная лапа взрослого медведя с гигантскими когтями и лапа медвежонка. Между ними — гильза от охотничьего патрона. На спине — ворон из белой кожи раскрывает крылья внутри фигуры черного ворона со змеями вместо лап. Тибетские колокольчики свешиваются на кожаных шнурках. Ударяясь, они издают тонкий и долгий звук.

Совиные перья шапки упираются в потолок, задевают люстру, до сих пор увешанную новогодней мишурой — хозяйка заболела в январе. У ее черно-белой фотографии на паспорт помигивает электрическая свечка.

В спальню Кара-Оол Тюлюшевич заходит один: провести обряд очищения. Это значит — дать бой погубившим хозяйку духам болезни и смерти, чтобы те не тронули ее наследников. В дыму от можжевельника виден лишь силуэт в лакированной дверце шкафа: фигура с перьями на голове приближается к низкому дверному проему пригнувшись. Верховный шаман даже без шапки на полголовы выше среднего тувинца.

За выдающийся по местным меркам рост («метр семьдесят пять сантиметров, понимаешь!») его когда-то давно взяли в десантники. Но теперь Кара-Оол Тюлюшевич обижен на армию  — его не приглашают на встречи ветеранов. «Афганцев зовут, чеченцев зовут, а меня не зовут. А я, понимаешь, участник двух стычек».

Летом 1968-го, когда советские войска вошли в Чехословакию, будущий верховный шаман Тувы в звании сержанта служил в ВДВ. «С базы под Ярославлем в Прагу нас бросили. Куда летим, зачем летим — не сказали. Сказали ждать команды, а будет команда — воевать. Сбросили с парашютами прямо над городом — у меня, кстати, сорок прыжков. Только когда услышали, как местные разговаривают, образованные ребята сказали — это чехи».

Местом второй «стычки» был остров Даманский на Дальнем Востоке, где в 1969-м конфликт советских и китайских пограничных войск чуть было не перерос в войну.

И пока молодой Кара-Оол Тюлюшевич прыгал с парашютом и переправлял через реку Уссури обгоревшие трупы пограничников, он знал: на некоторые темы с сослуживцами откровенничать нельзя. Например, о том, что он с детства видит чертей.

Простите, каких таких чертей?

«Каких-каких, обыкновенных земляных чертей!»

У разных народов вся сложная конструкция веры сформирована на основе разных мифов. У одних — о сотворении мира. У других — о завоевании огня. У третьих — о сошествии на землю богочеловека. Для тувинского шаманизма это миф о сталинских репрессиях.

Согласно этому мифу за год до вступления Тувинской Народной Республики в состав СССР, в 1943-м, чекисты якобы арестовали 400 шаманов, согнали их в деревянный амбар и подожгли. И якобы выжили трое самых сильных — они замуровали себя в глыбах льда. И этих троих якобы вызвал в Кремль Сталин накануне Сталинградской битвы. И отправили их летать над осажденным городом. «В полу самолета сделали три дырки, шаманы в них высовывались и били в бубен. И после этого фашисты бежали», — излагает, на полном серьезе, свою версию истории России верховный шаман.

Он сам родился в 1948-м, в один год с Оззи Осборном и принцем Чарльзом. Поэтому амплуа древнего колдуна с клюкой, который знает секреты древности просто в силу возраста,  — не его.

Но преемственность — это важно. Один из троих выживших в том мифическом огне приходился Кара-Оол Тюлюшевичу родственником. «Еще маленьким мальчиком бегал — видел его у нас в гостях: страшный, изо рта змеи свисают».

В шаманы Кара-Оол Тюлюшевича посвятили во время перестройки, в конце 1980-х. И в 2000-х съезд шаманов Тувы избрал его главным в республике. Об этом у Кара-Оол Тюлюшевича даже имеется официальное удостоверение.

Авторитет шаманов в республике признают практически все. Связки ритуального можжевельника, собранного в тайге, продаются в Кызыле на каждом углу — по 50 рублей. И даже местные полицейские после уличного нападения советуют заказать в шаманском центре амулет-оберег, потому что в городе — криминальная обстановка. Среди регионов России Тува занимает печальное второе место по числу тяжких преступлений на 100 тысяч человек.

Однако официально основная религия в Туве — буддизм. На центральной площади Кызыла крутится огромный молитвенный барабан с надписями на тибетском языке. Шаманизму нет места в четверке традиционных религий в России. Да и религия ли это вообще?

Верховного шамана это расстраивает настолько, что при каждом обряде он повторяет одну и ту же пламенную речь о вреде буддизма: «Если читать сутры по-тибетски — душа пойдет искать перевод и заблудится. А человек умрет. Или заболеет неизвестной болезнью».

Но больше всего он обижен на то, что его не пригласили на встречу с патриархом Кириллом, когда тот приезжал в Туву. Лам, понимаешь, позвали, а его, верховного шамана, нет.

В Кызыле Кара-Оол Тюлюшевич руководит собственным центром «Адыг Ээрен», где работает целая артель шаманов. В переводе с тувинского название значит «Дух медведя». Медведь — тотем рода Тюлюшей, поясняет Кара-Оол Тюлюшевич. Косолапое чучело медвежонка — слева от стола в его кабинете. Визитерам полагается потрогать лоб, попросить у медведя хорошей жизни — и только потом переходить к делу. Чего обычно хотят визитеры? Вылечиться, подправить бизнес, уберечь автомобиль. А еще — хотя и реже — избавить ребенка от шаманского дара.

Центр занимает одноэтажное здание бывшей автобазы, выкрашенное изнутри в грязно-голубой цвет советских присутственных мест. Над воротами — стальная перекладина с крюком, позади — пустые гаражи для грузовиков, откуда еще не выветрился запах солярки. Ржавый остов микроавтобуса, на крыше которого сохнет фанерный обруч, привязанный к старой резиновой шине: заготовка для бубна. На заборе развешаны козлиные, бараньи и лошадиные черепа. Между ними проглядывает колокольня православной церкви в соседнем квартале. Прежний священник, говорит Кара-Оол Тюлюшевич, присылал к шаманам людей «с серьезными проблемами» — вроде чертей в доме. Новый — уже нет.

Во дворе автобазы поставили юрту. Здесь у шаманов что-то вроде клуба: пьют чай, играют в карты, ведут беседы, готовят еду и оставляют на ночлег. «Для тувинской семьи юрта как квартира: тут и готовят, и спят».

Еще сто лет назад, накануне Первой мировой, так жили все тувинцы: дом ничего не стоило разобрать, погрузить на верблюда и собрать на новом месте. Русские, пришедшие сюда в 1914-м, едва Тува провозгласила независимость от Китая, основали первый город — Белоцарск, будущий Кызыл — и завели моду на жилье, непригодное к перевозке. Но в деревнях юрты остались в ходу.

Когда верховного шамана зовут в Каа-Хем, поселок возле Кызыла, такая же юрта стоит в пустом, без единой травинки, дворе крепкого двухэтажного дома. Внутри уже ждет 62-летняя бабушка Сержима, в прошлом — чабанка. Советская мебель с трудом вписывается в интерьер с круглыми стенами. Бабушка сидит на железной кровати, рядом комод с кухонной утварью, возле зеркала — настенные часы и спортивный диплом кого-то из бабушкиных детей («за второе место на турнире по бильярду»).

У бабушки Сержимы — язва желудка: врачи поставили диагноз, подержали в стационаре и отпустили. «Если человек в больнице долго задерживается — значит не то. Курс лечения должен быть десять дней», — твердо произносит верховный шаман. Его вера не отрицает клинической медицины, просто медики со своими дипломами в городской больнице — что-то вроде стихийного бедствия, случившегося по воле еще одной силы природы, которую только магия может заставить работать как надо.

Бабушка вытягивает руки вперед, верховный шаман обвязывает правое запястье желтой нитью. Другой конец обматывает вокруг кокона, из которого выглядывает чумазое лицо магической фигурки. Судя по толщине слоя ниток, та поучаствовала не в одной тысяче сеансов терапии. Потом нить перережут — и болезнь должна стечь с больной бабушки на фигурку, как молния по громоотводу.

Глядя на трехкилограммовый фотоаппарат, Кара-Оол Тюлюшевич внезапно говорит: «Мое желание такой аппарат создать — УЗИ, томограф или там всякое — чтобы черта узнавать. Пусть он снимает плохого духа, как фотоаппарат. Вот такие надо создавать линзы».

Саида Монгуш из «Адыг Ээрена» преподавала в школе русский язык и литературу, а в 2008 году заболела. «Головная боль, галлюцинации, — неохотно вспоминает она. — Три года ходила по врачам — говорили, что здорова. И только невропатолог посоветовал: обратись к шаману. И мне на камнях нагадали, что у меня шаманский род».

Классик антропологии, румынский писатель и историк религий Мирча Элиаде описывает общую для индейцев, ненцев и якутов идею «болезни посвящения». Когда больного мучают головные боли — это «духи рвут на части» и «съедают» прежнего человека, чтобы подменить его новым, способным к потусторонним переживаниям. В точности как у Пушкина в стихотворении «Пророк»: там серафим вырывает будущему пророку язык и вставляет змеиное жало. Рассекает грудь, вынимает сердце, а на его место кладет уголь. Только после этих манипуляций появляется способность жечь глаголом.

Вот только в глубинные смыслы школьного курса литературы Саида не верила ни тогда, ни сейчас: «Ничего глубокого там нет — все герои в учебниках какие-то несчастные и грустные». Она поехала в Улан-Удэ, к бурятскому шаману, избавляться от неожиданного таланта. «Но он отказался. Говорит, я этим должна заняться, иначе мой род пострадает. Долго думала, и тут у меня умирает сестра. Пришла к шаманке чеди-хонук проводить — а та на меня кричит, ругается: почему сама не работаешь, как я? Тогда я купила бубен, оживила его и начала учиться».

Учитель Саиды — 32-летний Орлан Баян, слепой шаман из центра «Дунгур», конкурирующего с «Адыг Ээреном». Вместо гудков на его мобильном звучит воззвание — голосом самого Орлана: «Уважаемые граждане России! Пожалуйста, имейте в виду, что вы будете разговаривать с очень серьезным и деловым человеком. Просим воздержаться от повышенного тона и оскорблений».

Невысокий, полный, со стрижкой ежиком, Орлан похож на Карлсона из мультфильма, который забыл пропеллер и зачем-то надел черные очки. Он сидит на лавке у стены дома, одной рукой выуживает из пакета печенья с заварным кремом, в другой вертит дешевенький цифровой диктофон — любит коллекционировать звуки: «Щебетание воробья могу записать. Грозу. Дятла. А иногда зайду в пенсионный фонд — и стук каблуков по полу записываю».

Клиентов Орлан принимает здесь же, на лавке: они подсаживаются, берут шамана за руку и излагают свою проблему. Пожилая тувинка Александра («раньше акушерки давали русские имена») просит помочь с домом, который достался по наследству от племянницы и который почему-то съемщики обходят стороной. Год назад племянницу в этом доме убил ее сын  — и выяснилось это благодаря Орлану. «Думали, что просто в погреб свалилась, шею сломала. Орлан зовет душу — а та сразу защищает сына: это я ругалась, а он меня побил и вниз столкнул».

Разоблачение случилось в присутствии родственников, сын расплакался и даже не думал отпираться: Орлан из тех шаманов, в чьих словах сомневаться не принято. «Он всегда правду говорит, как сказал — так и есть», — рассыпается в похвалах Александра.

Орлан родился слепым. А однажды ребенком почувствовал, что рядом висит шаровая молния, побежал — но не от нее, а туда, где были жар и потрескивание. Догнал и схватил рукой: «Чувствую — она, эта молния, стекает в меня куда-то». Тогда ему и начал подчиняться огонь.

Демонстрацией власти над огнем Орлан часто заканчивает свои обряды. В двухэтажном деревянном бараке на окраине Кызыла мать семейства, выслушав шамана, посылает на кухню взрослого старшего сына. Тот возвращается с ножом для резки мяса, разогретым на газовой плите — конец лезвия все еще тускло светится багровым, — и бережно кладет пластиковую рукоять в ладонь шаману. Орлан раскрывает рот, высовывает язык, резко прижимает к нему нож. Слышно шипение, кто-то жмурится. Шаман не торопясь отводит нож в сторону, опять прижимает к языку — становится ясно, что металл и не думал остыть с первого раза. На лезвии остается еще один черный отпечаток.

Любимая музыка слепого шамана  — Стас Михайлов. А по ночам он слушает книги про историю и приключения на военно-патриотическом радио «Звезда». Поэтому свое общение со сверхъестественным Орлан описывает на языке, в котором переплетаются слова из милицейского протокола и баллады о гусарах: «Говорю  — душа не идет на контакт. Причину смерти установить не представляется возможным. Денег не беру». Это про случаи, когда шаманский дар дает сбой и от работы приходится отказываться.

Где шаман может заново набраться сил? Орлан выбирается на природу в одиночку. У «Адыг Ээрена» такие выезды превратились в целый ритуал. Раз в год несколько автомобилей — верховный шаман за рулем «Волги», великие шаманы на «Жигулях» — выезжают со двора центра и направляются в Улуг-Хемский район, за девяносто километров от города. Там у слияния трех рек находится гора Чалама, священное место рода великого шамана.

Пока шаманы петляют между деревень, цепочка машин медленно растет — в нее встраиваются деревенские на УАЗиках и совсем уж невообразимые грузовики, в каких, возможно, геологи возили свою технику лет тридцать назад: они доверху набиты сидящими женщинами, стоящими детьми и лежащими на полу мужчинами.

Чалама стоит посреди редкого леса, и вокруг увешанного цветными лентами каменного зуба с трехэтажку гудит уже толпа человек в сто. Одни пишут записки с желаниями, чтобы вложить их в щель в камне, другие обходятся без слов. Если, например, семья хочет завести ребенка-девочку, кладут к подножию камня куклу, если мечтают о мальчике  — игрушечный автомобиль. Кусты увешаны лентами  — белыми, красными, желтыми и зелеными: цвет зависит от года рождения человека, который повязывает ее на счастье.

У костра верховный шаман, чтобы подчеркнуть важность момента, оглашает программу по-русски: «Духи вас будут трогать руками. Ласкать. Молодым людям указывать путь в жизни».

На огонь со скалы смотрят розовые Барби.

Борислав Козловский

Наиболее ранние сообщения о тувинском шаманизме содержатся в отчетах русских исследователей Г. Е. Грумм-Гржимайло и Ф. Я. Кона, совершивших поездку в Урянхайский край. В своих отчетах они ограничились лишь краткими замечаниями о верованиях тувинцев. Так, Г. Е. Грумм-Гржимайло отметил, что ламаизм не вытеснил шаманизма из сознания и религиозной практики верующих тувинцев . Ф. Я. Кон привел отдельные записи о тувинских анимистических представлениях и о становлении шаманов . Материалы о верованиях, тувинцев собирал и Н. Ф. Катанов. По объему и содержанию они уступают данным, зафиксированным им среди этнических групп хакасов. В фольклорно-этнографических публикациях Н. Ф. Катанова имеются сведения о тувинских космогонических и анимистических воззрениях и заклинание, с которым шаман обращался к бубну [Катанов, 1907,. с. 15-16, 31, 47, 82].

Углубленное исследование тувинского шаманизма входило в круг научных интересов Л. П. Потапова, В. П. Дьяконовой и С. И. Вайнштейна. Л. П. Потапов руководил Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедицией Института этнографии АН СССР, работавшей в 1957-1966 гг. и раскрывшей ранее неведомые страницы истории Тувы. Лично Л. П. Потапов написал очерки этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя, а также бассейна левобережья Хемчика . В них он кратко касался и вопросов традиционных обрядов, и поверий. Впоследствии Л. П. Потапов опубликовал историко-этнографический труд, освещающий важнейшие аспекты дореволюционного быта тувинцев . В нем религиозным тувинским верованиям посвящен большой отдельный очерк, где В. П. Дьяконова - автор разделов «Шаманский погребальный обряд» и «Ламаистский погребальный обряд» (с. 371-398), а Л. П. Потапову принадлежат разделы «Шаманизм» и «Древние культы». Последний ставил перед собой задачу лишь «частично обобщить некоторые материалы по шаманству». Поэтому он подробно изучил только становление шаманов по воззрениям юго-восточных тувинцев, проанализировал данные о шаманском бубне и плаще западных тувинцев, описал моление горам с посвящением им домашних животных. Особое внимание автор уделил выяснению генезиса представлений о бубне (с. 347-358).

Н. Ф. Катанов у тувинцев записал два разноречивых сообщения о количестве небес. Один информатор сообщил, что небес 33, а другой - 9 [Катанов, 1907, с. 16, 31]. В верхнем мире, по тувинским верованиям, живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают от бога (с. 47). Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана (бога). Она «перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть» (с. 15). Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред (с. 31).
Г. Н. Потанин отметил, что тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан . Термин «кудай» совпадает с общим алтайско-хакасским названием главы верхнего мира - Кудай. Тувинцы связывали молнию не только с главой верхнего мира. Они считали, что молния «происходит от дракона, великого царя, который машет сильно своим хвостом. Сотрясение неба (гром) происходит (тоже от него, именно) от его крика. Он убивает только тот скот и того человека, души которых ему нужны на небе. Стрела дракона (т. е. фульгурит) похожа на человеческое сердце.
Если дьявол (Аза) входит в дерево, то бог (Пурхан), преследуя дьявола, раскалывает дерево до самого корня» [Катанов, 1907, с. 82]. Дракон делает зло и людям. «Мужчина умирает, если дракон сделает ему худо» (с. 31). Сведения о драконе, записанные Н. Ф. Катановым, подтверждаются данными В. П. Дьяконовой. По ее материалам, тувинцы верили, что «молнию и гром относили к действиям неба, на котором живет луу (драконоподобное чудовище). Южные тувинцы возникновение молнии объясняли тем, что луу машет хвостом и иногда прикасается им к эртине (Предметы, приносящие счастье своим владельцам. Этот термин, по мнению Л. П. Потапова, произошел от санскритского ratana и проник к тюркам и монголам Сибири через буддизм.), которое дает ему силу и от этого получается молния» [Дьяконова, 1976, с. 287].

По тувинским верованиям, наиболее могущественные шаманы получали свой сверхъестественный дар «от неба». Они заболевали «шаманской» болезнью после того, как на них одним концом падала радуга [Кон, 1934, с. 24; Дьяконова, 19816, с. 133]. Это, по объяснению знатоков старины, было свидетельством того, что по человеку «прошелся … хозяин вселенной (оран ээзи)» [Дьяконова, 19816, с. 133], т. е. больной избран на служение верховным небесным божеством. Тувинские шаманы сообщали, что они будто бы с помощью девяти хозяев радуги поднимались в верхний мир. «Шаманы с их помощью через радугу попадали в верхний мир, видели причины болезней и лечили паралич» (с. 147). Подобное наделение радуги сверхъестественными свойствами не зафиксировано у других тюркоязычных народов.

Среди духов-помощников тувинских шаманов был ак ээрен (белый, или светлый, дух-помощник). «Он очень ценился шаманом и почитался в семьях, через этот ээрен осуществлялась связь с духами неба». Его изображение было «главным атрибутом тувинских и алтайских шаманов» [Дьяконова, 1981а, с. 143]. Очевидно, тувинский ак-ээрен был идентичен алтайскому Дъайыку.

Для «посещения» верхнего мира шаманы привлекали, видимо, не только ак ээрена. Так, мончурекские шаманы (р. Мончурек, приток р. Ак, впадающий в Хемчик) при камлании в верхний мир призывали духа кыргыз ээрен [Дьяконова, 19816, с. 147] (подробнее см. § 4). Таким образом, в тувинских верованиях о божествах верхнего мира обнаруживается ряд общих с алтайцами поверий.

Суть тувинского шаманизма

Шаман - посредник между миром людей и миром духов. У тувинских шаманов существовало несколько основных форм камлания, различавшихся, в частности, набором необходимых атрибутов.

При всех различиях в атрибутике и родословных у тувинских шаманов с древности существовал целый ряд установлений, обрядов и обычаев, обязательно соблюдавшихся при камлании. Так, например, хотя тувинский шаман мог камлать в любое время суток, именно поздний вечер и ночь считались наиболее благоприятным для камлания временем.

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .

• Культ огня (семейного очага ) , отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.
• Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).
• Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.
• Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.
• Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…».
• Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.
• Культ освящения начала русла (п роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.
• Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.
• Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью.Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

Процесс камлания

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни. Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.

Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы . Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.

Закончив "разговор с духами ", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.

Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.

Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.

В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки . Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.

Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню , который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.

Тувинцы почитали два вида деревьев . Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение , а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.

В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.

В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.

15 Янв 2017

Духи помощники шамана

Тувинские шаманы называли своих помощников ээрен . По своим свойствам они «разделялись на тех, которые помогали обезвреживать болезни, исходившие от черсу (а от черсу происходили все виды болезней), и которые способствовали попаданию в верхний мир, а также в мир Эрлик-хана» (с. 144, 148). Духи-помощники шаманов будто бы обладали многими способностями. Они помогали не только лечить, а могли найти воров и возвратить украденный скот, участвовать в молениях о благополучии семьи и т. п. Как отметил Ф. Я. Кон, тувинские «эрени (идолы, монг. онгоны) поражают своим разнообразием; что есть эрени разведчики, отправляемые шаманом на разведку пути, который ему надо пройти; есть такие, которые остаются в юрте для охраны шамана; есть, наконец, от всевозможных болезней и приключений». Все же главной функцией духов-помощников было лечение болезней. При этом, по данным, собранным в бассейне р. Мончурек, притоке р. Ак, впадающей в Хемчик, «за каждым конкретным ээренем как бы закреплялись те или иные болезни, их разновидности». Так, дух в образе барсука и дух-моос - змееподобное существо с лапами - помогали «шаману лечить болезни живота.

Количество видов духов-помощников шаманов было, очевидно, весьма значительно. Так, в списке тувинских вещей, отправленных в 1902 г. Ф. Я. Коном в Русский музей, имеется 31 вид шаманских ээреней.

Духи-помощники делились на обязательных для всех шаманов и на индивидуальных, принадлежащих конкретно тому или иному из них. Главным духом-помощником тувинских шаманов, как отмечалось выше, был дух-небожитель Дьайык (ак ээрен). Помимо этого духа у шаманов западных тувинцев «было девять ээреней: моос ээрен, адыг ээрен (медведь), морзук ээрен (барсук), чыдыг-кырза ээрен, ас ээрен, ак ээрен (белый), эзир ээрен (орел), кускун ээрен (ворон) и кузунгу (бронзовое зеркало)». В число обязательных духов-помощников мончурекских шаманов входил моос эрен, «помогавший» шаману переправляться через реки нижнего мира. Видимо, не у каждого мончурекского шамана был кыргыз ээрен, «участвовавший» в камлании в верхний мир. В. П. Дьяконова пишет, что этот эрен «был популярен».

В Кара-Холе, как и у кумандинцев, шаман не сразу «получал» духов-помощников . Там «после изготовления молодому шаману облачения и бубна учитель-шаман помогал приобрести кузунгу, а затем уже изготавливались ээрени …первым.. .озен-ээрен кусок белой ткани, к которой было прикреплено чеди конгураалтык (семь металлических конусовидных подвесок, аналогичные - на бубне и костюме». У кара-хольских шаманов «были» духи-помощники: семь лебедей, семь волков, ворон, барсук, белый эренъ и т. д. «Эренъ семи лебедей имели только сильные шаманы (например, Сары кам и Куренгей кам из рода хертек, шаманка Аалчи из рода карсаал и др.). Считалось, что семь лебедей летают по поручению шамана по всему свету и собирают сведения о судьбе тех или иных людей. С их помощью шаман указывал, кто будет болеть, кому предстоит выздороветь или умереть и т. д.».
Тувинские шаманы включали в состав своих помощников духов , сформировавшихся в рамках древних форм религии. Например, в число действующих в «земной сфере» включали духа-медведя - адыг ээрена; в шаманских мистериях он участвовал в поисках духа, причинившего болезнь. По мнению В. П. Дьяконовой, представление о медведе как духе-помощнике шаманов у тувинцев оформилось, по-видимому, сравнительно поздно. Далее исследовательница пишет, что «с некоторой долей вероятности к ээреням у тувинских шаманов относилось и посвященное животное (ыдык аът)». Может быть, у тувинцев исполнители обрядов привлекали ыдыка в ряды участников камлания к духу, которому было посвящено данное животное. Количество духов каждого шамана яюобы зависело от его «силы».

Тувинцы делали разнообразные сакральные изображения и использовали их в качестве объектов для вселения определенных духов и божеств. Они размещались в юрте шамана. Отдельные идолы шаманских духов имелись в юртах всех тувинцев. По мнению В. П. Дьяконовой, эти предметы «могут быть расценены как специфические образцы иконографии».

В существ, содействующих тувинским шаманам, «превращались» в ходе камлания их ритуальная шапка и бубен . Последний в заклинаниях называли рыжим конем, и на нем «совершали» трудную поездку по местам, где гибли люди. Бубен тувинские шаманы осмысляли не только как коня. Так, они в камлании обращались к бубну со следующим заклинанием: «Внемлите, внемлите, о Мажалый (имя медведя)! О крашеный бубен, стоящий в переднем углу! Мои верховые животные - марал и маралуха!». Судя по этому заклинанию, тувинцы верили в возможность превращения бубна не только в коня, но и в маралуху, и в марала, и в медведя, на которых они совершали свои «путешествия».

По указанию тувинского шамана, иногда «на деревянной рукоятке (бубна- Н. А.), если она не была антропоморфной, а представляла собой перекладину с узкими лопастями на концах, вырезали вверху рельефные изображения горного козла (те), шкурой которого был обтянут бубен, всадника верхом на горном козле и в нижней части рукоятки - змею. Изображение торного козла шаман называл своей ездовой лошадью - те-холъге. Шаман всегда «дружил» со своим те-холъге, который защищал его от злых врагов и возил на себе. Если шаман чем-либо обижал своего те-холъге, то тот сбрасывал с себя шамана во время камлания, и последний не мог дальше камлать и, как правило, заболевал. Шаман мог камлать только с помощью своего те». Л. П. Потапов идентифицировал термин холъге с монгольским термином хойлга, означавшим лошадь, погребаемую с покойником, но этот термин в таком же значении встречался у якутов - хайлуга, холдъуга; у качинцев, сагайцев и бельтиров - койлага. Отметим, что и у алтайцев конь, которого хоронили вместе с умершим, назывался койло am (конь койло).

Изображение змеи на рукоятке бубна означало плеть шамана. Ею он «погонял» свое «ездовое животное» и защищался от злых духов. Всадник верхом на козле, вырезанный на рукоятке, считался изображением самого шамана, едущего во время камлания. Представления о бубне как о верховом животном, по мнению Л. П. Потапова, имели древнюю основу, связанную с охотничьим бытом. Поэтому на ранней стадии шаманизма считалось, что бубен превращается в дикого промыслового зверя, на котором шаман ездит верхом. «Это можно рассматривать,- пишет Л. П. Потапов,- как свидетельство, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья». На эти верования «наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади».

Своеобразным духом-помощником у тувинцев был, видимо, шаманский костюм, символизировавший птицу .

Тувинцы-тоджинцы. По данным С. И. Вайнштейна, тувинцы-тоджинпы верили, что дар шаманства почти всегда переходит по наследству. Дух умершего шамана «вселялся» в одного из его детей. Когда у шамана не было детей, его дух мог «вселиться» в любого человека. Так, случайно «приобрел» дар шаманства Бараан Чилоп-сан - один из информаторов С. И’. Вайнштейна. У тувинцев-тоджинцев, как и у других тюркоязычных этнических групп Сибири, дух, «заставивший» человека стать шаманом, признавался его духом-покровителем. В этой роли выступали также духи-хозяева тайги.

Тоджинские шаманы в камланиях боролись со злыми духами и побеждали их благодаря содействию своих духов-помощников. Изображения, последних устанавливались в месте, где проводился обряд. Это были «вместилища духов» (ээрен - ленты разного цвета), части шаманской одежды, шкурки белок, изображения людей и животных, вырезанные из дерева и ткани или вышитые на тряпочках, чучела соболя и филина, набитые сухой травой». По мнению С. И. Вайнштейна, ээреном шамана был «шаманский наплечник», приобретенный Ф. Я. Коном и хранящийся в Государственном музее этнографии народов СССР. «Он представляет собой сшитую из красной материи на синей подкладке ленту длиной 67 см. С наружной стороны вдоль всей ленты вышиты подшейным волосом оленя изображения различных животных: собаки, птицы, лошадей, оленя». Изображения шаманских духов имелись на его костюме. На спине плаща были «жгуты, изображавшие стреляющих змей». К своим помощникам шаман обращался во время камлания, предлагал им превратиться в различных животных и птиц и преследовать злого духа. Например:

Превратимся в ворона, Понесемся плавно,
Где и в каком месте Будем лизать красную кровь?
Превратившись в ястреба, Наблюдаем сверху.
Превратившись в тайменя, Этот злой дух (аза)
Почему поворачивает назад? Почему беспокоится?..
Превратившись в орла, Наблюдаем со всех сторон.
Легкие и сердце, Вену и печень Разорвем на куски!

К числу сверхъестественных существ, способствующих тоджинским шаманам, относились их бубны, так как они на них «путешествовали» в ходе сеанса камлания. Бубен в заклинаниях назывался конем, но при оживлении бубна сильный шаман «подражал движениям и крику животного, кожей которого был обтянут бубен, рассказывал, где пасся лось или марал, сколько ему лет, о чем он думал и т. п."

Обучение шамана

Первым тувинским обрядом, относящимся к приобретению человеком дара общения с духами, следует признать определение опытным шаманом «шаманского» характера болезни ребенка . В положительном случае считалось, что этот ребенок впоследствии станет шаманом. Приступы болезни усиливались в то время, когда наступала половая зрелость юноши или девушки. Близкие больного приглашали шамана для обучения шаманству. Учеба проводилась, по данным Л. П. Потапова, в течение 10 дней. По материалам В. П. Дьяконовой, шаман-учитель вначале совершал совместно со своим учеником камлание, «посвященное ознакомлению новичка с миром Эрлик-хана (хозяина нижнего, подземного мира)».
По верованиям тувинцев, Эрлик и подчиненные ему обитатели подземного мира занимали определенные территории. Шаман-учитель «показывал» новичку дороги, ведущие к духам болезней, учил, как «лечить» больных. При совместном совершении камлания посвящаемый обучался и приемам шаманства, которые использовались им при «посещении» верхнего и среднего миров. В. П. Дьяконова тоже пишет, что срок выучки был небольшим. Шаман Алдын-Херел сообщил ей: «Обучение новичка длилось семь дней, а затем наступало совместное камлание, где старший показывал младшему прохождение по 12 дорогам». Кратковременность учебы не должна вызывать удивление. Начинающие тувинские шаманы, как и якутские, с раннего детства посещали камлания, во время болезни подражали им. Поэтому шаман-учитель лишь проверял знания и умение новичка совершать шаманские действа. Во время «учебы» верующие знакомились с новым человеком, способным «общаться» со сверхъестественными существами, им сообщалось, какие обряды способен совершить новичок, какие болезни он может лечить.

Любопытно, что во время обучения «начинающий камлал в костюме, головном уборе, с бубном и колотушкой своего учителя, учитель же был одет в костюм ученика и пользовался его бубном и колотушкой» (с. 136). Возможно, тувинцы верили в наделение шаманов новой плотью, вместо принесенного в жертву духам обычного человеческого тела. Так, в ходе камлания в мир сверхъестественных существ «новичок «попадал» в такие места, где тело его съедали черви (курт), и он становился скелетом с чистыми белыми костями, обнаженным черепом. Но, продолжая камлание при этих ощущениях, осматривая себя, он начинал видеть, что на голове у него не череп, а шапка (шаманский головной убор), на тело надет шаманский костюм (териг), черви же, которые «съедали его тело», стали ээрэн чылан (ээрэн - изображения духов-помощников; чылан - изображения змей, нашиваемые на костюм, вырезанные на рукоятке бубна и т. д.)» (с. 136). На основе этой информации В. П. Дьяконова высказала предположение о том, что, «по-видимому, все происходившее с шаманом следует расценивать как акт, направленный на осознание им рождения самого себя в ином качестве, а своего одеяния, атрибутики - как привнесение свойств живого, сакрального.

Предположительно считать, что известный у ряда народов Сибири обряд "оживления бубна " являлся лишь частью единого церемониала, в котором оживление совершалось не только в отношении бубна, но и будущего шамана, его одежды, атрибутов». Действительно, посвящение в шаманы у народов Сибири состояло из различных обрядов и действий. Но ни одним исследователем не записано сообщения о том, что будущий шаман будто бы умирал, а затем оживал. На мой, взгляд, тюрки Сибири верили в изменение сущности шамана в ходе болезни: в получение им способности проникать в мир духов и приобретение взамен обычного тела нового, наделенного сверхъестественными свойствами.
По данным В. П. Дьяконовой, учитель «оживлял» костюм будущего шамана. Затем знакомил новичка со странами шаманов: дайын дээр - священная страна и тайга танды. Дайын дээр руководила будто бы каждым шаманом. Она находилась «между землей и 33 слоями неба. Шаман как бы являлся учеником и представителем дайын дээр». На знакомстве с шаманскими землями обучение новичка завершалось.

В цикл обрядов посвящения в шаманы, помимо описанных В. П. Дьяконовой, входило «оживление» бубна . Очевидно, она не стала подробно освещать этот обряд, поскольку много внимания данному вопросу уделено в работах Л. П. Потапова. Не вдаваясь в пересказ его материалов, приведу основные выводы. Так, анализируя материалы об изготовлении тувинцами бубна и «оживления» ими этого предмета, Л. П. Потапов выяснил, что бубен первоначально осознавался как дикое копытное животное. На эту «древнюю основу представлений (обусловленную охотничьим бытом) наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади. Этот факт заслуживает серьезного внимания. Его можно рассматривать как свидетельство того, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном, возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья».

Можно предположить, что осознание бубна как верхового животного у народов Сибири было связано не с тотемизмом, а с верой в разделение мира на видимые и невидимые, но»реально существующие объекты, в возможность реальных объектов иногда становиться невидимыми и блуждать по мирам, а сверхъестественных существ, наоборот, появляться перед людьми в образе осязаемых и видимых существ. Такие поверья возникли на довольно ранней стадии развития человеческого общества.

Ритуальные предметы тувинского шамана

Бубен западных тувинцев был почти круглой формы (диаметр 60-70 см), с резной внутренней рукояткой. Посредине она была круглой, и за нее шаман держал бубен. Концы рукоятки вырезались в виде лопастей, орнаментированных «резьбой и иногда имеющих прорези». Поперечный горизонтальный прут, на котором укреплялись железные подвески, делали из тонкого железа или из дерева (белый тальник). Обечайка бубна была широкая (15 см). Бубен обтягивали кожей (обычно самцов диких копытных промысловых животных - козла, оленя, марала), а его наружную сторону окрашивали в красный цвет. Колотушки к бубну западные тувинцы, как и алтайцы, называли орба и обтягивали также камусом (с ног дикого козла, марала). Наряду с этим типом бубнов у кемчик-ских тувинцев встречались бубны, близкие к североалтайским, а также «с антропоморфной одноголовой рукояткой, характерной для южных алтайцев, с рисунками на внешней стороне, наподобие алтайских, или на внутренней поверхности кожи, как это делали шаманы у теленгитов и у восточных тувинцев». Такое разнообразие, по мнению Л. П. Потапова, объяснялось смешанным родо-племенным составом обитателей бассейна Кемчика. В связи с этим он подчеркнул источниковедческую ценность подробного изучения артибутов шаманства.

У западных тувинцев шаманы могли иметь два бубна и два костюма . «К началу деятельности шамана ему всегда шили кызыл териз (красный плащ), головной убор с перьями орла, делали кызыл дунгур (красный бубен). Позже, когда шаман набирал «силу», мог видеть черный путь, дорогу, ему делали второй бубен (кара дунгур - черный бубен), шили второй плащ (кара териг - черный плащ), изготовляли вторую шапку, к которой прикрепляли перья ворона (кускун), делали специальный набор духов-помощников (ээрен). Облачение и атрибуты этого порядка чаще имели только шаманки».

Шаманы западных тувинцев шили костюм из овчины в виде прямоспинного кафтана. На нем было множество привесок, изображавших змей. Их шили из узких полосок (6-8 см) цветных тканей, набивали материей или обшивали тканью толстую ленту войлока. На заостренную головку нашивали медную пластину с изображением глаз. Змея имела разинутую пасть, из которой высовывался красный язычок (кусочек фигурно вырезанной красной ткани). Некоторых из больших змей шили многоголовыми, многохвостыми. К хвостам пришивали пучок ровдужных лент. Змей делали круглыми и плоскими, различных размеров, различных цветов. На кафтанах западно-тувинских шаманов имелись также матерчатые и кожаные жгуты. На спинке кафтана укреплялась «железная дужка с бубенцами, трубчатыми и другими подвесками. На плечи нашивали пучки перьев коршуна».

У шаманов западных тувинцев шапки были в виде налобной повязки из материи, на которой укрепляли раковины каури и сверху прикрепляли маховые или рулевые перья птицы. «Шаманскую обувь шили из лосиной ровдуги, покрой ее был такой же, как у бытовой обуви. Голенище увешивали колокольчиками, железками, нашивали на них раковины каури. Костюм в целом символизировал птицу, птичью шкуру» (с. 73). Это описание посвящено выявлению общих черт костюма тувинских шаманов. Но, судя по музейным коллекциям, тувинские шаманские атрибуты обладали многими специфическими особенностями. Так, в ГМЭ СССР имеется рукоятка бубна тувинского шамана, изображающая Эрлик-хана. С. И. Вайнштейн отметил, что в фонде Тувинского краеведческого музея хранится головной убор, который имеет оригинальный художественный стиль изображения лица духа-предка, обнаруживающий «некоторые неожиданные параллели в искусстве северо-американских индейцев».

Бубны тоджинских шаманов изготовлялись овальными по форме, диаметром 60-80 см. Обечайку делали из срубленного кедра. На нее натягивали кожу самца лося или марала. На тоджинских бубнах крепились резонаторы. Плоская рукоятка украшалась геометрическим орнаментом. Она имела сходство с рукоятками бубнов тофаларов и селькупов.
«По малому диаметру описываемого бубна поверх рукоятки была укреплена круглая деревянная планка (чажаа), к которой прикрепляли железную дугу кудурга (подхвостник). К внутреннему ободу бубна были прикреплены два дугообразно согнутых железных прутика (сырга), на каждый из которых подвешивали три или четыре латунные конусообразные подвески (хонгура). Бубен хранили в чуме у стенки, напротив входа. В Тодже применялся также бубен с двумя горизонтальными планками, совершенно аналогичный типу, распространенному у тофаларов». Колотушку для бубна делали обычно из рога животного, кожей которогобыл он обтянут. «Ударную часть колотушки обтягивали затем шкурой с лапы медведицы (иногда использовали шкуру диких животных, например лося). Тыльную часть орба иногда орнаментировали разными линиями, на ней обычно укрепляли узкую железную пластинку с железными кольцами. На конце орба делали петлю (илдирге) из кожи лося или марала. К илдирге привязывали чалама - ленты черного и белого цвета, предназначенные для духа-хозяина колотушки (орба ээзи). В своих призываниях шаманы часто называли колотушку даш орба (каменная колотушка)».

15 Янв 2017

Тувинский шаманизм в советское и постсоветское время. Возрождение.

Шаманизм в советское время

Идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.

В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики. Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью.

По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. – 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.

Возрождение шаманизма в постсоветский период

После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.

Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук , к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь – не хочешь, а приходилось помогать – народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место».

Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов – шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу – шаманского зеркала, хуваанака – набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур – шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) – принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, – признавался Тойдук, – ко мне приходит очень много новой энергии».

Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле. В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.
Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий.

По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций . По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты.

Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением – хоомеем . Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.

«Я много лет работал в искусстве, – рассказывает о себе Николай Ооржак, – потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки – как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе – в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.

На фото: современный тывинский шаман Николай Ооржак​

В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.

Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.

В родной Тыве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.

Аржаан Кара-Суг
Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни. Сюда также для совершения обрядов приезжают и ламы, и шаманы.

Гора Бай Тайга
Об этой горе ходит много легенд. Бай Тайга считается уникальным местом на планете. Гора находится в Западной Туве на территории Барун Хемчукского района. На её вершине часто бывают крутящиеся в виде воронки снежные бури. Некоторые считают, что это ни что иное как чёрная дыра, которая выходит за пределы Земли. Ясная погода на горе бывает очень редко. В любое время года Бай Тайга скрывается в тумане и облаках. Старожилы утверждают, что никто до сих пор подняться на вершину этой горы так и не смог. Когда кто-либо приближался к горе, некая сила отрывала человека от земли, и он, испугавшись, убегал или бесследно исчезал. Поэтому подниматься на гору люди не решались и просто молились в честь священной горы.

Под отвесными скалами у подножия самой высокой вершины Бай Тайги находится озеро Ногаан Холь - Зелёное озеро . Оно считается таинственным местом Силы с особой энергетикой. Вода в озере течёт по горе не сверху вниз, а наоборот снизу вверх. Считается, что человек, поклонившийся горе, тут же получает благосклонность великого духа, исцеляется от всех болезней и очищается от негативной энергии. Ежегодно совершается обряд освящения Бай Тайги. Сначала в местечке Калбак Доргун освящают огромную лиственницу, Дерево Богатства - Бай Дыт. Потом совершается обряд на берегу реки Алаш у Дерева Шаман - Хам Дыт, которому 400-500 лет, а его ствол могут обхватить три человека. Это дерево освящали великие шаманы Кужугет Кес Хам, Кужугет Шокар Хам, Ооржак Шокар Хам и многие другие. Затем в местности Кок Даш освящается аржаан. На перевале Хону Арт находится обаа - место для проведения обряда подношения пищи духам местности. Здесь обитает сатпак - самый сильный дух. Отсюда видна вершина Бай Тайги и очертания воронки, уходящей в небо. Во время обряда благословения священной Бай Тайги духам подносится белая пища, которую сжигают на огне. Обряд завершается праздником с танцами, песнями и национальными играми.

Обряд освящения Бай Тайги связан с пятью элементами, составляющими физическое тело человека. К ним относятся огонь, вода, воздух, земля, пространство. Так создаётся гармония во взаимодействии тела человека и природы, которая тоже состоит из этих же элементов. В местах Силы человек получает возможность самовосстановиться и очиститься от негативной энергии собственной разрушительной деятельности.

Тува. Экспедиция.

Тува. Шаманы.

Первая часть экспедиции

20 - 27 июля 2019
Вторая часть экспедиции

29 июля – 5 августа 2019

Монгун - Тайга.

5 - 9 августа 2019

Тувинские шаманы. Путь между мирами.

Незаметно пролетели годы исследований. Сотни пройденных ритуалов, сотни встреч с шаманами, сотни часов видео и тонны фото, интервью, постижение шаманизма через призму психологии, без которой невозможно было осознать всю картину явления во всём его многообразии и взаимосвязи, статистические и вероятностные подходы в оценках. Неожиданные прозрения, синхронизмы, научные разгадки, открывающиеся необычные возможности собственной жизни и участников экспедиций, реализация мечтаний, способность управлять судьбой, чудеса и предсказания - вот предварительный итог наших исследований.
В науке на сегодня есть всё, для объяснения предмета нашего внимания.
В физике новые - старые воззрения на материю-пространство-время-движение. В математике возможность построения конструкций, забыв о физике изученного мира. В психологии множество приемов, подходов, практик позволяющих решать задачи по взаимодействию человека с тонкими, духовными мирами. В антропологии и этнографии огромный материал, предоставляющий возможность находить единое и сходное в многообразии жизни.
Понимание и путь получены очень непросто. Практический личный много-летний опыт, огромное вложение энергии, сверхусилий и времени.
Существует множество стереотипов, кочующих из книги в книгу, из фильма в фильм о том, например, как "шаман выходит из тела и общается с духами". Подобные образцы вызывают только недоумение и сожаление о том, что, находясь рядом с удивительным ми-ром, в который существует путь, возможность взаимодействовать с ним и в нем, возможность использовать этот мир, получать результаты, рождать "чудеса" - редкие авторы коснулись этих ресурсов, исходя из собственных исследований и экспериментов. Однообразие воззрений, дифференцированные подходы, акценты на зрелищность или описательность в освещении темы, всё это побудило нас к рождению фильма, который мы за-вершим в следующем году.
Задача экспедиции - погружение в этот удивительный и прекрасный мир. Миссия экспедиции - сделать и получить необыкновенные, чудесные результаты в себе и своей жизни. Мы вновь пройдём через самое лучшее и самое удивительное, что мы встретили на пути исследования за последние десять лет. Всё самое увлекательное и захватывающее в одной экспедиции. Мы впервые готовы рассказать и дать вам всё, что узнали за 10 лет экспериментов! Обязательно прочитайте отзывы.
Открытия, научные сенсации и удивительные находки, неожиданные идеи и необъяснимые факты, технические изобретения и новации в процессе движе-ния общества меняют мир и принципиально меняют развитие общества и человека. В экспедиции мы вернемся к истокам нашей цивилизации и истокам себя.

Тува Шаманы подробно об экспедиции:

Анна Витальевна
+79221648084

Данный адрес e-mail защищен от спам-ботов, Вам необходимо включить Javascript для его просмотра.

Skype: plpp-anna

Мы в В контакте

Мы в Facebook

Кризис современной западной антропологии.

Европейская концепция антропологии рассматривает человека как индивидуума со своей сущностью, которая в свою очередь состоит из нрав-ственного, духовного и других начал. Данный подход не объясняет действий человека. В связи с этим, вот уже несколько десятков лет антропологи пы-таются найти и осмыслить, попытаться скомпилировать новое знание, кото-рое они ищут, как правило, на Востоке. Насколько нам известно, соединение Западных и Восточных подходов науке не удаётся даже на концептуальном уровне. Психология, пожалуй, единственная из наук, которая смогла в очень и очень первом приближении использовать крупицы антропологических практик Востока. Ещё до кризиса западной антропологии такие мэтры психологии, как К.Юнг, изучали и исследовали Восточные антропологические практики, привнося в современную психологию новые, совершенно удивительные возможности.

Этнографический подход.

Шаманизм, широко распространенный у тувинцев как в далеком прошлом, так и в настоящем, в отечественной науке, изучался вплоть до самого последнего времени только этнографами, преимущественно в свете проблемы религиозных верований - в связи с отражением развитых анимистических представлений.
Шаманизм являлся органической частью всего комплекса духовной и культурной жизни тувинского народа. Под этим углом зрения этнографами рассматриваются ритуалы шаманских камланий и функции обязательных их атрибутов: бубна (символически оживляемого в ездового животного шамана), его ритуального головного убора, ритуальной маски и ритуальной одежды, обвешенной ээренами (фигурками животных, птиц и змей, олицетворяющих духов-помощников). Этнографы, рассматривающие все материальные атрибуты ритуала шаманского камлания (бубен, головной убор, одежду, соответствующих идолов и т.п., эстетические аспекты театрально-зрелищной стороны камланий, многообразие форм профессионального шаманского лицедейства, ограничиваются описанием по преимуществу лишь внешних форм ритуала и почти не касаются той внутренней мистической сути, на которую в последние годы активно стали обращать внимание психологи, врачи, музыковеды, искусствоведы.

Главная цель экспедиции – находить и обсуждать, обмениваться захватывающей и неожиданной информацией, которая лежит в основе любого Открытия. Мы хотим собрать все увлекательное и интригующее, полезное и ценное, что происходит как в окружающем мире, так и во внутренней реальности отдельного человека.

Кого ждём в экспедицию?

Людей состоявшихся и самостоятельных, людей активных и успешных, предпочитающих массовости индивидуальность, людей готовых исследовать неоткрытые уголки внутренних пространств, Земли и Вселенной.

Экспедиция 2017:

Шаманский подход к исцелению, теория, ритуалы, церемонии, создание оберегов, техника шаманского танца, основы горлового пения, вокальные техники, работа с бубном, работа со стихиями, духи предков, путешествия в верхний и нижний миры, духи-проводники, шаманское путешествие, тотемные животные, духи-помощники, гармония желания, индивидуальные практические занятия с шаманом, особые ритуалы,тувинские песни

17 - 25 июля 2017г.
17 июля утром забираем всех в Абакане. 26 июля отъезд из Кызыла.
Проживаем в Кызыле, в отеле, в номерах со всеми удобствами или в гостиничных юртах с удобствами, недалеко от Кызыла или в гостиницах Бай-Тайги, Ак-Довурака, Монгун-Тайги (в зависимости от экспедиционной программы организаторов). В течение всех дней микроавтобусами выезжаем в различные места на мероприятия, в каждом из которых обязательно один шаманский ритуал. Планируем: этнический концерт, поездки на целительные и омолаживающие источники, озёра, природные места силы, различные церемонии, знакомство с буддизмом, посещение музея (история Тувы, шаманизма, золото скифов). Много необычного, необычайного!
Шаманов будет много и разных.
Всем: молодость, мудрость.
Обучение (для желающих).
Работа с бубном. Работа с энергией. Гадание. Основы врачевания.
Психологам: лучшие рекомендации (особенно тем, кто использует трансперсональные технологии).
Всем: оздоровление, лечение (источники, ритуалы, отличная психотерапия). Прекрасный отдых.

26 июля – 3 августа 2017 г.
27июля утром забираем всех в Абакане.
3 августа отъезд из Кызыла.
Проживаем в Кызыле, в отеле, в номерах со всеми удобствами или в гостиничных юртах с удобствами, недалеко от Кызыла или в гостиницах Бай-Тайги, Ак-Довурака, Монгун-Тайги (в зависимости от экспедиционной программы организаторов). Это вторая половина нашего приключения.
Самые сильные, самые эффективные, самые эксклюзивные церемонии и мероприятия! Ша-маны Кызыла, Монгун-Тайги и Монгун-Тайги.

Про шаманские Бубны. Полный цикл изготовления более 3 месяцев. Заказывайте заранее.
Бубны «включим» обязательно!

Проезд.
В Абакане необходимо быть 17 июля утром и 26июля утром. Обратно выезжаем из Тувы 25 июля и 3 августа (соответственно частям экспедиции), приезжаем в Абакан вечером.
Поезд.
Организованная группа выезжает из Екатеринбурга поездом Москва-Абакан до Абакана.
14 июля и 24 июля соответственно частям экспедиции. Участники могут присоединяться к поезду в любой точке его маршрута.
Самолет.
Самостоятельно участники долетают до Абакана. Авиакомпании S7 и Аэрофлот (Владиво-сток авиа). Внимательно изучите аэропорты вылета! Необходимо прилететь утром до 7 ча-сов утра или на день раньше. Мы рекомендуем встречаться в Абакане.
Встречаемся.
17 и 26 июля утром. Всех собираем микроавтобусами с ж.д. вокзала и аэропорта.

ФИЛЬМ

Фильм о шаманах. К съёмкам этого фильмы мы шли долго и трудно. Многолетние исследования ш
аманизма в разных странах, многолетние встречи и беседы в "избушке" с Монгуш Бораховичем Кенин-Лопсаном, его желание и благословение на съёмки фильма, большой полевой архив видео. Пришло понимание, как и о чём, снимать. В 2014 году мы решились. В нашей небольшой операторской группе работают, помимо нас самих, профессиональные операторы и монтажёры. Фильм документальный, состоящий из двух частей. Съёмки документального фильма происходят в Туве, Индии, Перу. В фильме будет много необычайного, множество интервью и не только с шаманами.

Отзывы участников предыдущих экспедиций.

Ещё много отзывов: Тувинские шаманы.

«Тува-палево-голубая, ни на что не похожая. Очень естественная, как вдох и выдох. Сколько выдохнул, столько и вдохнешь. Энергии тонкие, а пробирают до костей. Преображается тело, расширяется и проясняется сознание. Лично я получила ответы на те вопросы, которые у меня были. Далее - мои действия по жизни. Потом родятся новые вопросы. Отвечать на них, возможно, буду в других местах. А сейчас Туву, других участников группы и организаторов благодарю от всего сердца» (г. Москва)

«В современной городской жизни нам редко удается побыть в гармонии с природой, «заглянуть» в свой внутренний мир.
Тыва - это место ГАРМОНИИ, где ты ощущаешь себя частичкой природы. Ты слышишь и слушаешь себя, ты ощущаешь природу: воздух, растения, горы. Здесь ты растворён с природой, ничто и никто не отвлекает тебя.
Если ты хочешь понять себя, открыть себя, получить новые ощущения, зарядиться энергией, окунуться в свое прошлое, получить толчок в развитии, да и просто отдохнуть от городской суеты, необходимо съездить в Ту-ву» (г. Пермь).

«Экспедиция оставила в моей памяти много замечательных впечатлений. Увлекательная природа Тувы, фило-софия жизни, шаманизм.
Особенно интересно, конечно же, было познакомиться с шаманами, понять, почувствовать их мироощущение, уклад жизни, увидеть ритуалы… Когда узнаёшь другой мир, других людей, открываешь что-то новое в себе, непременно обретаешь новый опыт, получаешь ответы на свои вопросы. Это здорово!» (г. Курган)

«Тува - удивительное место природы, чувства…
Ощущаешь себя ребенком, который познает новое… Для того, чтобы познать свои корни, свое «Я», обязательно посети это удивительное место. Здесь соединяется природа и человек. Возможность заглянуть внутрь себя…» (г. Екатеринбург)

«Тува - мое очередное место силы. Подобные места всегда покоряли меня своей событийностью. Тут день идет за неделю, а неделя может показаться равной целой жизни. И одного маленького белого листочка мало, чтобы описать целую жизнь. Только в таких местах ты понимаешь, как безжалостно мегаполис сжигает нашу жизнь. Но все равно мы, как мотыльки, летим на его убийственный свет.
Много было понято, много было пережито. Еще больше допоймется позже. Цените время, его у нас не так много, как может показаться вам на первый взгляд!» (г. Москва)
За минуту ночь и день,
За минуту счастья.
За минуту страх и лень.
У минут во власти.
Вот минута умерла,
В память превратилась.
Я минуты пью с горла
В них я получилась.
И одна минута в миг от любви растает,
А другая позади в спину нож вонзает.
Век минут за часом час
Привыкаем к жизни.
Неминуемых минут
Проживаем лишь бы.
Я в минуте растворюсь
В радости и в горе,
И однажды оторвусь
От минут на волю.
Гаджиева Эльмира, г. Москва.

«Эти дни-путь-путешествие к себе, путешествие с собой. Знакомство с теми сторонам себя, которые могли быть в « тени». А дальше что? Еще одна встреча с тем,что уже известно… Разные чувства, эмоции. Это погружение. А надо всплывать и двигаться дальше поверхности, сохраняя или оставляя вовне то, что поднято из глубины. Это выбор! До следующего погружения». (Екатеринбург).

«Пишу с безмерной благодарностью к волшебникам организаторам, открывающим волнующий и плени-тельный, притягательный и необъяснимый мир тувинских шаманов. Прошла через свои страхи, открыла но-вые грани своего существа, нашла подсказки к некоторым вопросам Бытия. Природа Тувы, культура и люди заставляют верить в чудеса. Четырдым!». (Москва).

«Эту поездку невозможно описать словами или показать на фотографиях, т.к. они не передадут всех эмоций, полученных во время экспедиции в Туву. Я очень рада, что поехала именно в таком составе, кото-рый сложился в этом году. Поездка превзошла все мои ожидания, догадки и любую информацию, о том, какой может быть Тува. Спасибо вам огромное!». (Москва).

«Это незабываемое путешествие очень обогатило меня духовно и личностно. То, что я чувствую, проявится в моей жизни удивительными, чудесными превращениями. Все очень-очень понравилось! Большое спасибо организаторам, всем-всем участникам проекта. Отдельное, сердечное спасибо Анне Витальевне». (Верхнее Дуброво).

«Я и сама не заметила, как появилось желание, затем намерение быть участником экспедиции. Красота! Простор! Блаженство! Действительно что-то случилось со временем. Оно энергоемкое, вязкое, непонятное. Обряды. Шаманы. Природа. Такая насыщенность. Началось яркое осознавание того, что я сама создаю свою реальность. Светлые мысли, приятные чувства и спокойствие, и безмятежность, общение с духам. Я поняла, как можно найти ответ на любой вопрос. Природа разговаривает с нами, а мы не обращаем внимания на это. Эта экспедиция, знания, опыт, полученный в ней, показали, как можно жить в гармонии с собой, с другими людьми, с природой, с окружающим миром. Надо просто вслушиваться, всматриваться, обращать внимание на мелочи и получишь ответ. И благодарить! Благодарить Силы, которые помогают и ведут к развитию и совершенствованию. Я благодарна всем участникам экспедиции за участие, за поддержку, за помощь в течение этих дней. Понятно, что наше знакомство будет продолжаться. И это так здорово, что вот так непринужденно встречаются разные люди, знакомятся, а потом становятся лучшими друзьями. Действительно, как одна семья!, как сказала Мария Михайловна. Экспедиция насыщенная. Шаманство из неизвестного превратилось во что-то родное. Коршуны нас провожали! Когда сломалась машина, вначале один прилетел, за ним еще один. Прощались и благословляли на хорошую белую дорогу, когда парили высоко, высоко в небе. Как это приятно, что природа нас любит. Природа нас любит, а я люблю природу! В экспе-дицию собрались единомышленники, потому так легко, и просто, и хорошо… Благодарю всех!». (Артемовск).

«Огромная благодарность за приглашение! Все прошло… А память останется в сердце! Большое спасибо организаторам экспедиции и всем участникам. Мы едины на этой планете. « Я, Ты, Он, Она - вместе дружная семья»!». (Ишим).

«Экспедиция этого года была интенсивной, легкой, волнующей, завораживающе-красивой, предельно собран-ной, удачной, сильной. Наверное, наиболее четко в этом году проявился стиль экспедиций в Тыву. Тыва отли-чается легкой сильной энергией. Экспедиция этого года соответствовала: была сильной и легкой, и результа-тивной. Группа сплоченная, солнце теплое- что еще нужно? Хохотали коршуны, нас сопровождали кони, Енисей был игрив, и каждый день – сюрпризы. За этой экспедицией стоял труд (нешуточный) организаторов. Но не только они, был еще режиссер». Целую Лена (Москва)

«Экспедиция в себя, экспедиция к себе, к своим корням, к пониманию своего внутреннего « я». Спасибо за все открытия и откровения, полученные за время поездки. Спасибо всем». (Екатеринбург).

«Очень хорошее путешествие. Много общения с природой, сильные места, источники, реки, озера, горы. Приятное общение с людьми, идущими по пути развития, единомышленниками. Соприкосновение с культурой шаманизма, знакомство, восприятие обрядов. Ощущение на себе реального воздействия и результата работы шамана. Восстановление сил, уверенности, вдохновение идти дальше по пути развития…Получены ответы, поставлены задачи, выстроены намерения. Спасибо за организацию экспедиции и за приглашение в ней участвовать!!!». (Лесной).

«Поездка очень понравилась своей глубиной и широтой познания географии, обычаев, значимых мест Тувы. Программа была насыщенной, поэтому,в основном, набирал материал (новую информацию, эмоции, встре-чи), который через некоторое время переварится и разложится по полочкам. Может быть не весь, т.к. тема для меня новая и незнакомая. Организация была на хорошем уровне. На данный момент самое ценное, что я по-лучил от поездки – это на примере тувинского народа, как нужно относится к земле, на которой ты живешь и своему народу. На практике познакомился с шаманизмом и почувствовал некоторые механизмы взаимодествия стихий и энергий. Огромная благодарность организаторам за эту эксклюзивную экспедицию». (Екатеринбург).
«В экспедиции у меня было три цели: 1.Отдохнуть и набраться энергии. 2.Увидеть новые места и познако-миться с достопримечательностями Тувы. 3.Познакомиться с историко-культурными традициями тувин-ского шаманизма. Все три задачи решились на «отлично» (в рамках отведенного времени). Тува открылась мне, как удивительное место, с невиданной раньше мной природой, с добрыми, открытыми людьми, с ласковой водой и суровыми, но мудрыми горами. Здесь легко и свободно дышится, крепко спится, а шаманы оказались вполне земными, мудрыми бабушками и дедушками, работающие волшебниками. Большое спасибо за отдых и возможность прикоснуться к высокому, доброму, мудрому!». (Екатеринбург).

«Красоту и магию Тувы увидеть можно взором внутренним и внешним. Она живая! Дышит каждым камнем! Прозрачность быстрых вод – течение событий и погружение в пространство волшебства с любовью, благо-дарностью, доверием. Доверие себе самой, своим чувствам, ощущениям, и лишь тогда ты можешь слышать, что говорит тебе Тыва. И диалог становится глубоким, личностным,индивидуальным.Оздоровление и лег-кость? Да! Познание, открытие себя и погружение в себя до самых потаенных уголков души, глубоких искренних эмоций? Да, конечно! Удивительные знакомства, самые разные истории о выборе, его свободе, об ответственности, осознанности, терпимости и доброте. Самые разные проверки, разворачивающиеся сиюми-нутно, здесь же, прямо « на глазах». Источники. Каждый исцеляет тело, при этом лечит, омывает душу. И про-буждает внутренний источник. Источник здоровья, бодрости и сил. Благодарю! Благодарю каждого человека! Пространство, время и себя! Это путешествие от Себя к Себе…». (Уфа).

«Мне хочется выразить благодарность Марии Михайловне, Михаилу Юрьевичу, Марине за организацию, за внимание к каждому члену экспедиции, за помощь, за одобряющую улыбку, за проницательный взгляд, го-ворящий, что я здесь, не волнуйся. Удивительные люди с большой буквы! Мне было так уютно, словно все это время была в городе «Солнца», почерпнув знание, насытившись духовной пищи и получив физическое оздоров-ление. С благодарностью к Вам Светлана Алексеевна». (Уфа).

«От Всей души благодарен за возможность и успешное участие в экспедиции. Для меня эта поездка стала не только экспедицией к шаманам, в другой мир. Эта поездка стала экспедицией к себе, и пониманию того «Кто я есть» и « Что мне дано». Началом осмысления нового, постоянной внутренней работы. Это то, что внутри. Внешне - великолепная природа, чистый воздух, чистые источники, такая же чистота сознания. Еще ответы на вопросы. И новые вопросы. И новые ответы. Равновесие. Благодарю Лигу, Шаманов, каждого участника нашей Группы». (Екатеринбург).

«Получил колоссальный опыт. Буду развивать полученные знания. Спасибо». Николай. Тюмень.

«Как всегда, мне было здорово! Получила много разного опыта. В эмоциональной сфере сплошные плюсы. Проработка личностного плана состоялась! Желаю как можно больше интересных идей, благополучия и удачи все группе. Отдельное спасибо Анне за терпение и труд». Марина. Караганда.

«Интересно,необычно. Очень красивые впечатления от природы. Остальные эмоции пока передать сложно. Требуется время для осознания». Александра. Заречный.

«В такой экспедиции я была впервые. Мне все понравилось. Понравились все ритуалы, появилось чувство на-полненности энергиями. Вскрывались некоторые ситуации». Ольга. Курган.

«Удивительная экспедиция! Замечательная организация! Мудрые и одновременно загадочные шаманы Тувы! очень много новых знаний о работе с духами; со стихиями! Советую всем,кто хочет поближе познакомиться с 4-м планом,проработать контакты с предками,улучшить свое здоровье!» Зинаида. Алматы.

«Спасибо большое организаторам этой экспедиции за прием,организацию,за встречи с шаманами. Для себя взяла и получила очень много как в личностном, так и профессиональном. Хотелось бы еще раз поблагодарить и пожелать процветания и успехов». С уважением Ольга. Караганда.

«Большое спасибо!Эта поездка открыла для меня новые "горизонты"в жизни. Я осознала много своих трудностей,которые мне мешали для самопознания и саморазвития. Приобрела много новых друзей и знакомых (полезных мне людей). Благодарна всем членам группы за огромный опыт, через который я многое осознала для себя, это помогло глубже понять себя и свои желания и потребности. Теперь я точно знаю,что "случайности - не случайны", потому,что путь был с препятствиями., но мои визуализации и желания исполнились.
Спасибо руководителям и всем членам группы». Ольга. Ирбит.

«Тыва...Шаманы...Обряды...
Это только видимая часть происходящего со мной за эти 8 дней. Глубину состояний и переживаний нужно еще осознать. Пока все в состоянии осознания. О дно могу сказать точно, что приобретенный опыт мой даст резуль-таты. Очень помогла группа, т.е прорабатывались разные ситуации, выходы,выводы каждый делал свои. Груп-па сопереживала за каждого. Психологически была грамотно выстроена программа от первого дня и до последнего.
1)на ритуалах группе давались разными "порциями" разные энергии. Кто сколько освоил,тот столько и вместил. Кто-то услышал то,чего другие не услышали и после повторений.
2)рефлексия проходила у всех по-разному, т.к. задачи разные, может быть не подготовленные.
В основном хочется поблагодарить всех и каждого за многогранную,интересную проделанную работу. Раскрытия, откровения желаю не расплескать,а преобразовать. Я...Обряды...Шаманы...Тыва...»
С уважением. Наталья. Первоуральск.

«Благодарю организаторов экспедиции. Все,что я хотела увидеть, отработать,понять на данном этапе,надеюсь,у меня получилось. Работа с собой была и есть большая. Меня устраивало все что происходило, как происходило,когда и где. Чувство спокойствия,понимания и ровное отношение ко всему и всем у меня было весь период экспедиции. Без суеты. В этот раз я больше почувствовала Тыву, ритуалы,работу шаманов. Еще раз благодарю и очень признательна». Надежда. Лесной.

«Я искренне выражаю огромную благодарность организаторам экспедиции. Благодаря им я смогла посетить эту чудесную землю, узнать и увидеть много интересного, познакомиться с новыми людьми. А - главное - я получила опыт и толчок для дальнейшего духовного развития. Все,что я ожидала от этой поездки, я получила. Желаю нашим организаторам здоровья и успехов. Им пришлось много потрудиться. чтобы нам было интересно и комфортно». Нина. Владивосток.

«Я довольна поездкой, особенно организацией. От закупки билетов до отъезда. Первый раз не болела голова "по мелочам". Довольна,что познакомилась с новой культурой, реальными шаманами, новыми для меня инст-рументами работы. С психологической составляющей человека- начало положено, задачи поставлены, спосо-бы решения определены. Остается оттачивать мелочи, работать и развиваться. А жизни итоги подведем через год». Елена. Екатеринбург.

«Экспедиция проходила в очень необычных условиях. Ежедневные ритуалы проводимые шаманами. Работа со стихиями,глубинные изменения и трансформация каждого участника и многое другое - результат этой экспеди-ции. Для меня это был интереснейший опыт работы с первозданными чистейшими энергиями природных сти-хий. Уникальные ритуалы, шаманы,группа,организация условий проживания - все было на высшем уровне. Спасибо организаторам». Элла. Алматы.

«Все познается в сравнении. Прошлогодняя экспедиция была похожа на волшебную сказку и оставила незабываемые впечатления. Эта экспедиция была для меня совершенно другой. Процессы,происходящие внутри были намного глубже, больше. Не было конца и края этим 8 дням. Множество мыслей переживаний,новый опыт в работе.
Я запишу вам, что записала в своем дневнике.
"В субботу был обряд,где подключали бубны "молодых шаманов". Для меня была большая честь работать с двумя сильнейшими шаманами Тувы в этом ритуале. Я сама получила бубен год назад и считаю себя неопытной в шаманских делах. вот вместе с Адыг-оолом и Экером я оказалась в центре круга.
Я женщина, у которой множество претензий к себе,а уж к мужчинам,наверное, и не счесть. Я женщина, которая давно не чувствует своей слабости и везет все тяготы и заботы как мужик. Я давно забыла как и для чего создана женщина. И вдруг я оказалась в мощных мужских энергиях. Наверное, первый раз не было желания бунтовать и выставлять свое " я", не было желания бежать от этих мужчин. С какой-то необъяснимой нежностью, я бы сказала,с трепетом, Адыг-оол повел меня за собой по кругу.
Он на ломаном русском языке, жестами объяснял что нужно делать: как управлять духом огня,как войти с ним в единый ритм,в этот момент я не думала,я подчинялась этому шаману.
Опыт принятия власти,главенства мужчины - вот что я извлекла из этой ситуации. Я поняла для себя, что без толку давить и ломать себя, если нет доверия, защищенности,любви. В этом круге я полностью доверяла этим мужчинам, т.к понимала,что ответственность за все действия несут Адыг-оол и Экер, а я лишь несла им женскую энергию в помощь,чтобы они могли управлять и договариваться с духами».
Елена. Челябинск.

«Необъяснимое, непонятное, но реальное и мощно!Это место не для тех, кто жаждет разложить все по полочкам, кто жаждет все понять и загрузить свою голову. Это место для тех, кто чувствует в себе "БОЛЬШОГО СЕБЯ" и, хочет наконец, подружиться и узнать его.Его - себя нового. Себя - настоящего. Себя - непознанного. Интересно!
Не побывав здесь лично и не пройдя через весь путь от первого до последнего дня, нельзя просто так отмах-нуться от этой грандиозной культуры, от этой мощи и считать шаманов красивым дополнением.
Мне посчастливилось, я прошел, прочувствовал, зарядился. Это очень ценный опыт, опыт, который не может быть лишним ни для одного жителя нашей большой Земли». Алексей. Екатеринбург.

«Экспедиция произвела на меня громадное впечатление. Информация еще долго будет усваиваться, т.к. объем очень большой. Впервые я воочию увидел работу людей с энергиями. Увидел явно,конкретно и безусловно и испытал на себе многократно результат этой работы. Мудрость,теплота, доброжелатель-ность,отзывчивость и безусловная ЛЮБОВЬ, которую я почувствовал, практически, от всех,участвующих в ритуалах шаманов была беспредельна. Особенно сильно и результативно работали: Зоя Хумушкуевна, Адыг-оол и Кара-оол Телюшевич. Громадное им спасибо за всю духовную силу и энергию отданные Лично мне для улучшения здоровья, а главное для снятия серьезных психологических проблем. Было ровно столько, сколько я был в состоянии принять, просто ювелирно точно отмеренная доза
Большое спасибо организаторам экспедиции за их постоянную последовательную работу по сплочению наше непростой группы, организацию безусловного выполнения задач.
Я чувствовал себя под постоянной опекой Михаила Юрьевича и Марии Михайловны. За что бесконечно им бла-годарен. Точный подбор шаманов, которые смогли мне оказать требуемую помощь, был высоко профессиона-лен и безошибочен. Спасибо Анне Витальевне - она, как всегда и везде неизменно вовремя.
С большой и искренней благодарностью и за себя и за моего сына Алексея».Юрий. Екатеринбург.

Тыва, Тыва. Как много в этом звуке... И топот копыт, и завывание ветра, и что-то еще такое необъяснимо пре-красное,которое осознаешь только Там. Там, где духи, там где Енисей, там, где ааржаны, там где горы, там, где костры,там,где ШАМАНЫ. Я бесконечно благодарна Михаилу и Марии и Разумной жизни за эти дни-годы прожитые в Тыве». Анна. Екатеринбург.

Тува, край, куда хочется вернуться снова и снова. Он завораживает, наполняет нас и покоем, и силой, и огромной любовью ко всём, ко всему. Мы здесь... и время остановилось, ещё не уехали, а уже хочется вернуться. Классные, добрые, с отличным чувством юмора и с огромной любовью - шаманы. Очень дружная, отзывчивая, "продвинутая группа". Благодарность организаторам поездки. С оценкой отлично всё организовано. У меня путь к себе начался давно, а здесь я получила большой скачок вперёд. Многое открылось, многое позналось, многое и изменилось. Ушло то, что мешало двигаться в нужном направлении. Поклон тебе, Тыва, и до встречи. Любовь. Курган.

За недолгое нахождение в Тыве в составе группы хочется отметить некоторые состояния, возникшие во время экспедиции. Во-первых, огромная благодарность организаторам группы за знакомство с традициями народов Тувы и обрядов шаманов. Во-вторых, чувство растянутости времени и внутреннего состояния невозможно передать и описать. Общий объём полученных переживаний можно оценить, как положительный опыт для намеченных целей. С огромной благодарностью и уважением, Владимир. Сочи.

Удивительное время, удивительное место, удивительное лето!!! Ощущаю наполненность, целостность, радость бытия и веру в будущее! Бесконечная благодарность организаторам и, особенно, шаманам, которые покорили меня своей добротой, любовью, силой и единением с миром и природой. Тыва, ты стала для меня родной, Енисей, ты наполнил меня своей энергией, парящие коршуны, вы дали почувствовать радость свободного полёта, источники, вы напитали меня целебной чистотой, бескрайние степи, вы раздвинули мои горизонты, незыблемые горы, я прониклась вашей дух захватывающей красотой и стойкостью. Я счастлива!!!Анна. Екатеринбург.

Спасибо большое, от всей души и сердца Михаилу Юрьевичу, Анне Витальевне, всём-всём, кто помог организовать и провести это волшебное путешествие в мир шаманов Тувы. Спасибо огромное этому месту, удивительному и волнующему. Я чувствую, что я у истоков понимания жизни. Чувствую, что в этом путешествии я многое ещё не осознала, до конца не поняла, но я очень доверяю всему, что имела возможность увидеть, услышать, воспринять на всех уровнях... Мне так понравилась поездка, что,конечно, очень хочу приехать сюда ещё раз (В третий раз).Спасибо всём участникам и моим девочкам-соседкам.С любовью и благодарностью, Валентина. Верхнее Дуброво.

За время прибывания в экспедиции:
-посетил интересные и живописные места;
-расширил круг друзей и знакомых;
-расширил границы понимания, окружающего;
-уверен, что осуществил родовые и личностные миссии;
-получил огромное количество положительных эмоций и чувств любви, спокойствия, уверенности и социальной значимости;
-отдохнул от повседневности за 6 лёт 1-ый раз на 100%.
Буду рад приехать снова. Советую всём. Иван. Екатеринбург.

Спасибо за организацию, всё действительно на достойном уровне. 2-ой год в Туве я действительно духовно совершенствуюсь, отдыхаю с пользой, для души и тела. Заряда мне хватило, практически, на год. Изменения после первой поездки действительно чувствовались. Я думаю, после 2-ой они будут ещё ощутимее. Я познакомилась с новым пластом культуры- С шаманами, с Тывой; продолжаю изучать историю Тывы, историю шаманизма. Рада, что, фактически, самой за столь короткий промежуток времени удалось коротким путём поднять целый пласт ценного груза. Знакомство с шаманами, техниками обрядов и пр. мне доставляет огромное удовольствие. Хочу в следующем в 2016 году сновав Тыву, продолжать работу в выбранном мною пути. Буду рада новым знакомствам, рада встрече со старыми друзьями. Посильной помощи организаторам экспедиции. Вместе мы сила! Спасибо Марии Михайловне, за то, что познакомила меня с Тывой. Екатеринбург - Курган - Каменск-Уральский - Челябинск - Казань - Харьков - сколько близких людей у меня стало одномоментно. Елена. Екатеринбург.

Находясь здесь в Тыве, я поняла, что кроме обыдённой жизненной суеты есть место, где чувствуешь гармонию природы, красоты всего окружающего, глубокое уважение ко всему, что окружает тебя, уют и комфорт. Рядом окружают замечательные люди не в зависимости от возраста, красивой душой. Находясь здесь, я растворилась во времени. Огромное спасибо Анне Витальевне, Михаилу Юрьевичу, Людмиле Семёновне за правильную организацию, поддержку, чудесное внимание и заботу. Огромное спасибо всём, кто был рядом. Всём Вам, мои хорошие, низкий поклон. С безграничным уважением, Мукарам. Санкт-Петербург.