Durante todos estos años, las autoridades de Kazajstán han tomado medidas sistemática y decididamente para garantizar que ningún grupo étnico pierda su brillante individualidad cultural en la rica paleta del pueblo unido de Kazajstán. En esto desempeñó un papel muy importante la asociación pública “Consentimiento del Pueblo”, bajo cuya protección se reunieron 20 centros etnoculturales de la región de Mangystau.
Para mantener la paz y la tranquilidad en nuestra tierra, en 1992 se decidió crear la ONG "Consentimiento del Pueblo", y el movimiento kazajo "Parasat" se convirtió en su corazón. Uno de los iniciadores de su creación fue Zhazdyrkhan Seidaliev, ciudadano honorario de Aktau Akhmet Muratov, diputado de Mazhilis del Parlamento de la República de Kazajstán de la Asamblea. En 1994, durante un viaje de trabajo a nuestra región, el presidente visitó la oficina de “Consentimiento del Pueblo” y apreció mucho su trabajo. Expresó su opinión sobre la necesidad de crear una asociación de este tipo a escala nacional. El 1 de marzo de 1995 se creó la Asamblea del Pueblo de Kazajstán.
Esta vez, los periodistas de Lada fueron invitados a visitar al pueblo kirguís de Mangistau para demostrar su hospitalidad.
Hoy en día, más de 20.000 kirguises viven en Kazajstán. Y en la región de Mangystau sólo hay entre 400 y 500. Para unir a los representantes del grupo étnico kirguís y preservar la cultura nacional y el arte de su pueblo, en febrero de 2000 se formó la asociación etnocultural kirguisa "Ala-Too". Traducido del kirguís "Ala-Too" significa "Montañas nevadas".
El presidente de la asociación etnocultural "Ala-Too" es Kurbanali Gazibekov desde hace 15 años. Originario del pueblo de Maidan, región de Osh, se graduó en el Instituto Agrícola de Bishkek. Trabajó como director del vivero de frutas de Uchkorgan de la finca estatal. En 1991, tras llegar a Mangistau, consiguió un trabajo como agrónomo en la empresa estatal Koktem.
En el sentido pleno de la palabra, "un gran campo de actividad", está a cargo de 30 hectáreas del vivero "Koktemovsky", ubicado en la depresión de Karagiye. Y se trata de árboles de hoja caduca y coníferas: ailanto, fresno, sófora, enebro, abeto, pino, así como tres hectáreas de árboles frutales: manzanos, albaricoques, granados. Para mejorar el territorio del centro regional, cultiva 25 mil plantones de árboles de diferentes especies con los viveristas.
A lo largo del camino hacia el aeropuerto se plantaron árboles del vivero cultivado por Kurbanali. De los increíbles invernaderos de flores se plantan anualmente 20 variedades y 40 tipos de flores en los macizos de flores de la ciudad de la plaza Yntymak, hoteles y centros comerciales de Aktau.
El factor principal del éxito del país es el consentimiento y la unidad del pueblo de Kazajstán. Y éste, sin duda, es el papel de la Asamblea del Pueblo de Kazajstán, que durante 20 años ha logrado hacer realidad las ideas de tolerancia y armonía. Es imposible no mencionar las iniciativas pacíficas de Kazajstán. Por supuesto, este es un gran mérito del Presidente Nursultán Nazarbáyev. Kirguistán es también una república multinacional. Aquí viven representantes de unas 80 nacionalidades y hay 40 centros etnoculturales. Junto con el pueblo kazajo celebramos muchas fiestas. Y estamos especialmente contentos de que nuestros compatriotas vivan prósperamente en suelo kazajo, preservando su lengua, cultura, costumbres y tradiciones nativas”, dijo Kurbanali Gazibekov.
Los kirguís de Kazajstán son una de las pequeñas minorías nacionales. La razón principal de la migración de kirguís a Kazajstán es la situación económica insatisfactoria en Kirguistán y las condiciones más favorables en el mercado laboral kazajo. A esto también contribuye la gran longitud de la frontera entre los dos países, que supera los 600 kilómetros.
Muchos inmigrantes laborales, después de varios meses de trabajo, reciben un permiso de residencia y luego la ciudadanía. Al mismo tiempo, se prevé para el pueblo kirguís un procedimiento simplificado para obtener la ciudadanía. La mayoría de los kirguís que viven en Kazajstán están asentados en el sur de la república.
Como resultado de un incidente histórico, durante más de un siglo, los kazajos fueron llamados kirguises. El caso es que en 1734, después de una visita a San Petersburgo de la delegación kazaja encabezada por Yeraly Sultan, hijo de Abulkhair Khan, para consolidar las condiciones de la ciudadanía rusa, el corresponsal de San Petersburgo Vedomosti, cubriendo este evento. , aunque tenía una idea muy vaga sobre los pueblos asiáticos, en las páginas del periódico habló sobre el origen de los kazajos del Yenisei Kirguistán. Está claro que la información del periódico oficial, órgano del gobierno zarista, fue percibida como la ley de último recurso. A partir de ese momento, los funcionarios comenzaron a referirse a los kazajos como kirguises en todos los documentos oficiales. Sin embargo, gracias a la intervención de científicos tan eminentes como el académico G.F. Miller, el clásico A.I Levshin y el poeta kazajo Ch. Valikhanov, los kazajos comenzaron a ser llamados kazajos y kirguís. De una forma u otra, los kirguís viven en el territorio de Kazajstán desde la antigüedad.
El famoso poeta y educador de Mangistau, Tumen Baltabasuly, en su cuento sobre las siete nacionalidades que alguna vez vivieron en Mangistau, cantó las alabanzas del pueblo kirguís y documentó la residencia de los antepasados del grupo étnico kirguís en esta tierra. Es un hecho conocido: durante el reinado de Khan Abylai, dos volosts kirguises fueron reasentados en el territorio de la región de Kokshetau.
Hay una sabiduría sufí: “Los rostros de todas las personas están vueltos hacia la Kaaba. Pero si quitamos la Kaaba, queda claro: todos adoran el corazón de los demás”. Al querer entenderse entre sí, las personas definitivamente encontrarán temas, ideas y aspiraciones espirituales comunes. Los dos pueblos turcos tienen mucho en común: los kazajos y los kirguís. Entre los kirguís también existen muchos clanes que forman parte del grupo étnico kazajo. Un Alá es adorado por dos pueblos anteriormente nómadas. Los kirguís están cerca del pueblo kazajo en su mentalidad, tradiciones nacionales, costumbres y cultura.
El alfabeto kirguís se diferencia del alfabeto kazajo sólo en dos letras. Lo mismo ocurre con los platos nacionales. El beshbarmak kirguís se diferencia del kazajo sólo en su zhaima más pequeña. Sí, entre los kirguís, a los participantes de la fiesta se les sirve primero sorpa y luego el propio beshbarmak, y entre los kazajos ocurre lo contrario. Esa es toda la diferencia.
Orgullo de la región
Muchos kirguís de Mangistau se dan cuenta de sus habilidades en la agricultura. Cada año cultivan hasta 1.000 toneladas de hortalizas y melones. En 1965 llegó a Mangistau el talentoso granjero Ergesh Abdullaev. Durante 30 años, en la tierra sagrada de Mangistau, Ergesh aga cultivó verduras y frutas. Los residentes locales admiraban su habilidad para cultivar la tierra. Bajo su mano, la tierra, ayer mismo saturada de sal, dio frutos y dio cosechas. El kirguís Ergesh plantó jardines sorprendentes en la península de Buzachi, en la zona de Zhyngyldy, y también en las cercanías del pueblo de Tauchik. Los árboles frutales ramificados desde lejos le dicen al viajero que en este lugar le espera un rico dastarkhan con abundancia de frutas y verduras. Un anciano hospitalario fue enterrado en suelo de Mangistau, en la zona de Ulanak. En su memoria, los jardines siguen floreciendo hasta el día de hoy, deleitando a los habitantes de Mangistau con flores en primavera y frutos en otoño. El jardín Tauchik, fundado por el anciano del centro kirguís Ergesh Abullaev, lo cultiva actualmente el vicepresidente de la asociación etnocultural kirguisa "Ala-Too", Mamatkodyr Narkoziev. Un graduado exitoso del Instituto Zootécnico de Tashkent fundó una granja ganadera en las granjas subsidiarias de Tauchik y Buzachinsky.
El mayor de la asociación etnocultural, Turdubai Zhaishibekov, de 75 años, fundó una granja campesina en la península de Buzachi, no lejos del yacimiento de Karazhanbas. Plantó un huerto de albaricoqueros y ciruelos frutales. La noble labor de su padre la continúan los hijos de Turdubai: Suyun, Amantay y Nurlan. Su hija, Gulnara Zhaishibekova, periodista de televisión, viaja por la región, habla a los habitantes de Mangistau sobre las personas honradas y comparte nuevas impresiones con los espectadores.
Desde hace más de 30 años, la presidenta de la granja campesina Kanzada Monalova y su marido Osmon Khashimokhunov cultivan la tierra en el distrito de Munaylinsky.
Kushtar Nadzhiev sorprende con la variedad de verduras cultivadas. Conoce como nadie el valor del perejil, el eneldo, el apio y la cebolla.
Ibraim Shakirov demuestra con su trabajo que incluso en el desierto, a orillas del mar salado, es posible cultivar verduras y frutas dulces. Ibraim cultiva melones dorados en el distrito de Karakiyansky, en Cabo Sandy.
Originario de la región de Osh del distrito de Kadamzhay, Ubaidulla Burkhanov, después de su desmovilización de las filas del batallón de construcción de la unidad militar n.° 5409, se quedó a vivir en la península de Mangyshlak. No tenía miedo del duro clima de Mangistau. Y la región recompensó a Ubaidulla con una cosecha regular en las fértiles tierras de la región de Tupkaragan. Ubaidullah introduce el riego por goteo y cultiva melones, sorprendiendo a sus compatriotas con sandías fragantes.
El ferrocarril conecta a personas de las regiones más remotas del país. El pasajero recuerda durante mucho tiempo los viajes acompañado de un guía atento. Zhanabai Adzhimov es uno de ellos. Zhanabai trabaja como revisor para la compañía kazaja Temir Zholy en la ruta crítica estación Mangyshlak - Astana. Diligencia y profesionalismo distinguen a esta persona.
El alma de la compañía, vicepresidente de la asociación etnocultural, el talentoso acordeonista Batyr Zhetymishov, organiza con entusiasmo eventos musicales para compatriotas y amigos. No le importa quiénes sean los espectadores: los residentes de la residencia de ancianos.
y personas discapacitadas o habitantes del pueblo relajándose en la plaza Yntymak. Batyr cautiva con su interpretación de melodías populares kirguisas y kyuis kazajos, popularizando la herencia musical de los nómadas.
Los representantes del centro kirguís no están muy contentos de que en su equipo haya una mujer increíblemente encantadora: Gulnara Dzhantaeva. En cualquier evento, creará un ambiente festivo y respetará a los invitados a la velada.
Salkyn Tashtemirova, conductora, empresaria y simplemente una mujer maravillosa, crió a tres hijos y cuatro nietos en suelo de Mangistau.
Talantbek Akimkanov sabe como nadie cuál es la estabilidad de un barco, qué es el viento de cola y el precio de “siete pies bajo la quilla”. Talantbek, graduado de la Escuela Naval Superior del Pacífico que lleva el nombre de S. Makarov, sirvió en las Fuerzas Armadas de la URSS, Rusia, Kirguistán y Kazajstán. En 2002, por orden del Ministro de Defensa de la República de Kazajstán, fue nombrado jefe del departamento de “Ingeniería y Tecnología Marinas” de la Escuela Naval del Ministerio de Defensa de la República de Kazajstán Aktau. Después de jubilarse, trabajó como profesor titular en AF "KazATiK que lleva el nombre de M. Tynyshpayev", el instituto técnico y de ingeniería de KSUTI que lleva el nombre de Sh Yesenov, y especialista jefe en el centro de formación marítima de KSUTI. Desde septiembre de 2010 imparte clases en la Escuela de Transporte Aktau de la Academia de Transportes y Comunicaciones de Kazajstán, que lleva el nombre de M. Tynyshpayev. Por su concienzudo servicio en las filas de la Armada, por la formación de personal profesional, el capitán de tercer rango Talantbek Akimkanov recibió las medallas “70 años de las Fuerzas Armadas de la URSS”, “10 años de las Fuerzas Armadas de la República de Kazajstán” y otras insignias, diplomas y certificados. Para estar siempre cerca de su marido, Rakhat Akimkanova también eligió el servicio militar. Actualmente, la guardiamarina Akimkanova se ha retirado.
Dogdurbek Bokatenov, mayor del servicio de fronteras del cuartel general de la guardia costera regional del PS NSC de la República de Kazajstán, sirve en las tropas fronterizas desde hace más de 20 años.
Por el cumplimiento concienzudo del deber de oficial, recibió la medalla de segundo grado "Por el servicio impecable de las Fuerzas Armadas de la República de Kazajstán". La medalla de tercer grado “Por el servicio impecable en las Fuerzas Armadas de la República de Kazajstán” fue otorgada al jefe del departamento administrativo de la Administración de la Guardia Costera del Comité de Seguridad Nacional de la República de Kazajstán, Ergash Yuldashev.
La galaxia de representantes de la intelectualidad de la asociación etnocultural de Kirguistán está encabezada por un músico talentoso, originario de Bishkek, Kuvan Meimanbaev. Graduado de la Academia de Música de Lituania en Vilnius, así como estudiante de posgrado del Conservatorio Nacional de Kirguistán en Bishkek, ganó el primer premio en el concurso internacional que lleva el nombre de N. Halmamedov (Ashgabat), el segundo premio en el festival “SHABYT-INSPIRATION” (Astaná), tercer premio del concurso (Bishkek). Entre sus logros se incluye un diploma firmado por Mikael Tariverdiev por su participación en el programa benéfico internacional "Nuevos nombres". Kuvan conoce los mejores palacios culturales de Kazajstán, así como de Bishkek, Vilnius, Kaunas, Klaipeda y Siauliai. Son memorables las actuaciones en conjunto con la Orquesta Académica Estatal bajo la dirección de T. Abdrashev. Como acompañante talentoso, Kuvan está orgulloso de las victorias de sus alumnos en concursos de música republicanos e internacionales, en particular Sh Karimova, B. Eserkep, M. Sagadi, N. Dzhumatov. En 2011, Kuvan Meimanbaev fue invitado como acompañante del Departamento de Instrumentos de Cuerda de AVAC de la Universidad Nacional de Artes de Kazajstán. En la familia Meimanbaev existe un culto a la música. El hijo mayor de Kuvan, Alibek, continúa la dinastía de músicos. Estudia violonchelo en la Academia de Música.
Muchos residentes de Mangistau reciben bendiciones espirituales y curación de heridas espirituales de Saltanat Ismailova. Su talento especial se conoce mucho más allá de las fronteras de la región. Como curandera profesional de la República de Kazajstán, tiene un certificado de la Academia Internacional de Ciencias Procoscópicas que lleva el nombre de Nostradamus. El Sanador de Honor de la República de Kazajstán recibió la insignia “Uzdik shipageri”, “Halyk Kurmetine bolengen emshi”, la medalla “Sanador popular profesional honorario de la República de Kazajstán”, la Orden de “Kazakhstannyn Zhuldyzdy emshisi”, diplomas y certificados. .
El escritor kirguís más talentoso, presidente de la Asamblea de Cultura de los Pueblos de Asia Central, Chingiz Aitmatov, dijo una vez: “El amor es la principal fuerza vital verdadera de una persona. El pueblo genera talentos, y él, el pueblo, es el conocedor y guardián de todo lo mejor que crean sus amos”.
Los representantes del grupo étnico kirguís están felices de tener la oportunidad de estudiar el arte popular oral de sus antepasados, hablar su idioma nativo kirguís y apoyar con gusto las costumbres y tradiciones del amigable pueblo kazajo, así como de otros grupos étnicos que viven en la tierra de Mangistau. .
Tradiciones del pueblo kirguís
La cultura del pueblo kirguís se ha desarrollado a lo largo de muchos siglos y, hasta el día de hoy, ha conservado su singularidad y elementos pronunciados de un estilo de vida nómada. La hospitalidad, la amabilidad y la apertura son las principales cualidades por las que el pueblo kirguís es famoso.
Las costumbres y tradiciones de los kirguises, como todos los demás pueblos del mundo, representan un complejo étnico complejo y rico en contenido. La formación de sus rasgos característicos estuvo muy influenciada por la cultura nómada turco-mongol.
Las tradiciones, costumbres y rituales populares del pueblo kirguís estaban determinados por un estilo de vida nómada. Un lugar especial entre ellos lo ocupan las tradiciones familiares y cotidianas que, desarrollándose a lo largo de los siglos, reflejan la sabiduría acumulada por muchas generaciones.
Costumbre de hospitalidad
La costumbre más tradicional entre los kirguís, como entre todos los pueblos, es la hospitalidad. Todos los invitados fueron honrados. También son importantes las tradiciones de respeto hacia los mayores. En la familia kirguisa, la casa de los abuelos se llamaba simplemente "chon uy" ("casa grande"), expresando así respeto por los fundadores de la familia. Desde la antigüedad, todo aquel que pasaba por una aldea kirguisa no la abandonaba sin compartir alimento y refugio con sus propietarios. Dado que el pueblo kirguís durante muchas décadas llevó un estilo de vida nómada, un tipo único de pan, el "komoch-nan", para cuya preparación sólo se necesitan dos sartenes, actualmente recibe una merecida atención por su facilidad de preparación y su excelente sabor. El té es un atributo necesario de la mesa asiática y de una conversación amistosa. Pero quienes viven en Asia Central ya ni siquiera se dan cuenta de que una bebida común y corriente se ha convertido en un símbolo del diálogo amistoso entre las personas, en un interlocutor tan invisible, pero también insustituible.
Nacimiento de un niño
El acontecimiento más alegre y esperado en la historia de toda familia es, por supuesto, el nacimiento de un niño. Un niño en una familia es símbolo de procreación, la inmortalidad de la nación. Por eso los niños de Kirguistán tienen una actitud especial.
Para empezar, mucho antes del importante hecho, intentaron proteger a la mujer embarazada de todo tipo de preocupaciones y preocupaciones domésticas. Aquí es donde entró en juego la magia. La ropa de una mujer embarazada debe incluir un "tumar", un amuleto con dichos del Corán, así como antiguos amuletos paganos, como las garras de oso "ayu tyrmagi" o las patas de un búho real "ukunun tyrmagi". En la yurta de una mujer que daba a luz ardía un fuego día y noche, un cuchillo yacía con la punta hacia la puerta y una pistola atada al marco de la casa con el cañón apuntando hacia el cielo. Todos estos sencillos dispositivos debían ahuyentar a los espíritus malignos, sin importar de qué lado se acercaran.
La primera comida para un recién nacido fue "sary ma", mantequilla de vaca derretida, la primera ropa fue "it koinok", la llamada "camisa para perro". Fue cosido con restos de sobras que se pidieron a personas respetables del pueblo y se lo puso por primera vez al perro. Todo esto se hizo según la creencia "yrym" de una vida larga y feliz para el bebé.
Luego siguió el ritual de colocar al recién nacido en la cuna "beshik", luego nombrarlo por su nombre - "at koyuu", celebrando el primer paso - "tushoo kesuu". A la edad de 3,5 o 7 años, los niños debían someterse a la circuncisión: "sunnet"; a las niñas de 10 a 11 años se les trenzaban ceremonialmente numerosas trenzas como señal de que la niña había madurado.
Desde el nacimiento, los niños en Kirguistán están protegidos del mal de ojo; para este propósito se utilizaron varios amuletos y amuletos. En general, los kirguises consideraban próspera una familia con 10 o más hijos; así ha sido desde tiempos inmemoriales, cuando un clan más grande podía hacer frente más fácilmente a los peligros y enemigos externos y los problemas puramente económicos lo evitaban.
El nacimiento de un niño se considera un acontecimiento especialmente alegre y feliz. Varias personas, como buenos heraldos a caballo, difunden la noticia del nacimiento de un niño a todos sus conocidos, familiares y amigos, por lo que reciben regalos: suyunch. Los familiares y amigos cercanos glorifican a los padres.
Boda
Como todos los pueblos, uno de los lugares más importantes en las celebraciones familiares lo ocupa la ceremonia nupcial: colorida y solemne, acompañada de juegos juveniles, concursos de canto (aytysh), canto alterno, sarmerden y otros entretenimientos.
La ceremonia nupcial es un fenómeno verdaderamente único en la cultura del pueblo kirguís. La boda y los eventos asociados a ella son la parte más colorida del complejo de rituales. Cuando hablan de las tradiciones de una boda nacional, por supuesto, se refieren en primer lugar a los apasionantes rituales del pago del precio de la novia o del emparejamiento.
Hoy en día, por supuesto, no todos los rituales se observan estrictamente, pero aun así se requieren los puntos principales en cualquier celebración.
Lo más interesante es que a los kirguises se les permite unir a sus hijos incluso antes de que nazcan. Esta forma de emparejamiento se llama "bel kuda" y es común entre amigos íntimos que sueñan con lazos de sangre "sοkteshuu". Para sellar el acuerdo se realizó el siguiente ritual: los futuros familiares tocaron la flecha del arco con los dientes, para luego hacerse pequeños cortes en los dedos anulares y chuparse un poco de sangre entre sí. Después de completar el ritual, los amigos eran considerados hermanos de sangre, e incluso si no era posible casar a los niños, su relación se volvía relacionada.
También puedes combinar con bebés. Si el niño todavía está acostado en la cuna, entonces ese emparejamiento se llama "beshik kuda". En la oreja de la novia prometida se insertaron aretes de plata “soiko saluu”, y los padres de los niños podían llamarse a sí mismos parientes con razón.
La mayoría del pueblo kirguís profesa el Islam, pero a diferencia de otras naciones musulmanas, cuyos recién casados a menudo se reúnen en una boda, en Kirguistán los novios no sólo pueden, sino que también deben, reunirse antes de la boda.
Esta tradición se llamaba “yerno” o conocer al futuro yerno. Mucho antes de la boda, el joven tuvo que montar una yurta en las afueras del pueblo para que la novia pudiera ir allí con sus amigos y conocer poco a poco a su futuro marido. Por lo general, un grupo ruidoso de jóvenes se reunía en tales reuniones, se iniciaban juegos y entretenimiento.
Antes de partir hacia la casa del novio, la novia tradicionalmente visitaba a todos sus familiares y se despedía de ellos, mientras se organizaba una despedida de soltera para sus amigas.
El día de la partida de los recién casados, se organizó una gran fiesta para los reunidos, "kyz uzatuu", para despedir a la novia, que estuvo acompañada de una rica fiesta, varios juegos y festividades y, a menudo, se programaron competiciones ecuestres para que coincidieran. con eso.
Por supuesto, la novia no fue liberada sin un rescate, lo que presuponía la presencia de una gran cantidad de ganado, conducido por el novio a la casa de la novia.
Luego se deshizo el cabello de la niña y se trenzaron las trenzas de mujer; a partir de ese momento, sus padres la consideraron perdida para siempre y pertenecía enteramente a su marido y su familia.
Existían costumbres de prohibición respecto de la nuera. Por lo tanto, no podía sentarse de espaldas a los familiares de su marido, sentarse con la pierna extendida, hablar bruscamente y en voz alta, caminar con la cabeza descubierta, descalza, llamar a los familiares de su marido por su nombre y tenía que evitar reuniones directas con los parientes mayores de su marido. Esta prohibición estuvo vigente durante toda la vida de la nuera. Incluso en una edad extrema, una mujer no mencionaba los nombres de los familiares fallecidos de su marido como homenaje de respeto, sus nombres eran anunciados por alguien presente que los conocía; Sin embargo, los propios parientes mayores del marido observaron una etiqueta especial en relación con la nuera.
La costumbre de dedicarse al fuego tenía un significado ritual. Cada familia emparentada invitó a los recién casados, presentó a la nuera a los parientes de su marido, sacrificó ganado en su honor y le puso un pañuelo blanco en la cabeza. Entre el pueblo kirguís, el color blanco simbolizaba la pureza, un camino feliz, felicidad y pensamientos puros.
Según la costumbre, la nuera visitaba la aldea de su padre cada dos años y permanecía allí varios días o meses. Según el derecho consuetudinario, los padres de la nuera preparaban una dote, que se entregaba al novio el día de la boda. La dote incluía todo lo necesario para la vida de los recién casados: desde hilo y aguja hasta ganado. Además, la dote no debe ser inferior al rescate: kalym.
Tradicionalmente, existe una cierta jerarquía en las bodas. El hijo mayor debe casarse antes que sus hermanos menores. El hijo menor debe esperar hasta que todos sus hermanos mayores se casen. Aunque esta tradición muchas veces no se observa.
Según la tradición kirguisa, el hijo menor cuida de sus padres. Los hermanos mayores podían casarse y marcharse de casa para formar su propia familia (tradicionalmente se les daba una yurta), pero no el hijo menor, que se quedó con sus padres y heredó su yurta.
Nauriy y Altyn Kuz - vacaciones de primavera
Los kirguís, como muchas nacionalidades que viven en tierras de Mangistau, celebran Nauryz, para ellos también se considera el Año Nuevo. Además, el pueblo kirguís de Mangistau celebra la festividad de Altyn Kuz al son de canciones alegres y bailes ardientes.
Como afirmó el presidente de la asociación etnocultural kirguisa, Kurbanali Gazibekov, la fiesta de Altyn Kuz está dedicada a la reactivación de la cultura tradicional del pueblo kirguís. Esta festividad simboliza el final del año agrícola.
Los kirguís tienen un buen proverbio: "La mente de un hombre está en sus ojos". La gente debería ver con sus propios ojos que es posible cultivar frutas y verduras orgánicas.
– Cada año, los miembros de nuestra asociación etnocultural recogen en sus fincas una buena cosecha de melones, tomates y otras hortalizas. En el marco de la campaña "Veinte buenas acciones", llevamos parte de nuestra cosecha a la aldea infantil de la región y a un internado para ancianos y discapacitados", dijo Kurbanali Gazibekov.
cocina nacional
La cocina nacional de Kirguistán es rica y variada. Se formó a lo largo de la historia del pueblo kirguís y absorbió los platos y bebidas más deliciosos que quedaron de la época de la vida nómada, así como los platos de los pueblos vecinos de la región.
Dado que el estilo de vida nómada requiere mucha fuerza y energía, los platos nacionales de Kirguistán se distinguen por su extraordinario valor nutricional y contenido calórico. Sus ingredientes principales son la carne, la leche, la harina y los cereales.
La mayoría de los platos tradicionales están completos sin carne. Los alimentos que se consumen son carne de cordero, ternera, yak y caballo, que son especialmente amadas y valoradas por el pueblo kirguís.
Beshbarmak
El plato kirguís más famoso es el beshbarmak: cordero hervido, finamente picado, bañado en caldo, con cebolla y fideos. El nombre de este plato se traduce del kirguís como “cinco dedos” y tradicionalmente se come con las manos. Para el pueblo kirguiso, el beshbarmak no es sólo un plato, es toda una ceremonia con sus propias tradiciones y costumbres. El cordero se corta y se hierve en un caldero hasta que el caldo esté listo para el consumo y la carne con huesos esté lista para distribuir entre los participantes de la comida.
Primero, los invitados prueban el jash shorpo, un caldo fuerte sazonado con cebolla, luego el kuyruk-boor, hígado y grasa de la cola, cortados en rodajas pequeñas y sazonados con una salsa especial, luego kabyrga, costillas con una gruesa capa de carne. y manteca de cerdo. Finalmente, en un plato grande se sirve el beshbarmak: carne finamente picada mezclada con fideos y sazonada con salsa de cebolla.
También es muy popular una variedad de sopa, la Shorpo. Se trata de un caldo caliente con trozos de carne, patatas, zanahorias y hierbas. Los kirguises llaman kuurdak a la carne frita: la carne (cordero, ternera, caballo) se corta en trozos grandes y se fríe junto con la cebolla en grasa de cola. La salchicha de carne de caballo (chuchuk), así como la morcilla de hígado y de sangre con especias (byzhy), se consideran un manjar. La cocina kirguisa está relacionada con la cocina kazaja y ha heredado muchas características del pasado nómada común de ambos pueblos. La mayoría de los platos de la cocina kirguisa y kazaja son completamente idénticos entre sí e incluso tienen el mismo nombre.
El pilaf para los kirguís también se considera un plato obligatorio en casi todas las celebraciones públicas. Hay decenas de variantes de especias que se añaden al pilaf en una región u otra.
Ninguna comida está completa sin pan. Normalmente, el pan tiene forma de tortas planas que se cocinan en calderos (kyomkyormyo tokoch), en una sartén (kyomyochten) o en hornos especiales (tandoor-nan). En los días festivos se prepara un regalo especial: el boorsok, trozos dulces de masa de levadura fritos en aceite.
Los productos lácteos también son una parte invariable de la comida kirguisa. Nos encanta especialmente el ayran, una bebida láctea fermentada muy espesa elaborada con leche de oveja.
Kymiz(Koumiss) es una bebida nacional. Se elabora de forma especial únicamente a partir de leche de yegua extraída durante un período determinado. Esta bebida baja en alcohol no sólo sacia perfectamente la sed, sino que también tiene propiedades medicinales. También se utiliza mucho el ayran (“chalap” o “shalap”), una leche de vaca algo diluida y fermentada que se asemeja al yogur líquido (a menudo preparado con agua mineral, azúcar y sal).
Cualquier comida se acompaña de té. Es costumbre beber té negro y verde con leche, nata o ghee. Después de un largo viaje, el té calma perfectamente la sed y, después de comer alimentos grasos y ricos en calorías, el té es un verdadero salvador para el cuerpo. El té se bebe en un recipiente especial: un recipiente.
Las familias kirguisas preparan una gran cantidad de platos cuyas recetas han sido tomadas de otras naciones. Se trata de platos de la cocina dungan y uigur, como el ashlyam-fu y el lagman (fideos con salsa picante, carne y verduras), manty y chuchvara (masa hervida rellena de carne picada).
El artículo utiliza materiales del libro "Mangistau bajo el shanyrak de la amistad" de N. Zaderetskaya, fotografías del archivo personal de Kurbanali Gazibekov y fotografías de asia-travel.uz, triptokyrgyzstan.com, open.kg, issyk-kul7.kz. , m.limon.kg, sputnik.kg, zanoza.kg.
El idioma oficial de Kirguistán es el kirguís, pero el ruso también se considera idioma oficial en este país. Muchos lugareños y personal hablan ruso, y es más fácil conocer a hablantes de ruso que a angloparlantes. La mayoría de los carteles y anuncios están duplicados en ruso.
Religión
El país está dominado por una religión como el Islam. Sin embargo, aquí, especialmente en las grandes ciudades, los musulmanes son bastante indulgentes con los besos en la calle y las mujeres visten de manera demasiado sencilla. Pero en las provincias hay que tener cuidado con esto, de lo contrario puede atraer la atención de las fuerzas del orden.
Kirguistán es un país bastante religioso: el 83% de la población aquí se considera perteneciente a alguna denominación religiosa. Además de musulmanes, en el país también hay católicos y cristianos ortodoxos, pero en números mucho menores.
Al visitar los templos, se debe mostrar respeto por la religión, comportarse con moderación y abstenerse de tomar fotografías frecuentes. Se debe vestir estrictamente en las sienes, cubriendo las piernas y otras partes del cuerpo; incluso se recomienda a las mujeres que se cubran la cabeza y la cara.
Población
En Kirguistán viven seis millones de personas. El 72,16% de ellos son kirguís, el 14,34% son uzbekos, el 6,87% son rusos y la proporción del resto es insignificante. Además, algunas etnias indígenas aún viven en el país. Aproximadamente el 60% de la población de Kirguistán todavía no vive en ciudades, sino en pueblos.
Los extranjeros son tratados con precaución; por regla general, se les cobra de más en las tiendas y al recibir servicios en restaurantes y otros lugares. Sin embargo, los kirguises son un pueblo muy amigable y la hospitalidad es una parte importante de su carácter nacional.
A pesar de la diversa composición nacional, prácticamente no hay conflictos o desacuerdos interétnicos en Kirguistán.
Vacaciones públicas
- 1 de enero – Año Nuevo;
- 23 de febrero – Día del Defensor de la Patria;
- 8 de marzo – Día de la Mujer;
- 21 de marzo – Nuruz;
- 1 de mayo – Día del Trabajo;
- 5 de mayo – Día de la Constitución;
- 9 de mayo – Día de la Victoria;
- 31 de agosto - Día de la Independencia
Muchas vacaciones pasaron a Kirguistán desde Rusia durante su estancia en la URSS.
El pasado nómada de los kirguís es claramente visible en sus costumbres y rituales populares. La yurta sigue siendo una forma de vivienda profundamente venerada. Incluso hoy en día, todas las ceremonias festivas son simplemente impensables sin esta antigua vivienda; incluso la bandera de la república está decorada con la imagen del "tunduk", el círculo central de la yurta, sobre el cual se cruzan los postes que la sostienen. Las yurtas siempre han sido consideradas un símbolo del estatus social de su propietario y el principal ejemplo de tradiciones populares. La construcción y asentamiento de cualquier yurta aquí estuvo acompañada de una gran cantidad de rituales y ceremonias.
La yurta está optimizada al máximo para un estilo de vida nómada: la estructura de madera y el revestimiento de fieltro se pueden desmontar fácilmente en paquetes separados, que se pueden transportar fácilmente en camellos o caballos (y en zonas montañosas, en yaks). Y es igual de fácil montar un nuevo campamento ("ail"): las paredes de celosía del "kerege" están alineadas en un círculo, descansando sobre postes "uuk". Las partes superiores de los postes se insertan en los agujeros del círculo central y se aseguran con cinturones o cuerdas. Se instala el mismo marco de puerta plegable "descalzo" con puerta doble "kaalga". Luego, toda esta estructura se cubre con una estera y esteras de fieltro, y el piso se cubre con cuero, esteras tejidas, "altygat" (varias capas de fieltro, cubiertas por un lado con tela, extendidas debajo de la cama) y alfombras de piel. o sentido. En las paredes se cuelgan alfombras, estantes colgantes bordados “sekichek”, bolsos “kuzgu-kap”, bolsos de lana tejida “ayak-kap”, y en el suelo se colocan cofres en los que se guardan los utensilios y la ropa.
A la izquierda de la entrada de la yurta se encuentra la mitad masculina del "er-zhak", en cuya entrada se cuelgan arneses para caballos, armas y herramientas de caza. A la derecha está la mitad femenina del "epchi-zhak", donde se encontraba la cocina, así como cofres con ropa y comida. En el centro de la yurta había una obligatoria chimenea "kolomto", y la yurta se iluminaba con la ayuda de una lámpara ordinaria "chirak" llena de grasa. El diseño de la yurta es individual para cada grupo tribal o familia, y se prestó mucha atención al componente artístico: la riqueza del diseño de la yurta sirvió como un signo del estatus social del propietario, así como de la inmensidad de sus rebaños. El lugar más honorable de la yurta, el "tor", estaba ubicado justo enfrente de la entrada, junto al hogar, donde se encuentra el "juk" (un banco bajo en el que se colocan los cofres y se cubren con alfombras). Por lo general, el dueño o el anciano del clan se encontraba aquí y aquí se recibía a los invitados.
Los kirguises ricos solían tener un conjunto completo de yurtas grandes y pequeñas: una pequeña yurta "Ashkan-uy" (cocina y despensa), yurtas temporales: "meiman-uy" (salas de estar), "erge" (yurta para bodas), yurtas para la segunda y tercera esposa, yurtas para hijos casados, etc. Se diferenciaban de las yurtas de los kirguís corrientes por su calidad, belleza y decoración.
Con la transición paulatina a un estilo de vida sedentario, aparecieron las casas de adobe, que se han conservado en casi todas partes de las zonas provinciales, y las tradiciones de su construcción siguen vivas. La casa fue construida según el mismo principio que una yurta, aunque en algunas zonas hay una clara influencia de las tradiciones uzbekas y rusas. Se colocaba una puerta sobre una base generalmente poco profunda y se erigían paredes de ladrillo “kysh”, arcilla “pakhsa” o “guvalyak”, y se cubrían con un techo plano o a dos aguas hecho de troncos y paja recubiertos con arcilla. La distribución interior normalmente seguía la estructura de una yurta, pero debido a la superficie notablemente más grande, la cocina ("ashkona", normalmente justo en la entrada), la sala de estar, el comedor y el dormitorio en uno ("meimankana") y el Destacaba la indispensable terraza abierta ("ivan"). Un rasgo característico de la casa kirguisa es la abundancia de cómodas y nichos en las paredes, que sustituyen tanto a los muebles como a los dormitorios de los niños. A menudo, los nichos están cubiertos con paneles decorativos "tush-kiyiz", suzani o alfombras.
Las alfombras kirguisas son un tema para un debate aparte. Este es a la vez el elemento principal del interior, uno de los principales momentos estéticos del país y una prueba de su historia antigua. Las alfombras de fieltro kirguisas "syrmak" y "tekemet", así como "koshma", "tushkiis", "bashtiyks", "shyrdak", "tush-kiyiz" y "ala-kiyiz" se diferencian notablemente de las alfombras de otras zonas centrales. Repúblicas asiáticas. Están hechos de lana de oveja y en su mayor parte no están tejidos, sino afieltrados; su material principal es el fieltro. Luego se bordan con bordados coloridos utilizando elementos decorativos y folclóricos tradicionales, lo que suele tardar varias semanas. Pero una alfombra así suele durar más de 40 años. El mismo principio se utiliza para fabricar tejidos para bolsos, sacos y alforjas tradicionales, así como para artículos decorativos. Las alfombras de pelo de quilla y otros productos de pelo no tienen orígenes menos antiguos, pero son mucho menos comunes debido a su mayor coste. También se pueden encontrar ejemplos antiguos de artesanía tradicional como las esteras ("chiy", "chygdyn", "ashkan-chiy") y las puertas batientes ("eshik-chiy") hechas de caña de lago.
La vestimenta nacional kirguisa prácticamente no ha cambiado durante 700 años. Tanto la ropa interior masculina como la femenina suelen consistir en una camisa y un pantalón. La camisa de hombre suele parecerse a una túnica, tiene un largo justo debajo de la cintura y mangas largas que cubren las manos. Los pantalones de hombre "jargakshim" están hechos de lana, algodón, ante e incluso cuero. La camiseta interior de mujer es larga y está cosida como un vestido normal, y encima se lleva una camisa larga y ancha "beshmant" ("kamzur"), que también sirve como vestido, y pantalones largos. Los cinturones servían y sirven como indicador del estatus social de su propietario: elegantes o bordados, con placas y hebillas plateadas, bolsos y carteras muestran la riqueza del usuario. Los cinturones cotidianos, al igual que los cinturones de los pobres, suelen ser un simple cinturón largo de cuero o una bufanda enrollada alrededor del cinturón, que a menudo tiene una apariencia bastante colorida.
La ropa exterior de los hombres consiste en una bata de fieltro sin forro o batas acolchadas "kementai", que se denominan según el tejido del que están hechas: "pashay-ton", "kymkap-ton", "zarbarak-ton", etc. En invierno, se usa un abrigo de piel o un abrigo de piel de oveja de "tono" sobre la bata. Las mujeres visten un chaleco corto o largo sin mangas, una especie de camisola de mangas cortas, una bata y, en invierno, un abrigo de piel “ichik”. Los elementos distintivos de la vestimenta de las mujeres casadas son la falda con vuelo "beldemchi" y el turbante "elechek", y el elemento común son los casquetes y los sombreros de piel (los tocados de las muchachas solteras suelen estar decorados de manera más extravagante y rica). Además, los casquetes creados en diferentes regiones difieren en forma, ornamentación y combinación de colores. Las niñas kirguisas no usan pañuelo en la cabeza antes del matrimonio, pero después del matrimonio se atan pañuelos multicolores alrededor de la cabeza. Las mujeres mayores suelen cubrirse la cara con un burka de seda blanco. El símbolo nacional del país es el sombrero “ak-kalpak”, hecho de fino fieltro blanco con solapas negras hacia arriba. También usan gorros y sombreros de piel nacionales, adornados con piel y decorados con plumas: "tebetei".
Los zapatos de hombre consisten en botas de cuero, chanclos de cuero con tacones y botas suaves, los de mujer, botas de colores con tacones, a menudo adornados, así como sandalias y peculiares pantuflas sin tacones.
A mediados del siglo XX, la vestimenta tradicional comenzó a dar paso al traje europeo; en todas partes se puede encontrar gente vestida a la última moda. Sin embargo, las famosas túnicas kirguisas, los bordados, los trabajos en metal y cuero, los tocados tradicionales y las alfombras siguen siendo mucho más populares que las innovaciones europeas, especialmente en las provincias.
En una familia kirguisa numerosa, que suele estar formada por varias generaciones de parientes que viven juntos, existe una jerarquía estricta. Las relaciones en el hogar se construyen sobre la base de la sumisión incondicional al cabeza de familia y el respeto a los mayores. Una de las formas tradicionales de estructura social del país es la costumbre de asistencia mutua entre vecinos "Ashara" ("Hashar"). Si una familia está en extrema necesidad, todos los familiares y vecinos acuden en su ayuda.
Antes se consideraba que la edad mínima para contraer matrimonio era entre 13 y 14 años; hoy en día prevalecen normas bastante europeas, aunque los casos de matrimonio prematuro no son infrecuentes. Las relaciones entre los parientes de los novios, y posteriormente del marido y la mujer, entre los kirguís se distinguen por una gran atención, e incluso en las malas relaciones siempre se puede contar con la ayuda mutua. Los niños también son amados universalmente, y se le da especial importancia a la designación de un nombre, ya que se cree que el nombre determinará el futuro del niño y puede influir en su destino.
El Islam desempeña un papel importante en la vida social y familiar del pueblo kirguís. La religión ha determinado y determina los aspectos cotidianos, familiares e ideológicos de la vida, y tiene una fuerte influencia en los procesos políticos y el arte, en todo el modo de vida. Después de que Kirguistán adoptó el Islam, muchas costumbres y rituales preislámicos sufrieron cambios significativos o fueron suplantados por los rituales tradicionales del Islam, pero muchos se fusionaron con los nuevos cánones y se entrelazaron orgánicamente en la vida moderna del país. Los actos obligatorios de los kirguís a lo largo de su vida incluyen la lectura de la oración fúnebre ("zhanaza"), la absolución de los pecados ("dooron"), el cumplimiento de los cinco mandamientos del Islam ("parz"), el ayuno durante el mes de Ramadán y la oración cinco veces. un día a una hora determinada ("namaz"), realizando "orozo-ait" y "kurman-ait", así como la deducción voluntaria de parte del dinero a favor de los pobres o para causas caritativas ("zakat"). Un papel especial lo juegan los rituales asociados con el nacimiento y crianza de los hijos, el matrimonio, las bodas, la cocina y otros. A menudo representan un entrelazamiento de rituales islámicos con formas más antiguas asociadas con la práctica mágica. Los clérigos gozan aquí de un respeto especial y participan en casi todos los eventos del país. Al mismo tiempo, a los kirguís no se les puede llamar musulmanes fanáticos; a pesar de toda la diversidad de la vida local, siempre hay mucho secularismo en ella y la tolerancia religiosa de los residentes locales es ampliamente conocida fuera del país. Los narradores y cantantes ("akins" o "akyns") de baladas y leyendas populares son muy respetados. Por el nombre de la epopeya popular tradicional, las más respetadas se llaman “manaschi”.
Una de las tradiciones inquebrantables de la vida local es la hospitalidad. Los kirguís dicen "Konoktuu vete kut bar": "El huésped es la gracia del hogar". Desde la antigüedad, todo aquel que pasaba por una aldea kirguisa no la abandonaba sin compartir alimento y refugio con sus propietarios. Los pastores de los pastos de alta montaña son especialmente sensibles a esta costumbre, sin embargo, ni siquiera en las ciudades nadie ha oído hablar de una falta de respeto hacia el huésped. Aquí no es costumbre rechazar una invitación a almorzar o cenar. Los propietarios reciben a huéspedes respetables en la puerta, los saludan, se interesan por los negocios y la vida y los invitan a entrar en la casa. No es costumbre que los kirguís hagan preguntas de inmediato o pregunten sobre el propósito de la visita: primero la conversación y la mesa, y luego todo lo demás. Lo más sencillo para una persona que no está familiarizada con las costumbres locales es seguir las instrucciones del propietario. Se agradece mucho el humor y la actitud educada hacia todos los participantes en la fiesta. Las mujeres no suelen sentarse en la misma mesa que los hombres, pero en entornos urbanos esta regla a menudo no se aplica. En la mesa no es costumbre admirar la belleza de las mujeres y prestarles mucha atención. Pero es muy apropiado indagar sobre los asuntos de la familia y el bienestar de sus miembros. A la hora de visitarlo es recomendable llevar pequeños souvenirs o dulces para los niños.
Cualquier comida aquí comienza y termina con un té. Primero, se sirven en la mesa dulces, pasteles, frutas y nueces secas, frutas y verduras, ensaladas, luego vienen los bocadillos y solo al final, pilaf u otra "comida pesada". En la mesa debe haber hot cakes, a los que bajo ningún concepto se les debe dar la vuelta. Dejar caer un trozo de tarta al suelo o simplemente dejarlo allí, aunque sea envuelto en tela o papel, también se considera de mal augurio.
El té y la ceremonia del té ocupan un lugar importante en la vida y en la vida cotidiana de Kirguistán. Elaborar esta bebida verdaderamente principal del país, así como servirla a los invitados, es prerrogativa de los hombres, en primer lugar, del dueño de la casa. El té se elabora de forma diferente en las distintas regiones del país. Las recetas para su preparación también difieren notablemente. La casa de té es un elemento tan inquebrantable de las tradiciones locales como el té mismo. La vida pública aquí se centra en las mezquitas, el bazar y, naturalmente, la casa de té. Aquí simplemente se comunican y negocian, se relajan y comparten noticias, desayunan y almuerzan, discuten los problemas de la vida y el orden mundial. La decoración de la casa de té es bastante tradicional: las mesas bajas están rodeadas de sofás igualmente bajos y siempre alfombrados. Los rituales que acompañan al consumo de té son bastante complejos e incomprensibles para los no iniciados, por lo que es más fácil observar a los lugareños y hacer lo que ellos hacen; puede estar seguro de que ellos también apreciarán una actitud tan respetuosa hacia sus costumbres.
A pesar de las fuertes tradiciones islámicas, la mayoría de los kirguises beben alcohol libremente, al menos con los invitados. Si no bebe bebidas alcohólicas fuertes, principalmente vodka, advierta esto con anticipación, aquí nadie le impondrá nada. Durante el Ramadán no se recomienda beber bebidas alcohólicas, al menos no abiertamente.
En comunicación, los kirguises suelen ser bastante sencillos y democráticos. Muchos los consideran ingenuos, pero esto es muy exagerado: los residentes locales simplemente están acostumbrados a confiar en la gente, esta es una tradición centenaria que un huésped no debe violar. Es costumbre estrechar la mano de todo el mundo, incluso de los desconocidos y de los policías (excepto las mujeres). Durante un apretón de manos, la gente tradicionalmente se interesa por la salud, la situación en el trabajo y en casa. Es costumbre saludar a las mujeres y a las personas sentadas a distancia colocando la mano derecha en el corazón e inclinándose cortésmente. Saludar varias veces al día, incluso con personas que conoces bien, es una regla bastante común.
Al entrar a una casa o casa de té, debes quitarte los zapatos. El estilo de ropa es bastante democrático, pero cuando visite lugares de culto, no debe usar ropa demasiado reveladora o corta. Pase lo que pase, no se recomienda usar pantalones cortos, especialmente en las zonas rurales.
El lunes se considera el día más feliz entre los kirguís: todas las actividades iniciadas en este día se consideran las más exitosas.
Ninguna fiesta o celebración nacional está completa sin competiciones deportivas, de las cuales las más populares son el tira y afloja “arkan-tartmai” y “arkan-tartyshuu”, la lucha con cinturón “kuresh”, “at-chabysh” - larga carreras de caballos (normalmente de 20 a 30 km) de distancia, "Dzhorgo-Salysh" - carreras de 2 a 10 km, tiro con salto "Dzhamby-Atmai", lucha ecuestre "oodarysh", lucha de cabras "Ulak-Tartysh" o "Kok-Boru" (lucha ecuestre por cadáveres de cabra), las carreras “kyz-kuumai” (“alcanzar a la niña”) y la competición “tiyin-enmei”, durante la cual los participantes deben recoger una pequeña moneda de un agujero poco profundo en el suelo en a todo galope. Muchas celebraciones comienzan y terminan con concursos de canciones “aytysh” o “sarmerden”.
Las costumbres y tradiciones de los kirguises, como todos los demás pueblos del mundo, representan un complejo étnico complejo y rico en contenido. La formación de sus rasgos característicos estuvo muy influenciada por la cultura nómada turco-mongol. Además, en él están estrechamente entrelazados los componentes rituales que surgieron en diferentes épocas históricas. Por lo tanto, junto con las tradiciones del Islam, aquí se encuentra una enorme capa de cultos, costumbres y creencias preislámicas, que a menudo desempeñan un papel dominante.
La cultura material y espiritual de las personas, su forma de vida, su idea de la estructura del mundo, siempre han estado en un estado de constante renovación y superación personal, al mismo tiempo, gracias a la inextricabilidad de la familia. y los lazos tribales, todo lo más positivo de la vida de las generaciones anteriores se traslada metódicamente a la vida cotidiana.
Por lo tanto, la hospitalidad oriental desde la antigüedad hasta nuestros días se considera una de las costumbres populares más maravillosas.
Todo lo mejor que hay bajo el techo de la casa siempre está dedicado al huésped, que puede ser una persona especialmente invitada o un viajero cualquiera. El propietario recibe al huésped en la puerta y lo invita a entrar en la casa. Independientemente de la riqueza de la familia, al viajero siempre se le ofrecerá comida y refugio. No en vano los kirguís dicen: "Konoktuu vete kut bar" - "Invitado a la casa, gracia a la casa".
Los kirguís son un pueblo nómada y proceden de Siberia. Posteriormente, el pueblo kirguís se trasladó al sur y pronto se instaló en el actual territorio de Kirguistán. Éstas son las personas que crían ganado; caballos, ovejas, cabras, vacas, así como burros para los más pequeños de la familia, para que sea sobre estos animales donde los niños aprendan a montar a caballo. Montar a caballo es parte de la cultura kirguisa. Un proverbio kirguís dice: "Si tienes tiempo extra, dedica parte de ese tiempo a tu caballo". Hay una gran cantidad de espectaculares juegos de caballos que a menudo se muestran durante las fiestas. Los niños aprenden a montar a caballo desde una edad temprana. Desde pequeños, los niños cuidan el rebaño en los prados, las niñas aprenden artesanías tradicionales y tejen alfombras de rara belleza. Shirdak y Ala Kiyiz son famosos por sus alfombras de fieltro, decoradas con motivos de colores naturales.
El símbolo de la vida kirguisa es la yurta de fieltro, que se puede encontrar en los pastos. Hasta ahora, en las grandes ciudades, algunas familias, según la costumbre kirguisa, construyen yurtas con motivo de fiestas importantes, como el nacimiento de un niño o una boda. La bandera de la República presenta una yurta. Esto enfatiza la suma importancia de la yurta. La bandera de la república es roja y en el centro hay un Tunduk, la parte central del techo de la yurta con un poste cruzado en medio de un círculo de madera.
Una estufa es un atributo insustituible del que la población no puede prescindir, especialmente quienes viven en lo alto de las montañas la necesitan. En el lado izquierdo de la entrada de la yurta hay un lado de hombres, donde hay todo lo necesario para pescar, cazar y montar a caballo. El lado derecho está reservado para las mujeres, donde se ubican los utensilios de cocina y todo lo relacionado con el arte del tejido.
Otro componente importante de la cultura de Kirguistán y motivo de orgullo es la leyenda de Manas, sus hijos y nietos. Manas nació en una zona llamada Talas, en el noroeste del país, y sobre él se creó la leyenda de que a los 9 años destruyó una serpiente alada. La escena de esta pelea, plasmada en mármol, se puede ver en Bishkek, frente a la Filarmónica. Las epopeyas, cuentos más largos que la Ilíada y la Odisea, se han transmitido oralmente durante el último milenio. La primera versión escrita apareció hace unos 100 años. Los narradores y cantantes (Akin), que interpretaban obras importantes del pueblo kirguiso, eran respetados por todos y por ello fueron apodados "manaschi".
Los kirguís tienen una gran variedad de ritos, tradiciones y rituales asociados con ellos, sin embargo, se pueden dividir en las siguientes categorías: objetos materiales de cultura, calendario, migración y, por supuesto, la categoría más significativa e interesante: los hitos de un la vida de la persona y los acontecimientos asociados con ella.
En las costumbres y rituales dedicados a determinadas fechas del calendario, hay capas de diferentes épocas, desde las más arcaicas hasta las modernas. De forma residual, en varios rituales hasta el siglo XX, se conservaron las características de los cultos más antiguos asociados con la veneración de los elementos naturales, el mundo animal y los antepasados. Todo esto estaba subordinado a una función: garantizar el bienestar de la familia, el clan, preservar a los descendientes y aumentar el ganado. Eran de naturaleza mágica y animista. La costumbre de celebrar el Año Nuevo "Nooruz" en primavera, que se celebraba en la tercera década del mes de marzo en el día del equinoccio de primavera, el 21 de marzo, era de carácter nacional; En la víspera de este día, las mujeres del pueblo cocinaron un plato ritual para un día: papilla líquida de granos de trigo germinados con la adición de leche y una pequeña cantidad de carne "kozhe", "sumelok".
El día de Año Nuevo, todos los habitantes del pueblo se vistieron con ropa nueva. Se felicitaron por el Año Nuevo, fumigaron casas, yurtas, ganado, "alasto" con humo de enebro y comieron gachas rituales "kozhe". Encendían hogueras, hombres y niños saltaban sobre ellas; creían que el fuego tenía poder limpiador y curativo. Se organizaron juegos ecuestres y entretenimiento. La costumbre del "noruzdam" se remonta genéticamente al zoroastrismo y estaba estrechamente asociada a la época primaveral, a la idea de regenerar la naturaleza. Junto a esta festividad, surgieron una serie de costumbres que se remontan a las paganas.
Este es un rito de traer un sacrificio propiciatorio o agradecido a la deidad Tierra-Agua: "Zher-Suu taiyuu". La mayoría de las veces, este ritual se realizaba dos veces al año: en la primavera, cuando aparecía la vegetación en las montañas y comenzaba el parto de ovejas; a finales de otoño, durante los días de migración de los pastos a los campamentos de invierno, cuando se preparaban para el invierno. Mataron animales para el sacrificio y prepararon un plato ritual. Todos los miembros de la comunidad ayil participaron en este ritual. Al finalizar la comida se realizó una “bata”, una petición de oración a la deidad “Zher-Suu” para que los proteja de desastres y desgracias naturales. En épocas de sequía o inundaciones también se realizaban sacrificios “gul” colectivos e individuales con peticiones o bendiciones propiciatorias, expiatorias. La mayoría de las acciones rituales terminaron con la mención de las antiguas deidades kirguisas: "Tenir", "Umai".
Algunas costumbres y rituales del pueblo kirguís surgieron y se desarrollaron en el período preislámico de la historia del pueblo kirguís. Con la adopción del Islam por parte del pueblo kirguís, se produjeron cambios significativos en las costumbres y rituales, en algunos casos se desarrollaron costumbres completamente nuevas; Estos incluyen la lectura del Corán de la oración fúnebre - "zhanaza", el perdón de los pecados - "dooron"; los cinco mandamientos del Islam son “parz”; ayuno durante un mes - "Ramadán"; "orozo ait"; la fiesta del sacrificio - "Kurman Ait".
Tradiciones de hospitalidad
Los kirguís, con algunas excepciones de ciertos grupos, llevaban un estilo de vida nómada. Migraron de los campamentos de invierno a valles y desfiladeros o a las montañas. El nomadismo era estacional; el ail y su ganado se reunían en busca de pastos de verano cuando aparecía la hierba verde. Hasta agosto, migrando gradualmente, llegaron a los prados alpinos, donde el ganado engordó y se alimentó bien. Se prepararon cuidadosamente para la migración.
El día de la transición, todos se vistieron con ropa y joyas festivas. Según la costumbre, en vísperas del traslado al antiguo campamento "Eski Zhurt", se organizó un sacrificio: "tuloye". En el camino, otros ail los recibieron y les obsequiaron refrescos en tazas: “airan”, “kymyz”, los niños recibieron golosinas y fueron bendecidos por un buen viaje: “kech baysalduu bolsun”. Al llegar a un nuevo lugar, los vecinos visitaron la nueva aldea - "eruluktoe", trajeron platos preparados como golosinas y los bendijeron para una estancia segura - "konush jailuu bolsun". La hospitalidad se consideraba una de las maravillosas costumbres populares. Todas las mejores cosas que había en casa: la comida, la cama y la atención general de la casa estaban dedicadas al huésped. Los invitados pueden ser: un viajero cualquiera - "kudai konok", personas invitadas - "konoktor". Si los jinetes se acercaban a la yurta, los propietarios salían a recibirlos, los ayudaban a bajar de los caballos y los invitaban a entrar en la yurta. No era costumbre que los kirguís hicieran preguntas inmediatamente o preguntaran sobre el propósito de la visita. Al huésped se le proporcionaba necesariamente alojamiento para pasar la noche (si rechazaba el alojamiento para pasar la noche o le proporcionaba una cama que era incómoda para dormir, entonces el huésped dejaba a la familia muy insatisfecha y difundía rumores entre los residentes de Ail sobre la mala hospitalidad). Esta hospitalidad fue condenada por la opinión pública. El kirguís dijo: "Konoktuu vete kut bar" - "El huésped es la gracia del hogar". Según la costumbre, el propietario era responsable de la seguridad de las cosas y del forraje para los caballos de los invitados. En el sistema de relaciones entre ciertas categorías de personas, existía la costumbre de dar: "tartuu", "belek". Entregaron ganado, aves de caza, equipamiento para caballos - "er tokum", un látigo - "kamcha"; instrumentos musicales, joyas, etc. Según la costumbre, el destinatario del obsequio correspondía, pero debía dar cosas más significativas. En la cultura tradicional del pueblo kirguís, la costumbre de la asistencia mutua tribal ocupaba un lugar especial. En todos los casos de la vida de los kirguís, los familiares tomaron parte obligatoria y brindaron asistencia moral y material a los "zhards". Si una familia necesitaba urgentemente comida, vivienda o ropa, todos los familiares y residentes de Ail acudían en su ayuda. El grupo de parentesco familiar - "bir atanyn baldary", "top", "razha" - se distinguió por su especial cohesión y colectivismo. Estos grupos generalmente consistían en varias docenas de familias y en 3, 4, 5 continuaciones de géneros tenían un ancestro común, de quien recibió el nombre de este grupo. La vida de las familias de estos grupos transcurrió en muchos casos en conjunto: podían organizar el pastoreo conjunto del ganado, proteger conjuntamente el ganado y la seguridad de los miembros del grupo. La persona de mayor edad del grupo organizaba y coordinaba muchos aspectos de la vida cotidiana y de los hogares de familias relacionadas. Estos grupos todavía existen hoy. Naturalmente, no existe ninguna influencia anterior en la vida de familias específicas. Sin embargo, en los funerales y las grandes celebraciones familiares se revelan las mejores cualidades de la asistencia mutua y el colectivismo. Son estos grupos los que hoy podrían actuar como un mecanismo eficaz de control social sobre las generaciones más jóvenes y ser una institución eficaz para la socialización y etnicización de la juventud.
Tradiciones nupciales de Kirguistán
Representan un fenómeno cultural único del pueblo kirguís. Se tomaron el matrimonio muy en serio y responsablemente, intentaron relacionarse con familias y clanes nobles: "tektuu el menen". Las relaciones entre los familiares de los novios entre los kirguís se distinguen por un respeto y atención enfáticos. Incluso en las peores relaciones, era costumbre extender una mano amiga "Kudanyn zhamany suu kechiret" - "Un mal casamentero ayudará en el cruce" en caso de dificultades, se puede contar con la ayuda de los familiares de la novia o el novio; .
Según la costumbre, existían formas tempranas de emparejamiento: "kudalashuu", niños no nacidos - "bel kuda" y bebés - "beshik kuda". En el primer caso, la futura boda de los niños por nacer fue negociada por amigos devotos, o completos desconocidos, que en el momento más trágico tendieron una mano amiga. Al mismo tiempo, juraron estar relacionados para siempre - "soekteshuu", confirmaron esta palabra con acciones rituales - "ok hushtee" - tocar la flecha del arco con los dientes, "chypalaktyn kanyn soruu" - chupar la sangre del dedo anular del otro (le hicieron una incisión en el dedo), " chyrpyk kyrkuu" - romper una rama, "shilekei alyshuu" - intercambio de saliva, etc.
Si, por circunstancias de la vida, el matrimonio de los niños no funcionaba, seguían siendo amigos jurados "anttuu dos", "akyrettik dos". Según la costumbre de "beshik kuda", canciones de cuna de los casamenteros, los padres de los futuros cónyuges se dirigían entre sí con las palabras "kuda" - casamentero, "kudagyi" - casamentero. Todos los familiares y residentes de Ail conocían bien las intenciones de los casamenteros. Según la costumbre, los padres del futuro novio le pusieron aretes de plata en las orejas a la niña: "seike saluu". Existía la costumbre de reuniones prematrimoniales entre los novios “kuyeleo” o “uydun zhanyna baruu”, suegro o conocido del yerno. Esta costumbre estaba cubierta por el derecho consuetudinario y tenía gran importancia en la preparación de la boda. Mucho antes de la boda, el novio y sus amigos más cercanos se quedaron no lejos del pueblo de la novia.
Para el encuentro de los futuros novios se instaló especialmente una yurta con toda la decoración. Durante la fecha se organizaron varios juegos y entretenimientos para jóvenes, "kyz oinotoor". Antes de entrar en la yurta, donde lo esperaban la novia y sus amigas, tuvo que quitar el tocado de la novia "shokule" - "takiya sayuu" - del exterior de la yurta a través de un pequeño agujero. Si no tocaba el tocado de la novia, el intento se repetía varias veces. Todo esto estuvo acompañado de chistes divertidos. Luego se organizó una reunión entre los novios: "zhar korushuu". Organizaron entretenimientos como "tanuu" - atar, "bee karmoo" - atrapar una yegua, "kyz kuumai" - ponerse al día con una chica, etc. Este acto, un encuentro con la novia, se prolongó hasta la mañana y tuvo un carácter final de preparación para la boda. Finalmente, antes de la boda, 15 días antes de que la llevaran a su aldea, según la costumbre, el novio le dio un regalo a la aldea de la novia: "zhygach tusuruu".
La boda, y las costumbres y rituales asociados a ella, son la parte más colorida y significativa de todo el complejo ritual. El día de la llegada de los padres y familiares del novio, se organizó una grandiosa fiesta de bodas, "kyz uzatuu", en el pueblo del padre de la novia. La víspera de la llegada del novio, la niña, según la costumbre, se despidió de todos, visitó a todos sus familiares y organizó una despedida de soltera para sus compañeros. Las celebraciones de la boda estuvieron acompañadas de espectáculos y entretenimiento que contenían muchos elementos de juego, canciones, música y competición. El despido de la joven y su traslado a la aldea del novio estuvo acompañado de acciones rituales como: “kempir oldu”, “chal zhygar”, “kyz kynshytuu”, “zhyyuu-zhayuu”, “zhuk keruu”, “ukuruk baital” , “orok koy”, “ergee jabar”, “tunduk kotoruu”, “uy kotoruu”, “tolgoo tabak”, “toi taratuu”, también hubo entretenimientos “tokmok saluu”, “teshok talashuu”, etc., y equitación. Competiciones deportivas. Antes de la procesión, se tendió una cuerda gruesa: "lass tartuu"; los padres del novio se vieron obligados a pagar distribuyendo pequeños obsequios.
Las principales acciones rituales tuvieron lugar en la casa del padre de la novia: una mujer especial abrió los kurjuns traídos por los familiares del novio - "kurzhun soegu", después de un tiempo la ropa cara traída se distribuyó entre los padres, los parientes más cercanos de la novia. - "kiit". Al mismo tiempo, tuvo lugar la transferencia ritual de todo el precio de la novia, "kalyn". "Kalyn" incluía principalmente ganado, mientras que el número de cabezas de diferentes tipos de ganado debería haber sido nueve - "Toguzdan". Este número tenía un significado sagrado. En nueve tazas de madera, “toguz tabak”, se servían platos rituales, prendas de vestir y pequeños objetos.
En vísperas de la boda, los familiares de la niña realizaron el ritual "chach oruu": desenredaron las trenzas de las niñas y trenzaron las trenzas de las mujeres. Este rito fue una dedicación a la transición a otra categoría de edad adulta. Se le amonestó con amables palabras para que fuera una buena ama de casa y una esposa fiel. Con traje de boda completo, acompañada de sus nueras y recién casados, la novia fue mostrada por primera vez a los padres del novio: "zhuz korushuu", por lo que los acompañantes recibieron regalos. Al acompañar a la novia a la aldea del novio, existía la costumbre de "kyz uzatuu", que iba acompañada de fuertes gritos y lamentos de las mujeres: "koshok aituu".
Según la tradición, si una niña se casaba, dejaba a la familia de su padre para siempre, - "chykkan kyz chiiden tyshkari", una niña que se casaba era como una extraña - "kyz bashka eldin kishisi", "una niña es una persona de la familia de otra persona”, dijo el kirguís y la despidió como si estuviera en el último viaje. Después de que el novio se mudó a la aldea, se organizaron acciones rituales como cambiar el tocado nupcial - en lugar de "shokulo" le pusieron un "elechek" - un turbante blanco - en la cabeza, dedicación al fuego - "otko kirgizuu", matrimonio - "nike kyyuu", visita de la novia - “kelin koruu”, el propósito de los padres encarcelados - “okul ata, okul ene”, etc. La nuera, según la costumbre, no tenía derecho a llamar a su marido. parientes por nombre - "tergeo", reemplazándolos con otras palabras. Esta prohibición estuvo vigente durante toda la vida de la nuera.
Incluso en la vejez, la mujer no nombró a los familiares fallecidos de su marido como homenaje de respeto; sus nombres fueron anunciados por uno de los presentes que los conocía. Estas mujeres eran muy respetadas. Existían costumbres de prohibición respecto de la nuera. Además de la prohibición de llamar a los familiares de su marido por su nombre, no podía sentarse de espaldas a los familiares de su marido, sentarse con la pierna extendida, hablar bruscamente y en voz alta, caminar con la cabeza descubierta, descalza, evitar encuentros directos con su marido. parientes mayores, etc. Sin embargo, los propios parientes mayores del marido observaron una etiqueta especial en relación con su nuera, "kelin".
La costumbre de la iniciación - "otko kirgizuu" - tenía un significado ritual. Cada familia emparentada invitó a los recién casados por turno, presentó a la nuera a los parientes de su marido, sacrificó ganado en su honor y le puso un pañuelo blanco en la cabeza: "ak zholuk". Entre el pueblo kirguís, el color blanco simbolizaba la pureza, un camino feliz, felicidad y pensamientos puros. Según la costumbre, la nuera visitaba la aldea de su padre, “torkulee”, todos los años y permanecía allí durante varios días o meses. Según el derecho consuetudinario, los padres de la nuera prepararon una dote, "sep", que se entregó al novio el día de la boda. La dote incluía todo lo necesario para la vida de los recién casados: desde hilo y aguja hasta ganado. Además, la dote no debe ser menor que la dote.
Tradiciones funerarias en Kirguistán
Los kirguís consideraban que la vida humana era el valor más elevado. Durante sus vidas, intentaron hacer buenas obras, no ofenderse entre sí por nimiedades, tener una gran descendencia y mucho ganado, relacionarse con una familia noble y personas famosas y respetadas. “Zhakshyga zhanashsan zhakats agarat, zhamanga zhanashsan ubayim menen karyysyn” - “Si te portas con gente buena, el cuello de tu camisa será blanco (en el sentido de que serás feliz), si te portas con gente mala, envejecerás prematuramente de las preocupaciones”, dijo el kirguís.
Los kirguís dividían los acontecimientos y circunstancias de la vida en “zhakshylyk” (celebraciones) y “zhamandyk” (dolores), creían que la distancia entre ellos es como entre un párpado y unas pestañas: “kabak”, “kash”: “Zhakshylyk menen zhamandyk kabak kashtyn ortosundai; ”. Una persona debe estar preparada moral y psicológicamente para todas las situaciones y conflictos de la vida. En el estado de agonía, cada persona dejó un testamento, "kerez", que se cumplió según los deseos del difunto. La muerte de un ser querido se consideraba una tragedia familiar. Si una persona joven o madura moría, sus seres queridos sufrían doblemente. Cuando un joven moría a través del marco superior de la yurta - "tunduk", se colocaba un poste con una bandera roja, si era un hombre de mediana edad - con una bandera negra, si un anciano estaba muriendo, entonces se colocaba un poste. aguantar una bandera blanca. Era una señal ritual para los invitados que llegaban al funeral. En la yurta donde se encontraba el cuerpo del difunto sólo podían estar mujeres. Si el marido moría, entonces la esposa se desenredaba el cabello - "chachin zhaigan", se rascaba la cara y lloraba fuerte - "koshok aitkan".
Todas las mujeres de la yurta se sentaron frente a las paredes y lloraron en voz alta por el difunto. A la esposa del difunto se le permitió recogerse el cabello solo el séptimo o cuadragésimo día, para lo cual se llevó a cabo una ceremonia: "chachyn zhydy". Este ciclo constaba de varias etapas: ritos funerarios - notificación de la muerte - "kabar aituu", la imagen del marido fallecido - "gul kotoruu", vestirse de luto - "kara kiyuu", llorar - "ekuruu", recepción y arreglo de invitados - " konok aluu", lavar al difunto - "jay zhuu", envolver al difunto en una mortaja - "kepindeo", despedir - "uzatuu", funeral - "soektu koyuu"; rituales posfunerales - llanto general de las personas que regresan de las tumbas - "yekuruu", distribución de ropa y efectos personales del difunto - "muche", y si una mujer moría, entonces se colocaban trozos de tela de tamaño pequeño (50x50 cm) distribuido - "zhyrtysh" y una comida comunal fúnebre - "kara ash". El ciclo conmemorativo constaba de un período de tres días - "uchulugu", un período de siete días - "zhetiligi", cuarenta días - "kyrka" y un aniversario - "ash". Lo último que terminó fue el duelo por el difunto.
Había una serie de cultos relacionados con los muertos y los antepasados, cuya base eran ideas animistas basadas en la idea de la existencia real de los espíritus de los muertos y los antepasados: "arbak". Trataban especialmente a los espíritus de personas y líderes famosos y autorizados, y creían que sus espíritus tenían derecho a exigir atención constante y una actitud afectuosa por parte de sus descendientes. Los descendientes vivos veneraban profundamente a sus antepasados, buscaban ganarse su favor y evitar su disgusto.
Se creía que los espíritus de los antepasados patrocinaban a los parientes supervivientes. Los platos funerarios siempre se comían hasta el final, ya que creían que los espíritus quedarían llenos y satisfechos con las comidas preparadas en su honor. Existía la idea de que los espíritus de los muertos “arbaktar” se alimentaban del olor de la carne o la manteca de cerdo; de vez en cuando se organizaban comidas funerarias “zhyt chigaruu” para familiares y parientes. En los ritos funerarios y conmemorativos de los kirguís se manifestaron los mejores y nobles rasgos del pueblo: la empatía y el estado general de duelo. Todos los familiares desempeñaron sus funciones de manera clara y oportuna: algunos se encargaban de notificar, otros de recibir y organizar a los invitados, otros de preparar la comida, etc., la gestión general la llevaba a cabo un consejo de los familiares más cercanos del fallecido. Se garantizó el orden y la seguridad de los participantes en el proceso funerario.
En los días del funeral se revelaron las mejores cualidades de las personas, la capacidad de trabajar armoniosamente como parte de un grupo, de seguir sin cuestionar las instrucciones de los mayores, había especial tacto y corrección en las relaciones. Si surgía alguna disputa, su resolución se dejaba para después del funeral. La manifestación de mal carácter, arrogancia, conflicto o indiferencia ante los acontecimientos se consideraba un acto de falta de respeto a la memoria del difunto; dicha persona era inmediatamente retirada del funeral. Todos los familiares, sin importar dónde se encontraran, debían asistir al funeral. Este fue un homenaje a la memoria del fallecido. Ningún motivo podría justificar la ausencia de ninguno de los familiares del fallecido.
La principal carga de los gastos - "chygym" - para el funeral recayó en parientes cercanos y parientes, así como en los casamenteros - "kudalar". Cada grupo de participantes necesariamente traía consigo una determinada cantidad de ganado “koshumcha”. Como resultado, la situación financiera de la familia del fallecido no empeoró.
Una parte integral de los rituales funerarios y conmemorativos era la costumbre de organizar competiciones ecuestres. Estaban divididos en razas pequeñas y grandes. Los pequeños organizaron “kemege bayge” o “ker bayge” el día del funeral y se distinguieron por el reducido número de participantes; En el aniversario se celebraron grandes competiciones: "ash". Se distinguieron por el gran número de espectadores, el número de grandes premios y la variedad de los concursos.
Sólo las familias y clanes ricos podían organizar estas competiciones en su totalidad. Continuaron durante varios días y se convirtieron en un espectáculo grandioso, un teatro de alcance nacional. Se organizaron pequeñas carreras: "kemege bayge"; peleas con picas - "er sayysh"; lucha libre a caballo - "oodarysh", "enish"; lucha de pies - "balban kurosh", tracción de cabras - "ulak tartysh", "kokboru"; disparar a un objetivo suspendido en un lugar alto - "zhamby atysh"; varios tipos de carreras de caballos: "at chabysh", entre las cuales la principal era considerada "alaman bayge", que completaba la fiesta fúnebre del difunto. En los intervalos entre competiciones importantes se organizaron varios pequeños juegos y entretenimientos: "Maida Oyundar", en el que también participaron mujeres. También participaron en importantes, es decir. peleas de hombres, como peleas de lucios - "sayysh", lucha libre - "kuresh", así como en carreras de caballos - "kyz kumay", etc.
El día del final del velorio, "ash", se llevó a cabo una ceremonia para quitar el luto: "aza kiyim kotoruu". Familiares cercanos del difunto, esposa, hijas, se quitaron las ropas negras de luto y las quemaron; todos los calderos en los que se cocinaban los platos funerarios fueron dejados boca abajo durante varios días y la imagen del difunto “tul” fue llevada a la tumba. Sólo después de realizar estos rituales la familia, el clan del difunto, podía pasar a la vida cotidiana normal.
La costumbre más tradicional entre los kirguises, como entre todos los pueblos, es la hospitalidad. Desde la antigüedad, todo aquel que pasaba por una aldea kirguisa no la abandonaba sin compartir alimento y refugio con sus propietarios. Dado que los kirguís han llevado un estilo de vida nómada durante muchas décadas, un tipo único de pan, el "komoch-nan", para cuya preparación sólo se necesitan dos sartenes, sigue gozando de una merecida atención por su facilidad de preparación y su excelente sabor.
Las costumbres antiguas exigen que cada novia tenga una dote compuesta por varios tipos de mantas, almohadas, alfombras y artículos similares, por cuya magistral producción las artesanas kirguisas siempre han sido famosas. Las mujeres de generaciones mayores transmitieron a los jóvenes sus habilidades para procesar la lana y teñirla para utilizarla en la creación de coloridos ejemplos de arte popular. Todo tipo de manualidades, bordados, etc. Sirvieron para decorar no solo ropa, utensilios del hogar, alfombras, sino que también decoraban los hogares de la gente. 
El estilo de vida nómada del pueblo kirguís limitó las posibilidades para el desarrollo del arte, pero el gusto y la habilidad artística marcaron muchos elementos de la vida nacional: joyas, arneses, ropa, artículos para el hogar, utensilios y decoración exterior e interior del hogar. Las obras maestras del arte aplicado kirguís nunca han perdido su carácter popular y encarnan las mejores tradiciones artísticas transmitidas de generación en generación.
La yurta, la vivienda tradicional de los nómadas kirguises, es en sí misma una obra maestra del arte aplicado. En cuanto a la forma y la decoración interior, es imposible encontrar dos yurtas idénticamente decoradas, aunque su diseño siempre demuestra la capacidad de preservar ciertos estándares de las tradiciones populares milenarias. 
Los objetos exóticos de la vida nómada son diversas vasijas y estuches de cuero. Todos estos artículos estaban decorados con repujados, bordados con cintas metálicas y cueros de colores.
El arte decorativo y aplicado del pueblo kirguís, creado a lo largo de los siglos, es original, diverso y tiene la cualidad más importante: una combinación de valor práctico y utilitario y un rico diseño artístico, ya sea una yurta o un arnés para caballos.
Tallas elegantes, en relieve y de contorno, pinturas sobre cofres, cofres, soportes y cajas de ajedrez, en las que las figuras están hechas según la epopeya "Manas", el komuz es un instrumento musical nacional.
Las tradiciones más antiguas del procesamiento artístico de metales han sido conservadas hasta el día de hoy por los joyeros populares: zergerust. Las joyas femeninas de alto valor artístico que hicieron no se encuentran en los estantes. Pulseras, anillos, aretes, pulseras y adornos para la cabeza hechos por artesanos populares pueden satisfacer los gustos más exigentes de los amantes de la moda moderna. Todo esto lo puedes encontrar en casi todas las joyerías del país.
