Karya sastra Rusia apa yang menggambarkan pembatasan kebebasan para pahlawan dan dengan cara apa karya tersebut dapat dibandingkan dengan “Satu Hari dalam Kehidupan Ivan Denisovich”? (Ujian Negara Terpadu Sastra). Filsafat kebebasan

💖 Apakah kamu menyukainya? Bagikan tautannya dengan teman-teman Anda

Komposisi


Tema kebebasan dan refleksinya dalam salah satu karya sastra Rusia, Freedom. Apa yang kami maksud dengan kata ini? Ini memiliki arti yang berbeda untuk setiap orang, Tapi saya melihat dua sisi kebebasan. Yang pertama adalah kebebasan fisik: Anda mandiri dalam gerakan Anda. Yang kedua adalah kemandirian spiritual, kebebasan berpikir. Tema ini sering ditemukan dalam sastra Rusia, tetapi saya terutama menyukai cara Mikhail Bulgakov menyajikannya kepada pembaca dalam novel The Master and Margarita , yaitu: karyanya The Master dan Margarita berada di bawah sensor dan Bulgakov, karena putus asa, membakarnya. Hanya beberapa tahun kemudian, atas desakan istrinya, dia memulihkannya dari ingatan. Novel ini sebagian besar bersifat otobiografi: Bulgakov sang Guru, istrinya Margarita. Saya ingin menyentuh lebih dalam lagi tema kebebasan dalam berkarya. Dalam novel tersebut, saya melihat ketergantungan masyarakat, karena sepenuhnya tunduk pada sistem komunis, mereka mengejar catatan perburuhan dan ide-ide sosialis, sambil melupakan nilai-nilai spiritual. Tuannya, sebagai orang bebas, tidak menemukan tempatnya di sini. Novelnya tidak diterbitkan karena kesalahan kritikus yang biasa-biasa saja. Aktivitas sastra di Moskow telah memperoleh bias komunis, tidak peduli apakah Anda memiliki bakat atau tidak, yang utama adalah menyenangkan para pemimpin negara, yang menurut saya salah , yang menyadari bahwa dia menulis puisi yang buruk. Tidak ada tempat untuk bakat sejati di Moskow, jadi Sang Guru menghancurkan novel tentang Pontius Pilatus dan Yeshua Ha-Nozri dan pergi ke klinik Stravinsky. Buku Guru juga membahas tema kebebasan. Saya melihat bahwa Yeshua yang dipenjarakan, sebagai prototipe Yesus Kristus, mandiri dalam roh, karena dia tidak memikirkan dirinya sendiri, tetapi tentang seluruh umat manusia. Jaksa Pontius Pilatus, sebaliknya: budak kekuasaannya dan Kaisar. Ia takut kehilangan jabatannya, meski ia tidak cuek dengan nasib sang khatib dan ingin membantunya. Di sini, menurut saya, Bulgakov ingin menunjukkan kepada kita bahwa kemandirian spiritual adalah hal utama setiap saat. Dalam buku tersebut, penulis mengirim Woland untuk memeriksa bagaimana orang telah berubah sejak zaman Yershalaim. Kita melihat bahwa warga Moskow bukannya tanpa sifat buruk manusia yang abadi: keserakahan. iri hati dan pengkhianatan. Hal ini terutama terlihat selama sesi ilmu hitam, setelah itu banyak yang berakhir di klinik Stravinsky. Dalam contohnya, saya memperhatikan sebuah ciri yang berkaitan dengan kebebasan. Meskipun orang-orang berada di rumah sakit jiwa, mereka menjadi lebih bebas karena mereka menilai kehidupannya dari luar. Di sana mereka tidak bergantung pada apa pun dan disucikan secara rohani. Bagi penduduk Moskow, yang terjadi justru sebaliknya. Nah, bagaimana dengan juri mereka: Woland dan pengiringnya. Pada pandangan pertama, bagi saya tampak persahabatan dan kenakalan menguasai perusahaan mereka, tetapi hanya pada akhirnya Anda mengerti bahwa ini bukan milik Woland budak, mereka menebus kesalahan atas kejahatan yang dilakukan selama hidup. Keceriaan mereka hanyalah topeng, mereka semua adalah kepribadian yang sedih, meskipun mereka membantu Guru dan Margarita bersatu kembali. Ngomong-ngomong, tentang hubungan antar karakter utama. Menurut saya. mereka tidak setara. Margarita adalah budak cintanya, tidak seperti Sang Guru. Dia melakukan segalanya untuk bertemu dengannya lagi: menjadi penyihir, pergi ke pesta iblis, mengikuti kekasihnya ke dunia lain. Secara umum, novel ini sangat menarik karena plotnya dan keterampilan penulisnya; bukan tanpa alasan Bulgakov mengerjakannya selama dua belas tahun. Namun meski sifatnya fantastis, karya ini banyak menyentuh topik filosofis yang sudah lama bisa kita bicarakan, namun bagi saya yang utama di sini adalah tema kebebasan. kebebasan akan tetap ada selama berabad-abad, seperti yang ditunjukkan Bulgakov kepada kita. Dan bagi saya pribadi, kebebasan adalah kemerdekaan secara fisik, materi, dan yang terpenting, spiritual. Lagi pula, tanpanya, orang-orang akan hancur dan mati, para penulis akan berhenti menciptakan karya-karya besar untuk kita, banyak peristiwa sejarah tidak akan terjadi dan umat manusia akan berhenti mencari kesempurnaan.

“Kuartal terakhir abad kedua puluh dalam sastra Rusia ditentukan oleh kekuatan jahat,” kata penulis terkenal Rusia Viktor Erofeev. Dia mengenang Bazarov karya Turgenev, yang mengucapkan ungkapan penuh belas kasihan yang memberikan harapan besar bagi umat manusia: “Orangnya baik, keadaannya buruk.”

Frasa ini dapat digunakan sebagai prasasti untuk semua sastra Rusia. Kesedihan utama dari sebagian besarnya adalah keselamatan manusia dan umat manusia. Ini adalah tugas yang berat, dan sastra Rusia gagal mengatasinya dengan cemerlang sehingga meraih kesuksesan besar.

Filsuf abad ke-19 Konstantin Leontiev berbicara tentang kekristenan Dostoevsky dan Tolstoy yang cerah sebagai sesuatu yang tidak memiliki esensi metafisik, tetapi dengan tegas beralih ke doktrin humanistik yang mengingatkan pada pencerahan Prancis. Sastra klasik Rusia mengajarkan bagaimana tetap menjadi orang bebas dalam situasi ekstrem yang tak tertahankan. Secara umum, kebebasan dan humanisme terkait erat dengan karakter orang Rusia. Bagaimana keinginan akan kebebasan terwujud dalam diri orang Rusia?

Mari kita pertimbangkan konsep “seseorang yang bermigrasi” sebagai tanda pencarian perubahan. Keinginan untuk kebebasan atau “melarikan diri” darinya. Fenomena yang membentuk konsep “migrasi” adalah pengalaman membedakan antara dinamis dan statis, menetap dan bermigrasi. Orang Rusia adalah orang yang sangat mobile, memperluas tingkat keberadaannya. Berkeliaran adalah fenomena khas Rusia; hal ini hanya sedikit diketahui di Barat. Bakhtin menjelaskannya dengan aspirasi abadi masyarakat Rusia menuju sesuatu yang tak terbatas: “Seorang pengembara berjalan melintasi tanah Rusia yang luas, tidak pernah menetap dan tidak terikat pada apapun” [Bakhtin 1990:123].

Hamparan luas menciptakan pembalikan ruang sehingga membawa pejalan kaki lebih dekat ke tempat tertinggi. Namun sering kali orang yang mengembara tertular virus pemberontakan, ia seolah-olah merawatnya dengan kakinya sendiri. Pemberontakan mungkin merupakan kemarahan, tuntutan akan kebebasan, ruang sebagai kebebasan, kesepian sebagai kebebasan. Dan di suatu tempat di ujung dunia dan di ujung tubuh, terjadi penggabungan kebebasan, momen dan keabadian. Orang-orang Barat adalah orang-orang yang tidak banyak bergerak, mereka menghargai masa kini, mereka takut akan ketidakterbatasan, kekacauan, dan oleh karena itu mereka takut akan kebebasan. Kata “elemen” dalam bahasa Rusia sulit diterjemahkan ke dalam bahasa asing: sulit memberi nama jika realitas itu sendiri telah hilang.

Bagi orang Timur, tema gerak bukanlah hal yang khas sama sekali. Jalan baginya adalah sebuah lingkaran, yang menghubungkan jari-jari Sang Buddha, yaitu. isolasi. Tidak ada tempat untuk pergi ketika semuanya ada di dalam dirimu. Oleh karena itu, budaya Jepang adalah budaya kata-kata batin, pikiran, dan bukan tindakan.

Kenikmatan sebelumnya ditentukan oleh kurangnya kebebasan geografis, namun oleh keinginan untuk kebebasan internal.

2. Pandangan kaum eksistensialis terhadap konsep kebebasan

2.1 Ciri-ciri umum dan permasalahan eksistensialisme

ada -Perang Dunia dalam karya pemikir Jerman Martin Heidegger dan Karl Jaspers dan pada tahun empat puluhan dalam karya Albert Camus, Jean Paul Sartre dan Simone de Beauvoir. Pada saat yang sama, para eksistensialis menganggap Pascal, Kierkegaard, Dostoevsky dan Nietzsche sebagai pendahulu mereka. Secara filosofis, eksistensialisme sebagian besar dipengaruhi oleh filsafat hidup, serta fenomenologi Husserl dan Sheller. Eksistensialisme, sebagai manifestasi nyata dari non-komformisme, merupakan reaksi unik terhadap krisis spiritual yang disebabkan oleh perang dan penderitaan. Dalam situasi keputusasaan dan kebingungan mental, seruan para eksistensialis terhadap keaslian manusia, terhadap rasa martabat manusia ternyata muncul menjadi sumber keberanian dan ketabahan moral. Tema utamanya adalah keberadaan manusia, nasib individu di dunia modern, iman dan ketidakpercayaan, hilangnya dan perolehan makna hidup. Dostoevsky pernah menulis bahwa “jika tidak ada Tuhan, maka segala sesuatu diperbolehkan.” Inilah titik awal eksistensialisme. Padahal, segala sesuatu diperbolehkan jika Tuhan tidak ada, oleh karena itu seseorang ditinggalkan, tidak ada yang dapat diandalkan baik di dalam dirinya maupun di luar. Pertama-tama, dia tidak punya alasan. Memang benar, jika eksistensi mendahului esensi, maka tidak ada yang bisa dijelaskan dengan mengacu pada sifat manusia yang diberikan sekali dan untuk selama-lamanya. Dengan kata lain, tidak ada determinisme,” manusia itu bebas, manusia adalah kebebasan. Eksistensialisme, dalam keinginannya untuk mengungkap kekhususan manusia dan dunianya, juga menolak konsep “multifaktorial” tentang manusia sebagai makhluk, yang “ditentukan sebagian”. ; misalnya, tunduk pada nafsu (belum lagi otoritas) - dan sebagian, dalam sesuatu yang bebas. Ini berarti bahwa seseorang bisa menjadi setengah bebas dan setengah budak, tetapi seseorang “selalu dan sepenuhnya bebas - atau tidak. ”

2.2 Hubungan kebebasan dan kebenaran dalam karya Martin Heidegger

Dalam karya fundamentalnya “On the Essence of Truth,” Heidegger menganggap kategori kebebasan sebagai esensi kebenaran itu sendiri.

Kebebasan, menurut Heidegger, bukanlah tindakan yang tidak terbatas atau kemungkinan untuk tidak melakukan sesuatu, dan juga bukan hanya kesiapan untuk melakukan apa yang diwajibkan dan perlu (dan dengan demikian, sampai batas tertentu, apa yang ada). Kebebasan adalah bagian dari pengungkapan keberadaan itu sendiri. Penemuan itu sendiri diberikan dalam partisipasi eksistensial, berkat kesederhanaan yang sederhana, yaitu. "kehadiran" (das "Da"), begitulah adanya. Dalam keberadaan yang terakhir, manusia diberikan dasar esensi yang tetap tidak berdasar untuk waktu yang lama, yang memungkinkannya ada; oleh karena itu, “Keberadaan” bagi Heidegger di sini tidak berarti eksistensi dalam arti suatu peristiwa dan “keberadaan”. makhluk” dari makhluk. “Eksistensi” di sini juga bukan “eksistensial” dalam arti upaya moral seseorang yang diarahkan pada dirinya sendiri dan didasarkan pada struktur tubuh dan mentalnya, asumsi keberadaan makhluk.

Bersamaan dengan kategori kebenaran, Heidegger memperkenalkan konsep ketidakbenaran, menganggapnya sebagai pengembaraan, “seperti sebuah lubang di mana ia kadang-kadang terjatuh; pengembaraan adalah bagian dari konstitusi internal keberadaan di mana manusia historis diizinkan untuk mengembara dari siklus di mana keberadaan, termasuk ke dalam siklus, terlupakan dan kehilangan dirinya sendiri. Dalam pengertian ini, pengembaraan adalah antipode penting dalam kaitannya dengan esensi asli, kebenaran hakikat kebenaran. Jalan pengembaraan sekaligus menciptakan peluang yang mampu ditonjolkan seseorang dari keberadaan, yaitu tidak menyerah pada kesalahan, sedangkan ia sendiri mengenalinya, tanpa menembus rahasia seseorang. "

Rencana

I. Sifat pemahaman konsep kebebasan yang multidimensi dan kontradiktif dalam sejarah filsafat.

II. Manusia “bermigrasi”: ontologi jalur, medan, ruang, kebebasan.

AKU AKU AKU. Ketergantungan kebebasan sang pahlawan pada keterikatannya: pada dunia, pada tempat, pada benda-benda. “Koper” oleh Erofeev dan Dovlatov sebagai atribut utama perjalanan.

IV. Bibliografi.

Masalah kebebasan adalah salah satu masalah yang penting dan kompleks; hal ini telah mengkhawatirkan banyak pemikir sepanjang sejarah umat manusia yang berusia berabad-abad. Kita dapat mengatakan bahwa ini adalah masalah kemanusiaan global, semacam teka-teki yang telah coba dipecahkan oleh banyak generasi dari abad ke abad. Konsep kebebasan terkadang mengandung konten yang paling tidak terduga; konsep ini sangat beragam, luas, dapat berubah secara historis, dan kontradiktif. Berbicara tentang kompleksitas gagasan kebebasan, Hegel menulis: “Tidak ada gagasan yang dapat dikatakan dengan hak penuh sehingga tidak terbatas, polisemantik, dapat diakses oleh kesalahpahaman terbesar dan oleh karena itu benar-benar tunduk pada gagasan tersebut, seperti gagasan tentang kebebasan. kebebasan” [Hegel 1956:291]. Bukan suatu kebetulan bahwa filsuf Jerman Ernst Cassirer, dalam karyanya “Technique of Modern Political Myths,” menilai kata “kebebasan” sebagai salah satu kata yang paling kabur dan ambigu tidak hanya dalam filsafat, tetapi juga dalam politik. Bukti “mobilitas” dan “non-spesifisitas” semantik dari konsep tersebut adalah kenyataan bahwa konsep tersebut muncul dalam pertentangan yang berbeda. Dalam filsafat, “kebebasan”, pada umumnya, bertentangan dengan “kebutuhan”, dalam etika – dengan “tanggung jawab”, dalam politik – dengan “ketertiban”. Dan penafsiran makna dari kata itu sendiri mengandung berbagai corak: dapat dikaitkan dengan kemauan diri yang utuh, dapat diidentikkan dengan keputusan sadar, dan dengan motivasi paling halus dari tindakan manusia, dan dengan kebutuhan yang disadari.

Di setiap era, masalah kebebasan diajukan dan diselesaikan secara berbeda, seringkali dalam arti yang berlawanan, bergantung pada sifat hubungan sosial, pada tingkat perkembangan kekuatan produktif, pada kebutuhan dan tugas sejarah. Filsafat kebebasan manusia telah menjadi subjek penelitian berbagai arah: Kant dan Hegel, Schopenhauer dan Nietzsche, Sartre dan Jaspers, Berdyaev dan Solovyov. Dalam beberapa tahun terakhir, sejumlah publikasi tentang masalah kebebasan telah muncul dalam literatur filsafat. Ini adalah karya G.A. Andreeva “Kekristenan dan masalah kebebasan”, N.M. Berezhny “Determinisme sosial dan masalah manusia dalam sejarah filsafat Marxis-Leninis”, V.N. Golubenko “Kebutuhan dan Kebebasan” dan lain-lain. Banyak perhatian diberikan pada masalah ini dalam monografi dan bab oleh Anisimov, Garanjoy, Spirkin, Shleifer.

Schopenhauer benar dalam menunjukkan bahwa bagi filsafat modern, serta bagi tradisi sebelumnya, kebebasan adalah masalah utama.

Cakupan pemahaman tentang kebebasan sangat luas - mulai dari penolakan total terhadap kemungkinan pilihan bebas /dalam konsep behaviorisme/ hingga pembenaran “melarikan diri dari kebebasan” dalam kondisi masyarakat beradab modern /E. Dari /.

Schopenhauer menyajikan masalah konsep kebebasan sebagai sesuatu yang negatif, yaitu. Isi KEBEBASAN sebagai sebuah konsep hanya dapat diidentifikasi dengan menunjukkan hambatan-hambatan tertentu yang menghalangi seseorang untuk menyadari dirinya sendiri. Artinya, kebebasan dibicarakan sebagai mengatasi kesulitan: hambatan hilang - kebebasan lahir. Itu selalu muncul sebagai penolakan terhadap sesuatu. Tidak mungkin mendefinisikan kebebasan melalui diri sendiri, jadi Anda perlu menunjukkan faktor-faktor asing yang sama sekali berbeda, dan melalui faktor-faktor tersebut langsung menuju ke konsep KEBEBASAN. DI ATAS. Berdyaev, berbeda dengan filsuf Jerman, menekankan bahwa kebebasan itu positif dan bermakna: “Kebebasan bukanlah kerajaan kesewenang-wenangan dan kebetulan” [Berdyaev 1989:369].

Kebebasan adalah salah satu nilai universal yang tidak dapat disangkal. Namun, bahkan para pemikir paling radikal di masa lalu, yang membela kuil ini, percaya bahwa kebebasan tidaklah mutlak. Memberi seseorang hak untuk mengendalikan kehidupannya sendiri akan mengubah dunia kita menjadi dunia yang kacau. Sebuah cerita lama terlintas di benak saya bahwa pernah ada persidangan tentang seorang pria yang, sambil melambaikan tangannya, secara tidak sengaja mematahkan hidung orang lain; Pengadilan memutuskan: terdakwa bersalah karena kebebasan seseorang untuk mengayunkan tangannya berakhir di titik awal hidung orang lain. Sebuah contoh komik yang dengan jelas membuktikan bahwa tidak ada kebebasan yang mutlak, kebebasan itu sangat relatif.

Individu memiliki naluri keinginan diri, egoisme, dan sifat destruktif yang kuat. Kebebasan itu baik selama seseorang mengendalikan dorongan hatinya. Kebebasan manusia mempunyai kontradiksi. Menurut Niebuhr, manusia mempunyai kecenderungan untuk menyalahgunakan kebebasannya, melebih-lebihkan kepentingannya dan berusaha untuk menjadi segalanya. Dengan demikian, seseorang jatuh ke dalam dosa. “Akibatnya, Kejatuhan terjadi dalam kebebasan itu sendiri. Terlebih lagi, paradoks kejahatan muncul dari kebebasan bukan sebagai konsekuensi yang perlu atau integral, namun sebagai kontradiksi internal, sebagai “fakta yang tidak logis” [Shleifer 1983:19].

Dalam kegiatan praktis, beberapa orang sering kali, karena melebih-lebihkan kekuatan dan kemampuan mereka, menetapkan tujuan TINGGI (Beckett). Niebuhr dan banyak filsuf lain menafsirkan masalah ini secara teologis: ketika seseorang, yang berharap untuk mencapai banyak hal, hanya mengandalkan dirinya sendiri, dia memusatkan perhatian pada dirinya sendiri dan mengabaikan ketergantungan pada Tuhan; dia memutuskan hubungannya dengan Tuhan dan mau tidak mau jatuh ke dalam dosa. Kebebasan manusia, menurut Niebuhr, dapat meningkatkan keinginan apa pun baik untuk kebaikan maupun kejahatan, dan kebebasan unik ini menjadi sumber kekuatan destruktif dan kreatif individu. Dengan menggunakan ekspresi Pascal, Niebuhr menekankan bahwa “martabat manusia dan kemalangannya memiliki sumber yang sama” [Shleifer 1983:19]. Boris Petrovich Vysheslavtsev juga membahas kebebasan sebagai akar kejahatan setan dan keserupaan dengan Tuhan. Ini adalah kebebasan ketika manusia berubah menjadi “setan”; salah satu contoh tipikalnya adalah mitos Kejatuhan. Dia hanya menggambarkan dua aspek: di satu sisi, iblis: "jangan patuhi larangan sedikit pun - maka kamu akan menjadi seperti dewa!", di sisi lain, ketertarikan manusia. Tantangan berani ini tidak hanya diketahui oleh Dostoevsky, tetapi juga oleh epos Rusia. Vysheslavtsev mencontohkan kematian aneh Vasily Buslaev, yang tidak percaya pada tidur atau choch.” Suatu hari Buslaev sedang berjalan bersama rekan-rekannya dan melihat sebuah batu hitam, yang tulisannya berbunyi: jangan melompati batu ini, dan siapa pun yang melompat akan mematahkan kepalanya. Segera Vasily Buslaev berlari, melompat dan... mati. Keberanian dan sikap permisif mengikat seseorang pada akar abadi kejahatan setan. Titik batas kebebasan adalah dukungan terhadap godaan.

Penafsiran serupa atas peristiwa yang terjadi di Taman Eden diberikan oleh Lev Shestov. Di dalam Alkitab kita membaca: “Ular itu lebih licik dari pada semua binatang di padang yang diciptakan Tuhan Allah. Dan ular itu berkata kepada perempuan itu: Benarkah Allah berfirman: Janganlah kamu makan buah dari pohon apa pun di taman ini? Dan perempuan itu berkata kepada ular itu: Kita dapat memakan buah dari pohon itu. Hanya dari buah pohon yang ada di tengah-tengah taman itu, Allah berfirman, jangan dimakan atau disentuh, nanti mati. Dan ular itu berkata kepada wanita itu: Tidak, kamu tidak akan mati. Tetapi Allah mengetahui, bahwa pada hari kamu memakannya, matamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti dewa, mengetahui yang baik dan yang jahat” [Kejadian: 2,17].

Tuhan memperingatkan manusia bahwa pada hari kamu makan dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, kamu akan mati; ular berkata: kamu akan menjadi seperti dewa. Bukankah aneh, tanya Shestov, bahwa kita menerima perkataan ular itu sebagai kebenaran. Shestov menulis bahwa Adam, sebelum Kejatuhan, terlibat dalam kemahakuasaan ilahi dan hanya setelah kejatuhan jatuh di bawah kuasa pengetahuan - dan pada saat itu ia kehilangan anugerah Tuhan yang paling berharga - kebebasan. “Karena kebebasan tidak terletak pada kemampuan untuk memilih antara yang baik dan yang jahat, seperti yang kita pikirkan sekarang. Kebebasan adalah kekuatan dan otoritas untuk mengusir kejahatan dari dunia. Tuhan, makhluk paling bebas, tidak memilih antara yang baik dan yang jahat. Dan manusia yang diciptakannya tidak memilih, karena tidak ada yang bisa dipilih: tidak ada kejahatan di surga” [Shestov L.:147].

Jadi, manusia tidak menjadi bebas dengan mencicipi buahnya, karena kebebasan memilih antara yang baik dan yang jahat, yang diperolehnya melalui makan, menjadi satu-satunya kebebasannya. Kebebasan-kebebasan lain direnggut dari manusia ketika ia memilih hidup berdasarkan ilmu pengetahuan dan bukannya iman.

Manusia mewarisi keinginan untuk mengikuti nasehat buruk dan mengabaikan larangan Adam. Jadi cerita dengan Vasily Buslaev lebih dari sekedar natural. Apakah seseorang menginginkan kebebasan? Apakah begitu? Nietzsche dan Kierkegaard menarik perhatian pada fakta bahwa banyak orang tidak mampu melakukan tindakan pribadi. Mereka lebih suka dipandu oleh standar. Keengganan manusia untuk mengikuti kebebasan tidak diragukan lagi merupakan salah satu penemuan filosofis yang paling menakjubkan. Ternyata kebebasan adalah milik segelintir orang. Dan inilah paradoksnya: seseorang menyetujui perbudakan sukarela. Bahkan sebelum Nietzsche, Schopenhauer merumuskan tesis dalam karyanya yang diterbitkan bahwa manusia tidak memiliki sifat yang sempurna dan mapan. Ini belum selesai. Oleh karena itu, ia sama-sama bebas dan tidak bebas. Kita sering kali mendapati diri kita menjadi budak pendapat dan suasana hati orang lain. Dengan kata lain, kami lebih menyukai perbudakan.

Nantinya, para eksistensialis akan memperhatikan ketergantungan formal manusia pada sosialitas. Meski begitu, Goethe menulis: “Kebebasan adalah hal yang aneh. Setiap orang dapat dengan mudah menemukannya jika saja dia tahu bagaimana membatasi dirinya dan menemukan dirinya sendiri. Dan apa gunanya kebebasan berlebih yang tidak dapat kita gunakan?” Goethe mencontohkan ruangan yang tidak dimasukinya pada musim dingin. Sebuah ruangan kecil dengan barang-barang kecil, buku, dan benda seni sudah cukup baginya. “Manfaat apa yang saya peroleh dari rumah saya yang luas dan kebebasan berjalan dari satu ruangan ke ruangan lain, ketika saya tidak perlu menggunakan kebebasan ini” [Goethe 1964:458]. Apakah mungkin untuk berbicara tentang pilihan sadar individu jika para pendukung psikoanalisis membuktikan bahwa perilaku manusia "diprogram" oleh kesan masa kanak-kanak, keinginan yang ditekan. Ternyata tindakan apa pun, baik yang paling rahasia atau spontan, bisa diprediksi sebelumnya dan bisa dibuktikan keniscayaannya. Lalu apa yang tersisa dari subjektivitas manusia?

Filsuf Amerika Erich Fromm mengidentifikasi dan menggambarkan fenomena khusus kesadaran dan perilaku manusia - pelarian dari kebebasan. Ini adalah nama bukunya yang terbit pada tahun 1941. Gagasan utama buku ini adalah bahwa kebebasan, meskipun membawa kemandirian bagi manusia dan memberi makna pada keberadaannya, tetapi pada saat yang sama mengisolasinya, membangkitkan dalam dirinya perasaan tidak berdaya dan cemas. Akibat dari keterasingan tersebut adalah KESENIAN. Kesepian moral yang tak tertahankan dari seseorang dan upaya untuk menghindarinya dijelaskan oleh Balzac dalam “The Sorrows of the Inventor” (bagian III dari novel “Morning Illusions”): “Jadi ingatlah, tanamkan pada otak reseptif Anda: seseorang takut kesepian... Rasa haus untuk memuaskan perasaan ini membuat seseorang menyia-nyiakan tenaganya, seluruh harta bendanya, seluruh semangat jiwanya” [Fromm 1997:37]. Jika seorang individu telah mencapai kebebasan maksimal atau absolut di dunia, ia mulai memahami bahwa kebebasan telah berubah menjadi kesepian tanpa batas. Setelah menghilangkan segala bentuk ketergantungan, individu pada akhirnya hanya tinggal sendirian.” Berbagai larangan mulai menghilang, yang meskipun membatasi kebebasan manusia, namun membuatnya dekat dengan kalangan tertentu. Dalam "The Brothers Karamazov" karya Dostoevsky ada ungkapan ideal untuk menggambarkan keadaan ini - "Seseorang bebas - itu berarti dia kesepian."

Filosofi abad ke-20 menunjukkan bahwa kebebasan dapat menjadi beban yang tidak tertahankan bagi seseorang, sesuatu yang coba dihilangkannya. Tanpa berlebihan dapat dikatakan bahwa konsep Schopenhauer sebagian besar bersifat prediktif dan antisipatif.

“Kuartal terakhir abad kedua puluh dalam sastra Rusia ditentukan oleh kekuatan jahat,” kata penulis terkenal Rusia Viktor Erofeev. Dia mengenang Bazarov karya Turgenev, yang mengucapkan ungkapan penuh belas kasihan yang memberikan harapan besar bagi umat manusia: “ Orangnya baik, keadaannya buruk ”.

Frasa ini dapat digunakan sebagai prasasti untuk semua sastra Rusia. Kesedihan utama dari sebagian besarnya adalah keselamatan manusia dan umat manusia. Ini adalah tugas yang berat, dan sastra Rusia gagal mengatasinya dengan cemerlang sehingga ia meraih kesuksesan besar bagi dirinya sendiri.

Keadaan kehidupan di Rusia selalu menyedihkan dan tidak wajar. Para penulis berjuang mati-matian melawan mereka, dan perjuangan ini mengaburkan sebagian besar pertanyaan tentang esensi sifat manusia. Tidak ada cukup energi untuk antropologi filosofis yang mendalam. Akibatnya, dengan segala kekayaan sastra Rusia, dengan keunikan potret psikologis, keragaman gaya, dan penelusuran keagamaan, kredo ideologis umumnya bermuara pada filosofi HARAPAN. Hal itu diungkapkan dalam keyakinan optimis akan kemungkinan perubahan yang dapat memberikan kehidupan yang layak bagi seseorang.

Filsuf abad ke-19 Konstantin Leontiev berbicara tentang kekristenan Dostoevsky dan Tolstoy yang cerah sebagai sesuatu yang tidak memiliki esensi metafisik, tetapi dengan tegas beralih ke doktrin humanistik yang mengingatkan pada pencerahan Prancis. Sastra klasik Rusia mengajarkan bagaimana tetap menjadi orang bebas dalam situasi ekstrem yang tak tertahankan. Secara umum, kebebasan dan humanisme terkait erat dengan karakter orang Rusia. Bagaimana keinginan akan kebebasan terwujud dalam diri orang Rusia?

Mari kita pertimbangkan konsep “seseorang yang bermigrasi” sebagai tanda pencarian perubahan. Keinginan untuk kebebasan atau “melarikan diri” darinya. Fenomena yang membentuk konsep “migrasi” adalah pengalaman membedakan antara dinamis dan statis, menetap dan bermigrasi. Orang Rusia adalah orang yang sangat mobile, memperluas tingkat keberadaannya. Berkeliaran adalah fenomena khas Rusia; hal ini hanya sedikit diketahui di Barat. Bakhtin menjelaskannya dengan aspirasi abadi masyarakat Rusia menuju sesuatu yang tak terbatas: “Seorang pengembara berjalan melintasi tanah Rusia yang luas, tidak pernah menetap dan tidak terikat pada apapun” [Bakhtin 1990:123].

Hamparan luas menciptakan pembalikan ruang sehingga membawa pejalan kaki lebih dekat ke tempat tertinggi. Namun sering kali orang yang mengembara tertular virus pemberontakan, ia seolah-olah merawatnya dengan kakinya sendiri. Pemberontakan mungkin merupakan kemarahan, tuntutan akan kebebasan, ruang sebagai kebebasan, kesepian sebagai kebebasan. Dan di suatu tempat di ujung dunia dan di ujung tubuh, terjadi penggabungan kebebasan, momen dan keabadian. Orang Jepang menyebutnya satori / “iluminasi”, “pelarian jiwa” /, keadaan ini dapat disamakan dengan kebebasan. Orang-orang Barat adalah orang-orang yang tidak banyak bergerak, mereka menghargai masa kini, mereka takut akan ketidakterbatasan, kekacauan, dan oleh karena itu mereka takut akan kebebasan. Kata “elemen” dalam bahasa Rusia sulit diterjemahkan ke dalam bahasa asing: sulit memberi nama jika realitas itu sendiri telah hilang.

Bagi orang Timur, tema gerak bukanlah hal yang khas sama sekali. Jalan baginya adalah sebuah lingkaran, yang menghubungkan jari-jari Sang Buddha, yaitu. isolasi. Tidak ada tempat untuk pergi ketika semuanya ada di dalam dirimu. Oleh karena itu, budaya Jepang adalah budaya kata-kata batin, pikiran, dan bukan tindakan.

Negara ini kecil, padat penduduknya - Anda tidak dapat melarikan diri dengan mata atau tubuh Anda, hanya dengan pikiran Anda. Gambaran manusia tentang dunia asal usulnya mengungkapkan kemiripan dengan peta geografis. Tujuan peta adalah untuk memberikan orientasi dalam ruang. Peta geografis itu sendiri merupakan konsep sekunder, karena kebutuhan dan sifat problematis orientasi hanya muncul di dalamnya berubah dunia. Keberadaan yang menetap tidak membutuhkan peta. Itu hanya sebuah perjalanan yang membutuhkannya. Tapi siapa yang berhasil menggambar peta sebelum melakukan perjalanan ke tempat yang tidak diketahui? Seseorang “berjalan” jauh, banyak jarak untuk mencapainya datang atau pergi, apakah seseorang memperjuangkan kebebasan untuk merasakan, menginginkan, atau memiliki secara langsung?

Jika kita mengingat bagaimana pahlawan dalam cerita rakyat diperlihatkan jalan mencari harta karun atau bertunangan, maka kita akan melihat perbedaan antara FAIRY-TALE dan BIASA. Dongeng tidak memberi pahlawan peta /tidak seperti novel petualangan/. Jalan secara sederhana digambarkan sebagai sebuah ujian, sebuah rintangan; misalnya: “kamu akan melewati pegunungan yang sulit dijangkau” atau “kamu akan pergi ke negeri yang jauh”, “kamu akan melintasi lautan”. Hasil dari jalur tersebut juga dapat diprediksi untuk sang pahlawan: “jika kamu ke kanan, kamu akan dibunuh”, “jika kamu ke kiri, kamu akan menikah”, dll., atau indikasi jalannya sebagai perintah untuk mengunjungi psikoanalis (dalam terminologi dongeng, peramal atau penyihir).

Namun secara umum, peta jalan adalah tabula rasa: “Anda akan pergi ke sana, Anda tidak tahu di mana…” Instruksi semacam itu tidak memberikan orientasi geografis melainkan orientasi emosional.

Pelancong harus berjalan hampir dengan mata tertutup, dan paling banter dia dipimpin oleh bola ajaib atau benang Ariadne. Kesiapan sang pahlawan untuk kebebasan ditegaskan dengan cara ini. Akankah dia berani melakukan perjalanan, memahami risikonya, dengan tujuan abstrak sebagai panduan? Peta perjalanan ternyata bukan merupakan prasyarat perjalanan, melainkan konsekuensinya. Dia memperluas dunia dari pusat - rumah. Jika pelancong memiliki peta detail area tersebut, elemen perjalanan akan dihilangkan. Kebebasan geografi akan “membodohi” JALUR tersebut, sehingga hanya sekedar berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Kenikmatan dari kondisi sebelumnya ketidakbebasan geografis, tetapi keinginan untuk kebebasan batin. Pencarian “satori” yang belum teruji itu. Oleh karena itu, pemahaman jalan merupakan pergerakan spasial, seperti abstraksi. Meletakkan jalan dari satu ruang ke ruang lain, mengubah kehidupan manusia dengan mengubah ruang. Lanskap dunia manusia berubah di bawah pengaruh lokalitas. Para filsuf abad ke-19 membagi pahlawan menjadi dua tipe sosio-psikologis: “pengembara” dan “orang rumahan”. Mungkin klasifikasi ini dipengaruhi oleh "dongeng" Konstantin Batyushkov "Pengembara dan Orang Rumahan" /1814/. Para filsuf telah menguraikan dua tipe orang Rusia: produk budaya besar Sankt Peterburg - “pencari abadi” dan “orang rumahan Moskow”. Para pengembara terlihat cukup berbahaya: mereka hidup dalam ruang dan waktu sejarah yang luas, mereka merupakan bagian dari komunitas sosial yang tidak stabil, seperti gerombolan, kerumunan, massa. Orang rumahan adalah “Manilov” yang mudah tertipu. Mereka baik dan manis karena mereka dilindungi dari agresi eksternal dunia bukan oleh cangkang karakter mereka sendiri, namun oleh cangkang dunia objektif yang mereka ciptakan. Klasifikasi ini tercipta melalui pengaruh kota TERHADAP KESADARAN. Kota sebagai salah satu bentuk kesadaran adalah topik yang sudah lama ada. Tidak perlu dikatakan bahwa setiap kota memiliki wajahnya masing-masing. Diketahui pula bahwa setiap kota memiliki semangat tersendiri. Mungkin semangat inilah yang memunculkan manusia, sejarah, dan hubungan dalam citra dan rupa Wajah kota. Fisiognomi bukanlah bidang yang sepenuhnya ilmiah, namun cukup tepat untuk diingat di sini. Hanya St. Petersburg yang bisa melahirkan “pria kecil”. Pushkin, Gogol, Dostoevsky, A. Bely, Blok, Mandelstam, sebelum dan sesudah mereka, menyadari “mitos St. Petersburg” ini, atau lebih tepatnya, mereka menggambar seorang pahlawan yang hanya bisa dilahirkan oleh Venesia Utara, meramalkan nasibnya, seolah-olah membaca telapak tangannya kerutan rumit yang ditempatkan, seperti kode batang fatal, oleh St. Petersburg pada “anaknya” yang tidak beruntung.

Dari sinilah muncul dua jenis pahlawan: pahlawan yang bebas mengendalikan kehidupan dan keinginan orang lain /Hermann, Raskolnikov/ dan pahlawan yang kehilangan kemauan dan kebebasan serta ditarik ke dalam siklus peristiwa oleh “elemen St. .Petersburg”.

Bahkan Solovyov membuat perbedaan antara Eropa Barat / "gunung" dan "batu" / dan Eropa Timur / Rusia / "dataran" dan "kayu"/. Yang pertama ditandai dengan fragmentasi awal dan terus-menerus, keterikatan yang kuat terhadap kota, sedentarisme ekologi dan budaya; yang kedua adalah pergerakan abadi melintasi ruang yang luas dan tak terbatas, tidak adanya tempat tinggal yang tahan lama. Inilah perbedaan antara ahli waris Romawi dan ahli waris Scythia (bukan suatu kebetulan bahwa orang Yunani tidak memiliki kata untuk menunjukkan ruang).

Namun, di Rusia sendiri ada dua bentuk dominan - “hutan” dan “ladang”; Mereka membedakan antara Rus Utara dan Rus Selatan. Mengkarakterisasi mereka, Soloviev menulis: “Stepa terus-menerus mengkondisikan kehidupan Cossack yang mengembara, rusuh, dengan bentuk-bentuk primitif, hutan yang lebih terbatas, lebih jelas, lebih menetap, menjadikannya zemstvo, menetap” [Soloviev 1989: 249 – 255]. Oleh karena itu aktivitas kuat orang Rusia utara dan ketidakstabilan orang Rusia selatan. Citra pahlawan rakyat, yang berkembang dalam cerita rakyat Rusia, dibentuk menjadi pahlawan epik, yang kemudian berubah menjadi Cossack /Ilya Muromets bahkan disebut “Cossack tua”/.

Mengembara sering kali menyatu dengan pengasingan, dan sekaligus membuktikan komitmen umat manusia terhadap “dosa lama” nenek moyangnya. Ada: orang buangan karena takdir, orang buangan karena Tuhan, orang buangan karena negara, dll. Artinya, kita sedang mendekati pertimbangan “pengembara sedih”, yang merupakan keturunan kita. Pengasingan mengajarkan kita kerendahan hati: tersesat dalam kemanusiaan, dalam keramaian, dalam kesendirian, untuk TINGGAL. Jika kita menganggap pengasingan sebagai hukuman dari Tuhan, maka banyak contoh yang terlintas dalam pikiran: Adam, Lot, Musa, Agaspherus... Ketika Kristus dibawa ke Golgota, dia, yang lelah karena beban salib, ingin duduk di depan rumah seorang pengrajin Yahudi, tetapi dia, karena sakit hati dan kelelahan karena bekerja, mendorongnya menjauh, sambil berkata: "Pergilah, jangan berhenti." “Aku akan pergi,” kata Kristus, “tetapi kamu juga akan berjalan sampai akhir zaman.” Bersama Agasfer, kami memenuhi misi penting yang harus dilakukan.

Dalam kisah Lot, Tuhan meyakinkan dia untuk tidak melihat ke belakang dan dengan demikian dia diasingkan. Tinggal di gua gunung dekat kota Zoar dalam Alkitab, Lot yang diasingkan adalah pendiri kosmopolitanisme. Lot Kosmopolitan tidak dapat melihat ke belakang, karena ia adalah pusat lingkaran, tetapi “maju” tidak ada untuk orang buangan. Ternyata sebuah cincin tertutup yang mengubah orang bijak yang saleh dan saleh menjadi orang yang berdosa inses. Pengasingan memberi seseorang semacam kebebasan, sehingga kisah anak perempuan dimaknai sebagai simbol penciptaan dalam pengasingan. Lot mampu menghamili putri-putrinya sendiri seperti gagasannya sendiri. Kesimpulan: kreativitas adalah satu-satunya bentuk jaminan moral dan kebebasan di pengasingan. Eksodus Yahudi dari Mesir, kembalinya Odysseus, perjalanan Marco Polo ke India, penemuan Amerika, penerbangan luar angkasa, jalan hidup menuju Tuhan.

Dimensi struktural jalan terdiri dari penetapan tempo dan ritme: pendakian, penurunan, frekuensi berhenti. Dengan demikian, memberikan hak untuk mempertimbangkan skala pergerakan: berangkat, mencari jalan, kembali, mengembara, mengembara. Waktu dan jarak adalah koordinat jalan menuju pengetahuan, pemurnian moral, pengayaan. Mengatasi jalan adalah bentuk paling umum dalam permainan komputer modern. Lambang jalan dan jalan setapak merupakan lambang kesempurnaan tertua /ditandai dengan gambar lingga laki-laki berupa anak panah/.

Banyak filsuf bertanya-tanya apa yang mendahului perjalanan tersebut. DIA. Kasavin mengklaim bahwa ini adalah “MENANGKAP” momen tersebut. Bagaimanapun, monyet memilih momen yang tepat dan hanya karena itu mereka bisa menjadi manusia. Jika Anda turun dari pohon lebih awal, Anda akan tetap menjadi monyet berkaki empat (babon), tetapi tunggu lebih lama lagi dan Anda akan menjadi brachiator. Jadi, perjalanan manusia yang pertama adalah turun dari pepohonan, yang kedua menyebar ke seluruh bumi. Sejak itu, setiap era sejarah ditandai dengan migrasi masyarakat. Setiap kali hal ini terjadi ketika prasyarat sudah ada. Hanya ketika seseorang merasa sesak di antara sesamanya, dan dia merasa seperti orang asing, orang buangan, barulah dia pergi/yaitu. hasilnya selalu dapat dibenarkan /.

Apalagi orang yang merantau adalah orang yang lebih unggul kekuatannya dibandingkan sesama sukunya, paling cocok. Jalan baginya adalah pengalaman tambahan, pencarian kebebasan yang lebih besar.

Ia seolah-olah mencipta, mempraktikkan pengalaman migrasinya, menghubungkan dunia dan ruang, tanpa menjadi tawanan satu pun.

Lokalitas memperluas tabu-tabu yang diberlakukan masyarakat, batas-batas lokalitas memisahkan ruang luar dengan internal, lokalitas menjadi landasan narasi “kita dan orang lain”. Rumah dan perapian adalah simbol feminin. Berkeliaran adalah laki-laki. Perjalanan memperpanjang ruang dan memperlambat waktu. Hanya kesulitan perjalanan yang bisa memperpanjang waktu. Ivan Tsarevich harus memakai sepatu besinya, menghapus tongkat besinya, menemukan tunangannya melintasi tiga lautan, dan kembali dalam tiga hari. Pemisahan rumah dan tubuh merupakan peristiwa ontologis yang sangat penting. Tubuh seolah-olah dilindungi oleh rumah. Mayatnya sering terlihat luka, sehingga mencari cangkangnya dan menemukannya di dalam rumah. Tokoh-tokoh Dostoevsky tiba di dalam ruang yang rata dan berubah bentuk: di “sudut”, “kabin”, “peti mati”, “lemari”, “ruangan”, “liang”. Rumah memberi tubuh bentuk yang cocok untuk bertahan hidup. Bagian dalamnya berperan sebagai cangkang, cangkang, rumah siput, tempat tubuh tumbuh, jika tidak, lingkungan yang tidak bersahabat akan menghancurkannya. “Agar serigala diberi makan dan domba aman,” sebuah gambaran menakjubkan tentang kesatuan wilayah dan jalan tercipta: hibrida mereka adalah labirin, yang merupakan rumah yang menjanjikan perjalanan tanpa akhir. Labirin adalah gambaran ringkas dari berbagai jalan manusia di ruang suci: jalan keluar dan jalan masuk.

Geografi dunia itu sendiri menunjukkan dirinya sebagai prototipe dan analogi struktur teks. Geografi muncul sebagai konsekuensi dari perjalanan dan interpretasi selanjutnya. Teksnya adalah pengalaman migrasi.

Dovlatov memberi para pahlawannya kesempatan untuk memperluas ruang hidup mereka dan, sepanjang “langkah” elips, membawa mereka melampaui teks ke tingkat KEBERADAAN yang lain /ke dalam kehidupan metatekstual/. Humanisme sastra yang hebat menciptakan seorang pahlawan yang awalnya bebas bergerak. Cakrawala “kehidupan lain” mengisyaratkan dia untuk melakukan perjalanan, dan dia tidak bisa “mati tanpa menggores kerak bumi” [Dovlatov 1995:205].

“Saya sudah sering berjalan-jalan keliling dunia,” pahlawan Dovlatov dapat menyombongkan diri, seperti banyak pahlawan lainnya di abad ke-20. Perjalanannya dimulai langsung dari sampulnya. Gambar Mitka Florensky dibuat seolah-olah digambar oleh tokohnya sendiri. Kontradiksi eksternal antara ketelitian dan kelemahan, primitif dan kompleksitas. Orang-orang berjalan dan meninggalkan jejak. Anjing-anjing Glasha bergerak di samping mereka. Tidak ada yang diam, bahkan pepohonan yang berbonggol-bonggol pun tampak bergerak dengan seluruh massanya yang saling berjalin. “Mitek juga bukan orang bodoh, tapi badut yang diam-diam berjalan di atas tali” [Genis 1997:11]. Efek atap yang robek tercipta: dunia yang kita lihat dari atas bergerak. Mengubah waktu dan ruangnya, dia mengembara. Dan di sebelahnya ada peta agar, amit-amit, tidak ada yang tersesat. Lagi pula, hanya dengan melakukan Perjalanan Besar seseorang dapat menguasai dunia, dan karenanya menjadi bebas.

Eksodus orang-orang dari rumah mereka merupakan ciri khas abad ini. Pahlawan melakukan perjalanan jauh atau sangat jauh. Atribut utama perjalanan adalah koper. Venechka Erofeev, pencari kebenaran-kebahagiaan dan pemabuk yang berfilsafat, juga memiliki sebuah koper. Atau lebih tepatnya, itu bukan koper, tapi koper. Wadah kecil untuk gudang botol dan hadiah. Venechka berjalan ke “tempat langit dan bumi menyatu, tempat serigala betina melolong ke bintang-bintang,” tempat pacarnya tinggal bersama bayi paling lemah lembut dan montok di dunia yang mengetahui huruf “u” dan ingin mendapatkan segelas gila untuk itu. Dia berjalan menuju Petushki yang diberkati dan tak terlukiskan. Dia berdiri sambil berpikir di apotek dan memutuskan ke mana harus pergi jika semua jalan menuju ke tempat yang sama. Bahkan tanpa petunjuk dari dongeng Alice, kamu bisa menebak bahwa jika kamu berjalan ke suatu tempat dalam waktu yang lama, kamu pasti akan sampai di suatu tempat. Jika Anda ingin sampai ke Stasiun Kursky, Anda bisa sampai di sana, bisa belok kanan, kiri, atau lurus. Hanya dalam dongeng ada alternatif pilihan. Awalnya, rute Anda terkondisi dan alami. “Malam, jalan, lentera, apotek…” - baris puisi Blok yang terkenal. Di depan mata kita ada kota malam, terpantul di permukaan cermin. Seorang pria berdiri di atas jembatan dan memandangi kerutan air, dan berpikir bahwa hidup tidak ada artinya, dan kematian bahkan lebih tidak ada artinya. Vasily Gippius, setelah mendengarkan puisi ini, mengatakan kepada Blok bahwa dia tidak akan pernah melupakannya, karena di sudut dekat rumahnya ada apotek. Blok tidak mengerti lelucon itu dan menjawab: “Dekat setiap orang Ada apotek di rumah.” Apotek adalah simbol, batas peralihan kehidupan menuju kematian, titik awal perjalanan Venechka. Meskipun jalannya pada awalnya tidak dapat diubah /ke mana pun Anda pergi, Anda tetap akan datang ke tempat yang seharusnya/ pahlawan memilih arah yang benar / "benar" / dan mengikuti jalannya bersama Tuhan dan para Malaikat.

Dia duduk di kereta yang gelap, sambil memegangi dadanya barang paling berharga dan mahal yang dia miliki - kopernya. Anda mungkin berpikir bahwa barang bawaannya sangat berharga baginya karena anggur port dan minuman beralkohol yang dikemas dalam botol melengkung. Tapi tidak, dengan lembut dan hati-hati dia menempelkan koper compang-camping ini ke hatinya meskipun koper itu kosong. Hanya koper itu yang dia kumpulkan selama hidupnya yang tidak berharga. Dia membuka tutupnya di hadapan Tuhan, terbuka lebar, terbuka lebar, segera setelah Anda dapat membuka jiwa Anda, dan menata semuanya, seolah-olah dalam roh: "dari sandwich hingga sandwich merah muda yang kuat seharga tiga puluh tujuh rubel." “Tuhan, lihatlah apa yang kumiliki. Tapi benarkah demikian Ini Saya butuh? Inikah yang dirindukan jiwaku? Inilah yang diberikan orang kepadaku sebagai imbalan atas apa yang dirindukan jiwaku” [Ven. Erofeev 1997:96]. Tuhan, sebagaimana seharusnya, tegas / oleh karena itu dalam kilat biru /, tetapi juga penuh belas kasihan, dengan murah hati memberkati dan berbagi makanan enak ini bersama dengan Anaknya yang malang, Venechka yang bodoh.

Dia mempercayakan kopernya yang sederhana dan penuh dosa hanya kepada Malaikat dan Tuhan. Koper adalah semacam penanda bagi sang pahlawan; ia menggunakannya untuk menentukan arah pergerakannya sendiri, hampir dengan cara yang sama seperti ia mengukur jarak bukan dalam kilometer dan mil, tetapi dalam gram dan liter / “dari Jalan Chekhov ke jalan. masuk saya minum enam rubel lagi”/.

Venechka ingat bahwa “kopernya harus terletak di sebelah kiri sepanjang kereta” [Ven. Erofeev: 1997]. Koper itu adalah anak panah yang menunjuk, dijaga oleh Malaikat. Dimana kopernya? Malaikat bodoh mengecewakan kita, tidak memeriksanya, tidak membenarkan kepercayaan Venechka, tidak menganggap hal kecil ini berharga. Semua landmark hilang. Seperti dalam mimpi yang mengerikan dan menyakitkan, sang pahlawan bergegas mengitari gerbong yang kosong, ingin menemukan kopernya, yang hilang tepat sebelum Pokrov (kota distrik Petushinsky), tetapi koper itu tidak ada. Dengan hilangnya koper/jimat yang berhubungan dengan dunia luar, kompas/sang pahlawan menjadi semakin rentan. Dan di hadapannya muncul seorang wanita berbaju hitam, “putri yang tidak dapat dihibur”, pelayan Peter /pengkhianat – rasul/, gerombolan Erinyes. Semua ini adalah pembawa pesan kekuatan gelap. “Saat meninggalkan tanah airmu, jangan menoleh ke belakang, jika tidak kamu akan jatuh ke dalam cengkeraman Erinyes.” Pahlawan tidak mengikuti aturan Pythagoras. Menurut beberapa legenda, mereka adalah putri Bumi, menurut legenda lain - Malam. Tapi bagaimanapun juga, mereka datang dari kedalaman dunia bawah dan memiliki sayap di bahu mereka dan ular berputar-putar di kepala mereka. Mereka adalah perwujudan hukuman atas dosa; tidak ada kekuatan yang dapat meyakinkan mereka bahwa mereka tidak bersalah. Oleh karena itu, pertahanan terbaik adalah dengan tidak menoleh ke belakang, tidak menyesali koper yang hilang, tentang bayi yang semakin memudar yang bisa mengucapkan huruf “u”, tentang gadis yang sedang menunggu, tetapi lebih baik menyalahkan diri sendiri atas segala dosa berat. , putar pipi kananmu ketika "mereka mengambil kiri", katakan bahwa kamu mengkhianatinya tujuh kali tujuh puluh kali atau lebih, berpikir untuk bunuh diri / menghela nafas dalam-dalam empat puluh kali... dan itu saja /, hapus air mata dan ingus setelah semua dosamu ditimbang, dengan harapan bahwa “pada timbangan itu keluh kesah dan air mata akan melebihi perhitungan dan niat” [Ven. Erofeev 1997:117]. Dan setelah para malaikat tertawa dan Tuhan diam-diam meninggalkanmu, percayalah pada Ratu Perawan itu, ibu dari bayi itu, “ayah yang penuh kasih / MILIK MEREKA./ sebagai dirimu sendiri”, bahwa meski seperti ini, tanpa koper, hancur jiwa dan raga, mereka membutuhkanmu. Bangun dan pergi, pergi dengan harapan ada pintunya akan terbuka, bahwa bintang baru akan bersinar di atas Betlehem, bahwa Bayi Baru akan lahir, yang juga akan dengan lemah lembut dan lembut mengucapkan huruf "u", dan koper Anda akan ditemukan, satu-satunya barang pribadi Anda, salib Anda dan dosa itu Anda harus menanggungnya untuk mencapai kota terang yang telah lama ia dambakan dan untuk menyelesaikan jalannya yang benar / "benar" / di tempat perlindungan Nyata dari Ayam Jantan.

Tampaknya untuk waktu yang lama sang pahlawan masih menyesali masa lalu / koper / dan melihat ke belakang, seperti istri Lot, ke kota yang terbakar, tetapi ini sebagian besar membuktikan bahwa dia tidak akan, seperti Lot, mengingat masa lalunya, dia akan melihat langsung di masa lalu di mata, karena bukan orang buangan yang melakukan ini, tetapi mereka yang diadili.

Koper Dovlatov adalah salah satu karakter utama; ini adalah cara untuk mengamankan segala sesuatu di satu tempat. Mari kita ingat peti Korobochka, peti Shmelevsky Gorkin, kotak Chichikov. A. Bely memanggilnya "istri" Chichikov - hipostasis perempuan dari gambar / lih. Mantel Bashmachkin – “kekasih untuk satu malam”/. Sama seperti Plyushkin, Chichikov mengumpulkan segala macam sampah di dalam kotak: poster yang robek dari tiang, tiket bekas. Seperti yang Anda ketahui, banyak hal bisa memberi tahu banyak tentang pemiliknya. Mereka dapat mengambilnya dan membuktikan bahwa “pemilik” tidak lajang, dia tertarik ke masa lalu dan terhubung dengan masa lalunya melalui rantai benda. Simbol kebebasan adalah seorang pria yang bepergian sendirian. Tapi bepergian ringan. Berusaha untuk menyamakan kebebasan hidup dengan kebebasan kematian: ketika Alexander Agung sedang sekarat, dia meminta agar dibuatkan dua lubang di tutup peti mati sebagai tangannya untuk menunjukkan kepada dunia bahwa dia tidak mengambil apa pun.

Bagi Dovlatov, koper bukan hanya atribut perjalanan, tetapi juga eksponen sikap emosional terhadap dunia. Koper adalah simbol pengkhianatan dan pengasingan. Bukan suatu kebetulan bahwa penampilan sang kekasih, saat dia meninggalkan sang pahlawan, disamakan dengan sebuah koper: “Datanglah jeda yang lebih menyakitkan. Untuk saya. Dia sangat tenang. Tampilannya dingin dan keras, seperti sudut koper” [Dovlatov II 1995:232].

Pengarang bertindak pada tataran memikirkan kembali: benda-orang /tradisi Gogolian/, simbol-benda /simbolisme/, ​​simbol-orang /tradisi postmodernisme/, ​​yaitu menggabungkan pengalaman era lain dalam pengalaman prosanya.

Namun jika dalam tradisi postmodernisme perjalanan berperan sebagai cara mempelajari alam semesta dan jiwa sang pahlawan, maka bagi Dovlatov perjalanan adalah proses yang tidak perlu dan menyakitkan. Setelah menerima kebebasan bergerak dari penulisnya, sang pahlawan memimpikan keadaan statis. Dibandingkan dengan karya Valeria Narbikova “...and the Journey...”, kami memahami bahwa baginya perjalanan bukan hanya cara menggerakkan tubuh, tetapi juga pelarian jiwa: “Suatu ketika di musim dingin ada kereta api. Ada dua pria yang duduk di kompartemen. Mereka bepergian ke arah yang sama...” - “Di manakah jiwa orang Rusia?”, artinya, perjalanan hanyalah sebuah alasan untuk berbicara tentang seseorang, untuk mengenali esensinya, perjalanan adalah ujian untuk bertahan hidup dan kemampuan beradaptasi terhadap dunia. Dunia. Di Dovlatov, misalnya, dalam “Jalan Menuju Apartemen Baru,” perpindahan dikaitkan dengan gagasan kehilangan dan bencana: wallpaper pudar yang diwarnai dengan anggur port, perabotan hambar, barang-barang murah yang buruk, kesepian manusia - semuanya dipakai tampilan untuk “orang asing.” Ketika semua barang dikeluarkan dari rumah, ruangan itu mulai menyerupai kapal karam: pecahan piringan hitam, mainan tua... Ratusan mata memandang sang pahlawan melalui barang-barangnya. Orang di luar ruangan terlihat tersesat dan telanjang. Pemilik rumah, Varya Zvyagintseva, mulai tampak setengah baya, tidak begitu cantik, tapi entah bagaimana murahan dan kosong, seperti furniturnya. Seolah-olah mereka telah melepas topeng palsu dan teringat akan pahlawan wanita Bunin yang misterius dan eksentrik / “Kasus Cornet Elagin” /, yang tinggal di sebuah ruangan dengan tirai berbentuk sayap kelelawar, di dunia yang misterius dan penuh teka-teki. Hanya segera setelah pembunuhan, ruangan itu mulai tampak tidak terawat dan menyedihkan, pahlawan wanita itu jelek dan tua, seolah-olah setelah pesta yang indah, hal-hal yang memainkan peran cemerlang kehilangan kekuatan dan kandungan spiritualnya: alih-alih berlian yang tak ternilai harganya, ada manik-manik kaca murahan. , alih-alih wajah cantik yang ada riasan basi. Sutradara Malinovsky dengan santai melontarkan ungkapan yang sepenuhnya menggambarkan apa yang terjadi: Hal-hal secara serempak merendahkan nilai dunia dan manusia yang hidup di dalamnya. Bergerak menghancurkan seseorang, ketika orang tersebut mencoba untuk membawa seluruh dunia (dunianya) bersamanya, dia tidak menerima hak untuk melakukannya.

Sergei Dovlatov pernah membandingkan seekor sapi dengan sebuah koper: “Ada sesuatu yang menyedihkan dalam diri seekor sapi, terhina dan menjijikkan dalam keandalannya yang patuh. Meskipun, tampaknya, baik dimensi maupun tanduknya. Ayam biasa, dan terlihat lebih mandiri. Dan yang ini adalah koper berisi daging sapi dan dedak” [Dovlatov II 1995:244]. Bukankah ini singgungan pada tubuh, yang seperti beban yang tak tertahankan, menarik seseorang ke arah godaan dan keinginan? Haruskah aku menyerahkan segalanya demi menemukan kedamaian dan kebebasan yang kuinginkan, atau haruskah aku mempertahankannya sampai mati, sampai akhir?

Jadi, kurangnya kebebasan seseorang ditentukan oleh derajat keterikatannya pada dunia objektif, pada waktu dan ruang tertentu. Dan kurangnya kebebasan ini tidak bertentangan dengan keinginan sang pahlawan.

literatur

1.Batkin L. “Apakah itu benar-benar aku?” // Spanduk. – 1995.-No.2. – Hal.189-196.

2. Bakhtin M.M. Estetika kreativitas verbal. – M.: Penerbitan “Seni”, 1986. – 444 hal.

3. Bely A. Simbolisme sebagai pandangan dunia. – M.: Penerbitan “Respublika”, 1994. – 528 hal.

4. Boguslavsky V.M. Manusia dalam cermin budaya, sastra, dan bahasa Rusia. – M.: Penerbitan “Cosmopolis”, 1994. – 238 hal.

5. Vysheslavtsev B.P. Etika transformasi eros. – M.: Penerbitan “Respublika”, 1994. – 368 hal.

6. Dovlatov S.D. Kumpulan prosa dalam 3 jilid. – St.Petersburg: Rumah penerbitan “Limbus-press”, 1995.

7. Erofeev Yang Mulia. Tinggalkan jiwaku sendiri. – M.: Penerbitan A.O. “HGS”, 1997. - 408 hal.

8.Erofeev Vik. Bunga kejahatan Rusia. – M.: Rumah Penerbitan “Podkrva”, 1997. – 504 hal.

9. Zholtovsky A.K. Seni adaptasi. // Tinjauan Sastra. – 1990. - Nomor 6. – Hlm.46-51.

10. Sejarah Filsafat Asing Modern. – St.Petersburg: Rumah penerbitan “Lan”, 1997. 480 hal.

11. Sejarah Filsafat Secara Singkat. – M.: Penerbitan “Mysl”, 1997. – 590 hal.

12. Camus A. Kreativitas dan kebebasan. – M.: Penerbitan “Raduga”, 1990. – 602 hal.

13. Kasavin I.T. “Manusia yang bermigrasi”: Ontologi jalur dan medan // Pertanyaan Filsafat. – 1997. - No.7. – Hlm.74-84.

14. Kulakov V. Setelah bencana. // Spanduk.–1996.-No.2. – Hal.199-211.

15.Ed. Motroshilova N.V. Sejarah Filsafat: Barat – Rusia – Timur. – M.: Rumah penerbitan “Kabinet Yunani-Latin” oleh Yu.A.

16. Dovlatov yang kurang dikenal. – S.-Pb.: Rumah penerbitan “Jurnal “Zvezda””, 1996. – 512 hal.

17.Narbikova V. “...Dan perjalanannya” // Znamya. – 1996. - Nomor 6. – Hal.5 -36.

18. Nietzsche F. Manusia terlalu manusiawi; Sains Menyenangkan; Kebijaksanaan jahat. – Minsk: Rumah penerbitan “Potpourri”, 1997. – 704 hal.

19. Orlova E.A. Pengantar antropologi sosial dan budaya. – M.: Rumah Penerbitan Institut Sinematografi Negeri Moskow, 1994. – 214 hal.

20. Podoroga V. Fenomenologi tubuh. – M.: Penerbitan “Ad Marginem”, 1995, - 301 hal.

21.Soloviev V.S. Bekerja dalam 2 volume. – M.: Penerbitan “Respublika”, 1988.

22. Fromm E. Melarikan diri dari kebebasan. – Minsk: Rumah penerbitan “Potpourri”, 1998. – 672 hal.

23. Shestov L.I. Bekerja dalam 2 volume. – M.: 1993.

24. Shklovsky V.B. Tentang teori prosa. – M.: Rumah penerbitan “Penulis Soviet”, 1988. – 194 hal.

25. Shleifer N.E. Kebebasan pribadi dan determinisme sejarah. – M.: Penerbitan “Sekolah Tinggi”, 1983. – 95 hal.

26 Juni 2011

Cinta dan pengampunan bukanlah konsep Kristiani, melainkan konsep universal. Mereka membentuk dasar dari semua moralitas, dari semua agama di dunia. Bagi Mikhail Bulgakov, itulah prinsip-prinsip pembentuk makna yang mendasari pembangunan novelnya. mewujudkan dalam bentuk prosa ide-ide yang telah diimpikan orang Rusia selama lima puluh tahun. Mereka hanya diwujudkan terutama dalam teks puisi Tyutchev, Solovyov, Blok, Akhmatova. Bulgakov adalah penulis prosa pertama yang berhasil memahaminya secara memadai, dengan keterampilan seorang jenius, dalam genre-nya. Dualitas keberadaan, dualitas manusia, sifat sekunder jalan duniawi dalam kaitannya dengan kebenaran dunia, cinta surgawi dan cinta duniawi - seluruh tatanan tradisi puitis sebelumnya hadir dalam novel Bulgakov. Namun, hukum genre dan pola misterius dari bakat kreatif mendiktekan kepada penulis cara unik yang sampai sekarang tidak diketahui untuk memecahkan masalah ini. Margarita mencintai Sang Guru, Sang Guru mencintai Margarita, Iblis membantu mereka - semua ini sudah menjadi hal yang lumrah dan tidak perlu dikomentari.

Namun, peristiwa mengejutkan dalam novel berikut ini, yang diperhatikan oleh semua orang, tetapi tidak dijelaskan dengan cara apa pun, memerlukan komentar. Pertama-tama, kutipan: “Ikuti saya, pembaca! Siapa yang memberitahumu bahwa tidak ada cinta sejati, setia, abadi di dunia? Semoga pembohong disingkirkan dari kejahatannya!” Faktanya adalah bahwa cinta surgawi sejati para penyair mengunjungi para pahlawan buku ini di puncak kehidupan duniawi mereka. Dia menetap di hati mereka, dan segala sesuatu yang terjadi selanjutnya tidak dimaksudkan untuk menyelamatkannya. Cinta seperti itu terlalu kuat dan tidak membutuhkan perlindungan, dan sepasang kekasih harus tetap dekat satu sama lain. Energi dari kopling memberi mereka makan, yang ditulis oleh Sang Guru. Ia mati dan sepasang kekasih kehilangan satu sama lain. Woland mengembalikan naskah itu ke Margarita - dan Sang Guru kembali.

Bulgakov tidak menemukan tempat untuk kebencian dan keputusasaan. Dia lucu, tapi tawanya tidak sarkastik, tapi penuh humor, cocok untuk mengejek orang bodoh dan orang pintar. Semua kebencian dan balas dendam Margarita, yang terbang telanjang di atas Moskow, terdiri dari membanjiri apartemen Latunsky dan memecahkan kaca. Ini sama sekali bukan balas dendam, tapi hooliganisme ceria biasa.

Cinta Bulgakov menebus segalanya dan memaafkan segalanya. Pengampunan menguasai semua orang, mau tidak mau, seperti takdir: ksatria ungu tua suram yang dikenal sebagai Corrvieve-Fagot, dan pemuda, halaman iblis yang merupakan kucing Behemoth, dan Pontius Pilatus, dan Guru yang romantis, dan rekannya yang menawan. Penulis menunjukkan kepada kita, para pembacanya, bahwa cinta duniawi adalah cinta surgawi, bahwa penampilan, pakaian, zaman, waktu hidup dan tempat keabadian berubah, tetapi cinta yang telah menguasai Anda, yang telah muncul “seperti pembunuh dari seluruh penjuru dunia. corner,” sangat menyentuh hati Anda dan selamanya. Dan hal ini tidak akan berubah sepanjang waktu dan selamanya yang ditakdirkan untuk kita alami. Dia menganugerahi para pahlawan dalam buku itu energi pengampunan, energi yang sama yang ditunjukkan oleh Guru Yeshua dalam novel dan yang telah dirindukan Pontius Pilatus selama dua ribu tahun. Bulgakov berhasil menembus jiwa manusia dan melihat bahwa di situlah tempat bertemunya bumi dan langit. Dan kemudian dia menemukan tempat yang damai dan keabadian untuk hati yang penuh kasih dan pengabdian: “Inilah rumahmu, inilah rumah abadimu,” kata Margarita, dan di suatu tempat yang jauh terdengar suara penyair lain yang telah menempuh jalan ini sampai akhir. dia:

Mungkin tidak ada orang yang tidak setuju bahwa topik kebebasan secara tradisional menjadi salah satu topik paling mendesak dalam sejarah Rusia. Dan tidak ada penulis atau penyair yang tidak menganggap kebebasan bagi setiap orang sama pentingnya dengan udara, makanan, cinta.

Masa-masa sulit yang kita lihat melalui prisma novel “The Master and Margarita”, sekilas, tidak begitu buruk bagi para pahlawan karya tersebut. Namun, mengetahui sejarah, kami memahami bahwa tahun tiga puluhan dan empat puluhan abad ini adalah salah satu tahun yang paling mengerikan dalam kehidupan negara Rusia. Dan hal itu mengerikan, pertama-tama, karena pada saat itu konsep kebebasan spiritual ditindas secara brutal.

Menurut M.A. Bulgakov, hanya mereka yang murni jiwanya dan mampu bertahan dalam ujian yang diberikan Setan, pangeran kegelapan kepada penduduk Moskow dalam novel tersebut, yang dapat bebas dalam arti luas. Dan kemudian kebebasan adalah hadiah atas kesulitan dan kesulitan yang dialami oleh karakter ini atau itu dalam hidup.

Dengan menggunakan contoh Pontius Pilatus, yang mengalami insomnia dan kegelisahan pada malam panjang bulan purnama, seseorang dapat menelusuri hubungannya: rasa bersalah - penebusan - kebebasan. Kesalahan Pilatus adalah bahwa dia menghukum tahanan Yeshua Ha-Nozri dengan siksaan yang tidak manusiawi, dia tidak dapat menemukan kekuatan untuk mengakui bahwa dia benar pada saat itu, "di pagi hari tanggal empat belas bulan musim semi Nissan..." Karena ini dia ditakdirkan untuk dua belas ribu malam pertobatan dan kesepian, penuh penyesalan atas percakapan yang terputus dengan Yeshua. Setiap malam dia mengharapkan seorang tahanan bernama Ga-Notsri datang kepadanya dan mereka akan berjalan bersama di sepanjang jalan bulan. Di akhir karyanya, ia menerima dari Sang Guru, sebagai pencipta novel, kebebasan yang telah lama ditunggu-tunggu dan kesempatan untuk mewujudkan impian lamanya, yang telah ia impikan selama 2000 tahun.

Salah satu pelayan yang tergabung dalam rombongan Woland juga melewati ketiga tahap jalan menuju kebebasan. Pada malam perpisahan, si pelawak, pengganggu dan pelawak, Koroviev-Fagot yang tak kenal lelah berubah menjadi “seorang ksatria ungu tua dengan wajah muram dan tidak pernah tersenyum.” Menurut Woland, ksatria ini pernah melakukan kesalahan dan melontarkan lelucon buruk dengan melontarkan plesetan tentang terang dan gelap. Sekarang dia bebas dan bisa pergi ke mana pun dia dibutuhkan, ke mana pun dia diharapkan.

Penulis menciptakan novelnya dengan susah payah, selama 11 tahun dia menulis, menulis ulang, menghancurkan seluruh bab dan menulis lagi. Ada keputusasaan dalam hal ini - lagi pula, M. A. Bulgakov tahu bahwa dia menulis ketika dia sakit parah. Dan dalam novel tersebut muncul tema kebebasan dari rasa takut akan kematian, yang tercermin dalam jalan cerita novel yang terkait dengan salah satu tokoh utama – Sang Guru.

Sang master menerima kebebasan dari Woland, dan bukan hanya kebebasan bergerak, tetapi juga kebebasan untuk memilih jalannya sendiri. Dia diberikan kepadanya atas kesulitan dan kesulitan yang terkait dengan menulis novel, atas bakatnya, atas jiwanya, atas cintanya. Dan pada malam ampunan, dia merasakan dirinya dilepaskan, sama seperti dia baru saja melepaskan makhluk ciptaannya. Sang master menemukan tempat berlindung abadi yang sesuai dengan bakatnya, yang cocok untuk dia dan rekannya Margarita.

Namun kebebasan dalam novel hanya diberikan kepada mereka yang secara sadar membutuhkannya. Sejumlah karakter yang ditampilkan penulis di halaman novel “The Master and Margarita”, meskipun mereka memperjuangkan kebebasan, memahaminya dengan sangat sempit, sesuai dengan tingkat perkembangan spiritual, kebutuhan moral dan vital mereka.

Penulis tidak tertarik dengan dunia batin karakter-karakter tersebut. Dia memasukkan mereka ke dalam novelnya untuk secara akurat menciptakan kembali suasana di mana sang Guru bekerja dan di mana Woland dan pengiringnya dilanda badai petir. Rasa haus akan kebebasan spiritual di antara orang-orang Moskow yang “dimanjakan oleh masalah perumahan” telah berhenti berkembang; mereka hanya berjuang untuk kebebasan materi, kebebasan memilih pakaian, restoran, simpanan, pekerjaan. Hal ini akan memungkinkan mereka untuk memimpin penduduk kota yang tenang dan terukur.

Rombongan Woland justru merupakan faktor yang memungkinkan kita mengidentifikasi sifat buruk manusia. Pertunjukan yang dipentaskan di variety theater tersebut langsung melepas topeng dari orang-orang yang duduk di auditorium. Setelah membaca bab yang menjelaskan pidato Woland dan pengiringnya, menjadi jelas bahwa orang-orang ini bebas di dunia terisolasi tempat mereka tinggal. Mereka tidak membutuhkan apa pun lagi. Mereka bahkan tidak dapat menebak bahwa ada sesuatu yang lain.

Mungkin satu-satunya orang Moskow yang ditampilkan dalam novel yang tidak setuju dengan suasana keuntungan yang menyedihkan ini adalah Margarita.

Pertemuan pertamanya dengan Guru, di mana dia memulai perkenalan, kedalaman dan kemurnian hubungan mereka menunjukkan bahwa Margarita - seorang wanita yang luar biasa dan berbakat - mampu memahami dan menerima sifat halus dan sensitif dari Guru, dan menghargai ciptaannya. . Perasaan yang namanya cinta memaksanya mencari kebebasan tidak hanya dari suami sahnya. Ini bukan masalah, dan dia sendiri mengatakan bahwa untuk meninggalkannya, dia hanya perlu menjelaskan dirinya sendiri, karena itulah yang dilakukan orang cerdas. Margarita tidak membutuhkan kebebasan untuk dirinya sendiri, tetapi dia siap melawan apa pun demi kebebasan untuk dua orang - dirinya sendiri dan Tuannya. Dia bahkan tidak takut mati, dan dia dengan mudah menerimanya, karena dia yakin bahwa dia tidak akan berpisah dengan Tuannya, tetapi akan sepenuhnya membebaskan dirinya dan Tuannya dari konvensi dan ketidakadilan.

Sehubungan dengan tema kebebasan, tidak ada salahnya untuk menyebut pahlawan novel lainnya - Ivan Bezdomny. Di awal novel, ini adalah contoh yang sangat baik tentang seseorang yang tidak lepas dari ideologi, dari kebenaran yang ditanamkan dalam dirinya. Memercayai kebohongan memang menyenangkan, tetapi hal itu menyebabkan hilangnya kebebasan spiritual. Namun pertemuan dengan Woland membuat Ivan mulai ragu - dan inilah awal dari pencarian kebebasan. Ivan meninggalkan klinik Profesor Stravinsky sebagai orang yang berbeda, begitu berbeda sehingga masa lalu tidak lagi penting baginya. Ia memperoleh kebebasan berpikir, kebebasan memilih jalan hidupnya sendiri. Tentu saja, pertemuan dengan sang Guru memberikan pengaruh yang sangat besar baginya. Dapat diasumsikan bahwa suatu hari nanti takdir akan mempertemukan mereka kembali.

Jadi, bisa dibilang semua hero Bulgakov bisa dibagi menjadi dua kelompok. Beberapa tidak memikirkan kebebasan sejati, dan mereka adalah pahlawan dari plot satir. Namun ada baris lain dalam novel ini - baris filosofis, dan pahlawannya adalah orang-orang yang rindu menemukan kebebasan dan kedamaian.

Masalah pencarian kebebasan, keinginan kemerdekaan, serta tema cinta menjadi masalah utama dalam Roma abadi M. A. Bulgakov. Dan justru karena pertanyaan-pertanyaan ini selalu mengkhawatirkan, sedang dan akan mengkhawatirkan umat manusia, novel “The Master and Margarita” ditakdirkan untuk berumur panjang.

Butuh lembar contekan? Kemudian simpan - "Tema kebebasan dan refleksinya dalam salah satu karya sastra Rusia. Esai sastra!

UDC 82(091)(470)

BBK 83.3(2=Rus)

M.Yu.Chotchaeva

Pemahaman artistik tentang masalah kebebasan pribadi dalam karya F. M. Dostoevsky, A. P. Chekhov, V. T. Shalamova

(Ditinjau)

Anotasi:

Dalam pasal ini, masalah kebebasan dipandang sebagai syarat perlu bagi perkembangan individu yang berada dalam kondisi ketidakbebasan. Tujuan dari karya ini: untuk membuktikan bahwa dalam karya-karya penulis Rusia tentang kerja paksa, kebebasan bukan hanya suatu kondisi keberadaan alami, tetapi juga esensi kualitatif, makna dan cita-citanya. Tetapi kebebasan terungkap hanya ketika ada ketidakbebasan itu sendiri, tanpa antipodenya, kebebasan itu tidak terasa.

Kata kunci:

Kebebasan, kurangnya kebebasan, kepribadian, kerja keras, karakter, genre, tahanan, karakter, esensi manusia.

Setiap era sejarah meninggalkan jejaknya pada pemahaman kebebasan, menyimpulkannya dengan era sebelumnya. Kebebasan sebagai salah satu unsur pandangan dunia, sebagai tujuan dan cita-cita yang memberi makna hidup dan kekuatan dalam perjuangan untuk bertahan hidup, mulai menggairahkan pikiran masyarakat sejak seseorang menyadari dirinya sebagai subjek aktif kegiatan transformatif. Ia menemukan ekspresi mentalnya dalam mitos-mitos kuno, dalam teori-teori atom, dalam teologi abad pertengahan dan skolastisisme, dalam konsep-konsep mekanik-metafisik zaman modern, dalam filsafat klasik Jerman dan dalam filsafat dunia modern. Sastra Rusia menempati posisi khusus dalam perkembangan masalah kebebasan manusia, memaknai kebebasan, pertama-tama, sebagai masalah landasan keberadaan manusia. Pemahaman tentang masalah ini memungkinkan kita untuk mengajukan tesis bahwa kebebasan yang berorientasi positif, pertama-tama, diwujudkan dalam diri seseorang, dalam batinnya, dalam sifat spiritualnya. Dan pada saat yang sama, kebebasan adalah cara mewujudkan sifat spiritual seseorang, kemauan, dan mewujudkan maksud dan tujuannya.

Perwujudan paling jelas dari masalah kebebasan dalam sastra Rusia adalah dalam karya-karya tentang kerja paksa. F. M. Dostoevsky, dengan otobiografinya “Catatan dari Rumah Orang Mati,” membuka jalan bagi tema kerja paksa dalam sastra Rusia. Gagasan utama “Catatan dari Rumah Orang Mati” oleh F. M. Dostoevsky adalah gagasan kebebasan. Hal inilah yang mendasari perkembangan artistik karya dan menentukan sistem nilai dunia kiasan dan logis karya Dostoevsky. Dalam metafora “Rumah Orang Mati” itu sendiri, menurut T.S. Karlova, pada dasarnya, adalah subteks sosio-politik dan etika: “kebebasan adalah kondisi kehidupan yang sangat diperlukan.”

“Catatan dari Rumah Orang Mati” adalah hasil refleksi penulis selama sepuluh tahun dalam kerja paksa dan pengasingan, gagasan utama yang dinyatakan penulis adalah gagasan kebebasan individu. "Buku Catatan Siberia", di mana Dostoevsky menuliskan kesan, pengamatan, pemikirannya tentang masa kerja paksa dan penyelesaian, baginya adalah semacam ringkasan, di mana di balik entri individu tersembunyi situasi kehidupan, karakter, cerita narapidana, yang kemudian dimasukkan dalam “Catatan dari Rumah Orang Mati” : dari 522 entri di Buku Catatan Siberia, lebih dari 200 digunakan.

Dostoevsky memulai dan mengakhiri “Catatan” -nya dengan tema kebebasan: “Kebetulan Anda melihat melalui celah pagar menuju cahaya Tuhan: tidakkah Anda melihat setidaknya sesuatu? - dan yang akan Anda lihat hanyalah tepian langit dan benteng tanah tinggi yang ditumbuhi rumput liar, dan penjaga berjalan mondar-mandir di sepanjang benteng, siang dan malam; dan di sana

Anda akan berpikir bahwa bertahun-tahun akan berlalu, dan Anda akan melihat melalui celah pagar dengan cara yang sama dan melihat benteng yang sama, penjaga yang sama dan tepi kecil langit yang sama, bukan langit yang ada di atas. penjara, melainkan langit lain yang jauh dan bebas.”

Dalam Notes from the House of the Dead, Dostoevsky menunjukkan bahwa kebebasan adalah syarat yang sangat diperlukan untuk menjalani hidup. Dia menyebut benteng penjara sebagai Rumah Orang Mati karena “hampir semua manifestasi kepribadian yang tidak sah pada seorang narapidana dianggap sebagai kejahatan”, sehingga di sini terdapat “kohabitasi bersama yang dipaksakan”.

Dengan berpendapat bahwa kebebasan adalah syarat yang diperlukan untuk perkembangan normal kepribadian manusia, suatu syarat untuk kelahiran kembali moral manusia, Dostoevsky membandingkan kehidupan dalam kerja paksa dengan kehidupan dalam kebebasan di Rusia Tsar, di mana perbudakan dilindungi oleh hukum, dan berseru dengan dalam. kesedihan: “berapa banyak kekuatan dan bakat yang hilang di negara kita.” Rus kadang-kadang hampir sia-sia, di penangkaran dan dalam kesulitan. Dostoevsky berpendapat bahwa tidak ada kekuatan yang dapat membunuh rasa haus seseorang akan kebebasan, kerinduan akan kebebasan, dan bahwa menjalani kehidupan di mana pun, bahkan dalam kondisi penjara, tidak terpikirkan tanpa “kehidupan batinnya sendiri”, yang berkembang selain kehidupan “resmi”. Pada penjahat dari masyarakat, dia melihat “bukan rasa malu sama sekali, tapi rasa harga diri.” Penulis mengatakan bahwa “tahanan sangat mencintai... untuk meyakinkan dirinya sendiri, setidaknya untuk sementara, bahwa dia memiliki kemauan dan kekuatan yang jauh lebih besar daripada yang terlihat,” dia secara naluriah berusaha untuk “meninggikan kepribadiannya sendiri, setidaknya ilusi. .” Kehidupan itu sendiri mengatur eksperimen bagi Dostoevsky, yang darinya filosofinya tumbuh. Kesan pertama dari kerja paksa adalah rasa takut, terkejut dan putus asa; Butuh waktu bertahun-tahun untuk percaya pada kenyataan baru dan memahaminya. Dan kemudian, secara bertahap, segala sesuatu yang mengerikan, mengerikan dan misterius yang mengelilinginya mulai menjadi lebih jelas dalam kesadarannya. Dia menyadari bahwa arti keseluruhan dari kata "tahanan" berarti seseorang yang tidak memiliki kemauan dan bahwa semua ciri kerja paksa dijelaskan oleh satu konsep - "perampasan kebebasan". Tampaknya dia sudah mengetahui hal ini sebelumnya, namun, menurut Dostoevsky, “realitas memberikan kesan yang sangat berbeda dibandingkan pengetahuan dan rumor.” Penulis tidak membesar-besarkan kengerian kerja paksa: bekerja di bengkel tampaknya tidak terlalu sulit baginya; makanannya lumayan; pihak berwenang, dengan sedikit pengecualian, bersifat manusiawi dan baik hati; di penjara diperbolehkan untuk melakukan pekerjaan apa pun, tetapi bahkan ini pun menjadi beban: “Pekerja budak yang dihukum pemerintah bukanlah suatu pekerjaan, tetapi suatu tugas, narapidana mengerjakan pelajarannya atau menjalani jam kerjanya yang sah dan pergi ke penjara. Mereka memandang pekerjaan itu dengan kebencian."

Chekhov memberikan contoh yang sama di “Pulau Sakhalin”, menggambarkan seorang pria yang dengan tegas menolak bekerja dalam kerja paksa: “Ini adalah seorang narapidana, seorang lelaki tua, yang sejak hari pertama kedatangannya di Sakhalin menolak untuk bekerja, dan di menghadapi sikap keras kepala yang tak terkalahkan dan murni kebinatangan, semua tindakan pemaksaan gagal; dia dimasukkan ke dalam sel gelap dan dicambuk beberapa kali, tetapi dia dengan tabah menahan hukuman tersebut dan setelah setiap eksekusi berseru: "Tetap saja, saya tidak akan bekerja!" . Sikap bekerja seperti ini merupakan ciri khas para narapidana. Karena berada dalam kondisi yang tidak bebas, mereka membenci pekerjaan yang dipaksakan, namun, sambil bersembunyi dari atasan mereka, mereka bekerja dengan rela jika mereka bisa mendapatkan uang untuk diri mereka sendiri dari pekerjaan tersebut: “Ada pembuat sepatu, dan pembuat sepatu, dan penjahit, dan tukang kayu, dan pemahat, dan tukang emas. . Ada seorang Yahudi, Isai Bumstein, seorang penjual perhiasan, yang juga seorang rentenir. Mereka semua bekerja dan mendapat satu sen. Perintah kerja diperoleh dari kota. Uang adalah kebebasan yang dicetak, dan oleh karena itu bagi seseorang yang benar-benar dirampas kebebasannya, uang sepuluh kali lebih berharga.”

Tanpa uang tidak ada kekuasaan dan kebebasan. Dostoevsky menulis: “Uang... memiliki arti dan kekuatan yang aneh di penjara. Dapat dikatakan secara positif bahwa seorang narapidana yang memiliki sedikitnya sejumlah uang dalam kerja paksa menderita sepuluh kali lebih sedikit dibandingkan seorang narapidana yang tidak memiliki uang sama sekali, meskipun narapidana tersebut juga diberikan segala sesuatunya dari pemerintah, dan mengapa, tampaknya, dia harus melakukannya? uang? - seperti alasan atasan kita... Tahanan itu rakus akan uang sampai kejang-kejang, sampai mengaburkan pikirannya, dan jika dia benar-benar membuangnya seperti keripik ketika dia berfoya-foya, maka dia membuangnya.

untuk apa yang dia anggap satu derajat lebih di atas uang. Apa yang lebih tinggi dari uang untuk seorang tahanan? Kebebasan atau setidaknya impian kebebasan."

Merupakan ciri khas bahwa orang-orang dari berbagai kelas yang berada dalam kerja paksa dan terpaksa hidup bersama memiliki sikap yang sama terhadap uang dan pekerjaan. Bangsawan Goryanchikov memiliki sikap yang sangat negatif terhadap pekerjaan, meskipun secara fisik pekerjaan itu tidak tampak sulit baginya: “Pekerjaan yang paling sulit, misalnya, bagi saya tampaknya tidak terlalu sulit, melelahkan, dan hanya beberapa waktu kemudian saya menyadari bahwa beratnya dan melelahkannya pekerjaan ini bukan terletak pada kesulitan dan kesinambungannya, melainkan pada kenyataan bahwa pekerjaan itu dipaksakan, wajib dilakukan dari bawah tekanan. Manusia di alam liar bekerja, mungkin, jauh lebih banyak, kadang-kadang bahkan di malam hari, terutama di musim panas; tetapi dia bekerja untuk dirinya sendiri, bekerja dengan tujuan yang masuk akal, dan itu jauh lebih mudah baginya daripada bagi seorang narapidana dalam pekerjaan paksa dan sama sekali tidak berguna. Suatu kali terlintas dalam benak saya bahwa jika mereka ingin menghancurkan sepenuhnya, menghancurkan seseorang, menghukumnya dengan hukuman yang paling mengerikan, sehingga pembunuh yang paling mengerikan akan bergidik dengan hukuman ini dan takut terlebih dahulu, maka itu hanya perlu. memberikan karya itu sifat yang utuh, tidak berguna dan tidak berarti”.

Salah satu penulis yang, mengikuti Dostoevsky, beralih ke topik manusia dalam kondisi tidak bebas, adalah Varlam Shalamov, yang mau tidak mau memperhitungkan pengalaman sastra pendahulunya. Prinsip utama “prosa baru” Shalamov berasal dari “Catatan dari Rumah Orang Mati”. Dalam “Kolyma Stories”, bentuk dan plot “Catatan” diperbarui, hal ini disebabkan oleh kesamaan sebagian nasib kedua penulis, sifat otobiografi karya mereka tentang kerja paksa, kesamaan objek artistik dan beberapa ideologis. sikap.

“Keinginan lama saya,” kenang Varlam Shalamov, “adalah menulis komentar tentang “Catatan dari Rumah Orang Mati.” Saya memegang buku ini di tangan saya, membaca dan memikirkannya pada musim panas tahun 1949, ketika bekerja sebagai paramedis di misi kehutanan. Saya kemudian membuat janji yang ceroboh untuk mengungkap, boleh dikatakan, kenaifan Notes from the House of the Dead, semua kualitas sastranya, semua keusangannya.” Keinginan untuk "membongkar" otoritas narapidana Dostoevsky ditemukan dalam teks "Kolyma Tales" ("Tatar Mullah dan Udara Bersih", "Di Kamar Mandi", "Palang Merah", dll.).

Kesimpulan Shalamov ternyata terlalu dini: bentuk buku tentang kerja paksa ternyata relevan dengan sastra modern.

Varlam Shalamov tidak menciptakan gambaran kebebasan yang begitu jelas dalam “Kolyma Tales” seperti yang dilakukan Dostoevsky dalam “Notes from the House of the Dead.” Dalam prosa Shalamov, orang dapat melihat motif harapan yang tidak berarti. Hanya sedikit pahlawan dalam cerita Shalamov yang berusaha untuk kembali ke rumah, karena harapan telah terbunuh di dalamnya. Pahlawan dalam cerita “Orasi Pemakaman”, yang atas nama cerita tersebut diceritakan, hanya bermimpi untuk kembali ke penjara, karena dia memahami bahwa dia tidak akan membawa apa-apa selain ketakutan pada keluarga. Impian mantan direktur Uraltrest Timofeev, yang pernah menjadi orang yang kuat dan berpengaruh, tidak melampaui sup dengan pangsit, dan hanya orang cacat yang sepenuhnya bergantung pada orang-orang di sekitarnya yang mampu memprotes dan menginginkan kebebasan. . Setelah perang, ketika tentara kemarin mulai berdatangan ke kamp-kamp, ​​orang-orang “yang memiliki keberanian, kemampuan mengambil risiko, yang hanya percaya pada senjata,” pelarian bersenjata menjadi mungkin (cerita “Pertempuran Terakhir Mayor Pugachev”). Bahkan kematian tidak memberikan kesempatan kepada narapidana untuk mendapatkan kebebasan, untuk menyingkirkan kehidupan kamp yang mengerikan, misalnya dalam cerita “Sherry Brandy” para narapidana mengangkat tangan almarhum saat membagikan roti.

Pekerjaan dalam “Kolyma Stories” menjadi siksaan bagi narapidana, baik fisik maupun mental. Dia menginspirasi dia hanya dengan rasa takut dan kebencian. Pembebasan dari pekerjaan dengan cara dan cara apapun, termasuk melukai diri sendiri, menjadi tujuan yang paling diinginkan, karena menjanjikan pembebasan dari pekerjaan paksa.

Orang-orang entah bagaimana terbiasa dengan penderitaan fisik dalam kerja paksa (kebisingan, asap, bau busuk, dingin, kondisi sempit). Ini bukanlah siksaan kerja paksa: ini adalah penawanan. Semuanya mengalir dari kerinduan akan kebebasan

ciri-ciri narapidana. Narapidana adalah pemimpi besar. Itu sebabnya mereka begitu murung dan menyendiri, begitu takut menyerahkan diri dan sangat membenci orang yang suka bicara riang. Ada semacam kegelisahan yang menggebu-gebu dalam diri mereka, mereka tidak pernah merasa betah di penjara, mereka bertengkar dan bertengkar satu sama lain, karena hidup bersama mereka dipaksakan: “Iblis mengambil tiga sepatu kulit pohon sebelum dia mengumpulkan kita menjadi satu tumpukan!” - mereka berkata pada diri mereka sendiri; Oleh karena itu, gosip, intrik, fitnah perempuan, rasa iri hati, pertengkaran, kemarahan selalu menjadi hal utama dalam kehidupan yang gelap gulita ini.” “Hidup tanpa harapan,” tulis Dostoevsky, menggunakan kata yang menunjukkan kegelapan, kegelapan tanpa harapan untuk menggambarkan kehidupan yang sulit.

“Ketegasan” tanpa harapan ini juga menimpa narapidana Sakhalin, jika tidak, bagaimana seseorang dapat menjelaskan bahwa petualang cantik Sonya Zolotaya Ruchka (Sofia Bluvshtein) telah berubah menjadi makhluk yang murung dan tertekan: “Ini adalah wanita kecil, kurus, sudah beruban dengan rambut kusut. , wajah wanita tua. Dia memiliki belenggu di tangannya; di tempat tidur hanya ada mantel bulu yang terbuat dari kulit domba abu-abu, yang berfungsi sebagai pakaian hangat dan tempat tidur. Dia berjalan mengelilingi selnya dari sudut ke sudut, dan sepertinya dia terus-menerus mengendus udara, seperti tikus dalam perangkap tikus, dan ekspresi wajahnya seperti tikus.” Chekhov tidak terlalu memperhatikan penjahat kelas kakap dalam bukunya. Dia lebih tertarik pada tahanan seperti Yegor, seorang pria sederhana dan pekerja keras yang secara tidak sengaja berakhir dalam kerja paksa, atau gelandangan Nikita Trofimov, yang dijuluki Tampan, yang seluruh kesalahannya adalah dia tidak tahan dengan kerasnya dinas militer. Maka kisah tentang kehidupan para narapidana berubah menjadi refleksi nasib rakyat jelata Rusia, yang karena keadaan, secara tragis mendapati diri mereka dalam kerja paksa dan kerinduan akan kebebasan. Orang-orang yang terjebak, memimpikan kebebasan, bahkan agak meromantisasinya, yang mengarah pada pelarian dan gelandangan terus-menerus, baik di penjara Omsk maupun di narapidana Sakhalin. Chekhov menganggap pelarian terus-menerus dari kerja paksa sebagai bukti, tanda utama, bahwa perasaan dan aspirasi manusia masih hidup di antara para narapidana: “Alasan yang mendorong penjahat untuk mencari keselamatan dalam pelarian, dan bukan dalam pekerjaan dan bukan dalam pertobatan,” tulis Chekhov, “berfungsi sebagai gambaran utama dari kesadaran hidup yang tidak tertidur di dalam dirinya. Jika dia bukan seorang filsuf yang hidup sama baiknya di mana pun dan dalam keadaan apa pun, maka dia tidak bisa dan tidak ingin melarikan diri.”

Orang-orang yang dirampas kebebasannya merana, memulai pertengkaran yang tidak berarti, dan bekerja dengan rasa jijik. Namun jika mereka dibiarkan menunjukkan inisiatifnya, mereka akan segera bertransformasi. Perubahan dramatis terutama terjadi pada narapidana menjelang hari raya. Hari raya menempati salah satu tempat terpenting dalam kehidupan manusia; semua negara memiliki hari libur di semua tahap perkembangan sejarahnya, yang memungkinkan kita untuk menganggap hari raya sebagai fenomena universal budaya dan keberadaan manusia. Liburan bukanlah sebuah ide abstrak, melainkan sebuah kenyataan, dengan satu atau lain cara dapat diakses oleh semua orang dan dalam kondisi apapun. Baik kerja paksa maupun penjara tidak menghilangkan keinginan seseorang untuk berlibur.

Bagi masyarakat yang kebebasannya terbatas, hari raya merupakan salah satu wujudnya, kesempatan untuk lepas dari kendali penguasa. Di penjara, hari libur adalah penyimpangan sementara dari aturan, pengakuan beberapa gangguan untuk menjaga ketertiban umum dan menjaga kekacauan dalam batas yang dapat diterima. Sebelum merayakan Natal di penjara Omsk, suasana hati para narapidana berubah drastis; mereka teringat akan rumah dan liburan dalam kebebasan. Sepanjang hari para tahanan tidak putus asa akan keajaiban. Tidak ada yang bisa menjelaskan apa yang dia tunggu, tetapi semua orang mengharapkan sesuatu yang cerah dan indah. Namun hari berlalu, dan tidak ada yang berubah: “Semua orang miskin ini ingin bersenang-senang, menghabiskan liburan yang menyenangkan dengan ceria - dan, Tuhan! Sungguh hari yang sulit dan menyedihkan bagi hampir semua orang. Semua orang menghabiskannya seolah-olah mereka telah tertipu dalam suatu harapan.”

Dalam Catatan dari Rumah Orang Mati bab kesebelas, seni adalah jalan keluar menuju kebebasan, memberikan perasaan perayaan. Bagi para narapidana, keindahan teater adalah di atas panggung mereka memiliki ilusi kehidupan manusia seutuhnya. Menggambarkan teater narapidana, Dostoevsky menunjukkan bakat dan kreativitas para aktornya. Para tahanan itu sendiri

Mereka membuat pemandangan dan menjahit tirai, yang membuat Goryanchikov terkesan: “Pertama-tama, saya terpesona oleh tirai itu. Itu membentang sepuluh langkah melintasi seluruh barak. Tirai itu begitu mewah sehingga benar-benar ada sesuatu yang mengagumkan. Selain itu, dicat dengan cat minyak: digambarkan pohon, gazebo, kolam, dan bintang.”

Di antara narapidana tersebut terdapat artis, musisi, dan penyanyi. Dan penampilan para aktor narapidana cukup mengejutkan Goryanchikov: “Bayangkan penjara, belenggu, penahanan, tahun-tahun mendatang yang menyedihkan, kehidupan yang monoton seperti setetes air di hari musim gugur yang suram - dan tiba-tiba semua yang tertindas dan tahanan ini diizinkan untuk berbalik. selama satu jam, bersenang-senang, lupakan mimpi berat, untuk mendirikan seluruh teater, dan bagaimana mengaturnya: untuk kebanggaan dan kejutan seluruh kota - ketahuilah, kata mereka, orang-orang kita, tahanan macam apa mereka? !” .

Semacam pembebasan bagi para tahanan adalah segala sesuatu yang entah bagaimana menghubungkan mereka dengan kehidupan normal: “Sungguh refleksi yang aneh dari kegembiraan masa kanak-kanak, kesenangan yang manis dan murni terpancar di dahi dan pipi yang berkerut dan dicap ini…” tulis Dostoevsky, mengamati para tahanan selama a pertunjukan teater. Semua orang bahagia, seolah-olah mereka bahagia. “Mereka membiarkan orang-orang miskin ini hidup dengan cara mereka sendiri untuk sementara waktu, bersenang-senang seperti manusia, hidup setidaknya satu jam di luar penjara – dan seseorang berubah secara moral, meski hanya beberapa menit.”

Chekhov melihat “kegembiraan kekanak-kanakan” yang sama di wajah orang-orang buangan selama pernikahan di kota Aleksandrovsk: “Ketika pendeta meletakkan mahkota di kepala kedua mempelai dan meminta Tuhan untuk memahkotai mereka dengan kemuliaan dan kehormatan, wajah-wajah itu Para perempuan yang hadir mengungkapkan kelembutan dan kegembiraan, dan seolah-olah telah dilupakan bahwa aksi tersebut terjadi di sebuah gereja penjara, dalam kerja paksa, jauh, jauh dari tanah air mereka.” Namun kegembiraan ini hanya berumur pendek, segera berubah menjadi kesedihan dan kemurungan: “Ketika setelah pernikahan gereja kosong, dan tercium bau terbakar dari lilin yang buru-buru dipadamkan oleh penjaga, itu menjadi sedih."

Kedua penulis percaya bahwa kegembiraan sejati dan suasana pesta tidak mungkin terjadi dalam kerja keras. Anda bisa melupakan diri sendiri untuk sementara waktu, tetapi Anda tidak bisa benar-benar bersukacita, karena ini membutuhkan kebebasan. Motif kebebasan terdapat di seluruh isi buku “Catatan dari Rumah Orang Mati” dan “Pulau Sakhalin” konstruksinya sangat ditentukan oleh konsep ideologis ini. Kebebasan memungkinkan seseorang untuk mewujudkan tujuan spiritualnya - melampaui sifat aslinya dan mengubahnya menjadi sifat lain, mengubahnya menjadi bidang nilai dan cita-cita yang lebih tinggi, menuju spiritualitas.

Tidaklah cukup untuk melihat dalam kebebasan hanya tidak adanya pembatasan eksternal. Faktanya, kebebasan eksternal tidak lebih dari sekedar kondisi keberadaan manusia yang normal. Anda hanya bisa membebaskan diri Anda dari ikatan eksternal. Jalan menuju kebebasan internal memiliki arah yang berlawanan dengan kebebasan eksternal. Kemandirian dicapai dengan memperluas batas-batas, menghilangkan hambatan-hambatan dalam mewujudkan kebebasan diri, yang telah dan akan menjadi titik tolak penulis ketika menggambarkan kepribadian manusia.

Catatan:

1. Karlova T.S. Tentang signifikansi struktural dari gambar "Rumah Orang Mati" // Dostoevsky:

Bahan dan penelitian. L., 1974.

2. Dostoevsky F.M. Karya lengkap: Dalam 30 jilid.T.4.L., 1972-1990.

3. Chekhov A.P. Karya: Dalam 18 volume. M., 1987.

4. Dostoevsky F.M. Karya lengkap: Dalam 30 jilid.T.4.L., 1972-1990.

5. Shalamov V. “Betapa sedikitnya perubahan yang terjadi pada Ras...”: Dari catatan tentang Dostoevsky // Lit. gas.

6. Dostoevsky F.M. Karya lengkap : Dalam 30 jilid T. 4. L., 1972-1990.

Chekhov A.P. Karya: Dalam 18 volume. T.14-15. - M., 1987.



beritahu teman