Бычков Василий. Музыкальные инструменты

Изготовление национального музыкального инструмента с использованием технологии литья. Проектная работа выполненная Кириллиным Иннокентием. с. Дябыла. 2010 г.

Читать в формате PDF

Министерство науки и профессионального образования

Республики Саха Якутия

Государственное образовательное учреждение

Профессиональный лицей № 14

Проектная работа

Изготовление национального музыкального инструмента с использованием технологии литья

Выполнил: Кириллин Иннокентий

Студент группы «Автомеханик»

Руководитель: Баягантаев П.С.

с. Дябыла. 2010 г.

• Введение
• 1. Традиционные и современные технологии изготовления якутского хомуса
• 2. Якутская хомусная музыка и его древняя технология изготовления
• 3. Обоснование темы проекта
  • Дизайн-спецификация
• Заключение
• Список литературы
• Приложение
• Введение

Актуальность данной проектной работы заключается в том, что в настоящее время существует проблема серийного выпуска хомусов с использованием современных технологий. Большинство современных мастеров работает по старинной технологии. Эти технологии трудоемки, требуют применения физической силы и требуют много времени. Исходя из этого перед нами стоит задача облегчения и ускорения процесса работы над основным элементам — корпуса «Хомуса». Благодаря внедрению в процессе изготовления хомуса технологии литья, можно выиграть и во времени и снижении физических нагрузок. Так за восемь часов за один процесс литья можно получить 8-10 полуфабрикатов корпусов.

Целью данной проектной работы является изготовление хомуса методом литья в профессиональном литейном оборудовании.

Объект исследования: процесс изготовления хомуса.

Предмет исследования: процесс изготовление корпуса хомуса методом литья.

Основными задачами являются:

· Пропаганда и распространение населению музыкального инструмента — хомуса.

· Внедрение в производство УПК при ГОУ ПЛ №14 серийное производство корпусов хомусов.

· Привитие к самобытной культуре народа Саха через процесс изготовления хомуса.

Новизна нашего проекта заключается в том, что при изготовлении корпуса «Хомуса» используется способ литья на современном литейном оборудовании (вакуумно-литейный станок), что существенно снижает трудозатраты и позволяет уменьшить расходы.

Проблема состоит в том, что устаревшая методика по изготовлению хомусов слишком обыденна. Хомусы выполненные простой технологией не пользуются широким спросом у покупателей т.к. современный хомус ценят не только за красоту, звучание, качество, но и ценят за то, что он выполнен из таких металлов как легированные стали, латунь, бронза, медь которые не подвергаются коррозии. Об этих и о других методах современной технологии должны знать все изготовители хомуса, так как новая методика во многом отвечает современным требованиям. Она учит правильности композиционного решения, эстетичности, необычайности звучания, во все точности и т.д. Но при этом нельзя забывать традиционные формы хомуса.

При выполнении проектной работы был использован теоретический метод, который включает в себя изучение специальной, методической литературы и практический, экспериментальный метод при изготовлении корпуса хомуса технологией литья.

Гипотеза исследования: внедрение нашей технологии повысит качество, производительность изготовления хомуса.

В наши дни варган стал одним из звуковых маркеров музыкального выражения у народов Сибири. Между тем, у многих сибирских народов этот инструмент выполняет игровую или производственную функцию в культуре.

Он, является в различные периоды развития данных культур и естественно, имел отличие в своей конструкции. Этот музыкальный дошел до наших дней из глубины веков, зарождение которого ученые относят в южной Азии каменному веку, а в Европе, по данным Американского музыковеда Ф. Крейна-5 тыс. лет. Хомус-один из наиболее популярных представителей якутского народного инструментария. Он привлекает внимание многих исследователей.

1. Традиционные и современные технологии изготовления якутского хомуса

Кустарная металлургия якутских кузнецов и история ремесленной культуры

В конце Х1Х-го в. традиционными очагами железоделательного производства считались на Вилюе: Асыкайский, Одейский, Кангаласский, Хоринский, Ментский, 1 Удэгейский наслега. В Якутском округе плавкой железа занимались Хачикатцы, Жемконцы Восточно-Кангаласского улуса, некоторые наслега Западно-Кангаласского и Баягантайского улусов.

По данным запросных анкет, высланных якутским отделением русского географического общества 208 адресатам области, более подробные ответы на вопросы дали из Вилюя. Это был 1913 год. К тому времени многие плавильни бездействовали, в особенности, прекратили свое существование металлургические очаги на Лене и Алдане. Из Верхневилюйска местный учитель В.Г. Монастырев в анкете-ответе утверждал: «Из местной руды выплавляют полу сталь». Кэнтикские и сатинские мастера к началу нашего века продолжали потомственную профессию своих предков. Технология и секреты мастерства мастера-домники передавали из поколения в поколение. Под их руководством подключались к плавильному процессу близкая родня плавильщика или сами заказчики-помощники.(22)

На конечный выход и качество кричного железа прямое воздействие играли ряд факторов, в том числе высокая обогащенность железосодержащего сырья, качественный обжиг и твердость угля. Вместе с тем очень многое зависело от индивидуального опыта самого металлурга, умения руководить ходом и процессом плавки.

Плавильная печь заряжается как гильза твердым топливом и рудным материалом. По мере сжигания топлива уровень его опускается ниже, войдя в зону интенсивного горения. Температура доходит до 1300-1400 С. Руда расплавляется и уходит вниз, образуя губчатую массу. Мастер, наблюдая за ходом сжигания угля и плавильной печи. Для этого приходится рудоносу, с ковшиком примерно в 20 кг, подниматься по лестнице и загружать сверху. Доброкачественный древесный уголь содержал в себе восстановительные реагенты, которые способствовали удалению пустых пород и быстрой реакции восстановителей с окисью железа.(1)

В течение производственного сеанса засыпка производилась 12-13 раз. Через каждые полчаса меховщики сменяли друг друга. Подача воздуха не останавливалась даже во время обеденного перерыва. В заключительной стадии плавильного процесса якутский домник выпускал жидкий шлак через просверленный дверной проем.

После окончания плавки кричное железо выносили из гнезда. Это очень трудоемкая операция. Помогали рабочие, дети, старики, женщины. Использовали в качестве рычага мерзлое длинное бревно небольшой толщины. И опускали горячую крицу по наклонной плоскости на место, где торопились разделать стальными топорами на части. Старались не пропустить температурный нагрев болванки. И после того, как рассортировали кричное железо на «сурэх тимир» (уклад), «сирэй тимир» (менее сталевидное) и «кэтэх тимир» (недоброкачественный) благодарили духа-огня и своего первопредка, а затем, если была возможность, пировали.

Якутские домники использовали традицию старых кустарей прямого восстановления железа, минуя чугунный процесс. В этом плане якутская плавильная традиция имеет общие типологические признаки с южносибирской металлургической культурой. Остается загадкой, почему якутские мастера не использовали специального флюсовосстановителя, как делали другие металлурги. Только на Лене флюсами из песка, глины и известняка пользовались некоторые кустари. Видимо, доброкачественный древесный уголь содержал в себе активных восстановителей: известняка, кальция, углерода и водорода. Был и ряд отличительных особенностей у местных кустарей.

Интересно отметить конечную продукцию. Хотя Сатинские кустари несколько уступали кэнтикским плавильщикам, тем не менее за 8-10 плавок в год получали 40-80 пудов железа. Тамгинский железоделательный завод за 1753-й год смог выработать 75 пудов кричного железа. К концу века якутское плавильное дело окончательно пришло в упадок. Некоторые промышленники производили только весной.(2)

Значительные сведения о металлургическом производстве якутов содержатся в работах сотрудников Второй Камчатской экспедиции. Руководитель этой экспедиции В. Беринг писал, что якутское железо «против самого лучшего Сибирского железа будет», что «якутский народ делает для себя из того железа котлы, обивает сундуки и на всякие нужды употребляет».

Руководитель комиссии по генеральному описанию образа жизни народов Иркутского наместничества Р.И. Ланганс в 10-й главе своего труда, посвященного якутам, в 1789 г. писал: «Кузнецы их делают топоры, косы, пальмы, ножи, огнива и ножницы, медники льют кольцо с резными узорами для украшения женщин, также для уборки седел».(12)

На добычу и обработку железа в Якутии обратил внимание академик А.Ф. Миддендорф. По его сведениям во второй половине XIX в. ежегодное производство железа в одном Якутском округе достигло до 2000 пудов. Его мнение впоследствии подтвердил В. Серошевский.

В ценном этнографическом труде И.А. Худякова «Краткое описание Верхоянского округа» подробно описан шаманский костюм со всеми атрибутами. В нем приведены названия железных подвесок, металлических блях. Особенно интересны сведения относительно веса костюма, целиком состоявшего из различных железных пластинок, висячих подвесок и бубенчиков. Вес костюма достигал до 3 пудов.

Почти каждая якутская семья не могла обходиться без железных изделий. Некоторые кустари достигали значительно совершенства и делали нарезные ружья с большой точностью попадания. По расчету Серошевского годовой объем производства якутского железа в 80-х годах XIX в. достигал до 10 т. Участник географической экспедиции капитана И. Биллингса, Г.А. Сарычев в 1786 г. в черте Якутска произвел раскопку кургана «шарообразной формы», в котором кроме разных костяных предметов обнаружил 4 железных кольца, железный сосуд XVII — XVIII вв. В 1894 г. уроженец Усть-Алданского района Наум Лыткин около озера Боролоох нашел 147 продолговатых пластинок панцыря якутского воина XVII в.

Наряду с развитием кузнечного ремесла добрую славу приобрели мастера серебряных дел и медники. Их работы отличались чистотой отделки, высоким уровнем художественной обработки.

Дореволюционные исследователи отмечали богатый набор серебряных украшений якутской невесты: илин кэбиЬэр (нагрудное украшение), кэлин кэбиЬэр (косоплетка), кемус туоЬахта (круглая бляха головного убора), кемус кур (серебряный пояс), кемус биЪилэх (серебряное кольцо), кемус ытарЗа (сереьряные серьги), беЗех (браслет). Кроме того, богато орнаментированные серебряные пластинки, круглые бляшки нашивались на конских чепраках и луках седла. Полнота и богатство свадебного набора отражали ее общественное положение и знатность происхождения.

Якутские мастера из меди, способом горячей ковки, делали чайники, тазы, удила, стремена, пряжки, пуговицы, кольца, игольницы. В погребениях XVIII в. медные предметы сохранились лучше, чем железные. Из 16 извлеченных из погребений металлических посуд XVIII в. одиннадцать котлов сделаны из меди. И само название «алтан олгуй» (медный котел) говорит, также, о чисто якутском происхождении этих вещей. По подсчету Серошевского якутскими ремесленниками в конце XIX века производилось 2750 пудов медных изделий на сумму 140000 рублей серебром. Изделия якутских кузнецов и серебряных дел мастеров вывозились не только в районы Центральной России, но и за границу. (12)

Якутская область участвовала на выставках, организуемых внутри страны: во Всероссийской промышленной и художественной в Нижнем Новгороде (1896 г.), Политехнической в Москве (1872 г.), этнографической в Москве (1885 г.). Она участвовала и на Всемирных: в Вене (1873 г.) и Париже (1889 г.). На этих выставках неплохо представлялись изделия якутских мастеров. В нижнем Новгороде, например, среди различных экспонатов находились макеты кузнечного ремесла, женские нагрудные и шейные украшения, мужские и женские серебряные пояса, серьги и кольца. В Вену были отправлены винтовка, нож и пять кусков железной руды с Вилюя. В сопроводительном письме к винтовке якутской работы пояснялось, что «ружье сделано сверлом и подпилком». Другая винтовка местного мастера представлена вилюйским исправником. Однако эта винтовка на выставке не экспонировалась. Якутская винтовка выставочной комиссией была оценена на 50 рублей.

Е.Д. Стрелов, первый из советских археологов Якутии, обследовал 20 могил и 14 курганов. По результатам своих раскопок он опубликовал статьи «Лук, стрелы и копье древнего якута», «Одежда и украшения якутки в первой половине XVIII в.», «К вопросу об использовании железной руды на речках Буотама и Лютенгэ».

На значительной территории между речками Буотама и Лютенгэ распространяется целая система площадных оруднений. Со стародавних времен местные кустари-плавильщики использовали их как рудное сырье. На основе архивных данных Е.Д. Стрелов проследил добычу железа якутами с XVIII до начала XX вв.

Видный якутский историк, этнограф и фольклорист Г. В. Ксенофонтов в своём труде «Ураанхай сахалар» мысль о южном происхождении якутского кузнечного ремесла. По его мнению, древние якуты были также знакомые и с выплавкой серебряной руды. В качестве доказательства он ссылается на цикл преданий о якутских кузнецах «Сааппа хоЬуун» и «Дэлгэр Уус». Много фольклорных сведений о якутском железоделательном ремесле содержится в другом труде Г.В. Ксенофонтова «Эллэйада», посвященном легендарной истории и мифологии якутов. Здесь древние якуты обычно выступают в железных шлемах, кольчугах, панцирях, с мечами, копьями, пальмами.(7)

Упоминаются железные предметы хозяйственного обихода: топоры, ножи, косы-горбуши, огниво, предметы кузнечного дела. Не раз упоминаются боевые конские железные доспехи (куйахи), стремена. Приводятся имена героев, обладавших навыками кузнечного ремесла. Эллэй Боотур выступает в качестве искусного мастера по выплавке железа. Он делал все: пальмы, горбуши, топоры, ножи, клещи, огниво и т.д. Его старший сын носил имя ТоЬо5оро-Кузнеца, близкий сосед — Экестеене-Кузнеца. В тексте различных сказок фигурируют Кузнец ОмоЗой, Лэбэрэ-Кузнец, кузнецы Таркайы, Мычах. В собранных фольклорных источниках устойчиво повторяется наличие у якутов железных шлемов, кольчуг, панцирей, мечей, копий, палем, атрибутов конского снаряжения, железных стремян, а также ножей и топоров.(11)

Выдающийся собиратель исторических преданий якутов и их устного народного творчества, фольклорист С.И. Боло в своей известной работе опубликовал большое число преданий якутов периода до прихода русских. В них нашли отражение типы и виды вооружений, куяки воинов и лошадей, принадлежности кузнечного ремесла. Прародители якутских племен, как правило, имели своих кузнецов. В качестве последних, выступали Эллэй Боотур, Туенэ МоЗол и другие. С.И. Боло основываясь на собранных им материалах, полагает, что якутское кузнечное ремесло имеет древние корни, что оно появилось еще на юге в верховьях Лены, в Прибайкалье и Приангарье, что предки якутов еще на Южной прародине выделывали железо из руды, ко времени прибытия на Среднюю Лену имели полный набор предметов железных вооружений и хозяйственного обихода. Якутский кузнец изготовлял из железа следующие наименования воинского доспеха: шлем (тимир бэргэЬэ), нагрудное (туес), кистевое (бэкэччэк), заплечное (дабыдал), наспинное (кеЬунэ), защитные щиты; оружия: копье (уну), пальма (батыйа), большая пальма (батас), меч (болот) и другие. С.И. Боло перечисляет инструменты древнего якутского кузнеца, наименования которых полностью совпадают с поздними разновидностями инвентаря якутского кустаря.

К железной культуре якутов не раз обращался А.П. Окладников. Он исследовал памятники курумчинской культуры и показал высокую технику обработки железа у курыкан — вероятных предков якутов. В этом факте он усматривает свидетельство древности плавильного и кузнечного дела якутов и их предков. По его аргументированному мнению «слава якутских кузнецов уходит вглубь их героического века — времени былинных героев». Высокая оценка традиционного ремесла якутов подтверждается, по его мнению, позднейшими находками предметов железной культуры. На «кыргысском месте» по реке Марже был найден высокий и узкий котел с плоским дном и к верху расширяющийся, сделанный из нескольких мелких пластин листового железа на железных заклепках.

Такие котлы, сделанные в «девяти местах», упоминаются в олонхо, что само по себе говорит о самобытной якутской культуре. Найденные в Усть-Алданском районе два железных шлема и пластинки железных лат Окладников считает чисто якутскими и по совершенству отделки и изяществом формы ставит их наравне с китайскими доспехами. Металлургические опыты якутов Окладников ставит выше, чем у людей раннего железного века Якутии, а также позднейших северных племен с их бродячими кузнецами.

Самостоятельность и традиционность рудоплавильного дела подчеркивал в своих трудах С.А. Токарев. «Кузнецы у якутов были, -утверждал он, — они выплавляли железо из болотной и горной руды и ковали из него оружия и всякие изделия на продажу и на заказ. Особенно развит был кузнечный промысел на Вилюе». В ясачных документах народов Якутии XVII в. Токарев часто замечал якутские названия кузнецов. Встречались такие фразы: «Ники Огоронов кузнец», «Бетюнский волости Тюбяка кузнец», «Кянияня кузнец», «Ездил к кузнецу Мечию ковать конь». «О якуте Елтык Курдягасове, который жаловался на казака Дмитрия Спиридонова за то, что тот отнял у него пять палем мы сказали раньше». Таких челобитных в документах XVII в. было достаточно много. Отсюда Токарев делал вывод о том, что еще до прихода русских кузнечество было традиционным ремеслом якутов, что якутские «кузнецы были настоящими ремесленниками, товаропроизводителями, работавшими на рынок».

В послевоенное время вышла интересная статья М.Я. Струминского, который расширил понятие якутской металлургии, описал работу местных кустарей. Им подмечено наличие нескольких центров рудных месторождений. Отмечал товарный характер производства. Сопоставил данные двух разновидностей железоделательной металлургии: Тамгинского завода и плавильных печей якутских ремесленников. При этом отмечал более высокую производительность сыродутного способа производства и низкую себестоимость металлических изделий. Якутские кузнецы продавали свою продукцию в полтора, два раза дешевле, чем привозное железо. Поэтому местное производство получило более широкое распространение. «Со временем закрытия Тамгинского железоделательного завода кустарное производство железных и других металлических изделий в Якутии принимает довольно обширные размеры, достигая своего высшего расцвета во второй половине XIX в.».(18)

Основные наблюдения М.Я. Струминского по XIX в. «в плане ретроспективного рассмотрения вполне могут быть применимы и к действительности XVII в.» — пишет В.Н. Иванов, специально изучивший социально-экономические отношения якутов в XVII в. В основном он опирался на документальные письменные источники XVII., что делает его сообщения более убедительными и более ценными.(5)

В XVII в. железо становится одним из основных материалов домашнего производства якутов, производство железа становится распространенным явлением, изделия кузнечного ремесла становятся собственностью каждого скотовода, охотника, а часть продукции находит сбыт на внешний рынок. При этом ассортимент якутского кузнечного производства довольно широк. Все это помогло В.Н. Иванову делать вывод: «В XVII в. из железа якуты, таким образом, изготовляли следующие разновидности орудий труда и предметов вооружения: косу-горбушу, пальму или Батыю, куйах-броню, пешню, копье, наконечники стрел, котлы, пилу, кроме того, материалом из железа якутские кузнецы обкладывали различные бытовые предметы и вещи».(6)

В.Н. Иванов не коснулся вилюйского кузнечества, которое, как известно, достигло высокого уровня развития.

В XVIII в. утрачивает первоначальное значение боевое оружие и снаряжения к ним, сделанные из железа. Зато, функциональное значение металлических изделий, используемых в хозяйстве и в быту, значительно возрастает. «Железная коса, — пишет П.С. Софронеев, рассмотревший этот период истории Якутии и специально остановившийся на ремесленном производстве, — сыграла здесь такую же роль, какую соха с железным лемехом в земледелии». Действительно, развитие скотоводства в якутском хозяйстве было основным побудителем для развития ремесленного производства, в том числе кузнечного. Софронеев высоко отзывается о вилюйских мастерах кузнечного дела, отмечает дальнейшее углубление процесса специализации кузнецов.

В историографической работе В.Ф. Иванова по Якутии XVII и XVIII вв. помимо других ценных историко-этнографических сведений по материальной и духовной культуре якутов, получили дальнейшее подтверждение также и сообщения служилых людей, путешественников, исследователей, побывавших в Якутии в разные годы и замечавших наличие собственной металлургии и кузнечного производства у якутов.

Анализу социально-экономического развития народов Якутии конца XIX и начала XX вв. посвящена монография историка З.В. Гоголева. Автор достаточно убедительно подчеркивает широкую распространенность рудных месторождений, рыночный характер якутского кузнечного производства. В рассматриваемом периоде, несмотря на завоз в Якутию сельскохозяйственных орудий (плуга, кос-литовок, сенокосилок, сеялок, веялок, железных борон и т.д.), большая часть орудия животноводства и земледелия «делалось в местных мастерских якутскими кузнецами».(3)

Якутской металлургической терминологией интересовался Н.К. Антонов. Опираясь на эпическое творчество якутов, а также выделив из богатой якутской лексики собственные названия мастеров, изделий кузнечного производства, орудий охоты, быта, женских украшений, Антонов делает языковую параллель с ее древнетюркской основой. По его мнению, «возникновение металлургических терминов, а следовательно, и самой якутской металлургии, относится к древнейшим временам».

Для изучения железной культуры якутов дополнительным и весьма полезным ориентиром являются и материалы их исторического фольклора. На их ценность неоднократно указывали Г.В. Ксенофонтов, А.П. Окладников, З.В. Гоголев, И.С. Гурвич, Г.У. Эргис, П.П. Барашков.

Среди названных исследователей исторического фольклора якутов ряд интересных высказываний, относительно древности и традиционности кузнечного ремесла якутов, делал знаток устного народного творчества Г.У. Эргис. По его утверждению, предки якутов — курыкане, отличались искусством обработки металла, что оружия их воинов имют тюркские и монгольские параллели, что указывает на их южное происхождение. Например, унуу-сюнгу-копье; ох-ок-стрела; кылыс-кылыт-меч; быЬах-бычах-нож.

Изучив памятники курыканской культуры Прибайкалья и исторические корни якутов, Эргис делает следующее заключение: «Предки якутов принесли с собой с юга более высокую, чем у аборигенов культуру -скотоводство, железные орудия, зачатки богатырского эпоса и изобразительное искусство».

Его выводы опираются на устойчиво повторяющиеся циклы преданий и исторических рассказов якутов, содержащих в себе перечень всех известных доныне названий предметов вооружения, охоты, домашнего хозяйства, сделанных древними якутскими кустарями.

Иногда фольклорные источники подтверждаются археологическими данными. Так, в преданиях о предках оспетцев рассказывается о Суор Бугдуке, который жил во времена Тыгына и отличался необычайной силой, имел «железный куяк и часто ездил в полном вооружении». Пластинки его куяка были найдены местным жителем Н.Н. Лыткиным на мысе «Барахсыы», находящемся на аласе «Берелеех», примерно 70 лет назад. О том, что плавильное и кузнечное дело якутов было их древним занятием, что в кустарном металлургическом производстве за период длительного развития принципиальных изменений не произошло, показывают материалы исторического фольклора самих плавильщиков, а также собранные за последние десятилетия краеведческие материалы в музеях республики.

Поверья якутов, связанные с кузнечным производством

Высокое по профессиональному уровню и всестороннее мастерство кузнецов создавало им особое общественное положение. Уважение, с которым относились к кузнецу, граничило с почитанием его почти как святого человека. Это нашло отражение в народных поверьях и обряде посвящения кузнеца. Искусный кузнец умеет обрабатывать не только железо, но и медь, свинец, серебро, золото и дерево, даже мех, ему также знакомы шитье одежды, резьба по кости. Кузнец, стоящий на высшей ступени владения мастерством, был еще и ювелиром, который создавал художественные детали для богатого убора национального костюма. Почитание искусного мастера связано было с религией, а у якутов долгое время наряду с православной религией сохранялись элементы языческой религии. Успех деятельности кузнеца мастера-ювелира связывали с какими-то сверхъестественными силами.(22)

Поэтому остановимся на поверьях у якутов, связанных с кузнечным производством, и на обряде посвящения в кузнецы.

У якутов существовал своеобразный культ кузнецов, которые считались обладателями сверхъестественной силы, даже больше чем у шаманов. Кузнечное ремесло передавалось по наследству и по представлениям того времени, чем больше у кузнеца было предков -кузнецов, тем он был могущественнее. Предкам кузнецов, по преданиям, был кузнец Кудай Бахсы.

Существовали разные поверья, связанные с кузнечным ремеслом и другими ремеслами по металлам. Если кузнец долгое время не работал, то он перед началом работы бросал в огонь масло, задабривая тимир иччитэ (духа железа), чтобы работа шла успешно. Тоже самое делал у каждого нового хозяина, если кузнец работает на стороне. Кроме того по окончанию работы от хозяева брал гостинец: масло, мясо и прочее, из которого придя домой уделяет миниатюрную часть огню, то есть бросает в камелек. Если не получал гостинца и не давал огню, то можно было ожидать плохого.

В старину у якутов существовал обряд посвящения в кузнецы. Человек, желавший стать кузнецом, приобретает необходимые инструменты и начинает работать. Если ему суждено было стать настоящим кузнецом, то через некоторое время он и посторонние люди слышали по ночам стук молота и шипение кузнечных мехов в его пустой кузнице. Это означало, что кузница обзаводится своим духом — хозяином (ичиилэнэр). Будущий кузнец продолжает работать, но через 2-3 года заболевал. У него появлялись незаживающие болячки (нарезы) на руках и ногах, болела спина. Этой болезнью заболевали люди, у которых не было предков — кузнецов, бывали и люди, которые имели предков кузнецов, но по каким-то причинам сами не занимались кузнечным делом. Болезнь затягивалась и не проходила, ночные звуки кузницы усиливались. Тогда будущий кузнец обращался к шаману, который определял, что человек заболел от своих предков и говорил: Кудай Бахсы услышал шум и стук твоего молота и наковальни и просит жертвы трехлетнего черного бычка (другая масть не допускается). Посвящаемый в кузнецы находит требуемого бычка и шаман совершает камлание. Он изображал, что брал «кут» (душу) бычка и опускается с ним в подземный мир. Добравшись до места, где живет Кудай Бахсы, вручал «кут» бычка со словами: «Я принес тебе за этого человека «Бэрик» (жертву). Ты его не трогай, а сделай кузнецом».

После камлания связывали живого бычка, вспарывали живот и вытаскивали кузнечными клещами сердце и печень, которые клали в горнило, после чего раздували огонь кузнечными мехами, затем печень и сердце клали на наковальню. Посвящаемый должен был бить по ним кувалдой. В это время и его помощники песнями, прерываемыми стонами, описывали страдания посвящаемого. В зависимости от того, за сколько он раскрошит сердце и печень, определялась сила кузнеца. И считалось, если он раскрошит одним ударом, то из него выйдет хороший кузнец, двумя ударами — средний, тремя ударами — плохой.

Для посвященного кузнеца изготавливалась гвоздилья — железная пластина с дырами для пробивания отверстий в металле и для изготовления шляпок гвоздей (по якутски называется чуолган). А.А. Кулаковский отметил магические свойства чуолган у кузнеца, на котором отмечена его сила, его достоинство. У самого лучшего кузнеца гвоздилья — должна быть с девятью, у среднего с семью, у плохого с пятью дырами.

После посвящения болезнь у кузнеца проходила, и он становился настоящим кузнецом. После этого он в некоторых отношениях считался даже выше шамана. Кузнецу, прошедшему обряд посвящения, шаман не мог причинить вреда и он с помощью своего чуолгана (гвоздильи), который и обладает магическими свойствами, мог погубить шамана. Увидев приближение к кузнице, кузнец бросает у порога свой чуолган, шаман перешагивает этот чуолган, его «кут» (душа) остается в чуолгане. Когда шаман уходит, кузнец раскаляет чуолган вместе с «кут», отчего последний умирает.

2. Якутская хомусная музыка и его древняя технология изготовления

Музыкальный инструмент варган (греч. ог§апоп) распространяет у многих народов земли на всех континентах. Имеет свой специфический размер, форму и в зависимости от этого своеобразное звучание. Он изготовляется из металла, дерева, кости и в музыкальной системе по способу крепления язычка инструмента к его корпусу подразделяется на две разновидности: идиоглотический и гетероглотический.

Идеоглотические варганы (деревянные, костяные, медные, изготовленные из цельного материала) имеют ареал распространения в основном в Азии.

Гетероглотические (с креплением язычка к основанию корпуса) — в Евразии, Америке, Африке.

Возраст этого музыкального инструмента окончательно еще не уточнен, но некоторые археологические данные в Центральной Азии, Японии, Северной Европе свидетельствуют, что варган имеет не одну тысячелетнюю историю (П. Фокс, В. Крейн, В. Бакс, Л. Тадагава).

По материалам музыковедов нашего столетия инструмент этот широко бытовал в VII — VIII вв. в Средней Азии и Швейцарии, в XIV — XV вв. в Швейцарии и Румынии. В Европе с XVI в. До настоящего времени варган занимает более высокое место среди иерархии музыкальных инструментов.

Сохранилось множество исторических фактов об исполнителях XVII -XIX вв. Играли на варгане и интересовались им такие великие личности, как А. Линкольн и Петр Первый. В европейских странах варган имел свой «золотой век», продолжавшийся до 1850 г. С 1765 г. Австрийский и органист, учитель Л. Бетховена Иоганн Георг Альбрехтсбергер написал несколько симфонических концертов для варгана. Музыковедами той и поздней эпохи величайшим всех времен варганистом признан Карл Ойленштейн (1803-1890 гг.).

Существует любопытное наблюдение охотников о том, что дребезжание щепы обломленного ствола привлекает внимание медведя, то есть иногда медведь специально оттягивает одну из щепок обломленного ствола дерева и опускает ее после чего стоит и долго прислушивается к дребезжанию древесины. При чем, по мере его затухания медведь снова защипывает эту же щепку и возобновляет ее колебания. Этот процесс, как нам кажется, отдаленно напоминает принцип звукоизвлечения на деревянном хомусе. Вполне возможно, что таежным охотникам, способ музыцирования на деревянном хомусе и был подсказан наблюдениями за живой природой.

Живые традиции народной музыкальной культуры всегда способствуют сближению и взаимопониманию людей, благодаря тому, что язык музыки интернационален и по своей природе понятен человеку любой национальности. В частности, чарующие звуки варгана (хомуса), темир комуза, готуза, пармупиля, пымеля, кумаза, и др., раздающиеся из разных континентов земли, имеют словно магическую силу, объединяющую и настраивающую людей на творческое созидание.

Этот музыкальный инструмент дошел до наших дней из глубины веков благодаря нашим кузнецам. С незапамятных времен наш народ славился искусными мастерами кузнецами. Об этом свидетельствуют многочисленные легенды, сказки и эпос.(21)

Как полагают ученые, уже в X — XII вв. у племен, являющихся предками якутов было развито кузнечное ремесло.

В старину у якутов, вплоть до XIX в. Широко бытовали различные разновидности варгана: «КулуЬун хомус» (камышовый хомус), «Мас хомус» (деревянный хомус). Но постепенно на первый план выходит «Тимир хомус» (железный хомус) и «Икки тыллаах хомус» (двуязычковый хомус). Первые три из них были известны только до середины XIX в. И забыты. Двуязычковый хомус также не получит широкого распространения, по-видимому, из-за неотработанности технологии изготовления и приемов игры.

Из написанного мы пришли к выводу, что кузнецы уже с древних времен усовершенствовали хомус на протяжении веков.(21)

Традиционный классический одноязычковый железный хомус, широко распространенный в республике, состоит из подковообразного ободка в виде пиры с суживающимися двумя «щеками». Известно, что мастера выбирали материал корпуса и язычка по твердости, которые определяют по тому, насколько поддается материал напильнику с мелким наждаком, при этом у каждого мастера выработано свое чувство металла. Корпус изготовляется обычно путем холодной ковки из более мягкого материала, чем язычок. Ковка называется с позиций металловедения «холодной» даже когда заготовка нагревается до 600°С; ниже этой температуры не происходят так называемые рекристаллизационные процессы, т.е. после обработки металл продолжает сохранять свои полученные свойства. С позиций обеспечения звучания хомуса весьма важен выбор, материал язычка должен быть достаточно упругим и обладать достаточно высокой твердостью, в то же время не быть хрупким и обладать высокой сопротивляемостью малым пластическим деформациям. Якутские кузнецы при изготовлении языка хомуса следуют, в основном, двумя путями:

Путь, наиболее сложный требующий ярко выраженного чувства металла: выбирают металл, который нужно ковать, подвергать закалке в определенной среде, отпускать до требуемых механических характеристик;

Выбирают металл, уже имеющий соответствующие механические характеристики, доводят его до необходимых размеров и формы язычка (например, часто применяют ножовочные полотна, металл косы для кошения травы и т.д.). При этом требует минимальная термическая обработка, но опять таки требующая достаточно развитого чувство металла. По нашему мнению древние кузнецы, мастера в основном выбрали первый путь, так как в то время не было электрических точил. А ручное точило требовало много времени, поэтому они ковали и подвергали закалке язычка.

После изготовления корпуса и язычка серьезное значение имеет подгонка их друг к другу и способы крепления язычка к корпусу. Нарушением форм подгонки, соотношений зазоров между «губами» корпуса и язычком, неудачным креплением язычка к корпусу можно растерять все преимущество, которое добивались при механической и термической обработках язычка и корпуса.

Основным требованием, предъявляемым к корпусу хомуса, является его достаточная прочность и массивность кольца для того, чтобы сделать к нему надежное крепление язычка, которое не должно ослабевать со временем, при этом важно соблюдать форму и размеры, пропорции, как корпуса, так и язычка, а также очень точно нужно подогнать язычок к «губам» корпуса, строго сохраняя определенный зазор. Загнутая на конце в прямой угол часть вибрирующей пластинки называется хохуора «птичка», на кончике которой имеется эминнэх «круглое ушко». Именно это крохотное отверстие (ушко) служит для настройки инструмента. В него закладывается кусочек свинца, и миллиграммовое уменьшение его веса путем скобления способствует изменению (увеличению) частоты колебания язычка. Так достигается искомое звучание хомуса.(21)

За последние годы якутский хомус претерпел серьезные изменения, как в отношении внешних конструктивных элементов, так и в части музыкальных качеств. Этому способствовали разные обстоятельства.

Во-первых, виртуозы-исполнители за сравнительно короткий срок резко расширили диапазон исполнительского мастерства, открыли широкий простор для творческой фантазии и сочинительской деятельности.

В-третьих, хомусное искусство возрождается в атмосфере повышенного интереса к народной фольклорной музыке. В результате этих позитивных процессов созданы различные варианты сольных элементов: двуязычковые и тонированные хомусы на шарнирах, укомплектованные в цельный блок, а также специальные детские и концертные хомусы. Каждый умелец создает свою собственную модель конструктивного решения по виду и внешним признакам хомуса профессионалы-исполнители узнают почерк мастера кузнечного производства. Отдельные ремесленники технику и технологию изготовления инструмента доводят до ювелирного совершенства. Среди изготовителей якутских хомусов особым уважением и почетом пользуются мастера, создающие «говорящие» и «певучие» инструменты. По всей республике огромной популярностью пользуются хомусы М.И. Гоголева (с. Майя Мегино-Кангаласского района), Н.П. Бурцева (с. Соттинцы Усть-Алданского района), И.Ф. Захарова (г. Вилюйск Вилюйского района), П.М. Борисова (с. Верхневилюйск Верхневилюйского района). Каждый имеет свой тип модификаций, свой способ закаливания, только ему присущий художественно-эстетический вкус.

И.Е. Алексеев, став признанным мастером, стал обращать серьезное внимание якутским кузнецам. Доверительные и творческие отношения сложилсь между Иваном Егоровичем и признанными старыми мастерами. И Семен Иннокентьевич Гоголев — Амынньыкы Уус, и учитель физики Николай Петрович Бурцев, и мастер-ювелир Иван Федорович Захаров -Кылыадьы Уус относились и относятся к Ивану Алексееву с особой почтительностью. Яркому таланту, к тому же еще и ученому, они всецело доверяли тайны своего ремесла, охотно показывали технологические приемы и секреты изготовления якутского хомуса. О каждом из них Иван Алексеев рассказывает часами.

Более двадцати лет Алексеев пользуется инструментом С.И. Гоголева. Все записи широко известных его выступлений записывались именно с его хомусом. С хомусом Амынньыккы он побывал во многих странах ближнего и дальнего зарубежья. Старые мастера-изготовители хомуса всегда дорожили мнением Ивана Егоровича и поэтому я хочу привести профессиональную оценку, данную Иваном Егоровичем трем известным мастерам хомусного производства.

«Более 50 лет славится талантливейший мастер Семен Иннокентьевич Гоголев, автор нескольких тысяч «певучих» хомусов традиционного образца, широко распространенных как музыкальный инструмент в нашей стране и за рубежом. Основным достоинством гоголевского хомуса является простота формы при соблюдении классических пропорций деталей, что способствует его «певучести». С именем С.И. Гоголева связано возрождение хомусного искусства в республике и варганной музыки в нашей стране, поскольку большинство известных хомусистов создают свои импровизации, композиции, пьесы именно на гоголевском инструменте.

Учитель труда Соттинской школы Николай Петрович Бурцев былинициатором,созданияусовершенствованных, эстетически

привлекательных, но в то же время звучных хомусов. С годами его хомусы, основанные на расчетах закона упругих тел, акустики, стали отличаться высокой тональностью, а при настройке — своеобразной тембральностью. Хомусы Н.П. Бурцева экспонировались на различных выставках, в том числе и в Монреале. На бурцевских хомусах играют преимущественно девушки и женщины, они весьма удобны для использования в различных ансамблях.

Известный ювелирный мастер Иван Федорович Захаров в настоящее время, развивая идеи и творческий опыт своих предшественников, все свои знания и умения отдает изготовлению хомуса. Он, прежде всего, вместо ковки металла внес технологию литья корпуса инструмента из латуни, серебра и железа. И, наконец, И.Ф. Захаров остановился на оптимальном варианте корпуса из латуни с примесями железа. Хомус с таким корпусом и стальным язычком издает нежные звуки с мягкими обертонами. И с эстетической стороны захаровские хомусы стали весьма привлекательными. Иван Федорович — автор множества сувенирных хомусов, специально изготовленных для выставок и музеев. А массовые сольные его хомусы пользуются большим спросом. Кроме одноязычковых хомусов, И.Ф. Захаров возродил и двуязычковый, который постепенно входит в творческий арсенал якутских хомусистов-импровизаторов».

Иван Егорович Алексеев на основе личной коллекции варганов народов мира, неоднократных встреч с мастерами-кузнецами других стран изучает технологические и структурные особенности якутского хомуса. В это сложное и тонкое дело в качестве научных консультантов он привлекает специалистов разного профиля. Особенно плодотворны и перспективны совместные работы с членом-корреспондентом академии наук России, председателем научного Центра Якутии В.П. Ларионовым. Владимир Петрович исследует металлографические структуры якутских хомусов, вариативность их конструктивных особенностей.

Искусству хомусных мастеров серьезное внимание уделяют и другие ученые, в основном молодые. Видимо, будут и другие исследователи, возможно и мирового уровня. Но во всех этих научно-творческих изысканиях будет значительна роль первого исследователя якутского хомуса — ученого И.Е. Алексеева.

музыкальный якутский хомус литье

3 . Обоснование темы проекта

Для обоснования проектной работы нужно изучить не только якутский хомус, но и варганы народов мира.

Хомус якутский национальный музыкальный инструмент

В старину у якутов, вплоть до XIX века, широко бытовали различные разновидности варгана «кулуЪун хомус» (камышовый), «мае хомус» (деревянный), «унуох хомус» (костяной). Но постепенно на первый план выходит «тимир хомус» (железный), со временем вытеснив другие разновидности. По-видимому, это можно объяснить ролью хомуса у жизни якутов, когда на первых этапах своего существования этот инструмент выполнял функцию аккомпанирующего ротового бубна в древних культовых обрядах, а затем постепенно входит в повседневную жизнь якутов уже как самостоятельный инструмент. Дореволюционная якутская хомусная музыка занятно отличалось современной своим сугубо личным, интимно-камерным характером звучания.

Во-первых, человек обращался к игре на хомусе в самые тяжёлые минуты горя-«санаар Забыллаах тардыылар».

Во-вторых, игра на хомусе была связана с традицией любовных признаний — «таптыыр киЬитигэр хоЬуйан тардыылар». Эта традиция давала возможность в особой форме иносказательного произнесения текста выразить сокровенное чувства человека, перекликаясь с жанром любовных песен-импровизаций-туойсуу.

В-третьих, через хомус люди могли разговаривать.

В-четвертых, хомус считался любимым инструментом девушек и женщин. На нем они играли хомусные песни, выделив их в особый танец «Хомус ырыата» («Хомусные песни»).

В-пятых, существовала также и традиция коллективной игры на хомусе.

В-шестых, хомус всегда украшал праздники ысыах наряду с традиционными народными песнями и хороводными танцами, прославляющими приход долгожданного лета, после лютых морозов жестокой зимы, восхваляя природу Якутии.

Жанр хомусных импровизаций в старинной манере исполнения «сыыйа тардыы» можно определить как жанр попурри — «ырыа матыыптарын тардыы».

В 1918г. П.Н. Турнин успешно выступил в г. Москве в днях смотра самодеятельного искусства народов РСФСР. И с этого момента якутская хомусная музыка выходит на XXX эстраду. С изменением условий бытования этот инструмент становится сугубо концертным, направляет развитие якутской хомусной музыки по пути виртуозного сольного и коллективного исполнительства. Одновременно с этим сразу остро встает проблема изготовления «этигэн хомуса» (гормозвучного, певучего хомуса).

Основателем импровизационно-концертного стиля якутской музыки является И.С. Алексеев, который не только разработал целый комплекс звукоизобразительных приемов на хомусе, отличающихся техническим совершенством, фантастичностью достигнутых тембральных окрасок, но и воспитавший целую плеяду великолепных исполнителей-импровизиторов. В воспитании хомусистов огромную роль продолжает играть основанный И.Е. Алексеевым в 1961г. ансамбль «Алгыс».

В целом, о звукообразительно-импровизированном стиле совершенных якутских хомусистов можно сказать, что этот стиль обогатил якутскую хомусную музыку исполнительскими приемами, типами композиций, близкими к тойукам, песенным жанрам стиля «дьиэрэтии» осуохаю, расширил обертональный ряд якутского хомуса как концертного инструмента — «этигэн хомус», а также поднял вопросы дотирования, т. е. открыл путь к профессионализму. (11)

Технология конструкций варганов у народов Сибири

Благодаря музыкально-этнографическим исследованиям, которые продолжаются уже более двух с половиной веков, у народов Сибири выявлено около шести десятков национальных разновидностей варгана. Вся многообразие конструкций этого инструмента образует 4 органических вида: пластичный, дуговой, пластинчато-дуговой и углообразный. Первые 2 типа хорошо известны этно-органологии и достаточно полно описаны. Они различают между собой по форме и характеру крепления язычка к основе, отсюда и их подразделение на идиоглатические и гетероглатическое.

Разновидность духовного варгана образуется в результате типологии дуги, образующей в районе крепления язычка круглую петельку, либо продолговато вытянутую, либо не имеющую таковой.

Рассмотрим национальные типы варганов, учитывая выше изложенную типологию, при этом вначале будут рассмотрены народы, у которых зафиксирован только один тип варгана, а далее, народы которые сочетают в своей культуре практику интонирования на различных типах этого инструмента.

Пластичный тип варгана в качестве единственной разновидности практикуется у народов западной Сибири и крайнего Северо-Востока. В других регионах Сибири этот инструмент либо сочетается с дуговым типом варгана, либо противопоставляется ему.

Народы, у которых выявлена дуговая разновидность варгана, не имеют такой компактной территории расселения, как культивирующие пластинчатый. С одной стороны, это — таймырские тюрки-долганы, у которых этот инструмент называется баргавун.

Дуговой варган как единственная разновидность также существует в культуре юго-западных тюрков Сибири XXX. У всех названных народов данный инструмент имеет близкое название — хамыс-хомус-комус.

У народов Приамурья известно три типа варгана: два пластинчатых и один дуговой. Пластинчатые варганы могут быть либо со ступенчатыми, либо с клинообразным язычком, причем, оба типа распространены и взаимодействует в данном регионе с равным значением.

У народов Приамурья пластинчатый варган изготавливается (помимо тех материалов, которые указаны в связи с характеристикой нивхского варгана) из барбариса (нанойсы), кедра и лиственницы (удэче ульчи).

У народов центральной Сибири пластинчатый и дуговой варган представлен по типу; пластинчатый со ступенчатым язычком, а дуговой с круглой петелькой.

У якутов оба варианта называется термином «Хомус». Вместе с тем, при определении пластинчатых варганов якуты обычно указывают на тот материал, из которого изготовлен данный инструмент. «КулуЬун хомус» -«камышовый варган», «мае хомус» — «деревянный варган». Обе разновидности пластинчато-дугового варгана — идиоглоический и гетеролотический, а также углообразный варган встречаются только у тюрков южной Сибири.

Варганы народов СНГ, Азии, России

Почти все народы имеют свои национальные музыкальные инструменты. Из них на особом месте стоит варган. Во-первых, он очень древний инструмент: и, во-вторых, забытый или полузабытый, потому и возрождающийся. На карте распространения варгана точками обозначены почти все регионы бывшего СССР. На всей территории республик выявлено свыше 60 наименований варгана в различных вариантах. Наиболее известны разновидности варгана — пластинчатый и дугообразный.

Пластинчатый варган представляет собой тонкую, узкую деревянную или бамбуковую, костяную, реже — металлическую пластину. Его язычок вырезывается в середине пластинки.

Дугообразные варганы выковываются из железного прута, в центре которого прикрепляется тонкий стальной язычок с крючком на конце.

В названии варгана вложены элементы древнейших анималистических понятий.

Например: варам-тун (чувашский) — комар пармупиль (эстонский) — шмель

Распространённый у тюрских народов музыкальный термин «комуз» (в различных фонетических вариантах: кобуз, кобыз, комыс, хомыс и т.д.) обозначает помимо струнных музыкальных инструментов и варган.

Как свидетельствуют русские письменные источники, в России варган существовал как два разных инструмента. В летописях и сказания Х1У-ХУП вв. говорится в русском войске со времен Святослава Игоревича.

Начиная с XVIII в., под названием варган понимается другой инструмент. Впервые о нём говорится в реестре, составленном Петром I в книге И. Голикова «Деяния Петра Великого», изданной в 1938 году в Москве. Среди народов Поволжья не у всех варган сохранился до наших дней. У башкир традиционным является кубыз, кумыз. Татарский варган называемый кубызом изготавливается из металла.

Степень распространения варгана у народов Средней Азии различна, Темир-комуз встречается на всей территории Киргизии.

У большинства народов Сибири и Дальнего Востока варган был распространён чрезвычайно широко, а у некоторых служил чуть ли не единственным музыкальным инструментом. Употреблялись две его разновидности: дугообразный металлический и деревянный или костяной (пластинчатый). У разных народов он находил различное применение: и как атрибут шаманства, употребляемый при совершении обрядов.

Для алтайских народов культовое назначение варгана не характерно. В XIX в. хомус был распространённым музыкальным инструментом многих сибирских народов. Употреблялся он и для условного разговора между влюбленными и на свадьбах. Временами при исполнении мелодии чуть слышным голосом произносились слова, а иногда и целые диалоги.

У тувинцев известны пять разновидностей варгана — металлический темир-хомус и деревянный ыяш-хомус. Пластинчатый инструмент, изготовленный из бамбука или тростника, называется кулузун-хомус. В каждом районе бытует своя мелодия темир-хомуса.

В Бурятии варган в настоящее время встречается очень редко. В прошлом это был почти исключительно культовый инструмент, особенно у восточных иркутских бурят, употреблявшийся шаманами, наряду с бубном, при ворожбе и призвании духов. Назывался он хур или хуур.

Варганы народов Европы, Америки

Варган распространён не только в Средней, Центральной, Юго-Восточной Азии, но и в Европе, в Америке и бытует под различными национальными названиями. Изготовляют его также из дерева, кости, бамбука, металла.

По мнению американского профессора Фредерика Крейна варган появился ещё пять тысяч лет назад на территории Южной Азии. Распространился он по Азии и Европе, оттуда попал в Африку, а затем и в Новый Свет, где получил своё новое развитие.

В 20-е годы нашего столетия варган органично вошёл в стиль «кантри», о чём свидетельствуют граммофонные записи, которые продемонстрировал во время II Международного Конгресса Фредерик Крейн. В сочетании с пением, игрой на банджо и гитаре он создаёт особый звуковой колорит.

Первая витрина посвящена материалам I всесоюзной конференции «Проблемы варганной музыки в СССР», проведённой в апреле 1988 г. в Якутске при содействии Союза Композиторов СССР и Министерства культуры Якутской АССР. В ней обсуждались многоаспектные проблемы, касающиеся археологии, этнографии, фольклорных традиций игры на варгане у различных народов СССР, а также пути приобщения варганной музыки с профессиональным музыкальным творчеством, возможности серийного производства варганов в различных областях, республиках СССР.

Представители США, Японии, Франции и др. стран в своих докладах, выступлениях освещали вопросы и проблемы варганной музыки, жизни аборигенов Океании, Азии, Америки и Европы.

Интересный доклад о варгане и варганистах Океании, Филиппин, Тайвань и Японии сделал Лео Тадагава — исследователь и пропагандист варганной музыки из Японии.

О музыке древнего и современного варгана (хомуса)

Музыкальный инструмент варган распространён у разных народов Земли на всех континентах. Имеет свой специфический размер, форму и в зависимости от этого своеобразное звучание. Он изготовляется из металла, дерева, кости и в музыкальной системе по способу крепления язычка инструмента к его корпусу подразделяется на две разновидности: идиоглотический и гетероглотический. Это различие также отражает сферу распространения инструмента. Идиоглотические варганы (деревянные, костяные, медные, изготовленные из цельного материала) имеют ареал распространения в основном в Азии, а гетероглотические (с креплением язычка к основанию корпуса) — в Евразии, Америке, Африке.

Возраст этого музыкального инструмента окончательно еще не уточнен, но некоторые археологические данные в Центральной Азии, Японии, Северной Европе свидетельствуют, что варган имеет не одну тысячелетнюю историю (Л. Фокс, Ф. Крейн, Ф. Бакс, Л. Тадагава и др.). В своей работе Е. Хорнбостел и К. Закс более древними признают азиатские деревянные и металлические варганы. По материалам музыкаведов нашего столетия инструмент этот широко бытовал в 7-8 вв. в Средней Азии и Швейцарии, в 14-15 вв. в Швейцарии и Румынии. В Европе с 16 в. до настоящего времени варган занимает более высокое место среди иерархии музыкальных инструментов, хотя в работе К. Закса упоминается, что азиатский вид гетероглотического варгана предшествует европейскому, особенно в Индии, Непале, Афганистане. В эпосах «Манас» и «Коркурт Ата» варган под названиями темир комус, кобыз функционирует как инструмент виртуозной игры, связанный не только с ритуальными обрядами, но и музыкальным сочинительством. (21)

За тайнами якутского хомуса

За последние годы якутский хомус претерпел серьезные изменения как в отношении внешних конструктивных элементов, так и в части музыкальных качеств. Этому способствовали разные обстоятельсва.

Во-первых, виртуозы-исполнители за сравнительно короткий срок резко расширили диапазон исполнительского мастерства, открыли широкий простор для творчества фантазии и сочинительской деятельности.

Во-вторых, мастера-умельцы начали приоткрывать технологические секреты старых ремесленников.

В-третьих, хомусное искусство возрождается в атмосфере повышенного интереса к народной фольклорной музыке.

В результате этих позитивных процессов созданы различные варианты сольных инструментов: двуязычковые и тонированные хомусы на шарнирах, укомплектованные в цельный блок, а также специальные детские и концертные хомусы. Каждый умелец создаёт свою собственную модель конструктивного решения. По виду и внешним признакам хомуса профессионалы-исполнители узнают почерк мастера кузнечного производства. Отдельные ремесленники технику и технологию изготовления инструмента доводят до ювелирного совершенства. Среди изготовителей якутских хомусов особым уважением и почетом пользуются мастера, создающие «говорящие» и «певучие» инструменты.

О японских варганах тысячелетней давности

21 октября 1989 года в городе Омия префектуры Саитама на археологической площадке под названием «остатки углубления из-под жилища №4» синтоистского храма Хикава был обнаружен железный предмет, в котором впоследствии признали варган. Вначале предложили, что это несколько железных наконечников копья, соединённых вместе. Предмет был найден в северо-западном углу в наклонном положении кольцевой частью вниз и двумя ручками вверх. По типу и строению глиняных изделий, найденных вместе, определён возраст предмета — первая половина 10 века Хэйан, когда столицей Японии был город Киото.

Второй подобный железный предмет обнаружен в одной из ям остатков «многостолбового сооружения №2», расположенного в менее 10 метрах севернее от места раскопок первого железного предмета. К сожалению, детали обнаружения неизвестны кроме факта, что он найден в одной из четырёх ям с северной стороны (всего ям 16). Предположительно, предмет был закопан в яму столба, извлечённого по каким-то причинам, в первой половине 10-го века, что можно объяснить следующим фактами:

из-под пола данного сооружения найдена монета енги-цухо — однаиз династических монет, изготовленных в 907 году, и которая былазакопана, «возможно, в дар духу земли»;

судя по ямам, сооружение дважды разрушалось приблизительно впервой половине 10-го века.

С 1884 года восточные реликты храма Хикава входят в территорию парка Омия, но до этого они принадлежали храму Хикава, самому крупному в районе Мусаси (нынешний Канто, включающий 6 префектур и город Токио). Именно к синтоистскому храму Хикава восходит название города Омия, что означает «большой храм». Расстояние от храма до центра археологических раскопок небольшое, около 250 метров к востоку-северовостоку. Таким образом, синтоистский храм Хикава является одним из важных компонентов в рассмотрении археологических находок.

Раскопки проводились Комитетом по исследованию реликтов Омия с сентября 1989 г. по март 1993 г., за которым последовало расширение бейсбольной площадки в парке.

Были сделаны рентгеновские снимки обоих найденных железных предметов. Оказалось, их округленной части и двух ручек, а также из тонкой пластинки, расположенной между ручками.

Проверили вероятность того, что находки — пара железных ножниц или ключи, но рентгеновские снимки показали совершенно другое строение. Точка зрения, что это несколько железных наконечников копья или гвозди, соединённые друг с другом, была отвергнута по следующей причине: «почти невозможно найти два одинаковых предмета, сделанных случайно». Это очень большая удача, что оба предмета найдены недалеко друг от друга. Другими словами можно сказать, что два предмета были изготовлены схожими по форме, размеру и структуре преднамеренно, а не случайно.

Позже бывший профессор Университета Чуо Инао Тентаро, занимающийся исследованием ключей и замков, указал, что найденные предметы являются варганами куокин и об этом музыкальном инструменте упомянуто в главе об играх энциклопедии «Кодзируйэн», завершённой в 1914 году. Бывший профессор Университета Радиовещания Сибато Минао, композитор и один из первых сторонников музыкальной археологии, рассмотрев реликты, оценил их как варганы. Однако, по призванию Сибата, у него нет полной уверенности, а только осторожное предположение считать их варганами. Если даже они варганы, остаётся сомнение насчёт реальности их тысячелетнего возраста.

Отсюда приходим к выводу нужно изготовить хомус, в традиционной форме, но по новым технологиям.

Дизайн-спецификация

Что за изделие — хомус

Конечный потребитель — любители играть на хомусе

Какая потребность будет удовлетворена — игра на хомусе.

Функциональное назначение — получение музыкальных звуков

Допустимые пределы стоимости — 1500-5000 рублей

Массовое производство

Человеческий фактор — хомус не должен вредить здоровью, удобным при игре

Материалы — должен соответствовать заданным функциям, иметь доступную стоимость

Способ производства — в условиях УПК при ГОУ «ПЛ №14»

Техника безопасности по отношению к потребителю должен быть безопасным при игре и транспортировке

По отношению к производителю условия при изготовлении должны отвечать требованиям техники безопасности.

Внешний вид должен быть эстетичным, красивым и иметь хороший дизайн.

Моральные ценности вред экологии, должен быть меньше чем польза обществу.

Заключение

Проработав над проектной работой при изготовлении якутского хомуса с использованием технологии литья, мы пришли к выводу, что применение бронзы для корпуса, нержавеющей стали для язычка улучшают эстетичность, гигиеничность, практичность и долговечность инструмента.

Литейная технология позволяет изменять формы, размеры заготовок корпуса. Готовая заготовка технологична при дальнейшей отделке, гравировке, пайке, вставке накладок.

В последнее время к музыкальному инструменту — варгану проявили интерес не только музыковеды, исполнители, пропагандисты народной музыки, но и специалисты других отраслей знаний, в том числе металловеды, химики.

Технология изготовления хомуса постоянно совершенствуется, мастера умело превращают хомус из музыкального инструмента в красивое изделие декоративно-прикладного исскуства, т.е. он должен быть не только эстетичен, но и необычен в звучании.

Считаем цели проектной работы выполнены, изучены различные технологии изготовления якутского хомуса, и изготовлен хомус с корпусом изготовленный методом литья на вакуумно-литейной установке.

Список литературы

Антонов Н.К. О якутских металлургических терминах. — Полярная звезда, Якутск, 1977.

Боло С.Н. Прошлое якутов до прихода русских на Лену. — М., 1938.

Гоголев З.В. Якутия на рубеже Х1Х-ХХ вв. — Новосибирск, 1970.

Готовцев И.Н. Сахам хомуhугар сананы — Новые технологии якутского хомуса. Якутск., Сахаполиграфиздат, 2003.

Иванов В.Н. Социально-экономические отношения у якутов XVII в. — Якутск, 1966.

Иванов В.Ф. Историко-этнографическое изучение Якутии ХУП-ХУШ вв.-М., 1974.

История Якутской АССР. — М., 1955.

Исторические предания и рассказы якутов. — М., 1960.

Константинов И.В. Материальная культура якутов XVIII в. — Якутск,1971.

Ксенофонтов Г.В. Уранхай сахалар. — Иркутск, 1937.

Ксенофонтов Г.В. Эллэйада. -М., 1977.

Миддендорф А.Ф. Путешествие на север и восток Сибири. — СПб., 1878.

Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. — М., 1917.

Сафронов Ф.Г. Труды по истории археологии, этнографии и исторической библиографии. — СПб., 1976.

Сборник научных статей Якутского музея. — 1955.-Вып., Якутск.

Серошевский В.Л. Якуты. — СПб., 1896.

Софронеев П.С. Якуты в первой половине XVIII в. — Якутск, 1972.

Струминский М.Я. Кустарный способ добычи руды и выплавки из нее железа якутами. Сборник материалов по этнографии якутов. — Якутск, 1948.

Токарев С.А. Общественный строй якутов ХУП-ХУШ вв.

Токарев С.А. Очерк истории якутского народа. — М., 1940.

22.Уткин К.Д. Железоделательное производство якутов. — ЧИФ «Ситим»,Якутск, 1994.

23.Уткин К.Д. Черная металлургия якутов второй половины XIX — начала XX вв. — Якутское книжное издательство, 1992.

Древнерусские народные музыкальные инструменты

История возникновения русских народных инструментов уходит в далекое прошлое. Фрески Софийского собора в Киеве, иконографические материалы, миниатюры рукописных книг, лубочные картинки свидетельствуют о разнообразии музыкального инструментария наших предков. Обнаруженные археологами древние музыкальные инструменты являются подлинными вещественными доказательствами бытования их на Руси. В недалеком прошлом повседневная жизнь русского народа была немыслима без музыкальных инструментов. Практически все наши предки владели секретами изготовления несложных звуковых инструментов и передавали их из поколения в поколение. Приобщение к тайнам мастерства прививалось с детства, в играх, в работе, посильной для детских рук. Наблюдая за работой старших, подростки получали первые навыки создания простейших музыкальных инструментов. Шло время. Духовные связи поколений постепенно нарушались, прерывалась их преемственность. С исчезновением некогда повсеместно бытовавших в России народных музыкальных инструментов утратилось и массовое приобщение к национальной музыкальной культуре.

В наши дни, к сожалению, осталось не так уж и много мастеров-умельцев, сохранивших традиции создания простейших музыкальных инструментов. К тому же создают они свои шедевры только по индивидуальным заказам. Изготовление же инструментов на промышленной основе связано с немалыми финансовыми затратами, отсюда их высокая стоимость. Далеко не каждый может позволить себе сегодня купить музыкальный инструмент. Вот почему я решил собрать в одной книге материалы, которые помогут всем желающим сделать тот или иной инструмент своими руками. Вокруг нас большое количество привычных материалов растительного и животного происхождения, на которые мы порой не обращаем внимания. Любой материал зазвучит, если его коснутся умелые руки:

• из невзрачного кусочка глины можно изготовить свистульку или окарину;
• береста, снятая со ствола березы, превратится в большой рог с пищиком;
• пластмассовая или методическая трубочка обретет звучание, если сделать в ней свистковое устройство и отверстия;
• из деревянных брусочков и пластин можно сделать много разных ударных инструментов. На основе публикаций о русских народных инструментах и собственного опыта в их изготовлении я составил рекомендации, которые могут быть полезны в процессе работы над ними. Чтобы материал был более понятен и хорошо усваивался, я представляю иллюстрации и чертежи изготовленных мною музыкальных инструментов. В книге вы найдете советы:
• о технологии изготовления музыкального инструмента, учитывающей возможности домашней мастерской;
• об используемых материалах и основных приемах работы;
• об изготовлении предельно простых, а при, обретении навыков и более сложных музыкальных инструментов;
• о размерах инструментов в точном соответствии с тем или иным музыкальным строем;
• о способах извлечения звука, приемах игры, настройке, аппликатуре.

У многих народов происхождение музыкальных инструментов связано с богами и владыками гроз, вьюг и ветров. Древние греки приписывали Гермесу изобретение лиры: он изготовил инструмент, натянув струны на черепаховый панцирь. Его сына, лесного демона и покровителя пастухов, Пана изображали непременно с флейтой, состоящей из нескольких стеблей тростника (флейта Пана).

В немецких сказках часто упоминаются звуки рожка, в финских - пятиструнной арфы кантеле. В русских сказках на. звуки рога и дудки являются ратники, против которых не устоит никакая сила; чудодейственные гусли-самогуды сами играют, сами песни поют, заставляют плясать без отдыха. В украинских и белорусских сказках под звуки волынки (дуды) пускались в пляс даже животные.

Историк, фольклорист А. Н. Афанасьев, автор труда "Поэтические воззрения славян на природу", писал, что разнообразные музыкальные тоны, рождаясь при дуновении ветра в воздухе, отождествляют "выражения для веяния и музыки" : от глагола "дуть" произошли дуда , дудка , дудеть , перс, dudu -звук флейты, нем. blasen - дуть, веять, трубить, играть на духовом инструменте; гудок и гусли - от гуду; гудеть - слово, употребляемое малороссами для обозначения дующего ветра; сравни: сопелка , сиповка от сопати, сопеть (шипеть), сиплый, свистелка - от свистать.

Звуки духовой музыки рождаются благодаря вдуванию воздуха в инструмент. Дуновение ветра воспринималось нашими предками как исходящее из открытых уст богов. Фантазия древних славян сближала вой бури и свист ветров с пением и музыкой. Так возникали сказания о пении, плясках, игре на музыкальных инструментах. Мифические представления, сочетавшиеся с музыкой, сделали их священной и необходимой принадлежностью языческих обрядов и праздников.

Какими бы несовершенными ни были первые музыкальные инструменты, тем не менее они требовали от музыкантов умения изготавливать и играть на них.

На протяжении столетий не прекращались совершенствование народного инструментария и отбор лучших образцов. Музыкальные инструменты обретали новые формы. Возникали конструктивные решения их изготовления, способов извлечения звуков, приемов игры. Славянские народы были творцами и хранителями музыкальных ценностей.

Древние славяне чтили предков и поклонялись богам. Поклонение богам совершалось перед священными божницами в храмах и под открытым небом с колоколами и идолами. Религиозные обряды в честь Перуна (бога грома и молнии), Стрибога (бога ветров), Святовида (бога солнца), Лады (богини любви) и т. д. сопровождались пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах и заканчивались общим пиром. Славяне поклонялись не только невидимым языческим божествам, но и местам их обитания: лесам, горам, рекам и озерам.

По предположениям исследователей, песенное и инструментарное искусство тех лет развивалось в тесной взаимосвязи. Возможно, обрядовое песнопение способствовало рождению инструментов с установлением их музыкального строя, так как храмовые песни-молитвы исполнялись с музыкальным сопровождением.

Византийский историк Феофилакт Симокатта, арабский путешественник Аль-Масуди, арабский географ Омар ибн Даст подтверждают существование музыкальных инструментов у древних славян. Последний в своей "Книге драгоценных сокровищ" пишет: "Есть у них разного рода лютни, гусли и свирели..."

В "Очерках по истории музыки в России с древнейших времен до конца XVIII века" русский музыковед Н. Ф. Финдейзен отмечает: "Совершенно невозможно допустить, чтобы древние славяне, имевшие общинный быт, религиозные обряды которых были чрезвычайно развиты, разнообразны и обставлялись с декоративной пышностью, не умели бы сами выделывать свои музыкальные инструменты, совершенно независимо от того, имелись ли аналогичные инструменты в соседних областях".

Эпохой древнерусского музыкального искусства считается исторически большой отрезок времени: с начала IX до конца XVII века. Он состоит из нескольких этапов, совпадающих с общеисторической классификацией:

• Киевская Русь;
• Новгород и другие города в период монголо-татарского нашествия;
• Москва и централизация феодальных княжеств вокруг нее.

Русская музыкальная культура каждого этапа имеет свои особенности.

В VI веке объединились жившие по берегам Днепра восточнославянские племена - поляне. Как отмечал в "Повести временных лет" летописец Нестор, "полян теперь называют Русью".

В VII-IX веках у восточных славян возникло раннефеодальное государство. Современники называли его Русь или Киевская Русь. Основанный в конце V века город Киев несколько столетий был столицей этого государства и, по меткому выражению летописца Нестора, считался "матерью городов русских".

В русском раннефеодальном государстве существовали и процветали десятки крупных и сотни мелких городов. К концу IX века их насчитывалось более трехсот. Самые крупные из них - Киев, Новгород, Псков, Смоленск. Сохранившиеся исторические документы свидетельствуют о высоком уровне культуры и заслуженном уважении Русского государства в тогдашнем цивилизованном мире.

По предположениям исследователей, в Киевской Руси были известны следующие музыкальные инструменты:

• деревянные трубы и рога (духовые ратные и охотничьи);
• колокольчики, глиняные свистульки (обрядовые);
• флейта Пана, состоящая из нескольких скрепленных между собой камышовых трубочек разной длины (духовой обрядовый);
• гусли (струнный);
• сопель и свирель (духовые ратные инструменты длиной в аршин);
• било (ударный сигнальный и обрядовый).

В первой половине X века в Киеве уже действовала христианская церковь. К концу тысячелетия христианство было распространено по всей Руси. Церковь проводила обряды массового крещения населения, богослужение совершалось на славянском языке. К тому времени уже существовала славянская азбука - кириллица. Деревянные изображения языческих богов вместе с древними книгами сжигались на кострах. Постепенно восточные славяне привыкли к христианской религии, но прежние языческие верования не исчезли окончательно.

Девятьсот лет тому назад неизвестные живописцы оставили в башне Софийского собора (заложен в 1037 г.) фрески, на которых изображены сцены музыкально-театрального содержания. Это - скоморошьи игры, музыканты, играющие на арфе, трубе и флейте, плясуны, водящие хоровод. Среди действующих лиц отчетливо видны музыканты, играющие на продольной флейте. Подобные изображения имеются и в Дмитриевском соборе во Владимире (XII в.), на новгородской иконе "Знамения". Летописный свод 1205-1206 годов подтверждает наличие этих музыкальных инструментов у славян.

Киев, столица раннефеодального Русского государства, был одним из красивейших и крупнейших городов Европы. Уже издали огромный город поражал путников величественным видом белокаменных стен, башнями православных соборов и храмов. В Киеве трудились мастера, изделия которых славились по всей Руси и за границей. Средневековый Киев был важнейшим очагом русской культуры.

В нем существовало несколько школ для обучения детей грамоте, большая библиотека при Софийском соборе, в которой были собраны десятки тысяч русских, греческих и латинских книг. В Киеве жили и трудились философы, поэты, художники и музыканты, творчество которых оказало большое влияние на развитие русской культуры. Летописец Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, упомянул в "Повести временных лет" (1074 г.) почти весь арсенал музыкальных инструментов тех лет: "...и оудариша в сопъли, в гусли и бубны, начаша ихъ играти". Этот перечень можно дополнить гудками, деревянными трубами, парными свирелями, сопелями (деревянными дудками). Позднее изображение славянской свирели было обнаружено археологами при раскопках в Новгороде. Именно этот инструмент вместе с гуслями, парными свирелями, флейтой Пана и трубами более всего использовался скоморохами.

Гусли представляли собой небольшой деревянный корпус в форме крыла (отсюда название "крыловидные") с натянутыми струнами. Струны (от 4 до 8) могли быть жильными или металлическими. Инструмент при игре находился на коленях. Пальцами правой руки музыкант ударял по струнам, а левой - приглушал ненужные струны. Музыкальный строй неизвестен.

Сопели - это свистковые продольные флейты, сделанные из дерева. Верхний конец ствола имеет срез и свистковое устройство. У древних сопелей на одной из сторон имелись 3-4 отверстия. Инструмент использовали в ратных походах и на празднествах.

Парные свирели - свистковые флейты, вместе составляющие единый звукоряд.

Флейта Пана - разновидность многоствольной флейты. Состоит из нескольких тростниковых трубочек разной длины. Из нее извлекали звуки разной высоты.

Труба - духовой инструмент из дерева. Звук извлекали путем подачи воздуха в игровую трубку.

Первые сведения о скоморохах датируются XI веком. В "Поучении о казнях божиих" ("Повесть временных лет", 1068 г.) осуждаются их забавы и участие в языческих обрядах. Скоморохи представляли русскую народную культуру в раннюю пору ее становления и способствовали развитию эпоса, поэзии, драмы.

В этот период музыка занимает важнейшее место в национальной культуре Киевской Руси. Официальная музыка сопровождала церковные богослужения, торжественные церемонии, военные походы, праздники. Народное музицирование, так же как и вся культура Киева, развивалось и взаимодействовало с жизнью других стран и народов, оказавших влияние на ее развитие в последующие столетия.

Киевская Русь являлась колыбелью русского народа, из которого позднее сформировались великорусская, белорусская и украинская нации. В дальнейшем Киевская Русь распалась на отдельные княжества. Ослабленное государство уже не могло противостоять нашествиям монголо-татар. В 1240-х годах был разорен Киев, захвачены и разграблены русские земли. Экономическое и культурное развитие было приостановлено почти на четыре столетия. Погибли культурные ценности, созданные народом более чем за шестисот j летнюю историю существования государства.

Новгород был не только крупнейшим городом европейского средневековья, но и единственным государством, противостоявшим монголо-татарским завоевателям. Болотистая местность и мощные укрепления города, самоотверженность и мужество его жителей были преградой полчищам Орды. Основанный в IX столетии на берегу реки Волхов, Новгород был столичным центром феодальной республики.

Само название, "Господин Великий Новгород", подчеркивало суверенитет и независимость республики, носившей имя своей столицы. Основное население составляли ремесленники. По данным того времени, в Новгороде насчитывалось около 400 ремесленных профессий. В городе возводились деревянные и каменные дома в несколько этажей, в которых жили знатные феодалы - бояре. Простые люди, будучи свободными личностями, имели небольшие наделы земли и отдавали часть урожая за право пользования землей. В X веке Новгород имел торговые связи с городами Европы и Азии.

В 1136 году новгородцы объявили Новгород республикой, и он стал самостоятельным государством. Вся жизнь в городе определялась общим собранием, так называемым "вече". Новгород имел высокую самобытную культуру. Изделия его мастеров славились по всей Руси. Новгородские летописцы вели регулярную запись событий повседневной жизни горожан. Новгородцы X-XV веков были грамотными людьми. Археологи обнаружили сотни грамот, писем, документов, написанных палочками на кусках бересты.

За эти столетия были созданы замечательные памятники русского зодчества: Новгородский кремль, Софийский собор. Церковь Спас-Нередица была расписана уникальными фресками. До наших дней дошли произведения устного народного творчества: былины о купце Садко, витязе Василии Буслаеве, сказание о Вадиме Храбром.

Общественный уклад и образ жизни новгородцев способствовали развитию народного музыкального творчества, особенно скоморохов - сказителей, певцов, музыкантов.

Деревянные мостовые, устилавшие город на протяжении столетий, образовали многоярусные конструкции. Во время археологических раскопок, проводившихся в Новгороде с 1951 года, в слое XI века были найдены детали сопели, парной свирели, гуслей, гудка (смыка). У пяти-струнных гуслей сохранился корпус, а также верхняя дека со струнодержателем, обнаружены и кобылки смычковых трехструнных гудков. Найденные гусли, по определению историков и музыковедов, являются самыми древними, а их конструкция свидетельствует о высоком профессионализме мастеров прошлого и развитой музыкальной культуре самого Новгорода.

Большую и кропотливую работу по возрождению и реконструкции инструментов древнего Новгорода проводит знаток музыкальных древностей В. И. Поветкин. Из деталей, обнаруженных археологами, он по крупицам восстановил не один десяток музыкальных инструментов.

Гудок (смык) - струнный инструмент. Скоморохи использовали его в сочетании с гуслями. Состоит из долбленого деревянного корпуса овальной или грушевидной формы, плоской деки с резонаторными отверстиями, короткого грифа без ладов, с прямой или отогнутой головкой. Длина инструмента 300 - 800 мм. Имел три струны, которые находились на одном уровне по отношению к лицевой стороне (деке). Смычок лукообразной формы при игре соприкасался одновременно с тремя струнами. Мелодия исполнялась на первой струне, а вторая и третья, так называемые бурдонные, звучали без изменения звука. Имел кварто-квинтовую настройку. Беспрерывное звучание нижних струн было одной из характерных особенностей народной музыки. Во время игры инструмент находился на колене исполнителя в вертикальном положении. Был распространен позднее, в XVII-XIX веках.

Издревле на Руси существовало поверье: колокольный звон может отогнать от человека нечистую силу.

Первое упоминание в летописи о колокольном звоне относится к XI веку. Древнейший предок колокола - било - представлял собой деревянный или железный брусок. В древности разные народы изготавливали бубенцы, колокольчики и небольшие колокола. С помощью одних колдуны и шаманы выполняли магические функции, другие использовались как сигнальный инструмент.

Все Древнерусские храмы оповещали верующих о начале и конце службы. Первый колокол ударил на колокольне церкви Святой Ирины (1073 г.). Новгородские колокольные звоны собирали народ на вече, предупреждали об опасности, торжественных событиях, церковных службах, служили ориентиром во времени. Музыканты, владевшие искусством колокольного звона, назывались звонарями.

Из колокольных звонов тех лет известны:

• благовест - созывал на церковную службу;
• набатный - собирал вече;
• всеполошный, или пожарный, - оповещал о пожарах (звучал средний колокол, яркий по звуку
• охранный - предупреждал о возможном нападении врага (с особым тембром);
• путевой - указывал дорогу путникам.

Интересен принцип извлечения звука из колокола. В европейских странах сам колокол качался и бил в неподвижный "язык". Русские же мастера звона управляли "языками" висящих колоколов. В искусстве игры на колоколах это было настоящим открытием. Звонари могли звонить одновременно в три или четыре колокола и выработали свой трехголосный стиль - "трезвон" с делением на басовые, средние и высокие голоса. Искусство колокольного звона развивалось и совершенствовалось вместе с "национальным песенным творчеством и церковным пением.

Еще в Древней Греции существовал язычковый духовой инструмент, который представлял собой две трубки из тростника или дерева, позднее из металла, с отверстиями для пальцев и длиной до полуметра. Он сопровождал хоровое пение, свадебные, культовые, военные и другие ритуалы и назывался авлос. В музеях древней культуры сохранились античные вазы с рисунками, изображающими игру на авлосе.

На примере авлоса можно проследить взаимодействие музыкальных культур разных народов.

Несколько тысячелетий назад у народов Востока появился инструмент зурна , сделанный из примитивной тростниковой дудки с "пищалкой" (тростью). Согласно письменным источникам, в XIII веке зурна перекочевала в Россию, где ее стали называть сурна или сурепка . Белорусы и украинцы называли ее сурма .

Сохранившийся образец этого древнерусского музыкального инструмента представляет собой деревянную трубку длиной 270 мм с пятью игровыми отверстиями и два раструба - малый (верхний), выполняющий роль мундштука и большой (нижний), в форме колокола. В верхний раструб вставлен пищик с одинарным надрезным язычком. Диаметр верхнего раструба 35 мм, нижнего 65 мм. Инструмент имел диатонический звукоряд и диапазон в пределах сексты. Звучание сильное и пронзительное. Сурна упоминается в "Домострое", известном литературном памятнике средневековой России XVI века. Согласно "Домострою", вместе с бубном и трубой сурна была принадлежностью свадебных обрядов и военного дела.

В Государевой Потешной палате (XVII в.) сурна входила в состав музыкального инструментария и, по свидетельствам историков, использовалась скоморохами и музыкантами. Со временем сурна оказалась в числе народных музыкальных инструментов, запрещенных царским указом, и была подвергнута уничтожению. Как духовой музыкальный инструмент сурна бытовала почти до XVIII века, но затем утратила свое предназначение. Ее заменили духовые инструменты, более близкие к традиционной народной музыке.

Устройство инструмента:

сурна имеет ствол с раструбом и восемь игровых отверстий; в верхний конец ствола вставляется деревянная втулка с вилкой; при поворотах втулки концы зубцов частично закрывают три верхних игровых отверстия, чем достигается дополнительная подстройка инструмента;

во втулку вставляется латунный штифт, на который надевается круглая розетка из рога, кости, перламутра, металла для опоры губ исполнителя, и небольшая трость из сплюснутой тростниковой трубочки.

Обычно сурна снабжается запасными тростями, которые, как и розетка, привязываются к инструменту цепочкой или ниткой.

На одном конце находится раструб-резонатор, а на другом двойная трость, т. е. тростниковые пластины, скрепленные между собой на маленьком мундштучке. Мундштук - это маленькая металлическая трубочка конусной формы, на которой крепится трость.

Для предохранения трости после игры на нее надевают деревянный футляр. Звук яркий, резковатый, пронзительный. В настоящее время существует инструмент, который по своей конструкции напоминает сурну, - это язычковый духовой инструмент брелка.

В 1480 году Русь была полностью освобождена от монголо-татарских завоевателей. Начался процесс объединения русских земель вокруг Москвы. Сохранилось немало исторических памятников, подтверждающих высокий уровень материальной и духовной культуры русского народа XIV-XV веков. В эти столетия развивались письменность, иконопись, миниатюрная живопись, гравюры на меди и дереве. Возводились деревянные и каменные дворцы, крепости, храмы. Из белого камня был построен Кремль (1367 г.). С той поры Москву стали называть белокаменной. В Кремле выросли Успенский собор, пятиглавый Архангельский и девятиглавый Благовещенский соборы.

На рубеже этих столетий жил и творил гений средневековья иконописец Андрей Рублев. При дворе царя, в монастырях, домах боярской знати писали летописи. Развивалось устное народное творчество - былины о героической борьбе русского народа. Родился новый жанр музыкально-поэтического творчества - историческая песня. Лирические песни отражали быт и нравы людей, воспевали их душевное благородство. Народное творчество получило признание и у. московской знати.

Именно XVI век стал веком расцвета национальной культуры Русского государства. Из среды крестьян и ремесленников вышло немало талантливых архитекторов, мастеров-умельцев, художников и музыкантов.

В 1564-1565 годах первопечатник Иван Федоров издал "Апостол" и "Часовник", а в 1570 году был выпущен первый русский печатный "Букварь". Появляются первые толковые словари "Азбуковники", в которых встречаются названия музыкальных инструментов. Создается Государева Потешная палата. В нее были приглашены самые талантливые представители скоморошьего искусства и музыкальные мастера "гудошного дела", которые создавали и реконструировали музыкальные инструменты:

• гудки (струнный инструмент; гудочек, гудок, гудище);
• домры (струнный инструмент; домришко, домра, домра басистая);
• гусли (струнный инструмент; прямоугольные, столообразные);
• сурна
• волынка (язычковый духовой инструмент);
• накры, барабан (ударные инструменты).

Одним из самых распространенных в XVII веке и любимых в народе инструментов была домра . Ее изготавливали и в Москве, и в других городах России. Среди торговых рядов существовал и "домерный" ряд. Домры были разных размеров: от малой "домришки" до большой "басистой", с полукруглым корпусом, длинным грифом и двумя струнами, настроенными в квинту или кварту.

С XVI века у русских, белорусов и украинцев бытовала лира (белорусское название - лера, украинское - рыля, реле). Европейским странам этот инструмент был известен гораздо раньше, с X века.

Исследователи относят к XVII веку создание столообразных гуслей , имеющих форму небольшого ящика с находящимися внутри его корпуса струнами.

Скоморохи были не только музыкантами, но и народными стихотворцами, рассказчиками. Они веселили людей шутками, разыгрывали сценические представления. Представления скоморохов несли на себе печать древне-славянской мифологии. Самой распространенной формой театрализованных выступлений с элементами юмора и сатиры были медвежьи потехи и жанровые сценки с участием Петрушки. Представления сопровождались звуками духовых и ударных инструментов.

Лира - это струнный инструмент с деревянным корпусом, напоминающим по форме гитару или скрипку. Внутри корпуса через деку закрепляется натертое смолой или канифолью колесо. При вращении рукоятки выступающее наружу колесо соприкасается со струнами и заставляет их звучать. Число струн различно. Средняя - мелодическая, правая и левая струны - бурдонные, аккомпанирующие. Они настраиваются в квинту или кварту. Струна пропущена через коробку с механизмом, регулирующим высоту звука, и зажата клавишами, находящимися внутри. Струны опираются на колесо, которое вращается рукояткой. Поверхность колеса натирается канифолью. Колесо соприкасается со струнами, скользит по ним и извлекает долгие непрерывные звуки. Налире играли в основном бродячие нищие - слепые "лирники", сопровождавшие аккомпанементом пение духовных стихов.

От скоморохов требовалось безупречное владение мастерством затейщиков, то есть организаторов народных праздников, потешников, выступавших в роли музыкантов или актеров. На рисунках, воспроизводившихся во многих старинных изданиях, изображались группы скоморохов-игрецов, например гуселыциков или гудошников.

Скоморохи подразделялись на "оседлых", т. е. приписанных к одному посаду, и странствующих - "походных", "гулящих". Оседлые занимались земледелием или ремеслом, а играли лишь в праздник для собственного удовольствия. Странствующие скоморохи, профессиональные актеры и музыканты, занимались только своим ремеслом: передвигаясь большими группами, переходя из села в село, из города в город, они были непременными участниками праздников, гуляний, свадеб и обрядов.

Русский историк Н. И. Костомаров в своем труде "О жизни, быте и нравах русского народа" пишет, что скоморохи вызывали живейший интерес у зрителей, которые и сами принимали участие в плясках и игрищах. Зимой скоморохи веселили народ на Святках и Масленице, летом - на Троицу, где сам праздник сопровождался полуязыческими обрядами. Когда народ собирался на кладбищах, то "сначала плакали, голосили, причитывали по родным, потом появлялись скоморохи и гудцы и причудницы: плач и сетование изменялись в веселие; пели и плясали". Там же Костомаров пишет: "В праздник Купала во многих местах народ бессознательно праздновал языческую ночь, проводя ее в забавах... Когда наступал вечер 23 июня, весь город поднимался; мужчины, женщины, молодые и старые наряжались и собирались на игрище. Тут являлись неизбежные скоморохи и гудцы с бубнами, сопелями, дудами и струнными гудками; начиналось, по выражению современника, скакание, хребтам вихляние. Женщины и девицы плясали, прихлопывали в ладоши и пели песни, принадлежащие этому празднику".

Еще в 1551 году в Своде решений Вселенского собора "Стоглаве" говорилось: "Да по дальнимъ странамъ ходятъ скоморохи, совокупляяся ватагами многими по шестидесятъ, и по семидесятъ и до ста человекъ... Въ мирских свадьбах играют глумотворцы, и органники, и смехотворцы, и гусельники, и бесовские песни поютъ".

Неудивительно, что через всю средневековую русскую культуру проходит противостояние официальной церкви скоморошьим традициям, сохранявшим элементы язычества. К тому же репертуар скоморохов зачастую имел антицерковную, антигосподскую направленность. Еще в конце XV века церковь принимала решения, направленные на искоренение скоморошества. Наконец в 1648 году царь Алексей Михайлович принял указ, предписывающий властям уничтожение скоморошества, в том числе их музыкальных инструментов: "А где объявятся домры, и сурны, и гудки, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, то все велеть вынимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь". Скоморохи и мастера гудошного дела подлежали высылке в Сибирь и на Север, а инструменты уничтожались. Русскому музыкальному искусству был нанесен невосполнимый урон. Некоторые образцы народного инструментария безвозвратно утеряны.

Проводя политику на запрещение скоморошества, власть имущие в то же время держали при своих дворах небольшие ансамбли музыкантов.

Скоморошество было искоренено в XVIII веке, однако традиции скоморошьих игр, сатиры, юмора возрождались в тех районах России, куда ссылались скоморохи. Как писали исследователи, "веселое наследие скоморохов жило в посаде долго и после изгнания их из Москвы и других городов".

Рисунок из "Букваря" Истомина. 1694 г.

Уничтожение "гудебных сосудов", битье батогами, ссылки за изготовление музыкальных инструментов и игру на них привели к сокращению производства инструментов. В московских торговых рядах закрылся "домер-ный" ряд.

В конце XVII века выходит из употребления домра, самый распространенный в среде скоморохов инструмент. Но появляется другой струнный инструмент - балалайка . В разные времена ее называли по-разному: и "бала-бойка", и "балабайка", но первое название сохранилось до наших дней.

Изображение балалайки есть на лубочных картинках и картинах художников XVIII века, в исторических свидетельствах XVIII века. Исследователи русского искусства отмечали: "Трудно найти дом в России, в котором не отыскался бы парень, умеющий поиграть на балалайке перед девушками. Они обыкновенно даже сами изготовляют себе инструмент".

На протяжении столетий конструкция балалайки видоизменялась. Первые балалайки (XVIII в.) имели овальный или круглый корпус и две струны. В дальнейшем (XIX в.) корпус стал треугольным, добавилась еще одна струна. Простота формы и изготовления - четыре треугольные дощечки и гриф с ладами - привлекала народных мастеров. Строй трехструнных балалаек, так называемый "народный" или "гитарный", был наиболее применяем музыкантами. Инструмент настраивался по терциям в мажорное трезвучие. Другой способ настройки балалайки: две нижние струны настраивались в унисон, а верхняя струна в кварту по отношению к ним.

Чаще всего балалайка сопровождала русские плясовые песни. Она звучала не только в деревне, но и в городе. С появлением балалайки гудок, волынка, домра выходят из употребления, но свирель, рожок и гусли по-прежнему звучат у пастухов.

Пастухи были непревзойденными народными музыкантами. Они оказывали огромное влияние на развитие песенного и инструментарного народного искусства. В российских деревнях даже существовал обычай - нанимать в пастухи того, кто лучше играет на рожке, свирели или жалейке. Музыка пастухов как бы имела своеобразный код - набор сигналов для общения с собратьями по ремеслу, находящимися на других пастбищах, с людьми, живущими в других селениях.

Но чаще всего пастух играл для себя, и музыка становилась связующим звеном между ним и природой. Исполнители сами давали названия и пояснения своим нехитрым музыкальным наигрышам. В утренние часы инструмент помогал пастуху выгонять скот, днем во время пастьбы - собирать стадо. Животные спокойно паслись под нежные звуки инструмента. Ну а в часы отдыха и всеобщего веселья пастухи исполняли хороводные и плясовые мелодии. Духовые инструменты (жалейки, рожки, свирели, дудки, кугиклы) были незаменимы на праздничных гуляниях и дополняли своим звучанием другие музыкальные инструменты (скрипку, гармошку, балалайку, косу, бубен).

В летнее время веселье проходило под открытым небом: на лугу, за околицей, на площади перед церковью или просто на деревенской улице. Хороводы водили все: и певцы, и танцоры, и зрители. Для жителей сел и деревень хороводы были средством общения друг с другом, и понятие "хоровод" (карагод, круг, танок) имело еще одно важное значение - это "улица" (ходить на улицу, ходить в хоровод).

Для участия в хороводе надо было знать множество фольклорных текстов и мелодий, а по возможности еще и играть на музыкальных инструментах, бытовавших в этой местности.

Хороводы водили и в будни, и в праздники - в конце лета, после уборки урожая. Смешанные, будничные и праздничные хороводы существовали в Орловской, Калужской, Рязанской губерниях. Например, в Курской губернии "водили танки". В Брянской области песни и пляски сопровождались игрой на скрипке, входившей в состав музыкальных ансамблей. Часто хороводы водили под звуки гармошки, балалайки. Плясали под ритм хлопков в ладоши, свист или "под приказки" (частушки). Притопывая, певцы обозначали ритм мелодии. Пожалуй, это самый древний способ пения с сопровождением.

Престольные праздники носили общинный характер и посвящались памяти святого или события, во имя которого была построена церковь. В праздничные дни из окрестных деревень съезжались гости, родственники, близкие знакомые.

В "Мире русской деревни" А. А. Громыко пишет о том, что "общение крестьян разных селений начала ХГХ века носило характер веселья, проходившего из двора в двор с пением и плясками. На встречах рассказывались сказки, былички" и "дом каждого отверст каждому приходящему, и стол накрыт во весь день. Всякий посетитель угощается, даже незнакомый". Пение и пляски были непременной принадлежностью любого праздника.

В городах на протяжении долгого времени праздники полностью копировали крестьянские традиции: ряженые на Святках, завивание венков, хороводы на Троицу и т. д. С развитием промышленности из города постепенно исчезает обрядность и самобытность крестьянской культуры.

Для проведения праздников в городах возводились увеселительные городки с качелями и горками. Отсюда и названия гуляний: "под горами", "под качелями".

Ярмарки и народные гуляния несли в себе элемент традиционных народных зрелищ: это выступления актеров с куклами Петрушками, циркачей-акробатов, "медвежьи потехи".

Для привлечения людей владельцы каруселей приглашали, шарманщиков. Из шарманки извлекали небольшое количество мелодий, и ее звучание в шуме ярмарочной толпы было негромким. Зачастую катания и представления сопровождались игрой на любимой в народе гармонике . Звучали на балаганах гудки и деревянные рожки. Особенно славились музыканты из Владимирской области.

Самобытные музыканты-виртуозы выбивали на бубне бесчисленное количество разнообразных ритмов. По инструменту били пальцами и ладонями, локтями, коленями, лбом, высоко подбрасывали его над головой, вращали вокруг туловища.

Иногда в качестве музыкальных инструментов использовались предметы быта. По бутылкам, наполненным разным количеством воды, ударяли специальными деревянными молоточками, звенели колокольчиками, закрепленными на шапке.

По свидетельству сына владельца балаганов А. В. Лейферта, гуляние представляло собой "гигантский чудовищный хаос звуков, создающийся тем, что одновременно пищит шарманка, ревет труба, стучат бубны, поет флейта, гудит барабан, говор, возгласы... песня".

Праздничные гуляния и ярмарки сохранялись в памяти людей как яркое событие. Популярность таких праздников в немалой степени объясняется их доступностью.

Заканчивая знакомство с древнерусскими народными музыкальными инструментами, необходимо отметить, что на протяжении последующих столетий они получили свое дальнейшее развитие благодаря творческой изобретательности мастеров и музыкантов-этнографов. Существовавшие некогда инструменты реконструировались, обретая новую форму, звучание и предназначение.

Василий Бычков

23.09.2013

История возникновения руских народных инструментов уходит в далекое прошлое. Фрески Софийского собора в Киеве, иконографические материалы, миниатюры рукописных книг, лубочные картинки свидетельствуют о разнообразии музыкального инструментария наших предков. Обнаруженные археологами древние музыкальные инструменты являются подлинными вещественными доказательствами бытования их на Руси. В недалеком прошлом повседневная жизнь руского народа была немыслима без музыкальных инструментов. Практически все наши предки владели секретами изготовления несложных звуковых инструментов и передавали их из поколения в поколение. Приобщение к тайнам мастерства прививалось с детства, в играх, в работе, посильной для детских рук. Наблюдая за работой старших, подростки получали первые навыки создания простейших музыкальных инструментов. Шло время. Духовные связи поколений постепенно нарушались, прерывалась их преемственность. С исчезновением некогда повсеместно бытовавших в России народных музыкальных инструментов утратилось и массовое приобщение к национальной музыкальной культуре.

В наши дни, к сожалению, осталось не так уж и много мастеров-умельцев, сохранивших традиции создания простейших музыкальных инструментов. К тому же создают они свои шедевры только по индивидуальным заказам. Изготовление же инструментов на промышленной основе связано с немалыми финансовыми затратами, отсюда их высокая стоимость. Далеко не каждый может позволить себе сегодня купить музыкальный инструмент. Вот почему появилось желание собрать в одной статье материалы, которые помогут всем желающим сделать тот или иной инструмент своими руками. Вокруг нас большое количество привычных материалов растительного и животного происхождения, на которые мы порой не обращаем внимания. Любой материал зазвучит, если его коснутся умелые руки:

Из невзрачного кусочка глины можно изготовить свистульку или окарину;

Береста, снятая со ствола березы, превратится в большой рог с пищиком;

Пластмассовая трубочка обретет звучание, если сделать в ней свистковое устройство и отверстия;

Из деревянных брусочков и пластин можно сделать много разных ударных инструментов.

На основе публикаций о руских народных инструментах и опыта разных людей в их изготовлении составлены рекомендации, которые могут быть полезны в процессе работы над ними.

* * *

У многих народов происхождение музыкальных инструментов связано с богами и владыками гроз, вьюг и ветров. Древние греки приписывали Гермесу изобретение лиры: он изготовил инструмент, натянув струны на черепаховый панцирь. Его сына, лесного демона и покровителя пастухов, Пана изображали непременно с флейтой, состоящей из нескольких стеблей тростника (флейта Пана).

В немецких сказках часто упоминаются звуки рожка, в финских — пятиструнной арфы кантеле. В руских сказках на звуки рога и дудки являются ратники, против которых не устоит никакая сила; чудодейственные гусли-самогуды сами играют, сами песни поют, заставляют плясать без отдыха. В украинских и белорусских сказках под звуки волынки (дуды) пускались в пляс даже животные.

Историк, фольклорист А.Н.Афанасьев, автор труда "Поэтические воззрения славян на природу" , писал, что разнообразные музыкальные тоны, рождаясь при дуновении ветра в воздухе, отождествляют "выражения для веяния и музыки": от глагола "дуть" произошли - дуда, дудка, дудеть; перс. dudu — звук флейты; нем. blasen — дуть, веять, трубить, играть на духовом инструменте; гудок и гусли — от гуду; гудеть — слово, употребляемое малороссами для обозначения дующего ветра; сравни: сопелка, сиповка от сопати, сопеть (шипеть), сиплый, свистелка — от свистать.

Звуки духовой музыки рождаются благодаря вдуванию воздуха в инструмент. Дуновение ветра воспринималось нашими предками как исходящее из открытых уст богов. Фантазия древних славян сближала вой бури и свист ветров с пением и музыкой. Так возникали сказания о пении, плясках, игре на музыкальных инструментах. Мифические представления, сочетавшиеся с музыкой, сделали их священной и необходимой принадлежностью языческих обрядов и праздников.

Какими бы несовершенными ни были первые музыкальные инструменты, тем не менее, они требовали от музыкантов умения изготавливать и играть на них.

На протяжении столетий не прекращались совершенствование народного инструментария и отбор лучших образцов. Музыкальные инструменты обретали новые формы. Возникали конструктивные решения их изготовления, способов извлечения звуков, приемов игры. Славянские народы были творцами и хранителями музыкальных ценностей.

Древние славяне чтили предков и славили Богов. Славление Богов совершалось перед священными божницами в храмах или под открытым небом. Обряды в честь Перуна (бога грома и молнии), Стрибога (бога ветров), Святовида (бога Солнца), Лады (богини любви) и т. д. сопровождались пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах и заканчивались общим пиром. Славяне почитали не только невидимых божеств, но и места их обитания: леса, горы, реки и озера.

По предположениям исследователей, песенное и инструментарное искусство тех лет развивалось в тесной взаимосвязи. Возможно, обрядовое песнопение способствовало рождению инструментов с установлением их музыкального строя, так как храмовые песни-молитвы исполнялись с музыкальным сопровождением.

Византийский историк Феофилакт Симокатта, арабский путешественник Аль-Масуди, арабский географ Омар ибн Даст подтверждают существование музыкальных инструментов у древних славян. Последний в своей "Книге драгоценных сокровищ" пишет: "Есть у них разного рода лютни, гусли и свирели..."

В "Очерках по истории музыки в России с древнейших времен до конца XVIII века" русский музыковед Н. Ф. Финдейзен отмечает: "Совершенно невозможно допустить, чтобы древние славяне, имевшие общинный быт, религиозные обряды которых были чрезвычайно развиты, разнообразны и обставлялись с декоративной пышностью, не умели бы сами выделывать свои музыкальные инструменты, совершенно независимо от того, имелись ли аналогичные инструменты в соседних областях".

О древней руской музыкальной культуре сохранилось мало упоминаний.

Музыкальное искусство Киевской Руси

По предположениям исследователей, в Киевской Руси были известны следующие музыкальные инструменты:

Деревянные трубы и рога (духовые ратные и охотничьи);

Колокольчики, глиняные свистульки (обрядовые);

Флейта Пана, состоящая из нескольких скрепленных между собой камышовых трубочек разной длины (духовой обрядовый);

Гусли (струнный);

Сопель и свирель (духовые ратные инструменты длиной в аршин);

При подготовке статьи были использованы материалы :

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на

31.12.2015 16:19

По традиции музыкальные инструменты производятся из материалов с резонирующими свойствами высокого качества, выдерживающихся в природной среде в течение многих лет для сохранения акустических качеств и стабильной структуры. Резонансное дерево заготавливается исключительно в холодное время года. Ель и пихта уникальны по своим музыкальным свойствам.

Для создания деки практически в каждом музыкальном инструменте берется ель или пихта. Специалисты с особенно внимательно выбирают так называемую резонансную древесину. Ствол дерева не должен иметь изъянов и быть с одинаково широкими годичными кольцами. Дерево сушится естественным образом от десяти лет или больше. При изготовлении музыкальных инструментов исключительное значение имеют резонансные свойства древесной породы. В этом случае больше других подходит ствол ели, пихты кавказской и сибирского кедра, так как их сила излучения является наибольшей. По этой причине данные виды дерева включены в ГОСТ.

Одним из необходимых требований при создании музыкальных инструментов является в выбор дерева. Наибольший интерес для мастеров в течение многих веков представляли резонансные породы ели. Приобретать сырье нужного качества было трудно, поэтому мастерам приходилось самостоятельно заниматься заготовкой дерева при изготовлении инструментов.

Достаточно давно стали известны места произрастания ели с нужными свойствами. Главный скрипичных дел мастер российского направления ХХ века Е.Ф.Витачек, помечал в своих трудах территории, на которых произрастала ель. В саксонской и богемской видах ели большое количество смол, она не может использоваться при изготовлении инструментов высшего класса... Наилучшим сырьем считалась ель из Италии и Тироля... Изготовители лютен выписывали тирольскую древесину из города Фюссен, что между Баварией и Тиролем, а итальянский вид из порта Фьюме на Адриатике.

В горах возле Фьюме в Италии леса практически не растут. Поэтому можно предположит, что ель была не из Италии, а из Хорватии или Боснии. Также была дополнительная территория, откуда привозилась ель для мастеров из Италии - это были черноморские портовые города - ель из России, Кавказа и с Карпат. Как писал Витачек, с тех пор как работал Н.Амати, на крайних деках инструментов чаще используется ель тяжелее, плотнее и грубее, а клен наоборот имеет невысокую плотность. Это очень хорошее сочетание: звук становится похож на звук человеческий голос. Итальянские мастера всегда использовали именно такое сочетание кленовой и елейной древесины.

Однако подобные свойства ель может иметь исключительно, если произрастает на нужном уровне относительно морской поверхности, то есть в Альпах или на Кавказе. Разновидность породы «Picea orientalis» произрастающая в высокогорьях Кавказа и Малой Азии на высоте от километра до двух с половиной, по своим качествам похожа на наилучшие виды ели европейского высокогорья. Как правило она растет по соседству с пихтой Нордмана или кавказской (Abies nord-manniana), которая тоже обладает отличными акустическими характеристиками. Знаменитые российские производители скрипок начала ХХ века в большинстве случаев брали для создания инструменты как раз ель с Кавказа.

Породы древесины, применяющиеся при изготовлении музыкальных инструментов

При создании щипковых инструментов невысокой стоимости возможно использование отходов от заводов по деревообработке, брусья и доски домов, предназначенных под снос, части мебелировки и отработанной тары. Но данные материалы нуждаются в особой сушке и селекции. При создании высококлассных инструментов требуется использовать нераспространенные виды деревьев.

Ель

Инструментальные деки и иные части изготавливают из ели с резонансными свойствами. Разные подвиды ели растут почти повсеместно в России. В качестве резонансной берут ель, преимущественно в центральной части России. Ели севера России более популярны и лучше по своим физико-механическими качествам. Одним из наилучших достоинств является наличие маленьких годичных колец, делающих дерево упругим и подходящим как резонансное.

Резонансные деревья отбираются из основного количества подготовленных пиломатериалов на складах лесных хозяйств. Эти бревна идут на лесопилки, там они распиливаются на 16-миллиметровые доски. С целью приобретения большего количества древесины бревна пилят в шесть приемов.

На древесине для музыкальных инструментов не должно быть сучков, кармашков со смолой, свилеватости и прочих изъянов. Это является жестким требованием качества. Еловая древесина имеет белый цвет и слабый желтый оттенок, а при соприкосновении с открытым воздухом со временем становиться довольно желтой. Послоевое строгание и циклевка ели происходит без проблем с чистым и глянцевитым срезом. Шлифовка придает поверхности древесины бархатистость и слабый матовый блеск.

Пихта

Помимо ели для получения резонансной древесины можно брать пихту, произрастающую на Кавказе. Она не имеет много отличий от ели как внешне, так и при проверке физико-механических параметров.

Береза

Березовые леса составляют две трети общего количества лесов России В промышленном производстве используется береза бородавчатая и береза пушистая. По цвету березовая древесина белая, иногда имеет желтоватый или красноватый оттенок, легко поддается обработке. Во время тонировки краситель впитывается равномерно, и тон получается ровным. Если березовую древесину просушить равномерно и выдержать достаточное количество времени, то ее можно использовать при производстве таких частей музыкальных инструментов, как грифы и клепки. Помимо этого, из березы делают фанеру, которая служит для производства корпусов гитары. Отделывают инструменты чистым или крашеным шпоном березы.

Бук

Бук часто используется при изготовлении музыкальных инструментов. Части грифов, подставок и корпусов гуслей и других частей щипковых в музыкальной промышленности делают из букового дерева. Бук растет в юго-восточной части России. Цвет буковой древесины розоватый с крапчатым рисунком. Хорошие резонансные свойства бука делают его подходящим для создания инструментов. Буковую древесину обрабатывают и шлифуют вручную. При окрашивании на поверхности сохраняются полосы, которые видны при отделке прозрачным лаком.

Граб

Для имитирования черного дерева прокрашенный граб используют при производстве грифов и корпусов. Также грабовая древесина имеет твердую и прочную структуру. Граб растет на Крымском полуострове и в горах Кавказа. Грабовая древесина белая с серым оттенком. Древесина неплохо строгается, но полировке поддается с трудом.

Клен

Клен является столь же востребованным при создании дорогих музыкальных инструментов, как и резонансная ель. Корпуса струнных инструментов из кленового дерева придают хорошее звучание. Виды клена явор и остролистный применяются наиболее широко. Данные виды растут на Крымском полуострове, в предгорьях Кавказа, и в Украине. Кленовое дерево отлично гнется, а его древесная масса обладает существенной плотностью и вязкостью. По текстуре это полоски темного цвета на розово-сером фоне. При нанесении лака на клен явор получается красивая перламутровая поверхность. Если окрашивание выполнено правильно, данное свойство клена усиливается.

Красное дерево

Данное имя носит несколько видов дерева, обладающих различными оттенками красного цвета. В основном так называют махагон, который растет в Центральной Америке. Этот вид дерева используется и для производства грифов, так как обладает хорошими механическими свойствами. Если распилить ствол поперек, и сделать прозрачную отделку, то выглядеть это будет очень красиво, хотя и неудобно для обработки.

Палисандр

Это несколько пород, которые растут в Южной Америки. Древесина палисандра хорошо поддается резке и полировке, но в данном случае необходимо заполнение пор и полировке. Во время обработки появляется особый сладковатый запах. Палисандр обладает очень твердыми и прочными волокнами, цвет от фиолетового до шоколадного, его используют при создании струнных инструментов.

Черное дерево

Вид эбенового дерева, которое растет в Южной Индии. Из эбеновой древесины производят наилучшие грифы и корпуса. Высочайшие механические качества дерева обеспечивают инструментам нужную прочность, твердость. При большем весе грифа при использовании эбеновой древесины смещается центр тяжести инструмента в сторону грифа, это очень ценится профессиональными исполнителями. Панцирь эбеновой древесины при соответствующем полировании позволяет избежать призвуков если медиатор соскакивает со струны. Накладки грифов из эбеновой древесины устойчивы к истиранию и отлично держат лады.

Музыкальные инструменты являются продолжением человека, они преображают нечто необычное в общедоступное. Этот список покажет старинные верования людей по всему миру, а также расскажет об их традициях, связующих тайны нашего подсознания с миром, который мы воспринимаем ушами.

10. ТАНБУР

Танбур принадлежит к категории струнных. Это деревянный инструмент с длинным грифом и резонирующим телом. Он известен под различными названиями, включая: тамбур, танбур, тар и лира и является праотцом современных гитар. Был изобретен в Месопотамии, Южной и Центральной Азии тысячи лет назад.

Несмотря на то, что множество культур адаптировали звучание этого инструмента для различных целей, самое первое из ныне известных назначений танбура – это лечение, успокоение и создание внутреннего равновесия. Эта практика занимает важное место в религиозном культе, известном как Заар в Северной Африке и Ближнем Востоке на протяжении 18 столетия. Эта вера основана на дуализме добра и зла и одержимости людских душ злыми силами.

Ритуалы Заар часто включали в себя церемонии, сопровождающиеся дикой, «гудящей» музыкой, которая сводила с ума одержимых, очищая их душу. Предпочтение тогда отдавали не одному, а набору инструментов, включающий танбур, бубен, и барабаны.

9. КОНХ

Конх - это духовой инструмент, созданный из морских раковин или больших улиток. Он использовался разными народами: от Карибов и до Мезоамерики, а также в Индии, Тибете, Новой Зеландии и на Тихоокеанских островах. В раковины просто дули и получался громкий трубоподобный звук.

В Индии, согласно индуистской традиции, рог является священным символом бога Вишну, представляющим женское плодородие, процветание и жизнь. Здесь даже ракушки можно считать священными в зависимости от их цвета и направления завитков, к примеру, раковины, завитые по часовой стрелке, поскольку их завитки являются отражением движения Солнца, Луны, звезд и небес.

В Мезоамериканских и Карибских племенах, этот музыкальный инструмент был важен для охоты, войны и других ритуалов. В жизни древнего города Теотиуакан (вблизи Мехико), конх использовался повсеместно: при создании произведений искусства, в церемониях, посвященных воде и мужскому плодородию. Его форма создавала впечатление вытекающей наружу воды, даруя жизнь урожаю и людям, создавая новую жизнь. В этом контексте рог олицетворяет мужскую силу и сексуальность. Воинов и мужчин, занимающих высокий социальный статус в обществе, хоронили вместе с раковинами, которые впоследствии находили на головных уборах или около таза.

Кроме того, в многочисленных Тихоокеанских островных культурах конх использовался для оповещения о прибытии гостей в деревню или на похоронных церемониях, на которых их звук сопровождал тело умершего до конца его жизненного пути – погребения.

8. ОКАРИНА

Окарина – это маленький ручной духовой инструмент, который был изобретен около 10000 лет до н.э. Традиционно его изготавливают из костей или глины, также его делали из камней, дерева или метала. Этот инструмент состоит из полой камеры, мундштука и 4-12 отверстий, которые закрывали пальцами для создания разных звуков. Окаринам придавали различные формы: животных, людей, богов или чудовищ, которые были обнаружены в Центральной и Южной Америке.

Исторически сложилось так, что их использовали в ритуалах Мезоамериканских культур. Они издавали необычные, красивые звуки, которые позволяли им говорить с богами, зачаровывать птиц и животных и даже вводить людей в состояние, подобное трансу. Окарина приобрела популярность, благодаря видеоигре The Legend of Zelda: Окарина времени, в которой игроку достается инструмент, позволяющий контролировать погоду, перемещаться между локациями, открывать двери и даже путешествовать во времени.

7. МБИРА

Мбира - это ручной музыкальный инструмент, созданный более 1000 лет назад племенами Шона (сейчас это территория Зимбабве). Он состоит из нескольких металлических зубьев или щипковой металлической решетки, установленной на деревянную доску. Этот инструмент бывает различных размеров и вариаций.

Традиционно он играл ключевую роль в ритуалах Шона, чья связь с духами их предков была особенно сильна. Мбира позволяла общаться с умершими душами и просить их о помощи, все это действо сопровождалось песнями и молитвами. Самым распространенным является церемония Бира – обряд, при котором люди и духи объединяются в память о традициях и мудрости племени. Шона также использовали музыку мбиры, чтобы контролировать циклы дождя и засухи, что было важно для сельского хозяйства, а также для отпугивания злых духов.

6. ВАРГАН

Варган, также известный, как губная арфа – это щипковый инструмент, состоящий из рамки, которая держит вибрирующий язычок, сделанный из металла, тростника или бамбука. Рамку держат зубами, а на язычке играют пальцами, его вибрации изменяются вместе со сменой формы рта. Впервые он появился в 4 веке в Китае, но его металлическая копия появилась в ряде европейских, океанических и азиатских культур в 13 веке.

Варган веками использовали в шаманских ритуалах и заклинаниях в монгольских и сибирских племенах, а также для введения в транс и лечения болезней. Также его использовали для терапии души и связи с природой, к примеру, в Малайзии и Индонезии, где звук варгана помогал общаться с птицами, насекомыми, жабами и растениями тропических лесов, кроме того, им лечили меланхолию и тоску.

5. ГОНГ

Гонг – это металлический ударный инструмент, который был изобретен в Китае около 3500 г. до н.э. Впоследствии его переняли народы по всей Южной Азии и Африке. Это большой металлический диск, зачастую бронзовый или медный, который подвешивали и ударяли молотком, чтобы произвести звук.

Традиционно он использовался во время фестивалей, молитв и объявления священных церемоний. Его громкий, характерный звук также идеально подходит для передачи сообщений. Например, в прибрежной провинции Чжэцзян, гонги использовались для привлечения гостей, сходивших с кораблей и даже для подачи сигналов суднам при плохой видимости. Игра на гонге ассоциировалась в буддизме с ритуалами лечения, молитвами и медитацией. На протяжении всей китайской истории гонг считался священным инструментом, также верили в то, что духом мастера, делавшего гонги, проникались его изделия. Если человек прикасался к гонгу, то считалось, что ему будет даровано радость, удача и хорошее здоровье.

4. ДИДЖЕРИДУ

Аборигены Северной Австралии изобрели этот странный духовой инструмент более чем 1500 лет назад. В каждом племени у него свое название, и кроме того, оно все еще находится в обиходе. Диджериду – это длинный, деревянный, похожий на трубу инструмент. Человек дует в один конец трубы, создавая низкий, слегка жутковатый, но в то же время гармоничный гул. Опытные музыканты могут даже использовать круговые дыхательные техники, чтобы поддерживать звук на протяжении 45 минут.

Диджериду также используют как воплощение голоса самой земли, этот инструмент аборигены уже давно фигурирует в их песенных и танцевальных обрядах, олицетворяя собой связь с природой и невидимым духовным миром. Согласно традициям аборигенов, понимая звуки погоды, природы и животных, имитируя их мелодией диджериду, воссоздается взаимопонимание между землей и людьми.

3. СКРИПКА

Скрипка – деревянный струнный инструмент, на котором играют с помощью смычка, существовала в американском фольклоре и корнями уходил в Ветхий Завет. В старых авраамических религиях верили, что голоса ангелов представляют связь с Богом, в то время как голос дьявола проявляется через звуки техногенных инструментов. Этот миф таинственным образом развился в западной культуре, скорее всего, благодаря протестантским и католическим реформациями.

Образ дьявола, как «злого скрипача», развивался и стал общепринятым. Наиболее ярко это описано в песне 1979 года «The Devil Went Down to Georgia», которая рассказывает об опытном скрипаче по имени Джонни, который соревновался с дьяволом в умении играть на скрипке, поставив на кон свою душу против его магической золотой скрипки.

2. БАРАБАНЫ

Среди самых старинных и самых разнообразных музыкальных инструментов барабаны имеют аналоги во всех древних культурах. Простой инструмент, сделанный из дерева, метала или кожи, на котором играли с помощью палочек или рук, барабаны использовались десятками тысяч лет в ритуалах, войнах, общении и танцах.

В древней Месопотамии более 8000 лет назад верили, что барабаны создают священные звуки на протяжении племенных встреч, церемоний и битв. Кроме того, в разных частях Африки, «говорящие барабаны» использовались в качестве инструмента для передачи информации, создавая музыку, которую было слышно на много миль между сёлами. Люди, играющие на барабанах, использовали различные техники, чтобы передать человеческий голос, создавая звуки, передающие слова и фразы. Это часто использовалось в ритуале молитвы, где звуки, издаваемые барабанами, воспринимались как речи богов, которые общались с ними на понятном для всего племени языке.

1. СВИСТОК СМЕРТИ

Этот удивительный и, в то же время, ужасающий музыкальный инструмент появился в культуре древних Ацтеков и основное его назначение – устрашение. Эти свистки зачастую были в форме черепа, изготовленного из глины, костей, камня и даже нефрита. Их форма означала, что услышавший их звук должен был испытать страх. Когда в него дули, он создавал ужасный, кричащий звук.

Свистки смерти широко использовались в церемониях, посвященных богу ветра Эекатль, и Миктлантекутли (владыка загробного мира). Ацтекские священнослужители использовали эти свистки во время ритуалов с человеческими жертвоприношениями и верили, что звук свистов проведет душу жертвы в потусторонний мир и успокоит богов. Также эти свистки могли использоваться в целебных ритуалах или на войне для устрашения противника в момент атаки.