В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день.
Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение — предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог .
Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили .
Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества.
,
Как появились неприкасаемые?
По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.
В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.
Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.
Их так и называют в Индии — «неприкасаемые»?
Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».
Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?
Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.
Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?
В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.
Дхавари — трущобы в Мумбаи, где с конца XIX века живут далиты
Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.
Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?
Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.
То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.
Можно ли вырваться из неприкасаемых?
Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.
Многие далиты живут в трущобах на окраинах мегаполисов
Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.
А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?
Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.
Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.
Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.
А сменить варну, не меняя касты?
Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.
Женщина из неприкасаемых, 1968 год
Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.
Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.
Зачем в принципе менять касту?
Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.
Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.
Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.
Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.
То есть далиты могут быть политиками?
Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.
Кочерил Раман Нарайянан с супругой
Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?
Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.
Кем могут работать далиты?
Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.
Как изменится социальный статус человека, который женится/выйдет замуж за неприкасаемого?
Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.
Сува Лал, сапожник-далит в Нью-Дели
Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?
Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.
Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.
Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?
Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.
Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн . Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов .
Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространённые категории неприкасаемых - чамары (кожевники), дхоби (прачки).
Энциклопедичный YouTube
1 / 1
✪ Методы ФБР - Шон Коннери (Неприкасаемые)
Субтитры
История
По одной из версий, группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племён , не включённых в общество завоевавших Индию ариев . Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посёлках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах.
Неприкасаемые формально считались индуистами , но им запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистских ритуалах, в связи с чем у них были свои боги, свои жрецы и ритуалы. Неприкасаемые исповедовали Гаудия-вайшнавизм и шиваитскую традицию Натха .
В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Ганди . Он стал называть их хариджанами (людьми бога). Борьбу за права неприкасаемых в 1930-40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар . Он назвал неприкасаемых далитами (угнетёнными). Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением.
Однако в сельской местности далиты часто становятся жертвами притеснений, насилия и жестокости. По сведениям неправительственной организации «Движение за обучение правам человека», расположенной в Мадрасе , в среднем каждый час двое далитов подвергаются нападениям, три далитские женщины становятся жертвами насилия, два далита оказываются убиты и два далитских дома сожжены. Например, в июне 2008 года толпа вооружённых погромщиков напала в городе Миапур (штат Бихар) на людей из низших каст и застрелила 35 человек, восемь из которых были далитами. Самые незначительные притязания далитов на права: далит зарегистрирован кандидатом в местный совет, юноша-далит ухаживает за девушкой из высшей касты, далит пользуется водой из колодца, принадлежащего высшей касте, - могут спровоцировать насилие.
Миллионы далитов перешли в ислам , христианство или буддизм , чтобы вырваться из кастового индуистского общества. Но следы кастовой иерархии сохраняются и в христианских, и в мусульманских общинах.
Далиты ведут борьбу за равноправие. Они входят в чайные и бьют «отдельную посуду» (кастовая система принуждает далитов пить из «своих» чашек). Они проникают в храмы, нарушая древний индуистский запрет на вход далитов в священные места. По индуистской традиции, жених приезжает на свадьбу на лошади, но когда далиты пытаются поступать так же, то их подвергают жестоким преследованиям. В июне 2008 года в штате Раджастхан жених-далит впервые проехал на лошади под охраной 400 полицейских, машин «скорой помощи» и медицинских бригад.
В конце 1990-х - начале 2000-х годов по всей Индии появились далитские политические партии. Выборы 1998 года показали, что консолидация далитов с другими меньшинствами привела к созданию влиятельного избирательного блока во многих городах Индии. Далитская женщина Маявати стала премьер-министром штата Уттар-Прадеш . В 2008 году первый далит стал судьёй Верховного суда Индии.
Наиболее ярким примером эмансипации далитов является
История
Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев . Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах.
Неприкасаемые формально считались индуистами , но им запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистких ритуалах, в связи с чем у них были свои боги, свои жрецы и ритуалы.
В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Ганди . Он стал называть их хариджанами (людьми бога). Борьбу за права неприкасаемых в 1930-40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар . Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесенных в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением.
Однако в сельской местности далиты часто становятся жертвами притеснений, насилия и жестокости. По сведениям неправительственной организации «Движение за обучение правам человека», расположенной в Мадрасе , в среднем каждый час двое далитов подвергаются нападениям, три далитские женщины становятся жертвами насилия, два далита оказываются убиты и два далитских дома сожжены. Например, в июне 2008 года толпа вооруженных погромщиков напала в городе Миапур (штат Бихар) на людей из низших каст и застрелила 35 человек, восемь из которых были далитами. Самые незначительные притязания далитов на права: далит зарегистрирован кандидатом в местный совет, юноша-далит ухаживает за девушкой из высшей касты, далит пользуется водой из колодца, принадлежащего высшей касте, - могут спровоцировать насилие.
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Неприкасаемые (касты)" в других словарях:
Неприкасаемые: Неприкасаемые касты в Индии и некоторых других странах В музыке Неприкасаемые (группа) группа, созданная Гариком Сукачёвым в 1994 году В кино Неприкасаемые (фильм Брайана Де Пальма, 1987) Неприкасаемые (фильм Оливье Накаша, 2011)… … Википедия
Неприкасаемые принятое в русском языке общее наименование ряда каст, занимающих самое низкое место в кастовой иерархии Индии. В настоящее время они составляют 16 17 % населения Индии. Неприкасаемые не входят в систему четырех варн. Они считаются … Википедия
- (португ. casta род, поколение, происхождение, от лат. caslus чистый; санскр. эквивалент джати), эндогамные наследств, группы людей, занимающие оцредел. место в социальной иерархии, связанные с традиц. занятиями и ограниченные в общении… … Философская энциклопедия
Географическая энциклопедия
Кастовая система у христиан Индии является аномалией для христианской традиции, однако в то же время имеет глубокие корни в собственно индийской традиции и является своеобразным гибридом этики христианства и индуизма. Христианские общины Индии… … Википедия
Термин, применяемый в первую очередь к основному разделению индусского общества на Индийском субконтиненте. Им пользуются также для обозначения любой социальной группы, придерживающейся жестких норм группового поведения и не допускающей чужаков в … Энциклопедия Кольера
- (португ. casta род, поколение, от лат. castus чистый; санскр. джати) эндогамные группы людей, имеющие мифического общего предка и ограниченные в общении друг с другом. ...Одна каста отделена от другой; между ними не допускается смешение путем… … Советская историческая энциклопедия
Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм … Википедия
- (португ. casta, от лат. castus чистый; санскр. джати), 1) замкнутые, эндогамные группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий (что может быть связано с принадлежностью к… … Энциклопедический словарь
В Индии и Непале их называют париями или далитами. Они — каста неприкасаемых. Испокон века им было отведено низшее место на ступенях социальной иерархии. Даже сейчас, когда государство уже не поддерживает кастовые предрассудки, им то и дело приходится сталкиваться с унижением и жестокостью. Фотовыставка, открывшаяся в городе Патан в Непале, представляет работы фотографов, рассказывающие о жизни отверженных в прошлом и в настоящем.
Неприкасаемые не имеют право делить воду и еду с представителями других каст. Во время завтрака в школе-интернате Парпинг всем работникам подавали чай в керамических чашках, за исключением этого уборщика, который, будучи далитом, получал лишь жестянку из-под консервов.
Муниципалитет Тикапур согласился с требованием представителей высших каст разделить источники воды — отдельный для них, отдельный для далитов. Это — источник далитов: с его появлением они были избавлены от ежедневной унизительной необходимости выпрашивать воду, которую самые добросердечные брезгливо наливали им, не прикасаясь к ним и их посуде.
Уделом далитов должна была быть бедность на всю жизнь. На снимке — нищая семья далитов у своего жилища.
Каласия Деви Хатви Мандал в отчаянии. Ее муж взял кредит, чтобы уехать на заработки за границу. Теперь заимодавцы хотят отнять у нее дом.
Во многих местах далитам запрещено владеть землей. Единственный источник заработка для них — неквалифицированный труд. Зачастую он погрязли в долгах без надежды отдать их. Гор Сунал имеет три долга перед владельцами земли, на которой живет. Он выполняет любую работу, которой от него потребуют, в страхе, то те потребуют расплатиться, и не устает напоминать своему племяннику, чтобы тот вел себя так же, когда он умрет.
Кузнецы-далиты обрабатывают металл. Неприкасаемые могли бы зарабатывать на жизнь на неквалифицированных сельскохозяйственных работах, но высшие касты дискриминируют их и здесь, не допуская к этому труду.
Далиты всегда были умельцами: они были искусны в различных ремеслах, владели разнообразными инструментами и могли выполнить любую работу. На фото — кузнец выполняет работу дантиста, удаляя зуб носильщику-далиту.
Знания у далитов передавались из поколения в поколение. Они часто странствовали, двигаясь от деревни к деревне и зарабатывая как бродячие ремесленники. На снимке — сапожная артель далитов.
Свежевание коров всегда считалось позорной работой, поэтому ее переваливали на далитов. После ого, как Бирува Гутхис снимет шкуру с этой коровы, ее останки доедят деревенские собаки и хищные птицы.
Далиты всегда были носителями музыкальных традиций в Непале. Далиты традиционно исполняли обязанности музыкантов для членов других каст. Это становилось поводом для того, чтобы лишний раз напомнить неприкасаемым об их месте. Но впоследствии для далитов это стало поводом заявить о своих культурных традициях и достижениях. На снимке далиты-музыканты сопровождают свадебную процессию, двигаясь через маленький деревенский базар.
Далиты наполняли пространство музыкой, играя на своих деревянных струнных инструментах — саранги. Они путешествовали из деревни в деревню, исполняя музыку и песни для слушателей.
Хире Парки 74 года. С тех пор, как ему исполнилось 10, он играет на своем барабане у входа в храм Шайлешвари. В самом храме он ни разу не был: далитам запрещено было входить туда. Даже когда борцы за права неприкасаемых добились права входить туда, он не стал этого делать: ему было страшно. Когда же местные активиисты попытались силой затащить его в храм, он в ужасе убежал.
В начале 1950-х жизнь неприкасаемых начала меняться: при новом политическом укладе они получили возможность бороться за свои права. Но снимке — выступление одного из лидеров далитов в борьбе за свои права, Т.В.Бишвакармы, приветствующего антидискриминационные меры, принимаемые правительством.
Т.В.Бишвакарма и его жена, Митхай Деви Бишвакарма, отдают дань почести Б.Р.Амбедкару, борцу за права неприкасаемых в Индии. Индийское движение далитов против дискриминации всегда было образцом для их непальских товарищей.
С 1990 года лидеры непальских неприкасаемых борются за обретение далитами политических прав и конституционную защиту. На фото — лидеры далитов в сопровождении традиционного непальского ансамбля неприкасаемых проводят демонстрацию, выражая свое несогласие с действующей конституцией Непала.
Интеграция в общество до сих пор дается далитам с трудом. Многие школьники из касты неприкасаемых рассказывают о том, что в школе к ним относятся с предубеждением. Нередко детей далитов просто выгоняют из школы, и они возвращаются к традиционным семейным занятиям.
Межкастовые конфликты часто выливаются в жестокое насилие. Это — последние селфи с телефона Аджита Миджара, который был найден убитым после того, как они с подругой из касты брахманов тайком сбежали из дома. Смерть Аджита Миджара была оформлена как самоубийство, и полиция, отказавшись от разбирательств, сразу же захоронила тело. Его подружку родители силой вернули домой.
В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».
Как появились неприкасаемые?
По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.
В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.
Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.
Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?
Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».
Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?
Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.
Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?
В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.
Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.
Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?
Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.
То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.
Можно ли вырваться из неприкасаемых?
Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.
Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.
А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?
Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.
Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.
Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.
А сменить варну, не меняя касты?
Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.
Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.
Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.
Зачем в принципе менять касту?
Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.
Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.
Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.
Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.
То есть далиты могут быть политиками?
Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.
Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?
Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.
Кем могут работать далиты?
Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.
Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?
Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.
Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.
Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?
Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.
Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?
Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.