Hobbes gondolatai röviden. Thomas Hobbes rövid életrajza

Tárgy szerint“ A JOGI ÉS POLITIKAI TANÍTÁSOK TÖRTÉNETE”

Tantárgy: « THOMAS HOBBS »

3. éves hallgató

főállású osztály

YuO-303 csoport

Oskina A.V.

Tanár: SHESTAEV N.T.

Moszkva 2001

TERV:

1. Bevezetés

2. Életrajz és röviden a főbb művekről

3. Hobbes az emberi természetről és a jogról

4. Államdoktrína

5. Gazdasági nézetek

6. Következtetés

BEVEZETÉS.

Thomas Hobbest (1588-1679) joggal tartják az egyik legkiválóbb angol gondolkodónak. Neki, az ő politikai és jogi nézeteinek szól az esszém.

A filozófiai gondolkodás fejlődésének történetében nagyon fontos szerepet játszottak Hobbes tanításai és gondolatai, aki megalkotta a filozófiatörténet első átfogó rendszerét a mechanisztikus materializmusnak, amelyben megpróbálta lefedni a tudományos ismeretek minden akkor ismert területét. . Figyelmének középpontjában azonban éppen a jogi és társadalompolitikai kérdések álltak. Fő politikai és szociológiai munkája, a Leviathan sok modern gondolkodó forrása és ösztönzése lett az államhatalom természetének, az erkölcs és a jog kérdéseinek tanulmányozására.

A hatalom problémája, az államszerkezet keletkezésének és lényegének problémája a 16-17. századi időszakban – az európai nemzeti államok létrejöttének időszakában – az egyik központi filozófiai és szociológiai probléma volt, amellyel a haladó gondolkodók szembesültek. szuverenitásuk megerősítése és az állami intézmények kialakítása. Angliában a forradalom és a polgárháború idején ez a probléma különösen éles volt. Ezért Hobbes gondolkodói formációja nem választható el a 17. századi angol polgári forradalom korszakától, amely kétségtelenül befolyásolta nézeteit.

ÉLETRAJZ ÉS RÖVIDEN A FŐ MŰVEKRŐL.

Thomas Hobbes 1588. április 5-én született Malmesbury kisváros közelében, amely Anglia egyik délkeleti megyéje, Wiltshire északi részén található. Édesapja szerény falusi pap volt, édesanyja egyszerű parasztcsaládból származott.

Hobbes első iskolai tanulmányait egy plébánia iskolájában szerezte. Mivel a fiú figyelemre méltó képességeket és nagy hajlandóságot mutatott a tanulásra, nyolc évesen a Malsembury City Schoolba küldték. Hobbes ezután a közeli Westportban tanul, egy magán oktatási intézményben, amelyet ott nyitott egy bizonyos Latimer, aki az ősi nyelvek szerelmese és szakértője. Latimer odafigyelt a tehetséges gyerekre, és esténként további órákat kezdett neki adni. Hobbes olyan nagy sikereket ért el, hogy 14 évesen még nem érte el az ókori görög drámaíró, Euripidész „Médeia” című tragédiájának költői latin fordítását.

1603-ban, Latimer segítségével és nagybátyja anyagi támogatásával, egy gazdag iparossal, aki nem sokkal korábban meghalt apját váltotta fel, Hobbes belépett az Oxfordi Egyetem egyik főiskolájába. Ott öt évet töltött az arisztotelészi logika és fizika tanulmányozásával, valamint görög és latin tudásának fejlesztésével. A Bachelor of Arts fokozat megszerzése és a logika előadási joga után a fiatal Hobbes nem akart csatlakozni az egyetemi tanárok soraihoz.

Nem tudni, hogyan alakult volna a leendő filozófus sorsa, ha nem kapott volna ajánlatot arra, hogy mentorává és társává váljon a fiatal Cavendish bárónak, aki akkor Devonshire grófja címet viselte. Hobbes beleegyezését adta, és 1608-ban belépett az udvarhoz közel álló arisztokrata családba, először házitanítóként, majd személyi titkárként. Ekkoriban kapcsolatokat épített ki az uralkodó körök között, így Anglia udvari körei között is.

Hobbes tudományos-filozófiai fejlődésében óriási szerepet játszottak az európai kontinensre tett utazásai (összesen 20 év volt az európai tartózkodása), elsősorban Párizsban. Lehetőséget adtak az angol gondolkodónak, hogy elmélyülten tanulmányozza a filozófiát, személyesen ismerkedjen meg annak legjelentősebb képviselőivel, és a legaktívabb

részvétel az akkori legfontosabb filozófiai problémák tárgyalásában. utó-

Hobbes fokozatosan kidolgozta saját tanításának alapelveit.

1626-ban megjelent az ókori görög történész, Thuküdidész Hobbes által készített angol fordítása. Az előszóban megpróbálta elmagyarázni, hogy a peloponnészoszi háború története segít kortársainak jobban megérteni a társadalmi-politikai valóságot. Nem kell bizonyítani, hogy ezeket a gondolatokat Hobbes ihlette a polgárháború küszöbén álló Anglia politikai életében akkoriban lezajló folyamatok.

1636-ban Hobbes találkozott Galileival, és a nagy olasz tudóssal való közvetlen kommunikáció révén lehetősége nyílt arra, hogy még mélyebben megismerje természettudományos és filozófiai elképzeléseit. 1637 újra megtalálja Hobbest Angliában, ahol fokozatosan forradalmi helyzet van kialakulóban. Thomas Hobbes, születésétől fogva közember, sok évig élt egy angol arisztokrata családban, folyamatosan kommunikált a legmagasabb nemesség képviselőivel, akik között sok barátja és ismerőse volt. Mindez nem befolyásolta Hobbes politikai nézeteit.

1640-ben Hobbes elkészítette a jövő filozófiai rendszerének első vázlatát. A „Jog alapjai” című mű egyszerre foglalkozik az emberrel és természetével kapcsolatos kérdésekkel, valamint politikai problémákkal. Ez különösen az abszolút hatalom túlsúlyát bizonyítja. Hobbes azonban a legfőbb hatalom szuverén jogainak védelmét nem a monarchia isteni természetére való hivatkozásokra építi, hanem a természetjog elméletének és az állam szerződéses eredetének elveire. A mű ugyan nem jelent meg, de elég széles nyilvánosságot kapott. Kézírásos listákon terjesztve az udvari körökben és a parlament támogatóiban egyaránt ismertté vált. Nyilvánvaló, hogy a parlamenti vezetők nem tudták helyeselni Hobbes politikai szimpátiáját. Attól tartva, hogy a király egyeduralmának védelmezőjeként bíróság elé állíthatják, Hobbes elhagyja Angliát. Hobbesnak ez volt az utolsó és leghosszabb külföldi tartózkodása. Több mint tíz évig tartott (1640-től 1651-ig), és nagy szerepet játszott a filozófus életében.

Hobbes kényszerű száműzetésének éveit Franciaországban töltötte, amely a forradalom idején sok angol emigráns menedékévé vált.

Ebben az időben intenzíven dolgozott tervének megvalósításán - egy olyan filozófiai rendszer létrehozásán, amely a valóság három területét fedi le: az élettelen testek világát, az embert és a civil társadalmat. Elsőként azonban a „Filozófia alapelvei” utolsó része jelenik meg (ahogy Hobbes nevezte rendszerét). Ez volt Hobbes „A polgárról” című könyve, amelyet 1642-ben adtak ki Párizsban latin nyelven. A könyv a szerző megjelölése nélkül és kis példányszámban jelent meg, mivel csak azoknak a szűk körnek szánták, akiknek Hobbes meg akarta ismerni munkáját. Remélte, hogy később újra kiadja, figyelembe véve a kritikákat és a kifogásokat. Valóban, az On the Citizen második kiadása, amely 1647-ben jelent meg Amszterdamban, hosszas megjegyzéseket tartalmazott, amelyekben Hobbes válaszolt meg nem nevezett ellenfeleinek. E kiadás előszavában Hobbes kifejtette azokat az okokat, amelyek arra késztették, hogy feladja eredeti tervét, és kiadja a Filozófia alapelvei harmadik részét az előző kettő előtt. Közvetlenül utalt a forradalom és a polgárháború kezdetével kapcsolatos angliai eseményekre. Hobbes megjegyezte, hogy ezek az események arra kényszerítették, hogy felgyorsítsa az On the Citizen megírását, és a rendszere más részein végzett munkát egy későbbi időpontra halasztotta.

Hobbes nem rejtette véka alá olvasói előtt, hogy a legfőbb hatalom jogairól és a polgárok ennek betartására vonatkozó kötelességeiről alkotott véleményének kifejtésével abban reménykedik, hogy véget vet az ezzel kapcsolatos vitáknak, és ezzel hozzájárul a nyugtalanság” az államban. Hobbes meggyőzte olvasóit arról, hogy a kormányzati hatalomnak való alávetés összeegyeztethetetlen a „lázadásban, összeesküvésben vagy államellenes szövetségben” való részvétellel, Hobbes kifejezetten kijelentette, hogy elítéli azokat, akik háborút folytatnak a legitim hatalom ellen.

Térjünk vissza a gondolkodó életrajzához. 1646-ban egy másik fontos esemény történt Hobbes életében. Ajánlatot kap, hogy legyen matematikatanár az angol trónörökös, a walesi herceg (a leendő II. Károly király) számára. Egy ilyen megtisztelő poszt nem különösebben terheli a filozófust, és ideje nagy részét tudományos tevékenységnek szenteli. Folytatva a „filozófia alapjainak” fejlesztését, Hobbes megpróbálta befejezni a tervezett rendszer első két részét – „A testről” és az „Az emberről”. A kéziratokon végzett munka azonban nagyon lassan haladt előre, és sok év telt el, mire a fent említett művek megjelentek. Ennek a késedelemnek az egyik oka Hobbes súlyos betegsége volt, amely majdnem az életébe került. Miután 1647 augusztusában megbetegedett, Hobbes körülbelül három hónapig ágyhoz kötött. Annyira rosszul érezte magát, hogy elrendelte, hogy minden kéziratát adják át párizsi barátainak, hogy halála után megjelenjenek. De végül a szervezete megbirkózott a betegséggel, és Hobbes visszatérhetett fő munkájához. Ez volt a Leviathan, Thomas Hobbes legfontosabb munkája. A „Filozófia alapjairól” szóló munkáját beárnyékoló „Leviathan” létrejöttét felgyorsították Anglia belpolitikai életének körülményei, ahol véget ért a második polgárháború, amely a parlament győzelmét és a monarchia megdöntését hozta. . A Leviathan 1651-ben jelent meg Londonban angolul. A könyv teljes címe: "Leviatán vagy anyag, az állam formája és hatalma, egyházi és polgári." Ebben a műben az államot egy bibliai szörnyeteghez hasonlítják, amelyről Jób könyve azt mondja, hogy nincs nála erősebb a világon. Hobbes saját szavai szerint a polgári hatalom tekintélyének emelésére törekedett, újult erővel hangsúlyozta az állam elsőbbségét az egyházzal szemben, és a vallást az államhatalom függelékévé alakítani. Hobbes egyúttal művével alá akarta támasztani a polgári forradalom győzelme nyomán Angliában kialakult államforma törvényességét, és az új kormány iránti engedelmesség szükségességét minden állampolgár részéről. . Nyilvánvaló, hogy Hobbes könyvének tartalma nem redukálható csupán Cromwell diktatúrájának igazolására. „Nem hatalmon lévő emberekről beszélek, hanem (elvont) a hatalom székhelyéről...” – írta Hobbes dedikációjában.

A „Leviathan” Hobbes társadalompolitikai elméletének legteljesebb és legrendszeresebb bemutatása.

A könyv négy részből áll. Az első rész az ember tanát mutatja be. A második az állam eredetének és lényegének szól. A könyv harmadik és negyedik része az egyház (különösen a katolikus) hatalomra és függetlenségre vonatkozó állami követeléseinek kritikáját tartalmazza. A Szentírás racionalista értelmezése is itt található.

1652 elején Hobbes visszatért hazájába. Ráadásul „Leviathan” megjelenése nemcsak megkönnyítette Hobbes emigrációból való visszatérését, hanem a Független Köztársaság vezetőitől is igen kedvező fogadtatásban részesítette. Bizonyítékok vannak arra, hogy Cromwell maga pártfogolta Hobbest, és felajánlotta a Leviathan szerzőjének a külügyminiszteri posztot. Hobbes azonban nem vett részt aktívan a politikai életben, de élénken reagált a kulturális élet eseményeire, és szoros kapcsolatot tartott fenn tudományos körökkel. 1655-ben végül megjelent Hobbes „A testről” című esszéje, amely filozófiai rendszerének első részét képviselte. A művet Hobbes latinul írta, de a következő évben megjelent a könyv második, angol nyelvű kiadása. Ebben központi helyet kapnak a módszertani kérdések. Részletesen bemutatja Hobbes materialista filozófiáját is, amely a matematika és a mechanika döntő hatására alakult ki. A „Filozófia alapjai” második része „Az emberről” címmel 1658-ban jelenik meg, és ezzel teljessé válik a filozófiai trilógia, amely 1642-ben az „A polgárról” című kiadvány kiadásával kezdődött.

1660. május 25-én II. Stuart Károly király ünnepélyesen belépett Londonba. Ez volt a helyreállítás kezdete. A királlyal találkozott Thomas Hobbes volt. Azt mondják, hogy II. Károly, elhaladva, észrevette egykori matematikatanárát, és köszönésképpen levette a kalapját. A királlyal való személyes ismeretség azonban nem mentesítette Hobbest az angliai egyház és a monarchisták nyomása alól, akik mind a forradalom győzelme nyomán létrejött államhatalom iránti engedelmességre való felhívásaiért, mind kritikus támadásaiért hibáztatták. az egyház és a papság ellen. Hobbes átdolgozza a Leviathant, amely 1668-ban jelent meg Amszterdamban latinul. Ebben a kiadásban Hobbes elítéli a legitim hatalom ellen irányuló lázadásokat, még nagyobb erővel hangsúlyozza a helyreállított monarchia iránti hűségét, és követeli ellenfeleinek megbüntetését. A papság kritikáját is tompítják. De e jelentős módosítások ellenére a munka általános szelleme ugyanaz marad. Ugyanebben 1668-ban Hobbes írt egy másik művet is. Az angliai polgárháború eseményeinek szentelték, és a „Behemoth vagy a Hosszú Parlament” nevet viseli (Hobbes-Tennis német kutató szerint a könyv címét azzal magyarázza, hogy a szerző be akarja mutatni, hogy a Leviatán-állam ellen egy másik szörny – Behemoth (forradalom és polgárháború)). Mivel Hobbesnak megtiltották, hogy vallással és politikával kapcsolatos műveket publikáljon, a „Behemoth” csak 1682-ben jelent meg, amikor szerzője már nem élt. Annak ellenére, hogy Hobbes nem rejti véka alá royalista rokonszenvét a könyvben, áthatja az antiklerikalizmus eszméi, és meggyőzően mutatja, hogy az angol gondolkodó minden habozása ellenére ellenezte a reakciót.

Hobbes életének utolsó évei intenzív irodalmi munkával teltek. Folytatja polémiáját tudományos ellenfeleivel, egyháztörténeti könyvet ír, életének nyolcvannegyedik évében kiadja latin versben írt önéletrajzát, és elkezdi angolra fordítani Homérosz verseit is. 1675-ben az Odüsszeia, 1676-ban pedig az Iliász fordítása jelent meg. 1677-ben mindkét költemény ugyanabban a kiadásban jelent meg.

Thomas Hobbes 1679-ben, kilencvenkettedik évében halt meg. Gardwigban temették el. A filozófus sírjára latin sírfelirattal ellátott márványlapot helyeztek: „Méltó ember, akit itthon és külföldön is tanultak.”

HOBBÍTÁSOK AZ EMBERI TERMÉSZETRŐL ÉS JOGI SZÁMÁRA.

Angol filozófus, mint sok más progresszív gondolkodó

abban a korszakban az „emberi természet” elvei alapján próbálta megmagyarázni a társadalmi élet lényegét. Hobbes emberről szóló tana egy rendkívül fontos tételt tartalmazott: „az emberek természetüknél fogva egyenlőek”. Az angol gondolkodó azzal érvelt, hogy a természet egyenlővé tette az embereket testi és szellemi képességeik tekintetében. A meglévő különbségek e tekintetben nem olyan nagyok, hogy egy személy kizárólag saját magának és mások kárára igényelhessen bármilyen előnyt. Azonban mi az emberi természet, mik azok a késztetések és hajlamok, amelyek végső soron meghatározzák az emberek viselkedését. Hobbes válasza rendkívül világos és egyértelmű: „az emberek természetüknél fogva ki vannak téve a kapzsiságnak, félelemnek, haragnak és egyéb állati szenvedélyeknek, becsületet és előnyöket keresnek”, cselekszenek „haszon vagy dicsőségért, azaz önmaguk iránti szeretet, nem mások iránt." Az egoizmus tehát az emberi tevékenység fő ösztönzője. De Hobbes nem ítéli el az embereket önző hajlamuk miatt, és nem hiszi el, hogy természetüknél fogva gonoszak lennének. Hiszen nem maguknak az embereknek a vágyai a gonoszak – mutat rá a filozófus –, hanem csak az ezekből a vágyakból fakadó cselekvések eredményei.

Ami az emberek egymás iránti félelmét és bizalmatlanságát illeti, ezek Hobbes szerint az emberek testi és szellemi képességeinek egyenlőségéből fakadnak. Az emberek képességeinek egyenlősége miatt egyenlők a remények az általuk kitűzött célok eléréséhez. „Éppen ezért, ha két ember ugyanarra vágyik, amit azonban együtt nem birtokolhatnak, ellenségekké válnak.”

Tehát az emberek természetében megvannak a rivalizálás, a bizalmatlanság és a félelem okai, amelyek ellenséges konfliktusokhoz és erőszakos cselekedetekhez vezetnek, amelyek célja mások elpusztítása vagy meghódítása. Ehhez járul még a hírnévszomj és a nézetkülönbségek, amelyek szintén erőszakra kényszerítik az embereket. Röviden: „mindenki háborúja mindenki ellen” keletkezik. Egy ilyen háború alatt az emberek erőszakot alkalmaznak mások leigázására vagy önvédelemre. De így vagy úgy, mindenki mindenkinek az ellensége, csak a saját erejére és ügyességére, leleményességére és találékonyságára támaszkodik.

Hobbes az általános háborús és konfrontációs állapotról az „emberi faj természetes állapotaként” ír, és a civil társadalom, vagyis az államszervezet, az emberek életének állami jogi szabályozása hiányaként értelmezi. A filozófus megjegyezte, hogy a természet állapotában csak a természeti törvény működik, amely lehetővé teszi az embernek, hogy „azt tegyen, amit akar, és bárki ellen”. A jog mértéke a természet állapotában a haszon, hiszen mindenki a saját veszedelmére és kockázatára cselekvően azt éri el, ami számára előnyös, ami az ő érdekeit szolgálja.

Hobbes nemcsak hogy nem idealizálta az emberiség természetes állapotát, hanem éppen ellenkezőleg, hangsúlyozta, hogy az zavarja a társadalmi élet normális fejlődését, és elvonja az emberek erejét és képességeit a kreatív tevékenységtől. A természet állapotában – írta Hobbes – nincs helye a szorgalmasságnak, hiszen senki sem garantált munkájának gyümölcsére, sőt saját biztonságára sem. Nyilvánvaló, hogy ebben az állapotban az embereket semmi sem ösztönzi a mezőgazdaságra és a szarvasmarha-tenyésztésre, vagy a kézművesség és kereskedelem fejlesztésére. Természetesen a tudomány és a művészet ilyen körülmények között nem jelenhet meg. Egyszóval egy olyan társadalomban, ahol nincs állami szervezet és irányítás, önkény és törvénytelenség uralkodik, „az ember élete pedig magányos, szegényes, kilátástalan, ostoba és rövid életű”.

Nem meglepő, hogy az emberek szívesen kiszabadulnak ebből a nyomorúságos állapotból, és igyekeznek megteremteni a béke és a biztonság garanciáit. Az érzések és az értelem azt diktálja számukra, hogy fel kell hagyniuk a természetes állapottal és át kell állniuk egy állapotszerkezetre. Az ilyen törekvések eredményeként a természetjog átadja helyét a természetjognak, amely szerint „az embernek tilos olyasmit tennie, ami az életére árt, vagy ami megfosztja őt annak megőrzésének eszközeitől”.

Hobbes szerint különbséget kell tenni a jog és a jog között, mert a jog abban áll, hogy szabad valamit megtenni vagy megtagadni, miközben a jog meghatározza és kötelezi ennek az alternatívának egyik vagy másik tagját. Azt is fontos hangsúlyozni, hogy a természetjog Hobbes szerint nem az emberek közötti megállapodás eredménye, hanem az emberi értelem előírása. A halálfélelem, a vágy, hogy ne csak megőrizzük, hanem kellemessé is tegyük az életet – Hobbes szerint ezek azok az érzések, amelyek a béke felé késztetik az embereket. Az ész megmondja az embereknek azt az utat, amely békés életet és jólétet biztosíthat számukra. A „helyes értelem” ilyen parancsa a természeti törvény, amely a béke és harmónia elérésére utasítja az embereket.

Az első és alapvető természeti törvény kimondja: meg kell keresned a békét, ahol el tudod érni; ahol nem lehet békét elérni, segítséget kell kérni a háború megindításához. Az alaptörvényből Hobbes levezeti a többi természeti törvényt. Ugyanakkor különös jelentőséget tulajdonít a második természeti törvénynek, amely kimondja: « ... nem őrizhető meg mindenkinek a mindenhez való joga, vagy át kell ruházni bizonyos jogokat másokra, vagy lemondani róluk».

Ezt a törvényt kommentálva Hobbes rámutat arra, hogy ha mindenki meg akarná őrizni mindenhez való jogát, az emberek háborús állapotba kerülnének. De mivel az első természeti törvény szerint az emberek a békére törekszenek, bele kell egyezniük abba, hogy lemondanak minden dologhoz való jogukról, és megelégedjenek másokkal szemben ugyanolyan mértékű szabadsággal, mint amit önmagukkal szemben megengednének. De mit jelent egy jogról való lemondás? Hobbes a Leviathanban kifejti, hogy feladni a jogot valamihez, feladni a szabadságot, hogy megakadályozzuk, hogy egy másik személy élvezze a jogot ugyanahhoz a dologhoz. Aki lemond a jogáról, ezzel nem ad senkinek olyan jogot, amellyel korábban ne rendelkezett volna, mert természeténél fogva minden embernek joga van mindenhez. „Az egyik jogról való lemondás csak annyit jelent, mint kitérni a másik útjából, csak azt jelenti, hogy kitérünk a másik útjából, hogy ne akadályozzuk meg őt eredeti jogának gyakorlásában.” A jogáról való lemondással vagy lemondással egy személy ezáltal bizonyos kötelezettséget vagy kötelességet vállal. Sőt, az ilyen kötelezettségek ereje nem a saját természetükben rejlik, hangsúlyozza a „Leviathan” szerzője, mert az ember nagyon könnyen megszegi a neki adott szavát, hanem a rossztól való félelemben, amelyet megszegésük elkerülhetetlenül magával von. Azt is fontos megjegyezni, hogy Hobbes szerint nem minden emberi jog elidegeníthető. Először is, az ember nem adhatja fel azt a jogát, hogy megvédje életét, és ellenálljon azoknak, akik megtámadják. Nem lehet követelni, hogy mondjon le az erőszaknak, a szabadságelvonási kísérletnek, a börtönbüntetésnek stb. A jogok elidegenítése történhet egyszerű lemondással vagy más személyre való átruházással. A jogok kölcsönös átruházását az emberek megállapodás formájában hajtják végre. Megállapodásokat köthetnek az emberek a félelem hatására és önként.

Hobbes összesen tizenkilenc természeti törvényt említ a Leviatánban. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy ezek többsége követelések és tilalmak természetéből fakad: tisztességesnek, irgalmasnak, engedelmesnek, megbocsáthatatlannak lenni, ugyanakkor nem kegyetlennek, bosszúállónak, arrogánsnak, árulónak stb. Összefoglalva az összes természeti törvényt, Hobbes egyetlen általános szabályra redukálja őket : ” ne tedd ezt másokkal, mit nem akarna, mit tennének veled".

Az állam – hangsúlyozta a gondolkodó –, amely a béke és a biztonság biztosítására teremtett, az, amely képes garantálni a természeti törvények betartását, polgári törvényszerűséget adva azoknak. A polgári törvények tartalmukban egybeesnek a természeti törvényekkel, és csak annyiban térnek el tőlük, hogy az államhatalmi hatalmon alapulnak. Ezért a jogalkotók bármilyen önkényes találmánya nem lehet polgári jog, mivel az utóbbiak lényegében ugyanazok a természeti törvények. Ezeket nem lehet törölni vagy megváltoztatni az állam akaratának egyszerű kifejezésével.

TANÍTÁS AZ ÁLLAMRÓL.

„A polgárról” című könyvében Hobbes szisztematikusan foglalkozott az állam eredetével és lényegével kapcsolatos kérdésekkel. Hobbes szerint az a téves álláspont, amely szerint az ember társas állat, az emberi természet felületes megfontolásából ered. Amikor már kialakult a civil társadalom, amikor az állam már régóta létezik, úgy tűnhet – jegyzi meg Hobbes –, hogy az emberek nem képesek a társadalmon kívül élni, a közélet iránti veleszületett hajlam vezérli. Az emberek eredeti állapota azonban, amely az állam kialakulása előtt is létezett, a heves és általános háborús állapot, az állandó rivalizálás, a kegyetlen verseny állapota volt. Nem véletlenül nevezte Hobbes ezt a mindenki háborús állapotát az emberi faj természetes állapota ellen. Azért ilyen, mert megfelel az ember egoista természetének, állati természetének. De az embereknek nemcsak „állati szenvedélyeik” vannak, hanem szenvedélyeik is, amelyek a béke felé hajlik őket: a halálfélelem, az önfenntartás érzése. A lényeg az, hogy az embereknek legyen „természetes elméjük”, melynek parancsa a béke követelése. Ez a követelmény az első és alapvető természeti törvény, amely megköveteli az emberektől, hogy megállapodásokat kössenek egymással a biztonság biztosítása érdekében. A biztonság garanciája csak egy olyan közös erő lehet, amely sok embert egyesít és egyesít, amelynek valódi ereje van arra, hogy megvédje az embereket a külső ellenségektől és az egymást ért igazságtalanságoktól. Röviden, ahhoz, hogy az emberek békében élhessenek, hogy békés munkát végezhessenek, az állam abszolút hatalmára van szükség - arra a nagy Leviatánra, amelynek békénket és oltalmunkat köszönhetjük.

Ez földi, nem égi eredetű hatalom. Nem isteni rendeletből keletkezett, hanem társadalmi szerződés, az emberek önkéntes megegyezésének eredményeként. Igaz, van más mód is az államalakításra. Ez az út a hatalomra és a hódításra épül. Hobbes „az állam természetes keletkezési módjának” nevezi. De a filozófus előnyben részesíti azt a politikai államot, amelyet maguk az emberek hoztak létre közös érdekeikben. Ebben az esetben „a polgárok saját döntésük alapján alávetik magukat egy személy vagy a legfőbb hatalommal felruházott népgyűlés uralmának”. Hobbes az állam lényegét abban látta, hogy a hatalom egy személy vagy egy csoport kezében összpontosul. Utóbbinak a Leviathanban található részletes meghatározása így szól: „az állam egyetlen személy, hatalmas számú ember tette felelőssé magát, akiknek tetteiért egymás közötti közös megegyezéssel, hogy ez a személy próbára tegye erejét, azt jelenti, ahogy szükségesnek tartja békéjük és közös védelmük érdekében.” Ebben a meghatározásban három pontra kell figyelni: 1) Az állam egyetlen entitás. Ez nem jelenti azt, hogy az államfőnek feltétlenül egy személynek kell lennie. A szuverén hatalom egy „népgyűléshez” is tartozhat. De mindkét esetben az állam hatalma egységes és oszthatatlan, minden polgár akaratát „egy akaratba” helyezi. 2) Azok az emberek, akik közös megegyezéssel létrehozták az államot, nemcsak szankcionálják annak minden cselekedetét, hanem felelősséget is ismernek ezekért a cselekedetekért. 3) A legfelsőbb hatalom használhatja alattvalói erőit és eszközeit, ahogyan békéjük és védelme érdekében szükségesnek tartja. Ugyanakkor a legfőbb hatalom nem vállal felelősséget tetteiért alattvalóival szemben, és nem köteles elszámolni velük szemben.

Az állam Hobbes szerint nagy és hatalmas erő, egyfajta „halandó Isten”, amely mindenek felett uralkodik az emberek felett, és föléjük emelkedik. És bár ezt az erőt az emberek életük védelmére és biztonságának biztosítására hozták létre, vagyis saját érdekeik szerint, úgy cselekszik, ahogy jónak látja, és semmiképpen sem függ az alattvalóitól, megkérdőjelezhetetlen engedelmességet és teljes engedelmességet követelve tőlük. Hobbes pedig azt a következtetést vonja le, hogy „a legfelsőbb hatalmat nem lehet jogosan megsemmisíteni azoknak az embereknek a döntésével, akiknek beleegyezésével létrehozták.”

Az állam legfőbb hatalmának igazolására Hobbes a következő tézist terjeszti elő: „A szuverén hatalom nem olyan káros, mint annak hiánya”. Ennek kidolgozásakor a filozófus azzal érvelt, hogy az uralkodó alattvalói feletti korlátlan hatalmából fakadó kényelmetlenségek és korlátok nem hasonlíthatók össze a polgárháborút kísérő katasztrófákkal és szerencsétlenségekkel, vagy az anarchia állapotával, amikor az emberek nem engedelmeskednek a törvényeknek és nem. nem ismerik fel maguk felett a hatalmat, hogy visszatartsák őket a rablástól és az erőszaktól. Egyszóval a mindenki mindenki ellen háborús állapotának egyetlen alternatívája Hobbes szerint a korlátlan államhatalom. Érdekes, hogy Hobbes a legfőbb hatalom előjogait kiterjesztette a polgárok tulajdonviszonyaira és szellemi életére. Az állam és csak az állam írhatja elő azokat a szabályokat, amelyek minden ember számára jelzik, hogy milyen előnyöket élvezhet, és milyen lépéseket tehet e juttatások növelése érdekében. Az állam őrzi a polgárok magántulajdonát, és a tulajdon léte Hobbes szerint teljes mértékben a legfőbb hatalom létrejöttétől függ, mert azelőtt a természeti állapotban, amikor minden embernek joga volt mindenhez szó se legyen tulajdonjogról. Az állam arra hivatott, hogy gyakoroljon ellenőrzést alattvalói elméje felett, nehogy a békével és harmóniával ellentétes vélemények és tanítások terjedjenek. Ennek érdekében Hobbes nemcsak lehetségesnek, hanem szükségesnek is tartja a cenzúra bevezetését. Hobbes szerint az alattvalók szabadsága igencsak összeegyeztethető a szuverén korlátlan hatalmával, ha a szabadságon nem a törvények alóli szabadságot értjük, hanem a hatalommal kötött megállapodásokban nem rögzített dolgok megtételének szabadságát. Hobbes ellenezte a polgárok személyes életének a legfelsőbb hatalom általi kicsinyes szabályozását, amely bizonyos jogokat és szabadságokat biztosított ezen a területen. „A törvények nem szabályozhatják részletesebben az emberek ügyeit, mint amennyit az állampolgárok és az állam java megkíván” – jegyezte meg a filozófus.

Hobbes ellenzi a hatalmi ágak szétválasztásának elméletét, amely szerint a törvényhozó, a végrehajtó és a bírói hatalom nem eshet egybe. Ez a hatalmi ágak szétválasztása volt számára az egyetlen oka az angliai polgárháborúnak. Az államhatalomnak Hobbes szerint fő céljának (az állampolgárok békéjének és biztonságának biztosítása) teljesítéséhez oszthatatlannak és szuverénnek kell lennie. Mindenki felett kell állnia, és nem szabad kitenni senki ítéletének vagy ellenőrzésének. Minden törvény felett kell állnia, mert minden törvényt ő hoz létre, és csakis tőle kapják az erejüket. A legfőbb hatalmat, amely szerinte az alattvalók közös érdekeit fejezi ki, osztályok feletti erőként ábrázolja. Nem látja mögötte egyetlen társadalmi csoport sem gazdasági, sem politikai érdekeit.

Miközben az egyént teljesen alárendeli az állam abszolút hatalmának, Hobbes mégis meghagyja neki a lehetőséget, hogy ellenálljon a szuverén akaratának. Ez a lehetőség a lázadás joga. Csak akkor nyílik meg, ha a szuverén a természeti törvényekkel ellentétben arra kötelezi az egyént, hogy megölje vagy megnyomorítsa magát, vagy megtiltja, hogy megvédje magát az ellenség támadásától. Saját életed védelme természeted legmagasabb törvényén – az önfenntartás törvényén – alapul. Ennek a törvénynek nincs joga megsérteni és a szuverén. Ellenkező esetben fennáll a hatalom elvesztésének kockázata.

Hobbes azzal, hogy az államot Leviatánhoz hasonlítja (amely csak egy mesterséges ember, bár méreteiben nagyobb és erősebb, mint a természetes ember, akinek védelmére teremtették), hangsúlyozza, hogy bármely állami organizmus csak a polgári béke körülményei között létezhet. A bajok az állam betegsége, a polgárháború pedig a halála. Így Hobbes feltárja az okokat, amelyek a hanyatláshoz és a halálhoz vezetnek. Az abszolút hatalom elégtelenségét helyezi előtérbe, ezt tartja a belső viszályok fő forrásának. Aztán vannak különféle „hamis tanítások”, amelyek ellentmondanak az állam természetének, és hozzájárulnak annak gyengüléséhez. E Hobbes közé tartozik mindenekelőtt az a nézet, hogy minden egyes embernek joga van eldönteni, hogy melyik cselekedet jó és melyik rossz. Ezt a véleményt elutasítva Hobbes ismét hangsúlyozza, hogy a jó és a rossz mértéke a polgári jog, a bíró pedig a jogalkotó, aki mindig az államot képviseli. Az állam lényege ellen irányuló hamis tanítások közé Hobbes a legfelsőbb hatalom megoszthatóságának korábban említett tanát is felveszi. A hatalom megosztása azt jelenti, hogy megsemmisítjük – bizonyítja a filozófus.

Hobbesnak az államközi kapcsolatokról is sajátos volt a véleménye. Ezek a kapcsolatok Hobbes szerint csak a rivalizálás és az ellenségeskedés viszonyai lehetnek. Az államok katonai táborok, katonákkal és fegyverekkel védekeznek egymás ellen; gladiátorok helyzetében vannak, fegyvereiket egymásra irányítják, és éberen figyelik egymást. Az államok a jelek szerint a mindenki mindenki ellen háborúzó állapotában vannak, amelyben az emberek az államhatalom létrejötte előtt voltak. Az állapotok ezt az állapotát pedig – hangsúlyozza Hobbes – természetesnek kell tekinteni, hiszen nincsenek alávetve semmiféle közös hatalomnak, és a köztük lévő instabil béke hamar megtörik.

Platóntól és Arisztotelésztől kezdve egyetlen politikai gondolkodó sem hagyta figyelmen kívül az államformák kérdését. Hobbes sem hagyhatta figyelmen kívül ezt a kérdést. Három államtípust különböztet meg: monarchiát, demokráciát és arisztokráciát. Az első típusba azok az állapotok tartoznak, amelyekben a legfőbb hatalom egy személyhez tartozik. A másodikba azok az államok tartoznak, amelyekben a legfelsőbb hatalom a gyűléshez tartozik, ahol bármelyik polgár szavazati joggal rendelkezik. Hobbes ezt a fajta államdemokráciát is nevezi. A harmadik típusba azok az államok tartoznak, amelyekben a legfőbb hatalom a gyűléshez tartozik, ahol nem minden állampolgár, hanem csak egy részük rendelkezik szavazati joggal. Ami a többi kormányzati formát (például a zsarnokságot és az oligarchiát) illeti, Hobbes nem tekinti őket független államtípusoknak. A zsarnokság ugyanaz, mint a monarchia, és az oligarchia nem különbözik az arisztokráciától. E kifejezések jelentése Hobbes szerint az, hogy a megfelelő kormányzati formákat bírálják. Azok, akik elítélik a monarchiát, zsarnokságnak nevezik. Azok, akik nem elégedettek az arisztokráciával, oligarchiának nevezik. Ugyanezen az alapon azok, akik nem értenek egyet a demokráciával, anarchiának minősítik azt, ami azt jelenti, hogy nincs kormány. Megjegyzendő, hogy Hobbes nem sok figyelmet fordított az államformák problémájára. Véleménye szerint „a hatalom, ha kellően tökéletes ahhoz, hogy védelmet tudjon nyújtani alattvalóinak, minden formában ugyanaz”. Pedig Hobbes rokonszenve a monarchia oldalán áll. Meggyőződése, hogy más formáknál jobban kifejezi és megvalósítja az államhatalom abszolút természetét, és másoknál alkalmasabb annak a célnak a megvalósítására, amelynek nevében az állam létrejött, „nevezetesen a béke megteremtésére és az állam biztonságának biztosítására. az emberek."

GAZDASÁGI NÉZETEK.

Hobbes szerint az állam abszolút hatalma a társadalom gazdasági életére is kiterjed. És mivel az állam egyik fő funkciója a polgárok jólétéről való gondoskodás, ez magyarázza Hobbes gondos tanulmányozását a gazdaságpolitikáról és az anyagi javak termelésével és elosztásával kapcsolatos kérdésekről. Mindezek a kérdések tükröződtek a filozófus különféle műveiben, és mindenekelőtt a „Leviatánban”.

A termelés és a forgalmazás teljes mértékben az államtól függ, és az állam szabályozza. Az állam tulajdoni formákat is kialakít: Hobbes szerint ebből és csakis abból adódik a megoldás arra a kérdésre, hogy mi az enyém, a tied és az övé. Mindenekelőtt az állam földet oszt szét alattvalói között. Ráadásul az alattvalónak a földjeihez való tulajdonjoga kizárja az összes többi alattvaló használatának jogát, de nem az uralkodóét. Ahogy az országban a földek elosztása, úgy az uralkodó dolga a külkereskedelem helyeinek és tárgyainak meghatározása is. Ezt a külkereskedelmi monopóliumot Hobbes motiválta, hogy a más országokkal folytatott kereskedelem jogának magánszemélyek részére történő megadása az állam kárára fordítható. Végül az államnak jogában áll szabályozni az alanyok közötti vagyoni viszonyokat, és meghatározni, hogy a különböző szerződéseket és ügyleteket milyen formában kell megkötni.

„A pénz az állam éltető eleme” – mondja Hobbes. Felhívja a figyelmet a pénz olyan funkcióira, mint minden dolog értékmérője, a forgalom és a felhalmozás eszköze. Hobbes az állam meggyengülésének, sőt lehetséges halálának egyik okaként az állam szükségleteihez szükséges forráshiányt tekinti. A gondolkodó alanyaira hárítja a felelősséget az államháztartási hiány kialakulásáért. Azzal vádolja őket, hogy megfeledkeznek az uralkodó jogairól a földjükhöz és ingó vagyonukhoz, mert azt hiszik, hogy teljes mértékben rendelkezhetnek vagyonuk felett. Ezért nehézségek merülnek fel a pénzbeszedés során, különösen akkor, ha közeledik a háború, és az államnak növelnie kell a kincstár bevételeit. Ezért ilyen feltételek mellett – véli Hobbes – a legfelsőbb hatalomnak joga van erőszakos intézkedésekhez folyamodni.

A kormányzati hatóságok kötelesek igazságosan beszedni az adókat alattvalóiktól, miközben egységes adózást hajtanak végre. Ez utóbbi Hobbes szerint csak akkor érhető el, ha az adó összegét nem a vagyon, hanem a fogyasztás mértéke határozza meg.

Hobbes az állam felelősségévé teszi, hogy gondoskodjon a társadalom fogyatékos tagjairól. Ami az egészséges és fizikailag erős embereket illeti, kötelesek dolgozni, és ha kibújnak a munkából, akkor az államnak munkára kell kényszerítenie őket. Ha a munkaképes, de munkanélküliek tömege tovább növekszik, akkor alulnépesebb országokba kell őket telepíteni. Amikor az egész világ túlnépesedik, az utolsó lehetőség a háború marad.

Az állam utódai és gyermekei kolóniák. Embercsoportok alapították őket, hogy benépesítsenek egy idegen országot. Amikor a kolóniát betelepítik, a telepesek vagy önálló államot alkotnak, vagy annak az államnak a tartományai maradnak, ahonnan származtak.

Az állam legfelsőbb törvényét - az emberek jólétéről való gondoskodást ismertetve - Hobbes hangsúlyozta, hogy ennek végrehajtásához a legfőbb hatalomnak nemcsak az állampolgárok békéjének és biztonságának védelme, hanem gazdagodásuk elősegítése is szükséges. Ez utóbbit olyan törvények segítségével érik el, amelyek ösztönzik a hasznot hozó és egyben takarékosságot előíró művészet fejlődését. A magánvagyon tehát nem lehet túlzott, „a pénznek mindenki engedelmeskedik”, és a közjó rovására fordítható. Ami a gazdagodáshoz vezető jogi eszközöket illeti, ezek közül három van, nevezetesen: „bevétel föld és víz, munka és takarékosság...". Ezen eszközök használata Hobbes szerint a mezőgazdaság és a halászat teljes körű fejlesztését, a hajózás ösztönzését, valamint a mechanika és a matematika ösztönzését foglalja magában. Ugyanakkor törvényeket kell hozni, amelyek tiltják a tétlenséget és elítélik a pazarlást.

Hozzá kell tenni, hogy Hobbes társadalmi-politikai programja számos figyelemre méltó sejtést és várakozást tartalmaz, amelyeket később az angol politikai gazdaságtan klasszikusai: Smith, Petty, Ricardo dolgoztak ki.

KÖVETKEZTETÉS.

Hobbes világképében sok ellentmondásos, kétértelmű pont van, de aligha találunk még egy állam-, jog- és erkölcselméletet, aki ezt a 17-18. században alkalmazta. (és egy későbbi időszak) ugyanolyan figyelemmel, mint Thomas Hobbes. Szinte bizonyosan kijelenthető, hogy Európában szinte minden állam- és jogfogalom akkoriban jórészt azoknak a problémáknak a jegyében alakult ki, amelyeket ez a nagy angol gondolkodó felvetett.

Hobbes, aki műveiben az embert nem annyira különleges fizikai testnek, hanem polgárnak, egy társadalmi organizmus részecskéjének tekinti, szintén joggal tekinthető a szociológia egyik megalapozójának.

És nem véletlen, hogy Thomas Hobbes neve örökre bekerült a filozófia történetébe, a társadalmi, jogi és politikai gondolkodás történetébe.

IRODALOM:

1. „A jogi és politikai doktrínák története”, szerk. Nersesyants V.S. „Norma-Infra” kiadó. 1997

2. „Thomas Hobbes”. Meerovsky B.V. "Gondolat" kiadó 1975

3. „Filozófiai enciklopédikus szótár”. „Soviet Encyclopedia” kiadó. 1989

4. „A filozófia világa”. Kiadó „Politikai irodalom kiadója”. 1991

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulmányozásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Nyújtsa be jelentkezését a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

Thomas Hobbes 1588. április ötödikén született Malmesburyben. Angol gondolkodónak hívják. Az általa kidolgozott koncepciókat a tudomány különböző területein (etika, teológia, geometria, fizika) díjazták.

Referencia

Thomas Hobbes, akinek életrajza tele van saját munkáival és fogalmak kialakításával, idő előtt született. Ennek az az oka, hogy anyja túlságosan aggódott az Angliába közeledő spanyol Armada miatt. De ennek ellenére meglehetősen hosszú életet élt, kilencvenegy évig tiszta elmét megőrizve.

Tanulmányait Oxfordban szerezte. Már kiskora óta érdekelték a tengerek hódítói, valamint a földrajzi térképek. A gondolkodó eszméinek kialakulását a korabeli alakok befolyásolták. Például szorosan kommunikált Marsenne-nal, Descartes-szal és másokkal. Egy ideig Bacon titkáraként dolgozott, és az utóbbival folytatott beszélgetései voltak jelentős hatással nézeteire.

Thomas Hobbes, akinek filozófiája meglehetősen ellentmondásos válaszokat talál, mindig azt mondta, hogy ragaszkodik a monarchista életszemlélethez. 1640-től 1641-ig Franciaországban élt. Koncepciói a hazájában lezajlott polgári forradalomra épültek. Miután a polgári viszály véget ért, visszatért Albionba, és megszakította a kapcsolatot a királypártiakkal. Londonban Cromwell politikai munkájának ideológiai alapjain dolgozott, akinek diktatúrája a forradalom után jött létre.

Thomas Hobbes: művek

A filozófus fő gondolata az állampolgárok biztonsága és általában a béke volt. Thomas Hobbes által megkezdett munka egyik fő elemét képezték azok a problémák, amelyekkel a társadalom szembesült. A gondolkodó fő gondolatai pontosan emberi kérdéseket érintettek. Karrierje hajnalán a tudós trilógia kiadásán dolgozott. Az első rész a holttestről, a második a személyről, a harmadik pedig az állampolgárról szólt volna.

Ennek ellenére az első szám az „A polgárról” című értekezésnek tekinthető, amely 1642-ben jelent meg. A következő, a testről szóló mű valamivel később jelent meg, és néhány évvel később megjelent az „Az emberről” rész. Az ezerhatszázötvenegy évet a Leviatán megjelenése jellemezte. Thomas Hobbesnak ez a tanítása lett a legkomolyabb és legterjedelmesebb kiadvány. A mű első fejezeteit a filozófiának szentelték. A többiek társadalmi jellegű kérdéseket, és azt, hogy az állam hogyan épül fel.

Röviden a fogalmakról

A gondolkodó mindig megjegyezte, hogy elődei fejlődése nem volt elegendő. Dolgozott ezen a katasztrofális állapoton. Thomas Hobbes, akinek életrajza tele van állandó keresésekkel, megpróbált olyan elemeket kifejleszteni, amelyek a javasolt módszer alkalmazásának függvényében a valódi tudomány fejlődésének alapjául szolgálnának. Ezzel kívánta megakadályozni a téves fogalmak megjelenését. Figyelmét a tudomány ismeretének területén a módszertanra összpontosította. Meg kell jegyezni, hogy a tizenhetedik század legtöbb alakja érdeklődött ez iránt a módszertan iránt.

A gondolatok sajátossága

Problémás egyetlen olyan tudományos irányt kiemelni, amelyre Thomas maga is támaszkodna. A gondolkodók egyrészt empirikus kutatásokra támaszkodtak. Másrészt Hobbes a matematikai megközelítés alkalmazásának híve volt. Nemcsak az egzakt tudományokkal kapcsolatban alkalmazta, hanem más tudományterületeken is.

A politikatudomány éppen az a réteg, ahol a matematikai módszer leginkább tükröződik. Ez a tudományág magában foglalta a társadalom állapotával kapcsolatos ismereteket, amelyek lehetővé tették a kormány számára, hogy kedvező feltételeket teremtsen és ápoljon. A gondolat egészének sajátossága egy olyan módszer alkalmazásában állt, amely Galilei fizikájából származott.

Ez utóbbiak a geometria és a mechanika segítségét folyamodtak. Ezt a tudást felhasználta a való világban előforduló jelenségek elemzésére és előrejelzéseire. Elmondta, hogy miután bizonyos tényeket megállapítottak az emberi természetről, egy adott területen viselkedésmintákra lehet következtetni belőlük. Szerinte az embereket az anyagi világ egyik pillanatának kell tekinteni. Ha az ember hajlamairól beszélünk, azok a fizikai mozgás alapján vizsgálhatók. Így Thomas a Galilei által kidolgozott elveket vette alapul saját elméletéhez. Minden, ami létezik, mozgásban lévő anyag.

A koncepció alapja

A természetet és mindent, ami körülötte van, a gondolkodó egészének tekintette. A dolgok változásai szerinte az anyagi elemek mozgása miatt következnek be. Ezt a jelenséget mechanikus mozgásként értelmezték. Ahhoz, hogy ilyen impulzust kapjanak, lökésre van szükség, amely erőfeszítést vált ki. Mindent mozgásba hoz. Ugyanígy Thomas Hobbes, akinek filozófiája meglehetősen nehezen érthető, megmagyarázza az élőlények szellemi összetevőit. Ezek a rendelkezések a mechanikai koncepciót fejezik ki.

Megismerés

Hobbes biztos volt benne, hogy megvalósítása az ötletek hatására történik. Csak azt tekintették forrásnak, ahogyan a körülöttünk lévő világot észlelik. Egyetlen ötlet sem nevezhető veleszületettnek. A külső érzések minden más mellett tudásnak számítottak. Az emberi tudat semmilyen módon nem befolyásolja a gondolatok tartalmát. Az elme aktívvá válik, és megemészti a gondolatokat összehasonlítás, összekapcsolás és elválasztás révén. Ez a gondolat lett a tudás doktrínájának alapja.

Baconhoz hasonlóan Thomas is különös figyelmet szentelt az empirikus értelmezéseknek, és ezt szenzualista állásponttal egészítette ki. Azzal érvelt, hogy az emberi elmének egyetlen fogalma sincs, amely az érzékekben jelenne meg. Thomas Hobbes, akinek fő gondolatai áttekintésünk tárgyát képezték, azt mondta, hogy az ember csak saját tapasztalata révén szerez tudást. Hite szerint a tudomány maguk az érzetek. A racionális gabonát a szavakkal kifejezett érzések kérdésének nevezte. Az ítéletek kialakulása az érzéseket jelölő nyelvi elem miatt következik be, határukon túl pedig az üresség.

Matematikai igazság

Thomas Hobbes azt mondta, hogy a tények ismerete általában elegendő a hétköznapi körülmények közötti gondolkodáshoz. De ez nem elég ahhoz, hogy tudományos szempontból mindent igazoljunk. Ehhez általánosságra van szükség, amely csak a matematikán keresztül érthető meg. Biztosította azt is, hogy ebben a témában az igazságot csak szavakkal lehet elérni, nem pedig érzések átélésével.

A nyelv fontossága

Thomas Hobbes ezen elmélete nagyon aktívan fejlődött. A gondolkodó azt mondta, hogy a nyelv nem más, mint az emberi megegyezés eredménye. A nominalizmus elvei alapján a szavakból nevek alakultak, amelyeket a konvenció jellemez. Számára ezeket önkényes matematikának tekintette minden dologgal kapcsolatban. Amikor ezek az elemek közös jelentést nyertek egy embercsoportban, bekerültek a névjegyek listájába.

A Leviatánban megjegyezték, hogy azoknak, akik megpróbálták felfogni az igazságot, emlékezniük kellett az általuk használt összes név megnevezésére. Ha ezt nem tartja be, akkor mindig valamiféle csapdába esik. Minél több energiát fordít az ember arra, hogy kilábaljon ebből a helyzetből, annál nagyobb zűrzavarba kerül. Egy szó pontosságát definíciókkal kell meghatározni, aminek köszönhetően minden kétértelműség háttérbe szorul. A gondolatok és a dolgok lehetnek részlegesek. De ha a nominalizmus fogalmából indulunk ki, akkor egyszerűen nincs ilyen fogalom.

A mozgás oka

Az ontológiai fogalmak, amelyeknek köszönhetően megtörtént a környező világ magyarázata, akadályokba ütköztek. Például nehézségek figyelhetők meg a mozgás forrásaira vonatkozó kérdésekben. Istent ebben a minőségében látták. A dolgok további mozgása Hobbes szerint az ő részvétele nélkül történik. Magának a gondolkodónak a nézetei az elmondottak alapján nem illeszkedtek az akkori vallási elképzelésekhez.

Mechanikai nehézségek

Az emberi tudatosságot tekintették a fő problémának. Élettevékenységét mechanikai folyamatnak tekintették. Itt az idegek szálként működnek, a szív rugó, az ízület pedig egy kerék. Ezek az elemek biztosítják a gép mozgását. Az emberi pszichét mechanikusan magyarázták meg.

A következő kérdés a szabad akarat volt. Hobbes írásaiban meglehetősen egyértelmű választ adott. Megjegyezte, minden azért történik, mert szükséges. Az emberek minden ok részesei. De ugyanakkor a szabadság nem a szükségestől való függetlenség. Thomas megjegyezte, hogy egy adott egyén célja felé való mozgása nem ütközhet akadályba. Ebben a helyzetben a műveletet szabadnak nevezik. Ha nehézségek merülnek fel, korlátozzák a mozgást. Ebben az esetben külső akadályokról beszélünk. Ha a kitűzött célokat maga az ember miatt nem lehet elérni, akkor ez a jelenség nem nevezhető szabadságkorlátozásnak, hanem egy konkrét tárgy hiányát jelenti.

Szociális terület

Ez a rész jelentős helyet foglal el Hobbes filozófiájában. Az „A polgárról” és a „Leviatán” című művek a társadalmi vonatkozásoknak szentelik. A humanisták nyomdokain haladva arra figyelt, hogy az egyén milyen pozíciókat foglal el a társadalomban. A tizenharmadik fejezet leírja az embereket, vagy inkább természetes helyzetüket, igaz. Természeténél fogva az ember, akárcsak maga a természet, sem nem jó, sem nem rossz.

Eredeti formájukban az egyének a halál és a további élet elkerülésének jogáért küzdenek. De egész idő alatt nyugodtnak lenni egyszerűen nem lehetséges, mert az élet nem létezik szükségletek és érzések nélkül. Thomas Hobbes pontosan ezt hitte.

Az ember természetes joga, hogy a célok felé haladva mindenki kapcsolatba kerüljön más egyénekkel. A biztonságra törekedve az emberek folyamatosan konfliktushelyzetekbe kerülnek. Az ember természeténél fogva követi a megőrzés törvényeit. Itt mindenkinek joga van ahhoz, amit erőszakkal meg lehet szerezni. Ezt a helyzetet háborúként értelmezik, ahol „az ember a másik ellensége”.

Az állam kialakulása

Erő

Létrehozása egyének közötti megállapodáson keresztül történik. A központosított hatalom segít fenntartani a rendet a társadalomban, és segíti a lakosság létezését. Thomas Hobbes társadalmi szerződéselmélete egyetlen módszerrel feltételezi a létezést. Ez abban áll, hogy minden hatalmat bizonyos kezekbe kell összpontosítani, amelyek képesek egyetlen golyóba összehozni a polgárok minden vágyát. Vannak azonban bizonyos törvények, amelyek befolyásolják a szuverén cselekedeteit. Összesen tizenketten vannak. De mindenkinek van egy közös elképzelése arról, hogy az ember ne tegye azt másokkal, amit nem szeretne magának. A kérdésnek ez az aspektusa volt az emberi egoizmus legfontosabb mechanizmusa, amely arra kényszerítette az embert, hogy számoljon annak jelenlétével másokban.

Következtetés

A kortársak folyamatosan kritizálták Thomas koncepcióit. Ez mindenekelőtt az emberre, mint állandóan mozgó anyagra vonatkozott. Negatív reakciókat észleltek az emberi természet csúnya leírására is. Az abszolút hatalom és az isteni hatalom tagadása is megkérdőjeleződött. Ennek ellenére a gondolkodó műveinek történelmi jelentősége nem írható le szavakkal;

Thomas Hobbes filozófiája.

Ma a 17. századi angol szenzációhajhász két fő képviselőjéről fogunk beszélni - Thomas Hobbesról és John Locke-ról. Az a befolyás, amelyet ezek a gondolkodók gyakoroltak a filozófia későbbi fejlődésére, rendkívül nagy. Munkájuk példáján nyomon követhetjük a karteziánus gondolkodás továbbfejlődését, és megnézhetjük, milyen következtetéseket vontak le a karteziánus filozófiából.

Thomas Hobbes (1588–1679) vidéki pap családjában született. Oxfordban tanul, majd az egyetem elvégzése után tanárként dolgozik egy grófi családban, közel a királyi családhoz. Az angol forradalom idején 10 évre Franciaországba költözött, majd visszatért hazájába, és filozófiát tanult. Hobbes 52 évesen írta első művét („A polgárról”). A következő művekkel - "A testről" és az "Az emberről" - együtt komponálta Hobbes fő művét - "A filozófia elemei" (1. rész - "A testről", 2. - "Az emberről" és 3. - "Rólunk"). a polgár"). Ezt követően egy másik művet ír - „Leviathan”, ahol általános vázlatot ad filozófiai rendszeréről, de inkább társadalmi orientációval.
Hobbes folytatja a baconi filozófia vonalát, fejleszti annak szenzációhajhászását és empirizmusát. A szenzációhajhászásra és empirizmusra való támaszkodás nemcsak a 17. századi angol filozófiára jellemző, hanem a modern időkre is. Baconnal ellentétben azonban Hobbes nagy figyelmet fordít filozófiája szisztematikus voltára. Spinozához hasonlóan ő is ideálként fogadja el a matematikát, és olyan logikusan igyekszik felépíteni egy filozófiát, mint ahogyan a matematikai diszciplína felépül.
Első művében, „A testről” Hobbes tudáselméletet épít fel, mert mielőtt további filozófiai kutatásokba bocsátkoznánk, először meg kell határozni, hogy ismerjük-e a világot vagy sem, és ha ismerjük, akkor milyen korlátok között, mit az emberi tudás igazságának kritériuma stb.
A tudáselméletben Hobbes következetes szenzualista, és azt állítja, hogy minden tudásunk az érzésekből származik, és csakis belőlük. Az érzések a tudás fő és egyetlen forrása. Az érzések azonban továbbra sem korlátozzák az elmét tevékenységében, mert az elme az érzékszervektől adatokat kapva elkezd velük működni, és ezáltal új ismereteket szerezni. Ezért Hobbes szerint a tudás kétféle: érzéki és racionális. Az igazság a racionális tudás útján érhető el; az érzékszervi tudás nem teljesen megbízható. A racionális tudás szükséges, egyetemes és megbízható tudás. Hobbes szerint erre példa a matematika.
Az érzetekben Hobbes két elemet jegyez meg: valós és képzeletbeli. Az igazi elem a test fiziológiai reakciója a stimulációra. Képzeletbeli elem az, amely álmokban, hallucinációkban és más látszólagos vagy téves észlelésekben jelenik meg. Mivel a képzeletbeli elem a valóságban nem létezik - sem az érzetekben, sem tehát bennünk, a tudás egyetlen forrása a valódi érzések.
Az érzetek hatására ötletek keletkeznek az elmében. Az ötletek elhalványult érzések, amelyek valamilyen nyomot hagynak a lélekben, ami egy ideig fennmaradhat, fokozatosan elveszítve fényességét és egyediségét. De az érzés nem tűnik el nyomtalanul. A tudat ilyen képessége, mint az emlékezet, el tudja választani és megerősíteni ezeket az elképzeléseket, ami annál nehezebben valósítható meg, minél több idő telik el attól a pillanattól kezdve, amikor az érzés megtörtént. Azonban minden érzet a memóriában tárolódik, és elválasztható egymástól és felerősíthető.
Az elme elkezdi összehasonlítani és szembeállítani ezeket az elképzeléseket, ami a mentális beszéd formájában megjelenő racionális tevékenységet képviseli. Ezért Hobbes szerint a szavak szerepe nagyon fontos a tudás szempontjából.
A szavak szerepének tanulmányozásához Hobbes először általában a jelek elméletét tanulmányozza. Hobbes szerint mi a jel? Ez olyasvalami, ami jelent valamit, vagyis egy bizonyos anyagi tárgyat. Jelként kiválaszthatunk bármilyen tárgyat, amely emlékeztet minket, és egy másik tárgyat jelöl ki. Hobbes példát ad a felhőre, ami az eső jele, vagy fordítva: az eső a felhő jele. Ezért Hobbes szerint a jel mindig anyagi jellegű, és mindig érzeteken keresztül ismerjük meg.
A jelek egyik fajtája Hobbes szerint a szó. A szó valami anyagi dolog, amely valamilyen más anyagi tárgyat jelöl. Az a tény, hogy az emberiség egy időben arra gondolt, hogy beszédében szavakkal helyettesíti a dolgokat, a legnagyobb felfedezés. Ezért a nyelvnek, mint valaminek, amelynek segítségével gondolkodásunk megfogalmazódik, nincs önálló létezése, hanem a tárgyak közötti, a valóságban létező valamilyen tényleges kapcsolat visszatükröződése.
A szavak az emlékezet jelei, amelyek segítségével képes felidézni a még nem teljesen elhalványult gondolatokat, és olyan szójelekkel operálni, amelyek a tárgyak érzékszervekre gyakorolt ​​hatásából eredő érzeteket jelölik. Ez a nyelv, amelynek segítségével az ember gondolkodik és kommunikál (és a kommunikáció is a nyelv egyik fő funkciója - a jelrendszer), azért létezik, hogy megmentse a gondolkodást (a nyelv és a szavak segítségével való gondolkodást, azaz a nyelv és a szavak segítségével való gondolkodást). jelek és kapcsolatok között, sokkal kényelmesebb, mint nélkülük), valamint a kényelem érdekében. Az a tény, hogy ezeket a jeleket választják, és nem másokat, az emberek közötti kapcsolaton keresztül érik el. Azok. a nyelvet a konvenció alapján fejlesztik. Hobbes így továbbfejleszti a konvencionalizmus elméletét: a szavak és általában a nyelv az emberek közötti megegyezés eredménye, nincs önálló létezése.
A nyelv és a szavak egy jelrendszer, és ez a rendszer annak eredményeként jelenik meg, hogy az emberek egy bizonyos szakaszban beleegyeztek abba, hogy ezeket a szavakat használják, és nem másokat. A szavaknak nincs ontológiai szerepük, amely igazolná önálló létüket. A szavak a dolgok jeleiként léteznek, és az emberek közötti megegyezés eredményeként keletkeznek. Ezért a tudás mindig nyelvi formában fogalmazódik meg - szavak, kijelentések, mondatok, ítéletek, következtetések stb. közötti összefüggések formájában. Ezért csak az állítások lehetnek igazak vagy hamisak, tárgyak vagy dolgok nem. Ez azt jelenti, hogy az igazság kritériuma Hobbes szerint az ítélet következetessége, nem pedig tudásunk megfelelése az anyagi világnak. Itt is megmutatkozik az a befolyás, amelyet a matematika gyakorolt ​​Hobbesra, mivel a matematikában az igazság kritériuma az állítások logikája és következetessége. Függetlenül attól, hogy a matematikai állítások megfelelnek-e vagy sem az anyagi valóságnak - egy matematikus számára ennek nincs értelme. Ezért minden elméletben minden rendelkezést össze kell kapcsolni logikai törvényekkel, és minden állítást egymásból kell levezetni.
Ezt az igazságelméletet a későbbiekben koherens igazságelméletnek nevezzük: az igazság kritériuma egy állítás konzisztenciája, és nem az állításnak egy anyagi tárgynak való megfelelése. Az igazság klasszikus fogalmát, mint egy kijelentés vagy gondolat egy valós tárgynak való megfelelését, Arisztotelész fejezte ki (az az állítás igaz, amely megfelel az anyagi vagy szellemi világ aktuális állapotának).
A világban Hobbes szerint egyetlen testek léteznek, és rajtuk kívül semmi sem létezik. Hobbes következetes nominalista, mert egy általánosítás, egy szó vagy egy fogalom csak jelként merül fel; minden univerzális név vagy szó önmagában nem létezik – csak jelként létezik az elménkben. A nevek Hobbes szerint különböznek: az első szándék neve (azaz egy valós tárgyat jelölő név), és a második szándék neve (amit fogalomnak nevezünk, ami a jel jele). A tudatunkban rendszerint a második szándék neveivel működünk.
Hobbes kifogásolja a szubsztancia fogalmát, amelyet Descartes vezetett be, azzal érvelve, hogy nem létezik absztrakt szubsztancia a világon, mivel minden tudásunk az érzésekből származik. Semmiféle elvont anyag nem befolyásolja az érzéseinket. Csak egyetlen anyagi test működik, amelyeken kívül semmi sem létezik. Amit anyagnak nevezünk, az egyetlen test. Ezért végtelen számú anyag létezik a világon.
A természetes testek mellett Hobbes különbséget tesz a mesterséges testek között is. A természetes testek természetes testek, a mesterséges testek pedig mindaz, amit az ember teremtett. Hobbes az emberi társadalmat a mesterséges test példájaként említi.
A „A filozófia elemei” („A polgárról”) harmadik részében és főleg a „Leviatánban” Hobbes felveti az emberi társadalom eredetének, fejlődésének és különféle intézményeinek – például az állam – kialakulásának kérdését. , törvények, intézmények (rendőrség, hadsereg stb.) .d.). Az állam és az emberi társadalom kialakulásának magyarázata során Hobbes következetesen ragaszkodik a tudáselmélet minden alapvető rendelkezéséhez.
Az emberi társadalom építésének kiinduló alapelve az emberi önfenntartás iránti vágy - ebből a pozícióból keletkezik az emberek közötti minden kapcsolat. Kezdetben minden ember a természet úgynevezett állapotában volt, i.e. minden embernek abszolút szabadsága és ennek megfelelően abszolút jogai voltak. Az abszolút jog és az abszolút szabadság azonban ütközik az ember természeténél fogva rejlő önfenntartás elvével, és ütközik vele. Hiszen minden ember, felismerve abszolút jogát, valami más birtoklására törekszik, ami megkövetelheti saját fajtájának megölését, hogy mindenki elvárhassa a másiktól, mind abszolút szabadsága, mind abszolút joga alapján, igényt az életére. Így eredeti, természetes állapotban az emberek egymás ellenségei voltak („Homo homini lupus est” – „Az ember az embernek farkasa”). Ezt mindenki megérti, ahogy azt is, hogy az önfenntartás érdekében korlátozni kell a szabadságát, és az abszolút jog helyett relatív jogot kell bevezetni, azt bizonyos kötelezettségekre korlátozva. Ezért az emberek olyan megállapodást kötnek, amelyben lemondanak bizonyos jogaikról, korlátozva ezzel szabadságukat. Ezeket a jogokat és szabadságokat egy egyetemes egyetértéssel megválasztott személyre ruházzák át - az uralkodóra. Csak az uralkodónak van abszolút joga és abszolút szabadsága: végrehajthatja vagy büntetésre ítélheti azt a szerződést, amelyet az emberek önfenntartása céljából kötöttek.
Ez a szabadság azonban nem egy személyre, hanem egy csoportra ruházható át. Így jönnek létre más kormányzati formák – demokratikus vagy oligokratikus.
Így Hobbes szerint az állapot a beszédhez hasonlóan a konvenció eredményeként jön létre.
A vallással kapcsolatban Hobbes nagyrészt egyetértett kora filozófusaival. Lelkében igaz kereszténynek tűnt, és esze ágában sem volt szembeszállni a hivatalos vallással. De ennek ellenére Hobbes vallásossága könnyebben nevezhető „deizmusnak” (a világot Isten teremtette; Isten adott a világnak néhány törvényt, beleértve a szerkezeti elveket is, de a jövőben Isten nem avatkozik bele a világ és az emberek dolgaiba ). Hobbes Istent egyfajta filozófiai lényként értelmezi, mint az arisztotelészi Isten, nem pedig a Mindenható Istent és a gondozó Istent. Kritikájának másik tárgya a babona, amely a természettől való félelemből fakad. Ezt a félelmet a tudáson keresztül kell száműzni. Az igaz (Hobbes szemszögéből) a kereszténység is egy igazi vallás, amely tudáson alapszik, amely lehetővé teszi a babonák elkerülését és a velük való harcot, és lehetővé teszi, hogy a társadalmat társadalmi szerződésben tartsa, mert megadja az embernek azokat az erkölcsi elveket. a Szentírásban lefektetett szabályokról.

14.Francia oktatás: jellemzők. Charles Louis de Montesquieu filozófiája. (15)

francia felvilágosodás
A felvilágosodás mozgalma a tizennyolcadik század legelején jött létre Franciaországban. XIV. Lajos 1714-ben hal meg. Uralkodása több évtizeden át tartott, és Franciaország történetében az abszolutizmus – a király autokráciáján alapuló politikai rendszer – legmagasabb virágzása volt. Uralkodása végére azonban az ország olyan válságot élt át, amely fokozatosan a közélet minden szféráját érintette. Ez különösen 1715-től kezd érezhető
évben, amikor a régens (fiatal örökös uralma) körülményei között éles ellenállás támadt az abszolutizmussal szemben, először a francia művelt arisztokrácia köreiben - az úgynevezett szabadgondolkodók köreiben, majd az abszolutizmus tágabb köreiben. francia közönség. Ezek a jelenségek, fokozatosan fokozódva, végül forradalomhoz vezetnek. Az 1789-94-es években játszódik, és a nagy francia polgári forradalom néven vonul be a történelembe.
Az országban fokozatosan érlelődő forradalmi helyzettel összefüggésben oktatási mozgalom bontakozik ki, amely a következő feladatokat tűzi ki maga elé:
1. A francia felvilágosodás éles kritikát fogalmaz meg minden feudális intézmény ellen, kezdve az abszolút monarchiával és az egyházzal, mint a feudalizmus ideológiai fellegvárával bezárólag, igyekszik bebizonyítani ezek ésszerűtlenségét, és így a feudális formákban és törvényekben való változtatás szükségességét. társasági élet. A francia felvilágosítók az osztályegyenlőtlenség, az arisztokrácia és a papság tisztességtelen kiváltságai, a vallási intolerancia, a dogmatizmus, az előítéletek és a különféle hitvallásokban talált tévedések ellen emelnek szót. Különös figyelmet fordítanak a tudományra, új megközelítéseket és módszereket dolgoznak ki, hogy az ember megértse az őt körülvevő világot. Ez tükröződik az olyan filozófiai doktrínák megjelenésében, mint a deizmus és a materializmus, amelyek elmélyítették és továbbfejlesztették Locke angol filozófus szenzációhajhászát, aki a francia gondolkodók tudósává vált, megmutatva nekik, hogy a világot az ember az érzékeken, az érzéseken keresztül ismeri fel. , hogy a világ elsődleges, az ember tudata pedig másodlagos. A 18. században Franciaországban a tudomány kezdett hatalmas szerepet játszani, nemcsak az emberek gondolkodásmódját és szellemi életét alakította, hanem meghatározta az akkori emberek társadalmi viselkedését is.
2. érdeklődés az élet társadalmi és politikai szerkezetének problémái iránt. Ez érződik francia írók és tudósok számos általánosító munkájában az állam- és jogelméletről, a politikai hatalom formáiról és történetéről, valamint az emberek egyenlőségének problémájáról.
3. Jean-Jacques Rousseau eszméinek és a tanításához kapcsolódó szentimentalizmusnak a terjesztése. Ez a legradikálisabb francia pedagógus olyan műveket írt, amelyekben erkölcsi és etikai kérdésekkel, az egyén új, haladó eszmék szellemében való nevelésének problémájával foglalkozott. Rousseau a szabad, természetes személy eszményét terjeszti elő, aki az ésszerű állami és közintézmények felé orientálódik, akiben harmonikusan ötvöződik a személyes és a társadalmi, aki egyszerre lehet jó apa és polgári bravúrra képes ember. döntő pillanat az orosz történelemben. Nem véletlen, hogy Rousseau elképzelései a francia forradalom éveiben voltak különösen népszerűek.
A francia felvilágosítókat az érdekek elképesztő sokoldalúsága, az egyetemesség jellemzi, amely az élet minden területén való tudatosságukban nyilvánul meg, amiért enciklopédistáknak nevezték őket. A forradalom előestéjén, a társadalmi-politikai megrázkódtatások előestéjén a francia oktatás sajátos mozgásteret kap, a legszélesebb közönségre fókuszál, ezért minden lehetséges eszközt felhasznál az érdeklődés felkeltésére. Ez
van egy másik fontos következménye - a demokrácia, amely megkülönbözteti a francia oktatás egészét, annak ellenére, hogy az egyes képviselők álláspontja eltérő.
A francia felvilágosodás periodizálása.
fejlődésének két szakaszán megy keresztül, a 18. század első és második felében. A köztük lévő mérföldkőnek 1751-et tekintik, amikor is megjelent Diderot híres enciklopédiája. Hatalmas szervező szerepet játszott, a haladó filozófusok és gondolkodók szétszórt csoportjából egyfajta egységfrontot hozott létre a fennálló társadalmi rend elleni harcosok között.
A század első felében a francia felvilágosítók, akik közül a legnagyobbak Montesquieu és Voltaire voltak, politikai és filozófiai nézeteik mérsékeltségével tűntek ki. A legnépszerűbb elmélet ebben az időben az úgynevezett felvilágosult monarchia volt.
A mérsékelt francia felvilágosodás nem szorgalmazta a társadalmi élet gyökeres megváltoztatását; csak minden ember törvény előtti jogegyenlőségét követelte meg, ezzel is kifejezve a francia társadalom leggazdagabb részének – a már kialakulóban lévő, az országban jelentős gazdasági erővé váló, de a harmadik birtokhoz tartozó burzsoázia – érdekeit, jogaitól megfosztottak és nem vehettek részt az állam irányításában.
A század második felét a radikálisabb politika jellemzi
és filozófiai gondolatok. Szóvivőik ebben az időszakban Diderot és Rousseau voltak, akik a francia társadalom legdemokratikusabb részének nevében szólaltak fel, és tükrözték a közönség öntudata egészének növekedését. Ugyanakkor Rousseau különösen radikális, a népszuverenitás gondolatát terjeszti elő, és megvédi az emberek jogát, hogy önállóan döntsenek saját sorsukról. Rousseau szerint a széles tömegek érdekeit nem egy tekintélyelvű rendszer, hanem egy demokratikus köztársaság elégíti ki.

MONTESQUIEU (Montesquieu) Charles Louis, Charles de Séconde, de La Brede és de Montesquieu báró (1689-1755) - francia jog- és történelemfilozófus, a bordeaux-i parlament és az akadémia elnöke (1716-1725), a francia tagja Akadémia (1728) . A 18. századi felvilágosodás filozófiájának képviselője. Osztotta a deizmus álláspontját, amely Istent az anyagi világ objektív törvényei szerint cselekvő teremtőnek tekinti. M. a filozófia feladatának tartotta (szemben Aquinói Tamás nézeteivel) az anyag ok-okozati összefüggéseinek megértését, a mechanika törvényeinek betartásával. M. szemszögéből a véletlennek tűnő eseményláncolat mögött meghúzódó okokat kell felismerni. A külvilág M. szerint az elme tevékenysége alapján tükröződik az emberek tudatában, ami általánosítja a tapasztalat eredményeit. Az, hogy a balesetek mély okokkal magyarázhatók, M. szerint nem a lényeg; az a fontos, hogy az emberek legkülönfélébb erkölcsei, szokásai és gondolatai egyesíthetők bizonyos tipikus csoportok halmazává: „Az emberek tanulmányozásával kezdtem, és láttam, hogy törvényeik és erkölcseik végtelen sokféleségét nem kizárólag a képzeletük önkényessége... Közös elveket állapítottam meg, és láttam, hogy az egyes esetek alárendelődni látszanak nekik, hogy az egyes népek történelme ebből következik, és minden egyes törvény egy másik törvényhez kapcsolódik, vagy attól függ, általánosabb." A társadalmi törvények sokfélesége M. szerint érthető, mert okokból, sokszor objektív okokból valósulnak meg. Fő művében, „A törvények szelleméről” (1748), amely a „Tiltott Könyvek Indexébe” került, a különböző országok és népek törvényeit, politikai életét próbálta megmagyarázni természeti és történelmi viszonyaik alapján. , a környezetelmélet jegyében. M. szerint „sok dolog irányítja az embereket – klíma, vallás, törvények, kormányzási elvek, a múlt példái, erkölcsök, szokások, mindezek eredményeként kialakul az általános „népszellem”. A „népszellem” M. szerint törvényekből, szokásokból és erkölcsökből épül fel: „Az erkölcs és a szokások olyan rendek, amelyeket nem törvények határoznak meg; törvények vagy nem tudják, vagy nem akarják ezeket megállapítani. A különbség a törvények és az erkölcs között az, hogy a törvények elsősorban az állampolgár cselekedeteit határozzák meg, az erkölcsök pedig az ember cselekedeteit. Az erkölcs és a szokások közötti különbség az, hogy az előbbiek az ember belső, az utóbbiak külső viselkedését szabályozzák." E mű I-XIII. könyvei a politikai szociológia műfajában íródnak. Azokban M. elemzi a " elv" (amelyet egy meghatározott államforma keretein belül uralkodó érzés határozza meg - a demokráciában ez az "erény") és a "természet" (a legfőbb szuverén hatalom birtokosainak száma határozza meg: a köztársaság az egész nép vagy annak egy része, a monarchia egy, de a szigorú törvénykezés keretein belül a despotizmus a köztársaság, a monarchia és a despotizmus körülményei között a kormány saját szeszélyeinek és önkényének) megfelelő. M. szerint a három kormánytípus mindegyike az adott társadalom által elfoglalt terület nagyságával függ össze (minél nagyobb a terület, annál nagyobb a despotizmus esélye). Így M. a saját kormánytípusok osztályozását a társadalommorfológiával vagy (Durkheim szerint) az adott társadalom mennyiségi paramétereivel kötötte össze. M. ragaszkodott ahhoz, hogy a nép megállapodás alapján nevezze ki a szuverént, és ezt a megállapodást végre kell hajtani; a szuverén csak úgy képviseli a népet, ahogy a nép tetszik. Ráadásul M. szerint az sem igaz, hogy a meghatalmazottnak akkora hatalma van, mint a meghatalmazottnak, és nem függ tőle. „Az évszázadok tapasztalataiból már ismert, hogy minden hatalommal rendelkező ember hajlamos visszaélni vele, és ebbe az irányba megy, amíg el nem éri a határt” – hangsúlyozta M.. A gondolkodó az angol alkotmány (M. szerint a legprogresszívebb) példáját követve, „Persian Letters” (1721) című művében, amely egy év alatt 8 kiadáson ment keresztül, kidolgozta az államhatalom törvényhozói felosztásának elméletét. , végrehajtó és bírósági. M. filozófiája, amelyet a nyugati társadalmi gondolkodás történetében nem egyszer többféleképpen értelmeztek, a szabad akarat alapvető jelenlétét tételezte fel az emberekben, hiszen a racionális világ racionális törvényei, amelyek befolyásolják az embert elpusztult általa. M. szerint „...a racionális lények világa messze van attól, hogy olyan tökéletességgel kormányozzák, mint a fizikai világot, hiszen bár vannak természeténél fogva megváltoztathatatlan törvényei, nem követi azokat olyan állandósággal, amellyel A fizikai világ a saját törvényeit követi, ennek oka az, hogy az egyes racionális lények természetüknél fogva tévedésre képesek, másrészt pedig természetükből fakad, hogy saját indítékaik szerint cselekedjenek nem mindig tartják be eredeti törvényeiket, sőt nem mindig engedelmeskednek azoknak a törvényeknek, amelyeket maguk alkotnak. M. a szociológia előfutáraként lépett be a nyugati társadalomgondolkodás történetébe, mert nem kísérelte meg szisztematikusan tanulmányozni (Comte-tól vagy Marx-szal ellentétben) kora társadalmát, azt kizárólag az akkori politikai filozófia értékelési stílusában értékelte. . A társadalmat M. szerint teljes mértékben politikai szerkezete határozza meg, ezért a haladás az ő szemszögéből nézve elérhetetlen - a társadalom politikai formájában kizárólag hullámvölgyek sorozatát éli meg. M. sem a tudományt, sem a közgazdaságtant nem tekintette az állammal egyenlő tényezőnek.

15. Francia felvilágosodás: vonások. Voltaire filozófiája. (14)

Thomas Hobbes akkor született, amikor a győztes angol flotta elsüllyesztette a spanyol Nagy Armadát, és Anglia kezdett háromszáz évre a tengerek úrnőjévé válni. A következő években pedig Hobbes kortársa volt a 17. század jelentős politikai eseményeinek – az angol forradalomnak, I. Stuart király kivégzésének, a polgárháborúnak, a Cromwell protektorátusnak és a Stuart-restaurációnak. Az egyetem elvégzése után, ahol főként teológiát és ókori filozófiát tanult, Hobbes Cavendish gróf családjának tanára lett. Tanítványával többször ellátogat kontinentális Európába, különösen Franciaországba, Olaszországba és Svájcba.

1640-ben Hobbes kiadta első társadalmi és politikai kérdésekkel foglalkozó munkáját, The Elements of Laws címmel, amelyben a monarchia erős védelmezőjének mutatkozott be. A 40-es évek elején Franciaországba emigrált, ahol megjelentette az „A polgárról” című művét (1642). De Hobbes fő filozófiai és politikai munkája a "Leviatán""(1651), és benne Hobbes az erős monarchikus hatalom támogatójaként jelenik meg. Ugyanakkor ebben a művében bírálja a royalista emigráció képviselőit, különösen a papságot. Miután szakított a royalistákkal, visszatér Angliába, ahol Cromwell van hatalmon. Itt jelentek meg „A testről” (1655) és az „Az emberről” (1658) című művei, amelyek kiegészítik az „A polgárról” című értekezést. Ezek a művek Hobbes főbb filozófiai gondolatait mutatják be. A Stuart-restauráció évei alatt Hobbes a politikától elzárkózottan élt senkit sem érdekeltek a művei. Hobbes az elsők között próbálta kiterjeszteni a mechanisztikus természettudomány alapelveit a társadalom megértésére, amely számára a „politikai testnek” bizonyul.

Hobbes a körülöttünk lévő világban a fizikai testek különféle kölcsönhatásait látja, amelyek tisztán mechanikai törvények szerint mennek végbe. A világ az ő nézőpontjából anyag, vagy inkább mozgásban lévő anyagi testek. Ez a fajta mozgás pedig tudományosan könnyen megjósolható. Ugyanilyen mechanisztikus módon írja le Hobbes az élőlények élettevékenységét, beleértve az embereket is, akiknek a szíve olyan, mint egy rugó, az idegek olyanok, mint a szálak, és az ízületek, mint a kerekek. És mindez mozgást kölcsönöz testünknek, akár egy gép. Ami az emberi pszichét illeti, Hobbes a túlélés természetes vágyát tekintette hajtóerejének.

Hobbes az emberi egoizmust teljesen természetes állapotnak tekinti, amit ő pontosan azonosítja a szabadsággal. És jellemzi azokat az akadályokat, amelyek a szabadság szükségszerűségként értelmezett útján adódnak. Valójában az, amit Hobbes szabadságnak nevez, nem más, mint önkény, amelynek analógjai léteznek a környező élő természetben. Hobbes azonban nem látja az egyénben azt a képességet, hogy ellenálljon az önzésnek. Szókratészszel, majd Kanttal szemben, akik számára az erkölcs az emberen belüli egoizmus valódi ellenpólusa, Hobbes az egoizmusnak nem egy belső, hanem csak egy külső korlátját ismeri el, amely az államhatalomhoz kapcsolódik. Hobbes következő eredeti megállapítása az önző érdekek erejéről és a társadalom életében betöltött szerepéről széles körben ismert. A Leviathan című művében azt írja, hogy „ha az az igazság, hogy a háromszög három szöge egyenlő egy négyzet két szögével, ellentétes lenne bárkinek a hatalomhoz való jogával vagy azok érdekeivel, akik már birtokolják a hatalmat, akkor, mivel ez az Azok ereje, akiknek érdekeit érinti ez az igazság, a geometria tanítását, ha nem vitatják, akkor kiszorítaná az összes geometriai könyv elégetése.” A „Leviathan” című művet illetően Hobbesnak ez a jóslata teljesen jogos volt.

Hobbes politikai nézeteinek eredetiségét az határozza meg, hogy a polgári viszályok és az intenzív politikai harcok korszakát élte. Ilyen körülmények között Hobbes erős államhatalomra támaszkodik. Sőt, igyekszik elméleti indoklását adni a monarchiának, mint a legjobb államformának. Hobbes politikai nézeteinek alapja az társadalmi szerződés elmélet, amelyben ismét az emberek „természetes állapotából” indul ki, amelyben elmegy „ mindenki háborúja mindenki ellen". Az emberek közötti kölcsönös ellenségeskedés Hobbes szerint nem jelenti azt, hogy az ember eredendően gonosz. Véleménye szerint ez az emberek eredeti, természetes vágyáról tanúskodik a saját hasznukra és önfenntartásukra, és ennek eredményeként természeténél fogva „az ember farkas az ember számára”. De az állam előtti állapotban az emberek nemcsak önzők, hanem elég intelligensek is ahhoz, hogy társadalmi szerződést kössenek egymás között. Egy ilyen megállapodás következménye az állam, mint olyan erő, amely megakadályozza az emberek közötti kölcsönös ellenségeskedést. Az így létrejött államot a bibliai Leviatán szörnyeteggel összehasonlítva Hobbes nem annyira törvénnyel, mint inkább erőszakkal magyarázza korlátlan hatalmát. És Hobbes szerint az a legjobb, ha a polgárok akarata egyetlen személy kezében összpontosul. Így például a szuverén a törvény felett áll, mert azt ő maga alkotja. Autokráciája, amelyet görögül pontosan „autokráciának” fordítanak, abból a képességből fakad, hogy erőszakkal tudja legyőzni a magánszemélyek viszályait és viszályait. Hobbes nem utasítja el a jogi törvényeket, hanem eszköznek tekinti az uralkodó kezében.

Az uralkodó Hobbes szerint az államhatalom lelke, aminek köszönhetően erős akaratú kezdetet nyer. Ugyanakkor az uralkodót nem köti semmiféle kötelezettség alattvalóival szemben, akiknek feltétlenül és megkérdőjelezhetetlenül engedelmeskedniük kell neki. Hiszen az emberek maguk vállalták, hogy a társadalmi szerződés során elidegenítik a személyes szabadságot az állam javára. És feladták a választás jogát a biztonságért és a rendért cserébe. . A filozófus szerint társadalmi szerződés nélkül az emberek egymással szembeni természetes ellenségességük, „mindenki harca mindenki ellen” miatt nem képesek békés egymás mellett élni. Ahhoz pedig, hogy a szerződés mindenkire kötelező érvényű legyen, hajthatatlan hatóságra van szükség, amely biztosítja a törvények betartását. Hobbes számára az abszolút hatalom az állam kezében összpontosult, amely „Leviatán - a bibliai tengeri szörny” (a nevet Hobbes Jób könyvéből vette át). Hobbes állama természeténél fogva abszolutista szervezet, amelynek olyan ereje van, hogy félelmet kelt. Hobbes feláldozza az állampolgár szabadságát az államnak, ezt mintha az utóbbi érdekében tenné. A legrosszabb gonoszság Hobbes szerint az anarchia, amely állam hiányában elkerülhetetlen.

Hobbes, mint minden 17. századi gondolkodó, nagy jelentőséget tulajdonít a filozófia olyan ágának, mint a tudáselmélet - az ismeretelmélet.

És ez érthető is, mert a gyakorlat követelményei különös figyelmet igényeltek a tudományra és az általa kapott adatokra. Hobbest ugyanazok a problémák foglalkoztatják, mint F. Bacont: hogyan lehet valódi tudást szerezni – érzékelés vagy értelem, intuíció vagy logika révén? Milyen módszereket kell alkalmazni a kognitív folyamatban?

Hobbes szerint a tudás fő célja egy adott folyamat okainak kiderítése. A megismerés kezdeti szakasza annak felismerésének folyamata, hogy gondolkodásunkban nincs tudás a minket érdeklő témáról. Ebben az esetben különös figyelmet kell fordítani a nyelvre, amely nemcsak a tudás eszköze, hanem hazugságok és tévedések forrása is.

A megismerés azzal kezdődik érzékiség, amelyet a tudáselmélet első elvének kell tekinteni. Hobbes azt javasolja, hogy az érzékszervi tudás termékeit „fantomoknak (szellemeknek)” nevezzék. Az emberek, miután észleléseket - fantomokat (képeket) kaptak, jelekkel jelölik meg őket. A jelek szerepe az emberek életében nagyon nagy. Bizonyos értelemben a jelek magát az embert hozták létre, tehát jelekkel operáló lényként határozható meg.

Hobbes kidolgozta a jelek teljes doktrínáját, amely feltárja ismeretelméleti szerepüket, szerkezetüket és osztályozásukat (tipológiájukat).

Hobbes megjegyezte, hogy szerkezetében minden jel a benne foglalt jelentésből és az anyagból áll. Hobbes a 17. századi nominalizmus klasszikus képviselőjeként azt állította, hogy valójában csak egyedi dolgok léteznek, a fogalmak pedig csak a neveik. A legáltalánosabb fogalmak a „nevek nevei”, amelyeket az ember a megismerés során használ. Hobbes szerint az embernek kétféle tudása van: a fizikai testekről és a dolgok nevéről.

A megismerés folyamatában – hangsúlyozta Hobbes – két ellentétes módszert alkalmaznak: az indukciót és a dedukciót. Ha a mechanika leggyakrabban logikai dedukciót alkalmaz, akkor az empirikus fizika az indukció felé gravitál. Magán a filozófián belül a természet ismeretében az indukció, az állapotismeretben pedig a dedukció.

A 17. század materializmusa Thomas Hobbes munkáiban kapott továbbfejlesztést és rendszerezést. A nominalizmus és az ismeretelmélet empirizmusának képviselője volt, bár tanításában a racionalizmus egyes elemei is megmutatkoznak. Hangsúlyozta, hogy az emberi elmében egyetlen olyan fogalom sincs, amely kezdetben ne létezne az érzékszervekben.

Korának fejlett filozófiájának képviselőjeként Hobbes szembeszállt az egyházzal és a vallási skolasztikával, és egy olyan filozófia létrehozását tűzte ki célul, amely megegyezik a természetes emberi elmével, és képes megtanítani az embereket a helyes gondolkodásra. A matematikát a tudás modelljének tekintette, és úgy érvelt, hogy csak az képes a szükséges megbízható és egyetemes tudás biztosítására.

A filozófia Hobbes szerint „minden emberben veleszületett, mert bizonyos mértékig mindenki megindokol bizonyos dolgokat”. Az érvelés alatt a számítást érti, mivel a számítás azt jelenti, hogy megtaláljuk a hozzáadott dolgok összegét, vagy meghatározzuk a maradékot, amikor kivonunk valamit a másikból. Ez azt jelenti, hogy az érvelés ugyanaz, mint az összeadás és a kivonás. Így Hobbes logikája egybeesik a matematikával, a gondolkodás pedig a számolási technikákkal.

Hobbes kétféle tudást különböztetett meg:

1) az érzés és az emlékezet által átadott tudás, amely csak egy tényről ad ismeretet

2) tudományos tudás, amely „a tények összefüggéseinek és függőségének ismerete.

A filozófia középpontjába Hobbes a test fogalmát helyezi, amely olyasvalamiként értendő, amelynek olyan tulajdonságai vannak, amelyek ki vannak téve a teremtésnek és a pusztulásnak. A test ezen felfogása alapján azonosítja A filozófia két részből áll:

- természetfilozófia (természeti tárgyakra és jelenségekre vonatkozik)

- államfilozófia ( mesterséges testek, amelyek emberi akaratból, emberek szerződése és megegyezése alapján keletkeznek. )

Hobbes azon filozófusok egyike, akik egy átfogó filozófiai rendszert létrehozva egy fő problémát emeltek ki - az állam problémáját. Megoldása során számos új gondolatot fogalmazott meg az emberről és a társadalomról.

· hogy az emberek a természeti állapotból kilépve társadalmi szerződés alapján államot hoznak létre.

· Az állam egyfajta mesterséges test, mesterséges életet élő mechanizmus. Fő célja a polgárok jólétéről való gondoskodás.

· Az államot a társadalom egyetlen létezési formájaként értette.

· Az állam, mint a béke garantálója, minden embernek lehetőséget ad arra, hogy megvalósítsa a természettől kapott jogait (élethez, biztonsághoz stb.). Thomas Hobbes az erős abszolút kormányhatalom híve volt.

Hobbes természeti és erkölcsi lénynek tekinti az embert. Gépiesen hasonlította össze az embert mint természetes testet és az államot mint mesterséges testet.

Az állam lelke a legfőbb hatalom; ízületei a bírói és a végrehajtó szervek; idegek - jutalmak és büntetések; memória - tanácsadók; ok - igazságosság és törvények; egészség – polgári béke; betegség - zűrzavar; halál – polgárháború. Az „emberi természet” elvei alapján magyarázta a társadalmi életet.

Hobbes szerint a történelmi fejlődés során az emberek természetes egyenlőségét felváltja az egyenlőtlenség. Ezt elősegíti a munkaerő fejlődése miatti vagyon megjelenése.

* az embernek eredendően gonosz természete van;

* az emberi cselekvések mozgatórugója a személyes haszonszerzés és az önzés, a szenvedélyek, a szükségletek, az érzelmek;

* ezek a tulajdonságok vezetnek ahhoz, hogy minden ember tudatában legyen a mindenhez való jogának;

* minden ember mindenhez való joga és mások érdekeinek figyelmen kívül hagyása „mindenki háborújához mindenki ellen” vezet, amelyben nem lehet győztes, és amely lehetetlenné teszi az emberek normális közös életét és a gazdasági fejlődést;

* a közös túlélés érdekében – zárták az emberek társadalmi (közös) szerződés, amelyben korlátozták követeléseiket és „mindenkinek jogát mindenhez”;

* a „mindenki háborújának mindenki ellen” megakadályozására, a szélsőséges egoizmus visszaszorítására közös intézmény (mechanizmus) jött létre a társadalom életének szabályozására - állapot;

* nagyon nehéz funkcióinak hatékony ellátásához az államnak mindenhatóvá kell válnia;

* az állam egy megingathatatlan, sokrétű, teljhatalmú szörnyeteg - „Leviatán”, amely „mindent felfal és elsöpör az útjába” - olyan erő, aminek nem lehet ellenállni, de amely szükséges a társadalom életképességének fenntartásához, rend és igazságosság benne.

A filozófus 2 állapotot különböztet meg a társadalom fejlődésében - természetes és civil. Thomas Hobbes úgy jellemzi a természetest, mint a mindenki háborúját mindenki ellen, ezért sürgősen át kell állni a polgári állam felé. A civil állapot jele az erős központosított hatalom jelenléte. Az állam törvényeinek Hobbes szerint korlátozniuk kell az emberek szabadságjogait (jogaik egy részéről való lemondás az állam javára).

T. Hobbes úgy vélte, hogy az ember a tudást főként érzékszervi észlelés útján valósítja meg. Érzékszervi észlelés-- ez a környező világból érkező jelek érzékszervi (szem, fül, stb.) általi vétele és utólagos feldolgozása. T. Hobbes ezeket a jeleket „jeleknek” nevezi, és a következő osztályozást adja:

* jelek - állatok által kibocsátott hangok tetteik vagy szándékaik kifejezésére (madarak „éneke”, ragadozók morgása, nyávogás stb.);

* címkék - különféle jelek, amelyeket az emberek találtak ki a kommunikációhoz;

* természetes jelek - a természet „jelei” (mennydörgés, villámlás, felhők stb.);

* tetszőleges kommunikatív jelek - különböző nyelvek szavai;

* jelek a „címkék” szerepében - speciális „kódolt” beszéd, kevesek számára érthető (tudományos nyelv, vallási nyelv, zsargon stb.);

* jelek jelei - nevek nevei - univerzálék (általános fogalmak). A tudás módszereként T. Hobbes az indukció és a dedukció egyidejű alkalmazását szorgalmazta.

A filozófus számos művet írt matematikáról, történelemről, fizikáról és filozófiáról, köztük olyan műveket, mint: „Rövid értekezés az első alapelvekről”, „A jog alapelvei, természeti és politikai” értekezés. „Emberi természet” és „A politikai testről”, „Kérdések a szabadságról, a szükségszerűségről és a véletlenről”, „Hat lecke az Oxfordi Egyetem matematika professzorainak”, „Párbeszédek a fizikáról vagy a levegő természetéről”, „Mr. Hobbes hűsége, hite, hírneve és viselkedése szempontjából”, „Behemoth, avagy a hosszú parlament”, „Párbeszédek egy filozófus és az angliai common law hallgatója között” és más művek. Főbb műveinek tekintik:

· Filozófiai trilógia „A filozófia alapjai”

1. "A testről"

2. „Az emberről”

3. "A polgárról"

· „Leviatán vagy anyag, az állam formája és hatalma, egyházi és polgári.”