Fogalmazás
A szabadság témája és tükröződése az orosz irodalom egyik művében, a Szabadságban. Mit értünk ezen a szó alatt? Mindenki számára mást jelent, de én a szabadság két oldalát látom. Az első a fizikai szabadság: mozdulataidban független vagy. A második a lelki függetlenség, a gondolat szabadsága Ez a téma gyakran megtalálható az orosz irodalomban, de különösen tetszett, ahogy Mihail Bulgakov a Mester és Margarita című regényében személyesen találkozott a szabadság témájával , nevezetesen: A Mester és Margarita című műve cenzúra alá került és Bulgakov kétségbeesetten megégette. Csak néhány évvel később, felesége kérésére, emlékezetből helyreállította ezt a regényt: Bulgakov, a mester, a felesége, Margarita. A szabadság témáját szeretném mélyebben érinteni a műben. A regényben a társadalom függőségét láttam, hiszen az teljesen alá van rendelve a kommunista rendszernek, munkaügyi rekordokat, szocialista eszméket kergetnek, miközben megfeledkeznek a szellemi értékekről. A mester szabad emberként nem találja itt a helyét. Regénye a középszerű kritikusok hibája miatt nem jelent meg. A moszkvai irodalmi tevékenység kommunista elfogultságra tett szert, mindegy, hogy van-e tehetsége vagy nincs, a lényeg, hogy az ország vezetésének kedvében járjon, amiről véleményem szerint Ivan Bezdomnij bűnbánata után győződtem meg , aki rájött, hogy szörnyű költészetet írt. Nincs helye az igazi moszkvai tehetségnek, ezért a Mester megsemmisíti a Poncius Pilátusról és Jesua Ha-Nozriról szóló regényt, és elmegy a Sztravinszkij klinikára. A Mester könyve a szabadság témájával is foglalkozik. Láttam, hogy a fogoly Jesua, mint Jézus Krisztus prototípusa, lélekben független, hiszen nem magára gondol, hanem az egész emberiségre. Pontius Pilátus ügyész, éppen ellenkezőleg: hatalmának és császárának rabszolgája. Attól tart, hogy elveszíti pozícióját, bár nem közömbös a prédikátor sorsa iránt, és segíteni szeretne neki. Itt, úgy tűnik, Bulgakov meg akarta mutatni nekünk, hogy mindenkor a lelki függetlenség a legfontosabb. A könyvben a szerző elküldi Wolandot, hogy ellenőrizze, hogyan változtak az emberek Yershalaim napjai óta. Látjuk, hogy a moszkoviták nem nélkülözik az örök emberi bűnöket: a kapzsiságot. irigység és árulás. Ez különösen nyilvánvaló a fekete mágia során, amely után sokan Stravinsky klinikáján kötnek ki. Példájában észrevettem egy, a szabadsággal kapcsolatos jellemzőt. Ott nem függnek semmitől, és lelkileg megtisztulnak. A moszkvai lakosokkal ez fordítva van. Nos, mi a helyzet a bíráikkal: Woland és kísérete első pillantásra úgy tűnt, hogy barátság és huncutság uralkodik a társaságukban, de csak a végén érti meg, hogy ez nem így van, Behemoth, Azazello és Gella rabszolgák, megváltják a bűnösségüket az életük során elkövetett bűnökért. Vidámságuk csak egy álarc, mindannyian szomorú személyiségek, bár segítik a Mester és Margarita egyesülését. Egyébként a főszereplők kapcsolatáról. Úgy tűnik nekem. egyenlőtlenek. Margarita szerelmének rabszolgája, a Mesterrel ellentétben mindent megtesz, hogy újra találkozzon vele: boszorkány lesz, elmegy az ördögbálba, követi kedvesét a túlvilágra. Általában véve a regény nagyon érdekes a cselekménye és a szerző ügyessége miatt, nem véletlenül dolgozott rajta Bulgakov tizenkét évig. De fantasztikus természete ellenére ez a mű sok olyan filozófiai témát érint, amelyekről még sokáig lehet beszélni, de számomra itt a szabadság témája a fő. minden évszázadban létezni fog, ahogy Bulgakov megmutatta nekünk, és nekem személy szerint a szabadság fizikai, anyagi és ami a legfontosabb, szellemi függetlenség. Hiszen enélkül az emberek összetörnének és meghalnának, az írók abbahagynák a nagyszerű művek létrehozását, sok történelmi esemény meg sem történt volna, és az emberiség megállt volna a tökéletesség keresésében.
„A huszadik század utolsó negyedét az orosz irodalomban a gonosz ereje határozta meg” – mondja a híres orosz író, Viktor Erofejev. Felidézi Turgenyev Bazarovját, aki egy kimondhatatlanul irgalmas mondatot mondott, amely nagy reményt ad az emberiségnek: „Az ember jó, a körülmények rosszak.”
Ez a kifejezés az összes orosz irodalom epigráfiájaként használható. Jelentős részének fő pátosza az ember és az emberiség megváltása. Ez elsöprő feladat, és az orosz irodalom nem tudott vele olyan fényesen megbirkózni, hogy nagy sikert aratott magának.
A 19. századi filozófus, Konsztantyin Leontyev Dosztojevszkij és Tolsztoj rózsás kereszténységéről beszélt, mint amely mentes a metafizikai lényegtől, de határozottan a francia felvilágosodásra emlékeztető humanista doktrínák felé fordult. Az orosz klasszikus irodalom azt tanította, hogyan lehet szabad embernek maradni elviselhetetlen, extrém helyzetekben. Általában véve a szabadságot és a humanizmust végtelenül összekapcsolja az orosz személy jelleme. Hogyan nyilvánul meg a szabadságvágy egy orosz emberben?
Tekintsük a „vándorló személy” fogalmát a változáskeresés jelének. A szabadságvágy vagy az onnan való „menekülés”. A „migráció” fogalmát alkotó jelenség a dinamikus és statikus, a letelepedett és a migrációs különbségtétel tapasztalata. Az orosz ember olyan személy, aki rendkívül mozgalmas, kiterjeszti létezésének szintjét. A vándorlás jellegzetes orosz jelenség, Nyugaton kevéssé ismert. Bahtyin ezt az orosz emberek örökkévaló törekvésével magyarázta valami végtelen felé: „A vándor végigsétál a hatalmas orosz földön, soha nem telepszik le és nem kötődik semmihez” [Bakhtin 1990:123].
A hatalmas kiterjedések olyan térfordulatot hoznak létre, hogy közelebb viszik a sétálót a legmagasabbhoz. De nagyon gyakran a vándor ember megfertőződik a lázadás vírusával, mintegy a saját lábával ápolja. A lázadás talán felháborodás, szabadságigény, a tér mint szabadság, a magány mint szabadság. És valahol a világ és a test peremén a szabadság, a pillanat és az örökkévalóság egybeolvadása következik be. A nyugatiak mozgásszegényebb emberek, értékelik a jelenüket, félnek a végtelenségtől, a káosztól, ezért félnek a szabadságtól. Az orosz „elem” szót nehéz lefordítani idegen nyelvekre: nehéz nevet adni, ha maga a valóság eltűnt.
Egy keleti emberre egyáltalán nem jellemző a mozgás témája. Az út számára egy kör, a Buddha összefüggő ujjai, i.e. elkülönítés. Nincs hova menni, ha minden benned van. Ezért a japán kultúra a belső szavak, a gondolatok és nem a tettek kultúrája.
Az előző örömét a szabadság földrajzi hiánya, de a belső szabadságvágy határozza meg.
2. Az egzisztencialisták nézetei a szabadság fogalmáról
2.1 Az egzisztencializmus általános jellemzői és problémái
világháború létezik Martin Heidegger és Karl Jaspers német gondolkodók műveiben, valamint a negyvenes években Albert Camus, Jean Paul Sartre és Simone de Beauvoir műveiben. Ugyanakkor az egzisztencialisták Pascalt, Kierkegaardot, Dosztojevszkijt és Nietzschét tekintik elődjüknek. Filozófiailag az egzisztencializmust túlnyomórészt az életfilozófia, valamint Husserl és Sheller fenomenológiája hatotta át. Az egzisztencializmus, mint a non-komformizmus eleven megnyilvánulása, egyedülálló reakció volt a háborúk és szenvedések okozta lelki válságra A kilátástalanság és a mentális zűrzavar helyzetében az egzisztencialisták felhívása az emberi hitelességre, az emberi méltóság érzésére mutatkozott meg. hogy a bátorság és az erkölcsi szilárdság forrása legyen. Fő témája az emberi lét, az egyén sorsa a modern világban, a hit és a hitetlenség, az élet értelmének elvesztése és elsajátítása, amikor Dosztojevszkij azt írta, hogy „ha nincs Isten, akkor minden megengedett”. Ez az egzisztencializmus kiindulópontja. Valójában minden megengedett, ha Isten nem létezik, és ezért az ember elhagyott, nincs mire támaszkodnia sem magában, sem kívül. Először is, nincs kifogása. Valóban, ha a létezés megelőzi a lényeget, akkor semmi sem magyarázható az egyszer s mindenkorra adott emberi természetre való hivatkozással. Vagyis nincs determinizmus, az ember szabad, az ember a szabadság, az ember és világa sajátosságainak feltárására irányuló vágyában az ember, mint „részben” meghatározott lény „többtényezős” felfogását is elutasítja. például szenvedélyeknek kitéve (a hatóságokról nem is beszélve) - és részben szabadon. Ez azt jelentené, hogy lehet félig szabad és félig rabszolga, de az ember „mindig és teljesen szabad – vagy nem. ”
2.2 A szabadság és az igazság kapcsolata Martin Heidegger műveiben
„Az igazság lényegéről” című alapművében Heidegger a szabadság kategóriáját magának az igazságnak a lényegének tekinti.
A szabadság Heidegger szerint nem a cselekvés határtalansága vagy annak lehetősége, hogy valamit nem csinálunk, és nemcsak a készséget arra, hogy megtegyük, ami szükséges és szükséges (és így bizonyos mértékig a létező). A szabadság része a létezés mint olyan kinyilatkoztatásának. Maga a felfedezés az egzisztenciális részvételben adott, aminek köszönhetően az egyszerű egyszerűsége, i.e. „jelenlét” (das „Da”), ez az, ami. Utóbbi létében az embernek olyan hosszú ideig megalapozatlan esszenciaalapot adnak, amely lehetővé teszi számára a létezést, ezért a „létezés” Heidegger számára itt nem az esemény és a „létező” értelmében vett egzisztenciát jelenti. lények léte. A „létezés” itt szintén nem „egzisztenciális” abban az értelemben, hogy az ember önmagára irányul és testi-lelki felépítésén, a lények létezésének feltételezésén alapul.
Az igazság kategóriájával együtt Heidegger bevezeti a hazugság fogalmát, úgy tekintve, mint egy gödör, amelybe olykor beleesik, a lét azon belső felépítéséhez tartozik, amelybe a történelmi embert beengedik a körforgásról, amelyben a lét – beleértve a körforgást is – feledésbe merül és elveszíti önmagát. Ebben az értelemben a vándorlás lényeges ellenpólus az eredeti lényeghez, az igazsághoz képest nyitottságként megnyílik az igazság lényege A bolyongás útja egyúttal olyan lehetőséget teremt, amelyet az ember képes kiemelni a létezésből, mégpedig arra, hogy ne engedjen a tévedésnek, anélkül, hogy az ember titkába hatolna. "
Terv
I. A szabadság fogalmának megértésének sokdimenziós és ellentmondásos volta a filozófiatörténetben.
II. Az ember „vándorló”: út, terep, tér, szabadság ontológiája.
III. A hős szabadságának függősége a kötődésétől: a világhoz, a helyhez, a dolgokhoz. Erofejev és Dovlatov „bőröndjei”, mint az utazás fő attribútuma.
IV. Bibliográfia.
A szabadság problémája az egyik fontos és összetett probléma, amely sok gondolkodót aggaszt az emberiség évszázados történelme során. Elmondhatjuk, hogy ez egy globális emberi probléma, egyfajta rejtvény, amelyet évszázadról évszázadra emberek generációi próbálnak megfejteni. A szabadság fogalma olykor a legváratlanabb tartalmat rejti magában, ez a fogalom nagyon sokrétű, terjedelmes, történelmileg változékony és ellentmondásos. A szabadság eszméjének összetettségéről szólva Hegel ezt írta: „Egyetlen gondolat sem mondható el olyan teljes joggal, hogy határozatlan, poliszemantikus, hozzáférhető a legnagyobb félreértések számára, és ezért valóban alá van vetve annak, mint a szabadság” [Hegel 1956:291]. Nem véletlen, hogy Ernst Cassirer német filozófus „A modern politikai mítoszok technikája” című művében a „szabadság” szót nemcsak a filozófiában, hanem a politikában is az egyik leghomályosabb és legkétértelműbb szónak értékelte. A fogalom szemantikai „mobilitása” és „nem-specifikussága” bizonyítéka, hogy különböző oppozíciókban merül fel. A filozófiában a „szabadság” rendszerint a „szükségességgel”, az etikában a „felelősséggel”, a politikában a „renddel” áll szemben. Maga a szó értelmes értelmezése pedig többféle árnyalatot tartalmaz: társítható a teljes önakarattal, azonosítható a tudatos döntéssel, és az emberi cselekvések legfinomabb motivációjával, és a tudatos szükségszerűséggel.
A szabadság problémája minden korszakban másként, sokszor ellentétes értelemben kerül felvetésre és megoldásra, a társadalmi viszonyok jellegétől, a termelőerők fejlettségi szintjétől, az igényektől és a történelmi feladatoktól függően. Az emberi szabadság filozófiáját különböző irányok kutatták: Kant és Hegel, Schopenhauer és Nietzsche, Sartre és Jaspers, Berdjajev és Szolovjov. Az elmúlt években számos, a szabadság problémájával foglalkozó publikáció jelent meg a filozófiai irodalomban. Ezek G.A. munkái. Andreeva „A kereszténység és a szabadság problémája”, N.M. Berezhny „A társadalmi determinizmus és az ember problémája a marxista-leninista filozófia történetében”, V.N. Golubenko „Szükség és szabadság” és mások Anisimov, Garanjoy, Spirkin, Shleifer monográfiái és fejezetei jelentős figyelmet szentelnek ennek a problémának.
Schopenhauernek igaza volt, amikor rámutatott, hogy a modern filozófia és a korábbi hagyomány számára is a szabadság jelenti a fő problémát.
A szabadság megértésének köre igen széles - a szabad választás lehetőségének teljes tagadásától /a behaviorizmus fogalmaiban/ a „szabadság elől való menekülés” igazolásáig a modern civilizált társadalom körülményei között /E. Fromm /.
Schopenhauer a szabadság fogalmának problémáját negatívumként mutatja be, i.e. A SZABADSÁG, mint fogalom tartalmát csak úgy lehet azonosítani, ha rámutatunk bizonyos akadályokra, amelyek akadályozzák az embert önmaga megvalósításában. Vagyis a szabadságról úgy beszélnek, mint a nehézségek leküzdéséről: megszűnt az akadály – megszületett a szabadság. Mindig valaminek a tagadásaként merül fel. A szabadságot önmagán keresztül lehetetlen meghatározni, ezért teljesen más, kívülálló tényezőkre kell rámutatni, és ezeken keresztül egyenesen a SZABADSÁG fogalmához kell eljutni. ON A. Berdjajev a német filozófussal ellentétben hangsúlyozza, hogy a szabadság pozitív és értelmes: „A szabadság nem az önkény és a véletlen birodalma” [Berdyaev 1989:369].
A szabadság az egyik vitathatatlan egyetemes érték. Azonban még a múlt legradikálisabb elméi is, akik e szentély védelmében felszólaltak, úgy vélték, hogy a szabadság nem abszolút. Ha megadjuk az egyénnek a saját élete irányításának jogát, világunkat a káosz világává változtatja. Eszembe jut egy régi történet, hogy egyszer volt egy olyan férfi tárgyalása, aki a karjával véletlenül eltörte egy másik ember orrát, a vádlott azzal igazolta magát, hogy senki sem foszthatja meg attól, hogy a saját karjával hadonászhasson. A bíróság úgy döntött: a vádlott bűnös, mert az egyik ember karlendítési szabadsága ott ér véget, ahol a másik orra kezdődik. Komikus példa, amely egyértelműen bizonyítja, hogy nincs abszolút szabadság, a szabadság nagyon relatív.
Az egyénnek erős az önakarat, az önzés és a pusztító ösztöne. A szabadság addig jó, amíg az ember mérsékli az impulzusait. Az emberi szabadságnak megvannak a maga ellentmondásai. Niebuhr szerint az ember hajlamos visszaélni a szabadságával, túlbecsülni jelentőségét, és arra törekszik, hogy mindenné váljon. Így az ember bűnbe esik. Következésképpen a bukás magában a szabadságban történik. Ráadásul a gonoszság paradoxona a szabadságból nem szükségszerű vagy szerves következményként, hanem belső ellentmondásként, „logikátlan tényként” fakad [Shleifer 1983:19].
A gyakorlati tevékenységek során néhány ember gyakran túlbecsülve erősségeit és képességeit, MAGAS (Beckett) célokat tűz ki maga elé. Niebuhr és sok más filozófus teológiailag értelmezi ezt a problémát: amikor az ember, aki azt várja, hogy sok mindent elérjen, csak önmagára támaszkodik, figyelmét magára összpontosítja, és figyelmen kívül hagyja az Istentől való függést; megszakítja kapcsolatát Istennel, és elkerülhetetlenül bűnbe esik. Az emberi szabadság, állítja Niebuhr, növelheti a jó és a rossz bármely vágyát, és ez az egyedülálló szabadság az egyén romboló és teremtő erejének forrásává válik. Pascal kifejezésével Niebuhr hangsúlyozza, hogy „az ember méltóságának és nyomorultságának ugyanaz a forrása” [Shleifer 1983:19]. Borisz Petrovics Viseszlavcev a szabadságot a sátáni gonoszság és az istenszerűség gyökereként is tárgyalta. Ez a szabadság, amikor az emberek „démonokká” válnak, az egyik tipikus példa a bűnbeesés mítosza. Csupán két aspektust ábrázol: egyrészt az ördögi: „a legkisebb tilalomnak se engedelmeskedj – akkor olyanok leszel, mint az istenek!”, másrészt az emberi vonzalom. Ezt a merész kihívást nemcsak Dosztojevszkij ismerte, hanem az orosz eposzok is. Visseslavcev példaként Vaszilij Buslajev furcsa halálát hozza fel, aki nem hitt sem az alvásban, sem a csókban. Egy nap Buslaev társaival sétált, és meglátott egy fekete követ, amelyen ez állt: ne ugord át ezt a követ, és aki ugrik, betöri a fejét. Vaszilij Buslajev azonnal futott, ugrott és... meghalt. Az engedékenység merészsége a sátáni gonosz örök gyökeréhez láncolja az embert. A szabadság határpontja a kísértés támogatása.
Hasonlóan értelmezte az Édenkertben történt eseményeket Lev Shestov. A Bibliában ezt olvassuk: „A kígyó ravaszabb volt minden mezei vadnál, amelyet az Úristen teremtett. És monda a kígyó az asszonynak: Valóban azt mondta Isten: Ne egyél a kert egyik fájáról sem? És monda az asszony a kígyónak: Ehetjük a fa gyümölcsét. Csak annak a fának a gyümölcséből, amely a kert közepén van, azt mondta Isten: ne egyél, és ne érintsd meg, nehogy meghalj. És azt mondta a kígyó az asszonynak: Nem, nem halsz meg. De Isten tudja, hogy azon a napon, amelyen eszel belőlük, megnyílik a szemed, és olyanok leszel, mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat.” (1Mózes:2,17)
Isten figyelmeztette az embereket, hogy azon a napon, amikor eszel a jó és rossz tudásának fájáról, meghalsz; a kígyó azt mondja: olyanok lesztek, mint az istenek. Hát nem furcsa, kérdezi Sesztov, hogy a kígyó szavait igazságként fogadjuk el. Sestov azt írja, hogy Ádám a bűnbeesés előtt részt vett az isteni mindenhatóságban, és csak a bűnbeesés után került a tudás hatalma alá - és abban a pillanatban elveszítette Isten legértékesebb ajándékát - a szabadságot. „Mert a szabadság nem abban rejlik, hogy képesek vagyunk választani a jó és a rossz között, ahogyan arra vagyunk ítélve. A szabadság az a hatalom és felhatalmazás, amely a gonoszt távol tartja a világtól. Isten, a legszabadabb lény, nem választ a jó és a rossz között. És az ember, akit teremtett, nem választott, mert nem volt miből választani: a paradicsomban nem volt gonosz” [Shestov L.:147].
Tehát az ember nem a gyümölcsök kóstolásától vált szabaddá, mert a jó és a rossz közötti választás szabadsága, amelyet evéssel szerzett, az egyetlen szabadsága lett. Más szabadságjogokat elvettek az embertől, amikor a hit helyett a tudáson alapuló életet választotta.
Az ember Ádámtól örökölte azt a vágyat, hogy kövesse a rossz tanácsokat és figyelmen kívül hagyja a tilalmakat. Tehát a történet Vaszilij Buslajevvel több mint természetes. Az ember szabadságra vágyik? így van? Nietzsche és Kierkegaard felhívta a figyelmet arra, hogy sokan egyszerűen nem képesek személyes cselekvésre. Inkább szabványok vezérlik őket. Az ember vonakodása a szabadság követésétől kétségtelenül az egyik legcsodálatosabb filozófiai felfedezés. Kiderült, hogy a szabadság a kevesek része. És itt van a paradoxon: az ember beleegyezik az önkéntes rabszolgasorba. Schopenhauer már Nietzsche előtt is megfogalmazta megjelent munkájában azt a tézist, hogy az embernek nincs tökéletes és megalapozott természete. Még nincs vége. Ezért egyformán szabad és nem szabad. Gyakran találjuk magunkat mások véleményének és hangulatának rabszolgáinak. Más szóval, jobban szeretjük a rabszolgaságot.
Később az egzisztencialisták fel fognak figyelni arra, hogy az ember formálisan függjön a szocialitástól. Bárhogy is legyen, Goethe ezt írta: „A szabadság furcsa dolog. Mindenki könnyen megtalálhatja, ha csak tudja, hogyan korlátozza magát és találja meg önmagát. És mi hasznunk van abból a többletszabadságból, amelyet nem tudunk használni? Goethe példát ad olyan helyiségekre, amelyekbe télen nem lépett be. Elég volt neki egy kis szoba apró tárgyakkal, könyvekkel, műtárgyakkal. „Milyen hasznom volt a tágas házamból és abból, hogy szabadon sétálhattam egyik szobából a másikba, amikor nem volt szükségem erre a szabadságra” [Goethe 1964:458] Ez a kijelentés az emberi természet teljes képzeletbeli természetét tükrözi. Lehet-e tudatos választásról beszélni az egyén részéről, ha a pszichoanalízis támogatói bebizonyítják, hogy az emberi viselkedést a gyermekkori benyomások, elfojtott vágyak „programozzák”? Kiderül, hogy bármilyen cselekvés, a legtitkosabb vagy teljesen spontán, előre megjósolható, és elkerülhetetlensége bebizonyítható. Mi marad tehát az emberi szubjektivitásból?
Erich Fromm amerikai filozófus azonosította és leírta az emberi tudat és viselkedés egy különleges jelenségét – a szabadságtól való menekülést. Ez a címe könyvének, amely 1941-ben jelent meg. A könyv fő gondolata az, hogy a szabadság, bár függetlenséget hozott az embernek és értelmet adott létezésének, ugyanakkor elszigetelte, tehetetlenség és szorongás érzését ébresztette fel benne. Az ilyen elszigeteltség következménye a MAGÁNYOSSÁG. Az ember elviselhetetlen erkölcsi magányát és az elkerülésére tett kísérletet Balzac „A feltaláló fájdalmai” című művében (a „Reggeli illúziók” című regény III. része) írja le: „Emlékezz hát, nyomd be oly fogékony agyadba: egy személy fél a magánytól... Ennek az érzésnek a csillapítására irányuló szomjúság arra készteti az embert, hogy elpazarolja erejét, minden vagyonát, lelked minden hevületét” [Fromm 1997:37]. Ha az egyén elérte a maximális vagy abszolút szabadságot a világban, akkor kezdi megérteni, hogy a szabadság határtalan magánygá változott. A függőség minden formáját megszüntetve az egyén végső soron az egyéni énjével marad.” Számos tilalom tűnik el, amelyek bár korlátozták az emberi szabadságot, egy bizonyos körhöz közelítették. Dosztojevszkij „Karamazov testvérek” című művében van egy ideális kifejezés ennek az állapotnak a leírására: „Az ember szabad - ez azt jelenti, hogy magányos”.
A 20. század filozófiája megmutatta, hogy a szabadság az ember számára elviselhetetlen teherré válhat, amitől igyekszik megszabadulni. Túlzás nélkül elmondható, hogy Schopenhauer koncepciója jórészt prediktív és megelőlegező jellegű volt.
„A huszadik század utolsó negyedét az orosz irodalomban a gonosz ereje határozta meg” – mondja a híres orosz író, Viktor Erofejev. Felidézi Turgenyev Bazarovját, aki egy kimondhatatlanul irgalmas mondatot mondott, amely nagy reményt ad az emberiségnek: „ Az ember jó, a körülmények rosszak ”.
Ez a kifejezés az összes orosz irodalom epigráfiájaként használható. Jelentős részének fő pátosza az ember és az emberiség megváltása. Ez egy hatalmas feladat, és az orosz irodalom olyan brilliánsan nem tudott megbirkózni vele, hogy nagy sikert aratott magának.
Az orosz élet körülményei mindig is siralmasak és természetellenesek voltak. Az írók elkeseredetten küzdöttek ellenük, és ez a küzdelem nagyrészt elhomályosította az emberi természet lényegének kérdését. Egyszerűen nem volt elég energia az elmélyült filozófiai antropológiához. Ennek eredményeként az orosz irodalom minden gazdagságával, pszichológiai portréinak egyediségével, stílusbeli sokszínűségével és vallási kutatásaival általános ideológiai hitvallása a REMÉNY filozófiájába torkollott. Ez az olyan változások lehetőségébe vetett optimista hitben fejeződött ki, amelyek tisztességes egzisztenciát biztosítanak az embernek.
A 19. századi filozófus, Konsztantyin Leontyev Dosztojevszkij és Tolsztoj rózsás kereszténységéről beszélt, mint amely mentes a metafizikai lényegtől, de határozottan a francia felvilágosodásra emlékeztető humanista doktrínák felé fordult. Az orosz klasszikus irodalom azt tanította, hogyan lehet szabad embernek maradni elviselhetetlen, extrém helyzetekben. Általában véve a szabadságot és a humanizmust végtelenül összekapcsolja az orosz személy jelleme. Hogyan nyilvánul meg a szabadságvágy egy orosz emberben?
Tekintsük a „vándorló személy” fogalmát a változáskeresés jelének. A szabadságvágy vagy az onnan való „menekülés”. A „migráció” fogalmát alkotó jelenség a dinamikus és statikus, a letelepedett és a migrációs különbségtétel tapasztalata. Az orosz ember olyan személy, aki rendkívül mozgalmas, kiterjeszti létezésének szintjét. A vándorlás jellegzetes orosz jelenség, Nyugaton kevéssé ismert. Bahtyin ezt az orosz emberek örökkévaló törekvésével magyarázta valami végtelen felé: „A vándor átsétál a hatalmas orosz földön, soha nem telepszik le, és nem kötődik semmihez” [Bakhtin 1990:123].
A hatalmas kiterjedések olyan térfordulatot hoznak létre, hogy közelebb viszik a sétálót a legmagasabbhoz. De nagyon gyakran a vándor ember megfertőződik a lázadás vírusával, mintegy a saját lábával ápolja. A lázadás talán felháborodás, szabadságigény, a tér mint szabadság, a magány mint szabadság. És valahol a világ és a test peremén a szabadság, a pillanat és az örökkévalóság egybeolvadása következik be. A japánok ezt satori / „megvilágításnak”, „lélek repülésének” / nevezik, ez az állapot a szabadsághoz hasonlítható. A nyugatiak mozgásszegényebb emberek, értékelik a jelenüket, félnek a végtelenségtől, a káosztól, ezért félnek a szabadságtól. Az orosz „elem” szót nehéz lefordítani idegen nyelvekre: nehéz nevet adni, ha maga a valóság eltűnt.
Egy keleti emberre egyáltalán nem jellemző a mozgás témája. Az út számára egy kör, a Buddha összefüggő ujjai, i.e. elkülönítés. Nincs hova menni, ha minden benned van. Ezért a japán kultúra a belső szavak, a gondolatok és nem a tettek kultúrája.
Az ország kicsi, sűrűn lakott – szemeddel vagy testeddel nem tudsz elmenekülni, csak gondolataiddal. A világ emberi képe eredetében hasonlóságokat mutat a földrajzi térképpel. A térkép célja, hogy tájékozódjon a térben. Maga a földrajzi térkép másodlagos fogalom, hiszen a tájékozódás igénye és problematikussága csak ebben merül fel változó világ. A letelepedett létezéshez nincs szüksége térképre. Csak utazást igényel. De kinek sikerült térképet rajzolnia, mielőtt az ismeretlenbe utazott? Az ember sok-sok távolságot „jár” annak érdekében jön vagy megy, törekszik-e az ember az érzés, a vágy vagy a közvetlen birtoklás szabadságára?
Ha emlékszünk rá, hogyan mutatják meg a hősnek a népmesékben az utat, hogy kincset találjon, vagy eljegyezze, akkor meg fogjuk jegyezni a különbséget a TÜNDÉR és a HÉNAKÉSZES között. A mese nem látja el térképekkel a hőst /ellentétben a kalandregénnyel/. Az utat egyszerűen próbaként, akadályként jellemzik; például: „elhaladsz a megközelíthetetlen hegyeken” vagy „messzi vidékekre fogsz menni”, „átkelsz az óceántengereken”. Az út eredményei a hős számára is megjósolhatók: „ha jobbra mész, megölnek”, „ha balra mész, házas leszel” stb., vagy az út jelzése pszichoanalitikus (a mesebeli terminológiával orákulum vagy boszorkány) látogatására.
De általában az ösvény térképe tabula rasa: „odamész, nem tudod hova...” Az ilyen utasítások nem annyira földrajzi, mint inkább érzelmi tájékozódást adnak.
Az utazónak szinte bekötött szemmel kell járnia, és legjobb esetben is egy varázsgolyó vagy Ariadné-szál vezeti. A hős szabadságra való felkészültsége így igazolódik. Mer-e utazni, megérteni a kockázatot, elvont céllal, mint útmutatóval? Az utazási térképről kiderült, hogy nem annyira előfeltétele az utazásnak, mint inkább annak következménye. Kitágította a világot a központból – otthonból. Ha az utazó rendelkezne részletes térképpel a területről, az utazási elem semmissé válna. A földrajz szabadsága „lebutítaná” az ÖSSZVÉT, és egyszerűen az egyik helyről a másikra való költözés kérdése lenne. Az előző feltételek öröme a szabadság hiánya földrajzi, hanem a belső szabadság vágya. Annak a kipróbálatlan „satori”-nak a keresése. Emiatt az út megértése egy térbeli mozgás, akár egy absztrakció. Utak fektetése egyik térből a másikba, az emberi élet megváltoztatása a terek megváltoztatásával. Az emberi világ tájképe a lokalitás hatására változik. A 19. század filozófusai a hősöket két szociálpszichológiai típusra osztották: „vándorokra” és „otthoni testekre”. Talán ezt a besorolást Konsztantyin Batyuskov „Vándorok és otthontestek” /1814/ „tündérmese” befolyásolta. A filozófusok kétféle orosz embert vázoltak fel: a nagy szentpétervári kultúra termékét - az „örök keresőt” és a „moszkvai otthont”. A vándorok meglehetősen veszélyesnek tűntek: nagy térben és történelmi időben élnek, instabil társadalmi közösségek részei, például horda, tömeg, tömeg. Az otthoni testek hiszékeny „manilovok”. Jók és édesek, mert a világ külső agressziójától nem saját jellemük héja, hanem az általuk létrehozott tárgyi világ héja védi meg őket. Ez a besorolás a város TUDATRA VONATKOZÓ hatására jön létre. A város, mint tudattípus, régóta fennálló téma. Mondanunk sem kell, hogy minden városnak megvan a maga arca. Az is ismert, hogy minden városnak megvan a maga különleges szelleme. Talán ez a szellem szüli az embereket, a történelmet, a kapcsolatokat a város Arcának képében és hasonlatosságában. A fiziognómia nem teljesen tudományos terület, de itt helyénvaló megjegyezni. Csak Szentpétervár szülhette meg a „kisembert”. Puskin, Gogol, Dosztojevszkij, A. Belij, Blok, Mandelstam előttük és utánuk is tisztában voltak ezzel a „pétervári mítosszal”, vagy inkább egy hőst rajzoltak, akit csak Észak-Velence születhet, megjósolta a sorsát. mintha a tenyerén olvasna bonyolult ráncokat, amelyeket Szentpétervár végzetes vonalkódként helyez el szerencsétlen „gyermekére”.
Innen kétféle hős származott: olyan hősök, akik szabadon irányíthatják mások életét és vágyait /Hermann, Raszkolnyikov/, valamint olyan hősök, akiket megfosztanak akaratától és szabadságuktól, és akiket az események körforgásába vonnak be a titokzatos „St. Pétervár”.
Már Szolovjov is különbséget tett Nyugat / „hegyi” és „kő” / és Kelet-Európa / Oroszország „sima” és „fa”/ között. Az elsőt a korai és tartós széttagoltság, a városokhoz való erős kötődés, az ökológiai és kulturális ülőalkalmatosság jellemzi; a második az örök mozgás egy széles és határtalan téren, a tartós lakások hiánya. Ez a különbség a rómaiak és a szkíták örökösei között (nem véletlen, hogy a görögöknél nem volt szó a tér jelölésére).
Magában Oroszországban azonban két domináns forma van - „erdők” és „mezők”; Különbséget tesznek Északi és Déli Rusz között. Jellemezve őket, Szolovjov ezt írja: „A sztyeppe folyamatosan primitív formákkal kondicionálta ezt a vándorló, háborgó, kozák életet, az erdő korlátozottabb, határozottabb, letelepedettebb emberré, zemsztvóvá, ülőbbé tette” [Szolovjev 1989: 249–255]. Innen ered az északi orosz ember erős aktivitása és a déli instabilitása. Az orosz folklórban kialakult népi hős képét epikus hőssé formálják, aki később kozákká változott /Ilja Murometset még „öreg kozáknak” is nevezik/.
A vándorlás gyakran egybeforr a száműzetéssel, és egyben bizonyítja az emberiség elkötelezettségét ősei „régi bűnei” iránt. Vannak: sors által száműzöttek, Isten száműzöttek, ország szerint száműzöttek stb. Vagyis közeledünk a „szomorú vándorok” mérlegeléséhez, akiknek leszármazottai vagyunk. A száműzetés alázatra tanít: elveszni az emberiségben, a tömegben, a magányunkban, HAGYNI MARADNI. Ha a száműzetést Isten büntetésének tekintjük, akkor számtalan példa jut eszünkbe: Ádám, Lót, Mózes, Agaszferusz... Amikor Krisztust a Golgotára vezették, a kereszt súlyától elfáradva le akart ülni egy zsidó iparos háza, de a munkától elkeseredetten és kimerülten ellökte magától, mondván: "Menj, ne állj meg." „Én elmegyek – mondta Krisztus –, de ti is járni fogtok a világ végezetéig. Agasferrel együtt egy fontos küldetést teljesítünk.
Lót történetében Isten meggyőzi őt, hogy ne nézzen hátra, és ezzel kiszolgáltatja a száműzetésnek. A bibliai Zoar városa melletti hegyi barlangban élő száműzött Lot a kozmopolitizmus megalapítója. A Cosmopolitan Lot nem nézhet hátra, hiszen ő a kör közepe, de az „előre” nem létezik a száműzött számára. Kiderült egy zárt gyűrű, amely egy jámbor és igaz bölcset bűnös vérfertőzővé változtatott. A száműzetés egyfajta szabadságot ad az embernek, ezért a lányok történetét a száműzetésben való teremtés szimbólumaként értelmezik. Lót saját elképzelései szerint képes megtermékenyíteni a lányait. Következtetés: a kreativitás az erkölcsi biztosíték és szabadság egyetlen formája a száműzetésben. A zsidók kivonulása Egyiptomból, Odüsszeusz visszatérése, Marco Polo indiai útja, Amerika felfedezése, űrrepülések, életút Istenhez.
Az út szerkezeti dimenziója a tempó és a ritmus kialakításából áll: emelkedés, ereszkedés, megállások gyakorisága. Így mérlegelési jogot ad a mozgás léptékében: indulás, útkeresés, visszatérés, vándorlás, vándorlás. Az idő és a távolság a tudással, erkölcsi megtisztulással, gazdagodással járó út koordinátái. Az ösvény leküzdése a modern számítógépes játékok leggyakoribb formája. Az út és az ösvény szimbóluma a tökéletesség legrégebbi szimbóluma /egy nyíl férfi fallikus képe/ jellemezte.
Sok filozófus töprengett azon, hogy mi előzte meg az utazást. AZT. Kasavin azt állítja, hogy ez a pillanat „ELFOGÁSA”. Végül is a majmok egy alkalmas pillanatot választottak, és csak ennek köszönhetően tudtak emberekké válni. Ha korán lejössz a fákról, négylábú majom maradsz (páviánok), de várj még egy kicsit, és brachiator leszel. Tehát az ember első útja az, hogy leszáll a fákról, a második pedig az, hogy elterjedjen a Földön. Azóta minden történelmi korszakot népvándorlás jellemez. Ez minden alkalommal megtörtént, amikor az előfeltételek adottak voltak. Csak amikor az ember úgy érezte, hogy a saját fajtái közé zsúfolódik, és idegennek, kitaszítottnak érezte magát, akkor ment el/ti. az eredmény mindig indokolt /.
Sőt, a vándorló az a személy, aki erőben felülmúlja törzstársait, a legalkalmasabb. Az út számára a további tapasztalat, a nagyobb szabadság keresése.
Úgymond alkot, gyakorol vándorlási tapasztalataival, világokat és tereket kapcsol össze, anélkül, hogy bármelyik foglya lenne.
A lokalitás kiterjeszti a társadalom által szabott tabukat, a lokalitás határai elválasztják a külső teret a belsőtől, a lokalitás a „mi és mások” narratívájának alapja. Az otthon és a kandalló nőies szimbólumok. A vándorlás férfi. Az utazás meghosszabbítja a teret és lelassítja az időt. Csak az utazás nehézségei hosszabbíthatják meg az időt. Ivan Tsarevicsnek el kell viselnie vascsizmáját, ki kell törölnie vasbotját, meg kell találnia jegyesét három tengeren át, és három napon belül vissza kell térnie. Az otthon és a test szétválása nagyon fontos ontológiai esemény. A testet mintegy védi a ház. A test gyakran sebként jelenik meg, ezért keresi a kagylót, és megtalálja a házban. Dosztojevszkij szereplői egy ellaposodott, deformált térbe érkeznek: „sarkokba”, „kabinokba”, „koporsókba”, „szekrényekbe”, „szobákba”, „odúkba”. A ház biztosítja a testnek a túlélésre alkalmas formát. A belső tér a kagyló, a kagyló, a csigaház szerepét tölti be, amihez hozzánő a test, különben az ellenséges környezet egyszerűen tönkretenné. „Hogy a farkasok jóllakjanak, a birkák biztonságban legyenek” – lenyűgöző kép jön létre a terület és az ösvény egységéről: hibridjük egy labirintus, amely végtelen utazást ígérő otthon. A labirintus a szakrális térben különböző emberi utak sűrített képe: a kifelé és a befelé vezető út.
Maga a világ földrajza a szöveg szerkezetének prototípusaként és analógjaként javasolja magát. A földrajz az utazás és annak utólagos értelmezése következtében jön létre. A szöveg a migráció élménye.
Dovlatov lehetőséget ad hőseinek életterük bővítésére, és az ellipszisek „lépcsőin” a szövegen túlra, a LÉTEZÉS egy másik szintjére /a metatextuális életbe/. A nagy irodalmi humanizmus olyan hőst hozott létre, aki kezdetben szabadon mozoghatott. Az „egy másik élet” távlatai utazásra csábítják, és egyszerűen nem tud „meghalni a földkéreg megkarcolása nélkül” [Dovlatov 1995:205].
„Sokat jártam a világot” – büszkélkedhet Dovlatov hőse, mint a 20. század sok más hőse. Útja közvetlenül a borítótól kezdődik. Mitka Florensky rajzai úgy készülnek, mintha maguk a szereplők rajzolták volna őket. A szigor és a lazaság, a primitívség és a bonyolultság külső ellentmondása. Az emberek sétálnak és nyomokat hagynak. Glasha kutyái mellettük mozognak. Semmi sem áll meg, még a göcsörtös fák is mozogni látszanak összefonódó tömegükben. „Mitek sem egy egyszerű ember, hanem egy bohóc, aki titokban kötélen sétál” [Genis 1997:11]. Létrejön a leszakadt tető hatása: mozog a világ, amelyet felülről nézünk. Időt és teret változtatva vándorol. És mellette térképek, hogy ne adj isten, senki ne tévedjen el. Hiszen az ember csak a Nagy Utazás megtételével képes uralni a világot, és ezáltal szabaddá válni.
Századunk sajátos jellemzője, hogy az emberek kivándorolnak otthonukból. A hősök hosszú vagy nagyon hosszú utakra mennek. Az utazás fő attribútuma a bőrönd. A filozofáló igazság-boldogságkeresőnek és a részeg Venecska Erofejevnek is van bőröndje. Illetve nem bőrönd, hanem bőrönd. Egy apró tároló palackok és ajándékok arzenáljához. Venecska eljut oda, „ahol az ég és a föld egybeolvad, ahol a farkas üvölt a csillagokra”, ahol a barátnője a világ legszelídebb és leggömbölyűbb babájával él, aki ismeri az „u” betűt, és szeretne egy pohár dió érte. Útját a leírhatatlan, áldott Petushkihoz veszi. Elgondolkodva áll a gyógyszertárban, és eldönti, merre menjen, ha minden út ugyanoda vezet. A mesebeli Alice utalása nélkül is sejtheti, hogy ha hosszan sétál valahol, biztosan kikerül valahova. Ha el akar jutni a Kursky állomásra, akkor oda fog menni, vagy jobbra, balra, vagy egyenesen. Csak a mesékben van alternatív választás. Kezdetben az útvonala kondicionált és természetes. „Éjszaka, utca, lámpás, gyógyszertár...” - Blok versének híres sorai. Szemünk előtt egy éjszakai város, tükröződik a tükör felületén. Az ember a hídon áll, nézi a víz ráncait, és azt gondolja, hogy az élet értelmetlen, a halál pedig még értelmetlenebb. Vaszilij Gippiusz, miután meghallgatta ezt a verset, azt mondta Bloknak, hogy soha nem felejti el, mert a háza sarkán van egy gyógyszertár. Blok nem értette a viccet, és így válaszolt: „Közel mindenki Van otthon gyógyszertár." A gyógyszertár egy szimbólum, az életnek a halál állapotába való átmenetének határa, Venechka utazásának kiindulópontja. Útjának kezdeti visszafordíthatatlansága ellenére /bármerre mész, akkor is oda fogsz jönni, ahova kell/ a hős a helyes / „igazságos” / irányt választja, és követi útját Istennel és az angyalokkal.
Leül egy sötét hintóba, mellkasához szorítva a legértékesebb és legdrágább holmit, a bőröndjét. Azt gondolhatnánk, hogy a saját poggyásza kedves neki a gömbölyű palackokban sorakozó portói borok és likőrök miatt. De nem, ugyanolyan gyengéden és óvatosan nyomta a szívéhez ezt a rongyos bőröndöt, még akkor is, amikor üres volt. A bőrönd mindaz, amit értéktelen élete során felhalmozott. Kinyitotta a fedelet az Úr előtt, tárva-nyitva, mihelyt csak ki tudja nyitni a lelkét, és úgy terített ki mindent, mintha lélekben volna: „a szendvicstől az erős rózsaszínig harminchét rubelért”. „Uram, látod, mim van. De vajon tényleg Ez Szükségem van? Erre vágyik a lelkem? Ezt adták nekem az emberek cserébe azért, amire a lelkem vágyik” [Ven. Erofejev 1997:96]. Az Úr, ahogy lennie kell, szigorú / ezért kék villámban /, de irgalmas is, nagylelkűen megáldja és megosztja ezt a Nagy étkezést szerencsétlen Gyermekével, a hülye Venecskával.
Szerény és bűnös bőröndjét csak az angyalokra és Istenre bízza. A bőrönd egyfajta mérföldkő a hős számára, ezzel határozza meg saját mozgása irányát, szinte ugyanúgy, ahogy a távolságot nem kilométerben és mérföldben, hanem grammban és literben méri / „a Csehov utcától a bejáratnál ittam még hat rubelt”/.
Venechka emlékszik, hogy „a bőröndnek balra kell feküdnie a vonat mentén” [Ven. Erofejev: 1997]. A bőrönd egy mutató nyíl, Angyalok őrzik. Hol van, a bőrönd? A hülye angyalok cserbenhagytak minket, nem vizsgálták meg, nem igazolták Venechka bizalmát, nem tartották értékesnek ezt az apróságot. Minden tereptárgy elveszett. Mint egy szörnyű, fájdalmas álomban, a hős az üres hintó körül rohan, meg akarja találni a bőröndjét, amely közvetlenül Pokrov (Petusinszkij kerület városa) előtt elveszett, de nincs ott. A külvilággal összekötött bőrönd / amulett, az iránytű / elvesztésével a hős még sebezhetőbbé válik. Előtte pedig megjelenik egy fekete ruhás nő, a „vigasztalhatatlan királylány”, Péter inas /áruló – apostol/, Erinyes hordái. Mindezek a sötét erők hírnökei. "Amikor elhagyja szülőföldjét, ne nézzen hátra, különben az Erinyék karmai közé kerül." A hős nem követi a Pitagorasz-szabályt. Egyes legendák szerint ők a Föld lányai, mások szerint az Éjszaka. De bárhogy is legyen, az alvilág mélyéről származnak, vállukon szárnyak, fejükön pedig kígyók kavarognak. Ők a bűnök büntetésének megtestesítői, semmiféle erő nem tudja meggyőzni őket ártatlanságukról. Ezért a legjobb védekezés az, ha nem nézel hátra, nem sajnálod az eltűnt bőröndöt, a halványuló babát, aki ki tudja mondani az „u” betűt, a várakozó lányt, de jobb, ha magadat hibáztatod minden halálos bűnért. , fordítsd el a jobb arcodat, amikor „balra veszik” , mondd, hogy hétszer hetvenszer vagy többször elárultad, gondolj az öngyilkosságra / negyvenszer sóhajtottál mélyet... és ennyi /, töröld le a könnyeidet és a takonyodat minden bűnöd után mérlegelik, abban a reményben, hogy „azokon a mérlegeken egy sóhaj és egy könnycsepp felülmúlja a számítást és a szándékot” [Ven. Erofejev 1997:117]. És miután az angyalok nevetnek, és Isten némán elhagy, higgy abban a Szűz Királynőben, a baba anyjában, „szerető apa / ŐK./ mint önmagad”, hogy még így is, bőrönd nélkül, testben-lélekben összetörve szükségük van rád. Kelj fel és menj, menj abban a reményben, hogy az ajtók megnyílik, hogy Betlehem felett új csillag gyullad ki, hogy Új Baba születik, aki szelíden és gyengéden kimondja az „u” betűt is, és meglesz a bőröndöd, az egyetlen személyes dolgod, a kereszted és a bűn, el kell viselnie, hogy elérje azt a fényes várost, amelyre oly régóta vágyott, és hogy befejezze igaz / „igaz” / útját a Paradicsom-Kakas igazi menedékében.
Sokáig úgy fog tűnni, hogy a hős még mindig megbánta a múltat / bőrönd / és visszanézett, mint Lót felesége, az égő városra, de ez nagyrészt azt bizonyítja, hogy nem fog, mint Lót, emlékezni a múltjára, hanem közvetlenül fog nézni. a múlt szemében, hiszen nem a száműzöttek teszik ezt, hanem azok, akiket megpróbálnak.
Dovlatov bőröndje az egyik főszereplő, így mindent egy helyen lehet rögzíteni. Emlékezzünk Korobocska ládájára, Shmelevsky Gorkin ládájára, Csicsikov dobozára. A. Bely Csicsikov „feleségének” nevezi – a kép női hiposztázisának / vö. Bashmachkin felöltője – „szerelmes egy éjszakára”/. Csakúgy, mint Pljuskin, úgy Csicsikov is egy dobozba gyűjt mindenféle szemetet: egy oszlopról letépett plakátot, egy használt jegyet. Mint tudják, a dolgok sokat elárulhatnak tulajdonosukról. Elvehetik és bebizonyíthatják, hogy a „tulajdonos” nem egyedülálló, vonzza a múlt, és dolgok láncai kötik össze múltjával. A szabadság szimbóluma egy magányos utazó ember. De utazó könnyű. Az élet szabadságát a halál szabadságával egyenlővé akarta tenni: Nagy Sándor haldoklásakor két lyukat kért a koporsó fedelén, hogy a kezével mutassák meg a világnak, hogy nem vett el semmit.
Dovlatov számára a bőrönd nem csak az utazás attribútuma, hanem a világhoz való érzelmi hozzáállás kifejezője is. A bőrönd az árulás és a száműzetés szimbóluma. Nem véletlen, hogy a szeretett pillantását, ahogy elhagyja a hőst, egy bőröndhöz hasonlítják: „Jött egy még fájdalmasabb szünet. Nekem. Tele volt nyugalommal. A tekintet hideg és kemény, akár egy bőrönd sarka” [Dovlatov II 1995:232].
A szerző az újragondolás szintjén cselekszik: dolog-személy /gogol hagyomány/, dolog-szimbólum /szimbolizmus/, személy-szimbólum /posztmodern hagyomány/, vagyis más korszakok tapasztalatait ötvözi prózai élményében.
De ha a posztmodern hagyományban az utazás az univerzum és a hős lelkének tanulmányozására szolgál, akkor Dovlatov számára az utazás szükségtelen és fájdalmas folyamat. Miután a szerzőtől mozgásszabadságot kapott, a hős statikusról álmodik. Valeria Narbikova „...és az utazás...” című munkájával összehasonlítva megértjük, hogy számára az utazás nem csak a test mozgatásának módja, hanem a lélek repülése is: „Volt egyszer a hideg télben volt egy vonat. A fülkében két úr ült. Egy irányba utaztak...” - „Hol van az orosz lelke?”, vagyis az utazás csak ürügy arra, hogy valakiről beszéljünk, felismerjük a lényegét, az utazás a túlélés és az alkalmazkodóképesség próbája. Világ. Dovlatovban például az „Út az új lakáshoz” című művében a költözés a veszteség és a katasztrófa gondolatához kapcsolódik: kifakult portói borral foltos tapéta, ízléstelen lakberendezés, szegényes olcsó holmik, emberi magány – minden rákerül. kijelző az „idegenek” számára. Amikor minden holmit kivisznek a házból, a szoba kezd hasonlítani egy hajótörött hajóra: gramofonlemezek töredékei, régi játékok... Szemek százai nézik a hőst holmijain keresztül. A szobán kívüli személy elveszettnek és meztelennek tűnik. A ház tulajdonosa, Varya Zvyagintseva kezdett egészen középkorúnak tűnni, nem olyan szépnek, de valahogy olcsónak és üresnek, mint a bútorai. Mintha levették volna a hamis maszkot, és emlékeztek volna a titokzatos és különc Bunin hősnőre / „Kornet Elagin esete” /, aki egy denevérszárny formájú függönyös szobában él egy titokzatos és rejtélyes világban. Csak közvetlenül a gyilkosság után kezd ápolatlannak és szánalmasnak tűnni a szoba, a hősnő csúnyának és öregnek, mintha egy csodálatos bál után a briliáns szerepet játszó dolgok elveszítenék erejüket és szellemi tartalmát: a felbecsülhetetlen értékű gyémánt helyett olcsó üveggyöngyök vannak. , szép arc helyett állott smink van. Malinovsky rendező lazán kidob egy mondatot, amely teljes mértékben jellemzi a történéseket: A dolgok katasztrofálisan leértékelik a világot és a benne élő embert. A költözés tönkreteszi az embert, amikor az utóbbi megpróbálja magával vinni az egész világot (világát), erre nem kap jogot.
Szergej Dovlatov egyszer a tehenet egy bőröndhöz hasonlította: „Van valami szánalmas egy tehénben, alázatos megbízhatóságában megalázott és visszataszító. Bár úgy tűnik, a méretek és a szarvak egyaránt. Közönséges csirke, és függetlenebbnek tűnik. Ez pedig egy marhahússal és korpával töltött bőrönd” [Dovlatov II 1995:244]. Nem utalás ez a testre, amely elviselhetetlen teherként vonzza az embert a kísértések és vágyak felé? Fel kell adnom dolgokat, hogy megtaláljam a vágyott békét és szabadságot, vagy ragaszkodjak hozzájuk halálomig, a végsőkig?
Tehát az ember szabadságának hiányát az objektív világhoz, egy meghatározott időhöz és térhez való kötődésének mértéke határozza meg. És ez a szabadság hiánya nem mond ellent a hős vágyainak.
Irodalom
1.Batkin L. „Tényleg én vagyok az?” // Banner. – 1995.-2. sz. – P.189-196.
2. Bahtyin M.M. A verbális kreativitás esztétikája. – M.: „Művészet” Kiadó, 1986. – 444 p.
3. Bely A. A szimbolizmus mint világkép. – M.: „Respublika” Kiadó, 1994. – 528 p.
4. Boguslavsky V.M. Ember az orosz kultúra, irodalom és nyelv tükrében. – M.: „Cosmopolis” kiadó, 1994. – 238 p.
5. Vysheslavtsev B.P. Az átalakult erosz etikája. – M.: „Respublika” Kiadó, 1994. – 368 p.
6. Dovlatov S.D. Prózagyűjtemény 3 kötetben. – Szentpétervár: „Limbus-press” kiadó, 1995.
7. Erofejev Ven. Hagyd békén a lelkem. – M.: Kiadó A.O. „HGS”, 1997. - 408 p.
8. Erofejev Vik. A gonosz orosz virágai. – M.: „Podkrva” Kiadó, 1997. – 504 p.
9. Zholtovsky A.K. Az alkalmazkodás művészete. // Irodalmi szemle. – 1990. – 6. sz. – P.46-51.
10. A modern külföldi filozófia története. – Szentpétervár: „Lan” kiadó, 1997. 480 p.
11. A filozófia története röviden. – M.: „Mysl” kiadó, 1997. – 590 p.
12. Camus A. Kreativitás és szabadság. – M.: „Raduga” Kiadó, 1990. – 602 p.
13. Kasavin I.T. „Migráló ember”: ösvény és terep ontológiája // Filozófia kérdései. – 1997. – 7. sz. – P.74-84.
14. Kulakov V. A katasztrófa után. // Banner.–1996.-2. – P.199-211.
15. Szerk. Motroshilova N.V. Filozófiatörténet: Nyugat – Oroszország – Kelet. – M.: Yu.A. Shigalin „Greco-Latin Cabinet” kiadó, 1995.
16. Kevéssé ismert Dovlatov. – S.-Pb.: „Zvezda” folyóirat, 1996. – 512 p.
17.Narbikova V. „...És az utazás” // Znamya. – 1996. - 6. sz. – P. 5 -36.
18. Nietzsche F. Az ember túl emberi; Szórakoztató tudomány; Gonosz bölcsesség. – Minszk: „Potpourri” kiadó, 1997. – 704 p.
19. Orlova E.A. Bevezetés a társadalmi és kulturális antropológiába. – M.: A Moszkvai Állami Filmművészeti Intézet Kiadója, 1994. – 214 p.
20. Podoroga V. A test fenomenológiája. – M.: „Ad Marginem” Kiadó, 1995, - 301 p.
21. Szolovjov V.S. 2 kötetben működik. – M.: „Respublika” Kiadó, 1988.
22. Fromm E. Repülés a szabadságból. – Minszk: „Potpourri” kiadó, 1998. – 672 p.
23. Shestov L.I. 2 kötetben működik. – M.: 1993.
24. Shklovsky V.B. A prózaelméletről. – M.: „Szovjet Író” Kiadó, 1988. – 194 p.
25. Shleifer N.E. Személyes szabadság és történelmi determinizmus. – M.: „Felsőiskola” Kiadó, 1983. – 95 p.
2011. június 26
A szeretet és a megbocsátás nem annyira keresztény, mint inkább egyetemes fogalmak. Ezek képezik minden erkölcs, minden világvallás alapját. Mihail Bulgakov számára ezek azok az értelemképző elvek, amelyek regénye építésének alapját képezik. prózában testesíti meg azokat az eszméket, amelyekről az oroszok ötven éve álmodoztak. Egyszerűen főként Tyutchev, Solovyov, Blok, Akhmatova költői szövegeiben testesült meg. Bulgakov a prózaírók közül az első, akinek sikerült megfelelően, zseniális képességgel felfognia őket a maga műfajában. A létezés kettőssége, az ember kettőssége, a földi út másodlagos jellege a világ igazságához képest, a mennyei szerelem és a földi szerelem - az előző költői hagyomány teljes elrendezése jelen van Bulgakov regényében. A műfaj törvényszerűségei és az alkotótehetség titokzatos mintái azonban egyedi, eddig ismeretlen megoldásokat diktáltak az írónak e problémák megoldására. Margarita szereti a Mestert, a Mester szereti Margaritát, az Ördög segíti őket - mindez mindennapossá vált, és nem igényel megjegyzést.
A regény következő, mindenki által észrevett, de semmiképpen meg nem magyarázott meglepő eseménye azonban kommentárt igényel. Kezdésként egy idézet: „Kövess, olvasó! Ki mondta neked, hogy nincs igaz, hűséges, örök szerelem a világon? A hazug szakadjon el aljasságától!” Az tény, hogy a költők igazi mennyei szerelme földi életük virágkorában keresi fel a könyv hőseit. Megtelepszik a szívükben, és minden, ami ezután következik, nem őt akarja megmenteni. Az ilyen szerelem túl erős, és nem igényel védelmet, a szerelmeseknek pedig közel kell maradniuk egymáshoz. A kuplung energiája táplálja őket, amit a Mester ír. Meghal, és a szerelmesek elveszítik egymást. Woland visszaadja a kéziratot Margaritának – a Mester pedig visszatér.
Bulgakov nem talál helyet a gyűlöletnek és a kétségbeesésnek. Vicces, de a nevetése nem szarkasztikus, hanem olyan humorral teli, ami egyformán alkalmas bolondok és okos emberek kigúnyolására. A Moszkva felett meztelenül repülő Margarita minden gyűlölete és bosszúja Latunszkij lakásának elárasztásából és üvegtörésből áll. Ez egyáltalán nem bosszú, hanem közönséges vidám huliganizmus.
Bulgakov szerelme mindent megvált és mindent megbocsát. A megbocsátás mindenkit utolér, óhatatlanul, mint a sors: a Corrvieve-Fagot néven ismert komor, sötétlila lovagot és a fiatalembert, a démonoldalt, aki Behemoth macska volt, és Poncius Pilátust, valamint a romantikus Mestert és bájos társát. Az író megmutatja nekünk, olvasóinak, hogy a földi szerelem az égi szerelem, hogy a megjelenés, a ruházat, a korszak, az életidő és az örökkévalóság helye változik, de a szerelem, ami utolért téged, amely úgy támadt fel, mint egy gyilkos a környékről. sarok”, szívedbe üt és örökké. És ez változatlan mindenkor és minden örökkévalóságban, amit át kell élnünk. A könyv hőseit a megbocsátás energiájával ruházza fel, ugyanazzal az energiával, amelyet Jesua mester a regényben jelenít meg, és amelyre Poncius Pilátus kétezer éve vágyik. Bulgakovnak sikerült behatolnia az emberi lélekbe, és látta, hogy ez az a hely, ahol a föld és az ég találkozik. Aztán kitalálta a béke és a halhatatlanság helyét a szerető és odaadó szívek számára: „Itt a te otthonod, itt a te örök otthonod” – mondja Margarita, és valahol messze egy másik költő hangja visszhangzik, aki végigjárta ezt az utat a végsőkig. neki:
Talán nincs olyan ember, aki ne ért egyet azzal, hogy a szabadság témája hagyományosan az egyik legsürgetőbb téma az orosz történelemben. És nincs olyan író vagy költő, aki ne tartaná minden ember szabadságát olyan szükségesnek, mint a levegőt, az ételt, a szeretetet.
A nehéz időszak, amelyet a „Mester és Margarita” regény prizmáján keresztül látunk, első pillantásra nem is olyan szörnyű a mű hőseinek. A történelem ismeretében azonban megértjük, hogy századunk harmincas és negyvenes évei a legszörnyűbbek voltak az orosz állam életében. És mindenekelőtt azért szörnyűek, mert akkoriban a lelki szabadság fogalmát is brutálisan elnyomták.
M. A. Bulgakov szerint csak az lehet szabad a szó tágabb értelmében, aki tiszta lélekkel bír, és kibírja azt a próbát, amelyet a Sátán, a sötétség fejedelme a regényben Moszkva lakóinak adott. És akkor a szabadság jutalom azokért a nehézségekért és nehézségekért, amelyeket ez vagy az a karakter átélt az életben.
A hosszú holdfényes éjszakákon álmatlanságra és nyugtalanságra ítélt Pontius Pilátus példáján nyomon követhető a kapcsolat: bűntudat - megváltás - szabadság. Pilátus hibája, hogy a foglyot Jesua Ha-Nozrit embertelen gyötrelemre ítélte, nem talált erőt beismerni, hogy igaza volt akkor, „a Nissan tavaszi hónap tizennegyedik napjának kora reggelén...” erre tizenkétezer éjszakás bűnbánatra és magányra volt ítélve, tele sajnálkozással a megszakított beszélgetés miatt Jesuával. Minden este arra számít, hogy egy Ga-Notsri nevű fogoly eljön hozzá, és együtt sétálnak végig a Hold útján. A mű végén megkapja a Mestertől, mint a regény megalkotójától a régóta várt szabadságot és a lehetőséget, hogy beteljesítse régi álmát, amelyről 2000 hosszú éve álmodik.
Az egyik szolga, aki Woland kíséretét alkotja, szintén végigmegy a szabadság felé vezető úton mindhárom szakaszon. A búcsú estéjén a joker, a zsarnok és a joker, a fáradhatatlan Koroviev-Fagot „sötétlila lovaggá változik, komor és soha nem mosolygó arccal”. Woland szerint ez a lovag egyszer hibázott és rosszat tréfált, szójátékot írt a fényről és a sötétségről. Most már szabad, és mehet oda, ahol szükség van rá, ahol várják.
Az író fájdalmasan alkotta meg regényét, 11 éven keresztül írt, írt át, egész fejezeteket semmisített meg és írt újra. Ebben kétségbeesés volt – elvégre M. A. Bulgakov tudta, hogy halálosan betegen ír. A regényben pedig megjelenik a halálfélelemtől való megszabadulás témája, ami tükröződik az egyik főszereplőhöz - a Mesterhez - kapcsolódó regény történetében.
A mester szabadságot kap Wolandtól, és nem csak a mozgás szabadságát, hanem a saját útválasztás szabadságát is. A regényírással járó nehézségekért és nehézségekért, tehetségéért, lelkéért, szerelméért kapta. A megbocsátás éjszakáján pedig úgy érezte, hogy felszabadul, ahogy éppen az általa teremtett lényt is elengedte. A mester tehetségének megfelelő örök menedéket talál, ami jól esik neki és társának, Margaritának is.
A regényben azonban csak azoknak adatik meg a szabadság, akiknek tudatosan szükségük van rá. A szerző által a „Mester és Margarita” című regény lapjain bemutatott számos szereplő, bár a szabadságra törekszik, rendkívül szűken érti azt, teljes összhangban lelki fejlődésük szintjével, erkölcsi és életszükségleteikkel.
A szerzőt nem érdekli ezeknek a szereplőknek a belső világa. Beillesztette őket regényébe, hogy pontosan újrateremtse azt a légkört, amelyben a Mester dolgozott, és amelybe Woland és kísérete viharba tört. A „lakásprobléma által elkényeztetett” moszkvaiak lelki szabadságszomja elsorvadt, csak az anyagi szabadságra, a ruhaválasztás szabadságára, étteremre, úrnőre, munkahelyre törekednek. Ezzel vezethetnék a nyugodt, kimért városlakókat.
Woland kísérete éppen az a tényező, amely lehetővé teszi számunkra, hogy azonosítsuk az emberi bűnöket. A varietéban megrendezett előadás azonnal lerántotta a maszkokat a nézőtéren ülőkről. Miután elolvasta a Woland beszédét leíró fejezetet kíséretével, világossá válik, hogy ezek az emberek szabadok abban az elszigetelt világban, amelyben élnek. Nem kell nekik más. Még csak sejteni sem tudják, hogy létezik valami más.
A regényben bemutatott moszkvaiak közül talán az egyetlen személy, aki nem hajlandó beletörődni a haszonszerzés e nyomorult légkörébe, az Margarita.
Első találkozása a Mesterrel, melynek során az ismeretséget kezdeményezte, kapcsolatuk mélysége és tisztasága azt jelzi, hogy Margarita - egy rendkívüli, tehetséges nő - képes megérteni és elfogadni a Mester finom és érzékeny természetét, és értékelni alkotásait. . Az érzés, melynek neve szerelem, arra kényszeríti, hogy ne csak törvényes férjétől keresse a szabadságot. Ez nem probléma, és ő maga azt mondja, hogy ahhoz, hogy elhagyja őt, csak meg kell magyaráznia magát, mert az intelligens emberek ezt teszik. Margaritának nincs szüksége egyedül a szabadságra, de bármit kész megküzdeni kettejük szabadságáért - önmagáért és a Mesterért. Még a haláltól sem fél, és könnyen elfogadja, mert biztos abban, hogy nem válik meg a Mestertől, hanem teljesen megszabadítja magát és őt a konvencióktól és az igazságtalanságoktól.
A szabadság témájával kapcsolatban nem szabad megemlíteni a regény egy másik hősét - Ivan Bezdomnijt. A regény elején ez egy kiváló példa arra, hogy az ember nem mentes az ideológiától, a belé oltott igazságoktól. Hazugság hinni kényelmes, de a lelki szabadság elvesztéséhez vezet. A Wolanddal való találkozás azonban kétségbe vonja Ivant – és ez a szabadságkeresés kezdete. Ivan más személlyel hagyja el Stravinsky professzor klinikáját, annyira másként, hogy a múlt már nem számít neki. Elnyerte a gondolat szabadságát, szabadságot, hogy megválasszon saját életútját. Természetesen a Mesterrel való találkozás óriási hatással volt rá. Feltételezhető, hogy egy napon a sors újra összehozza őket.
Tehát elmondhatjuk, hogy Bulgakov összes hőse két csoportra osztható. Vannak, akik nem gondolnak az igazi szabadságra, és ők egy szatirikus cselekmény hősei. De van a regényben egy másik vonal is - egy filozófiai vonal, és hősei olyan emberek, akik szabadságra és békére vágynak.
M. A. Bulgakov halhatatlan romájában a szabadságkeresés, a függetlenség vágyának problémája a szerelem témájával együtt a fő probléma. És éppen azért, mert ezek a kérdések mindig is aggasztják, foglalkoztatják és foglalkoztatják az emberiséget, a „Mester és Margarita” című regényt hosszú életre szánják.
UDC 82(091)(470)
BBK 83,3 (2 = orosz)
M. Yu Chotchaeva
A személyes szabadság problémájának művészi megértése F. M. Dosztojevszkij, A. P. Csehov, V. T. munkáiban. Shalamova
(Áttekintve)
Megjegyzés:
Ebben a cikkben a szabadság problémáját úgy tekintjük, mint egy olyan egyén fejlődésének szükséges feltételét, aki szabadságvesztés körülményei között találja magát. A mű célja: annak bizonyítása, hogy az orosz írók kemény munkával foglalkozó műveiben a szabadság nemcsak a természetes létezés feltétele, hanem annak minőségi lényege, jelentése és eszménye is. De a szabadság csak akkor tárul fel, ha önmagában van szabadság, ellenpólusa nélkül nem érezhető.
Kulcsszavak:
Szabadság, szabadság hiánya, személyiség, kemény munka, karakter, műfaj, fogoly, jellem, emberi lényeg.
Minden történelmi korszak nyomot hagy a szabadság megértésében, összefoglalva az előzővel. A szabadság, mint a világnézet eleme, mint cél és eszmény, amely értelmet és erőt ad az életnek a túlélésért folytatott küzdelemben, attól a pillanattól kezdve izgatja az emberek elméjét, amikor az ember felismeri magát az átalakító tevékenység aktív alanyaként. Mentális kifejezését az ókori mítoszokban, atomelméletekben, a középkori teológiában és skolasztikában, a modern idők mechanikus-metafizikai fogalmaiban, a német klasszikus filozófiában és a modern világfilozófiában találta meg. Az orosz irodalom különleges helyet foglal el az emberi szabadság problémájának kidolgozásában, a szabadságot mindenekelőtt az emberi lét megalapozásának problémájaként értelmezi. Ennek a kérdésnek a megértése lehetővé teszi, hogy felállítsuk azt a tézist, hogy a pozitív irányultságú szabadság mindenekelőtt magában az emberben, belső lényében, szellemi természetében valósul meg. Ugyanakkor a szabadság egy módja annak, hogy felismerjük az ember szellemi természetét, akaratát, és megvalósítsuk szándékait és céljait.
A szabadság problémájának legélénkebb megtestesülése az orosz irodalomban a nehéz munkáról szóló művekben van. F. M. Dosztojevszkij önéletrajzi „Jegyzetek a holtak házából” című könyvével megnyitotta az utat az orosz irodalomban a nehéz munka témájához. F. M. Dosztojevszkij „Jegyzetek a holtak házából” fő gondolata a szabadság gondolata. Ez az, ami a mű művészi fejlődésének hátterében áll, és meghatározza Dosztojevszkij figurális és logikai világának értékrendjét. Magában a „Holtak Háza” metaforában, T.S. Karlova elsősorban a társadalmi-politikai és etikai szubtextus: „a szabadság az élet nélkülözhetetlen feltétele”.
A „Jegyzetek a halottak házából” az író tíz éves, nehéz munkában és száműzetésben töltött elmélkedésének eredménye, amelynek fő gondolata az író az egyéni szabadság gondolata volt. A „Szibériai Jegyzetfüzet”, amelybe Dosztojevszkij lejegyezte benyomásait, megfigyeléseit, gondolatait a büntetés-végrehajtás és a letelepedés időszakáról, egyfajta összefoglaló volt számára, ahol az egyes bejegyzések mögött olyan élethelyzetek, szereplők, elítéltek történetei rejtőztek, később bekerültek a „Jegyzetek a holtak házából” közé: a Szibériai Jegyzetfüzet 522 bejegyzéséből több mint 200-at használtak fel.
Dosztojevszkij a „Jegyzeteket” a szabadság témájával kezdi és fejezi be: „Megtörtént, hogy a kerítés résein keresztül Isten fényébe néztél: nem látnál legalább valamit? - és csak annyit fogsz látni, mint az ég szélét és egy gazzal benőtt magas földsáncot, és a sánc mentén oda-vissza járkáló őrszemeket éjjel-nappal; és pont ott
azt fogod gondolni, hogy egész évek telnek el, és ugyanúgy át fogsz nézni a kerítés résein, és ugyanazt a sáncot látod, ugyanazokat az őrszemeket és ugyanazt az égbolt kicsiny szélét, nem azt az eget, amelyik az ég felett van. börtön, hanem egy másik, távoli, szabad égbolt."
A Jegyzetek a holtak házából című művében Dosztojevszkij megmutatja, hogy a szabadság az élet nélkülözhetetlen feltétele. A börtönerődöt Halottak Házának nevezte, mert „a fogoly személyének szinte minden jogosulatlan megnyilvánulása bűncselekménynek minősül”, hogy itt „kényszer közös együttélés” van.
Dosztojevszkij azzal érvelve, hogy a szabadság az emberi személyiség normális fejlődésének szükséges feltétele, az ember erkölcsi újjászületésének feltétele, Dosztojevszkij összehasonlítja a nehéz munkában töltött életet a cári oroszországi szabadsággal, ahol a rabszolgaságot törvény védte, és mély hangon felkiált. szomorúság: „mennyi erő és tehetség megy el országunkban, néha szinte semmiért, fogságban és nagyon sokat.” Dosztojevszkij amellett érvel, hogy az ember szabadságszomját, szabadságvágyát semmiféle erő nem tudja megölni, és bárhol, még börtönkörülmények között sem, elképzelhetetlen a „hivatalos” mellett kialakuló „saját, belső élet” nélkül. A népbûnözõkben „egyáltalán nem megaláztatást, hanem az önbecsülés érzését” vette észre. A szerző azt mondja, hogy „a fogoly rettenetesen szereti... legalább egy ideig még önmagát is biztosítani arról, hogy összehasonlíthatatlanul több akarata és ereje van, mint amilyennek látszik”, ösztönösen törekszik „saját személyiségének legalább illuzórikus felmagasztalására”. .” Az élet maga rendezett kísérletet Dosztojevszkij számára, amelyből filozófiája nőtt ki. A nehéz munka első benyomásai a félelem, a meglepetés és a kétségbeesés voltak; Évekbe telt, hogy higgyünk az új valóságban és megértsük azt. Aztán fokozatosan egyre tisztábbá vált a tudatában minden szörnyű, szörnyű és titokzatos, ami körülvette. Felismerte, hogy a „fogoly” szó teljes jelentése akarat nélküli személyt jelent, és hogy a nehéz munka minden jellemzőjét egyetlen fogalom magyarázza - a „szabadság megfosztása”. Úgy tűnt, ezt már korábban is tudhatta, de – jegyzi meg Dosztojevszkij – „a valóság egészen más benyomást kelt, mint a tudás és a pletykák”. A szerző nem viszi túlzásba a nehéz munka borzalmait: a műhelyekben végzett munka nem tűnt túl nehéznek számára; az étel elviselhető volt; a hatóságok néhány kivételtől eltekintve emberségesek és jóindulatúak; a börtönben szabad volt bármilyen mesterséget űzni, de még ez is teher volt: „Az állami elítélt jobbágymunka nem foglalkozás volt, hanem kötelesség, a fogoly leckét dolgozott, vagy ledolgozta a törvényes munkaidejét és elment a börtön. Gyűlölettel nézték a munkát."
Csehov ugyanezeket a példákat hozza fel a „Szahalin-sziget”-ben, leírva egy férfit, aki határozottan megtagadta, hogy keményen dolgozzon: „Ez egy elítélt, egy idős ember, aki Szahalinra érkezésének első napjától kezdve megtagadta a munkát. legyőzhetetlen, tisztán állati makacsságának arca, minden kényszerintézkedés kudarcot vallott; Sötét cellába zárták és többször megkorbácsolták, de sztoikusan kiállta a büntetést, és minden kivégzés után felkiáltott: "Mégsem fogok dolgozni!" . Ez a munkához való hozzáállás az elítéltekre volt jellemző. A szabadság körülményei között utálták a kényszerfoglalkozásokat, de elöljáróik elől bujkálva szívesen dolgoztak, ha ebből pénzt tudtak keresni maguknak: „Voltak cipészek, cipészek, szabók, asztalosok, faragók és ötvösök. . Volt egy zsidó, Isai Bumstein, ékszerész, aki szintén pénzkölcsönző volt. Mindannyian dolgoztak és kerestek egy fillért. Munkamegbízások érkeztek a várostól. A pénz vert szabadság, ezért a szabadságától teljesen megfosztott ember számára tízszer értékesebb.”
Pénz nélkül nincs hatalom és szabadság. Dosztojevszkij ezt írja: „A pénznek... furcsa jelentése és hatalma volt a börtönben. Pozitívan elmondható, hogy tízszer kevesebbet szenvedett az a rab, akinek legalább egy kis pénze volt a nehéz munkában, mint az, akinek egyáltalán nem volt, bár ez utóbbit is mindennel ellátták a kormánytól, és úgy tűnik, miért tette volna. pénz? - ahogy elöljáróink okoskodtak... A fogoly görcsökig pénzsóvár, elméje elhomályosításáig, és ha tényleg kidobja, mint a chipset, amikor elmegy, akkor kidobja.
amiért még egy fokkal a pénz fölött tart. Mi magasabb a pénznél egy rabnak? A szabadság vagy legalábbis valami álom a szabadságról."
Jellemző, hogy a különböző osztályokhoz tartozó, nehéz munkában és együttélésre kényszerülő emberek egyformán viszonyulnak a pénzhez és a munkához. A nemes Gorjancsikov élesen negatívan viszonyul a munkához, bár fizikailag a munka nem tűnik nehéznek neki: „A legnehezebb munka például nem tűnt annyira nehéznek, hátborzongatónak, és csak jóval később jöttem rá, hogy ennek a munkának a súlyossága és hátbatörése nem annyira a nehézsége és a folytonossága volt, mint inkább abban, hogy a bot alól erőltetett, kötelező. Egy ember a vadonban talán összehasonlíthatatlanul többet dolgozik, néha még éjszaka is, különösen nyáron; de önmagáért dolgozik, ésszerű céllal dolgozik, és neki összehasonlíthatatlanul könnyebb, mint egy kényszerű és teljesen haszontalan munkában lévő elítéltnek. Egyszer eszembe jutott, hogy ha egy embert teljesen össze akarnak zúzni, elpusztítani, a legszörnyűbb büntetéssel megbüntetni, hogy a legszörnyűbb gyilkos megborzongjon ettől a büntetéstől és előre féljen tőle, akkor már csak arra lenne szükség. hogy a mű a teljes, teljes haszontalanság és értelmetlenség jellegét adja".
Az egyik író, aki Dosztojevszkij nyomán az ember témájához fordult a szabadságvesztés körülményei között, Varlam Shalamov volt, aki nem tudta nem figyelembe venni elődje irodalmi tapasztalatait. Shalamov „új prózájának” alapelvei a „Jegyzetek a holtak házából”-ig nyúlnak vissza. A „Kolyma Stories”-ban a „Jegyzetek” formája és cselekménye frissül, ami a két író sorsának részleges hasonlóságából, a nehéz munkáról szóló műveik önéletrajzi jellegéből, a művészi tárgy közösségéből és néhány ideológiai vonatkozásból adódik. attitűdök.
„Régóta vágytam – emlékszik vissza Varlam Shalamov –, hogy írjak egy kommentárt a „Jegyzetek a holtak házából” c. Ezt a könyvet a kezemben tartottam, olvastam és gondolkodtam rajta 1949 nyarán, miközben mentősként dolgoztam egy erdészeti küldetésben. Akkor tettem magamnak egy hanyag ígéretet, hogy úgyszólván leleplezem a Feljegyzések a Holtak Házából naivitását, annak minden irodalmi minőségét, minden elavultságát.” Dosztojevszkij elítélt tekintélyének „leleplezésére” vágya megtalálható a „Kolyma Tales” szövegeiben („Tatár molla és tiszta levegő”, „A fürdőben”, „Vöröskereszt” stb.).
Shalamov következtetései korainak bizonyultak: a nehéz munkáról szóló könyv formája relevánsnak bizonyult a modern irodalomban.
Varlam Salamov nem teremtett olyan élénk képet a szabadságról a „Kolyma mesékben”, mint Dosztojevszkij a „Jegyzetek a holtak házából” című művében. Shalamov prózájában inkább az értelmetlen remény indítéka látható. Shalamov történeteinek kevés hőse igyekszik hazatérni, hiszen a remény kihalt bennük. A „Temetési beszéd” című történet hőse, akinek nevében a történetet elmesélik, csak arról álmodik, hogy visszatér a börtönbe, mert megérti, hogy nem fog mást hozni, csak félelmet a családban. Az Uraltreszt Timofejev egykori igazgatójának, egy időben erős és befolyásos embernek az álmai nem terjednek túl a gombócos levesen, és csak egy teljesen fogyatékos ember, aki teljesen függ a körülötte lévőktől, képes a tiltakozásra és a szabadságvágyra. . A háború után, amikor a tegnapi katonák elkezdtek érkezni a táborokba, lehetségessé vált a „bátor, kockázatvállaló, csak a fegyverekben hitt emberek” fegyveres szökése (a „Pugacsov őrnagy utolsó csatája”). Még a halál sem ad lehetőséget a rabnak arra, hogy elnyerje a szabadságot, megszabaduljon a tábor szörnyű életétől, például a „Sherry Brandy” című történetben a foglyok kenyérosztáskor felemelték az elhunyt kezét.
A „Kolyma Stories” munkája testi és lelki gyötrelemmé válik a fogoly számára. Csak félelemmel és gyűlöletkel inspirálja. A munka alóli felszabadulás bármilyen eszközzel és módon, beleértve az önsértést is, a legkívánatosabb céllá válik, mivel a kényszerű megszállás alóli megszabadulást ígér.
Az ember valahogy hozzászokik a nehéz munka során tapasztalható fizikai szenvedéshez (zaj, füst, bűz, hideg, szűkös körülmények). Ez nem a kemény munka gyötrelme: fogságban van. Minden a szabadságvágyból fakad
az elítéltek jellemvonásai. A foglyok nagy álmodozók. Ezért olyan komorak és visszahúzódók, félnek attól, hogy feladják magukat, és annyira utálják a vidám beszélgetőket. Valamiféle görcsös szorongás van bennük, soha nem érzik otthon magukat a börtönben, veszekednek, veszekednek egymás között, hiszen együttélésük kényszerű: „Az ördög három farcipőt vett, mire egy kupacba gyűjtött minket!” - mondták magukban; és ezért a pletyka, cselszövés, női rágalmazás, irigység, veszekedés, harag mindig előtérben volt ebben a koromsötét életben.” „Szöketlen élet” – írja Dosztojevszkij, a sötétséget, a reménytelen sötétséget jelző szót használva a kemény munka jellemzésére.
Ez a reménytelen „szurok” az elítélt Szahalinon is eluralkodik, különben mivel magyarázható, hogy a gyönyörű kalandor Szonja Zolotaja Rucska (Szófia Bluvstein) komor, depressziós lénnyé változott: „Ez egy kicsi, vékony, már őszülő nő, kócos. , öregasszony arca. Béklyó van a kezén; a priccsen csak egy szürke báránybőrből készült bunda van, ami meleg ruhaként és ágyként is szolgál. Sarkról sarokba járkál a cellájában, és úgy tűnik, állandóan a levegőt szippantja, mint az egér az egérfogóban, az arckifejezése pedig egérszerű. Csehov nemigen foglalkozik könyvében az ilyen megkeményedett bûnözõkkel. Inkább olyan foglyok érdeklik őt, mint Jegor, egy szerény, dolgos ember, aki véletlenül került nehézmunkába, vagy a csavargó Nyikita Trofimov, becenevén Jóképű, akinek teljes bűne az volt, hogy nem tudta elviselni a katonai szolgálat keménységét. Így az elítéltek életéről szóló történet a hétköznapi orosz emberek sorsáról szóló elmélkedésekké válik, akik a körülmények miatt tragikusan kemény munkában és szabadságvágyásban találták magukat. Az emberek, akik fogságban találják magukat, és a szabadságról álmodoznak, kissé romantikázzák is, ami állandó szökéshez és csavargáshoz vezet mind az omszki börtönben, mind az elítélt Szahalinon. Csehov a büntetés-végrehajtásból való folyamatos szökést annak bizonyítékának, fő jelének tekinti, hogy az elítéltek között élnek az emberi érzések és törekvések: „Az ok, ami arra készteti a bűnözőt, hogy menekülve keresse a megváltást, nem a munkában és nem a bűnbánatban” írja Csehov: „az élettudat főképeként szolgál, amely nem alszik el benne. Ha nem olyan filozófus, aki mindenhol és minden körülmények között egyformán jól él, akkor nem tud és nem is szabad akarnia elszökni.”
A szabadságtól megfosztott emberek sínylődnek, értelmetlen veszekedésbe kezdenek, és undorodva dolgoznak. De ha megengedik nekik, hogy kezdeményezzék, azonnal átalakulnak. Különösen drámai változások következnek be az elítélteknél az ünnepek előestéjén. Az ünnep az egyik legfontosabb helyet foglalja el az emberi életben, minden nemzetnek voltak ünnepei a történelmi fejlődés minden szakaszában, ami lehetővé teszi, hogy az ünnepet a kultúra és az emberi lét egyetemes jelenségének tekintsük. Az ünnep nem elvont ötlet, hanem valóság, így vagy úgy, mindenki számára és bármilyen körülmények között elérhető. A nehéz munka és a börtön sem fosztja meg az embert a nyaralás vágyától.
Azok számára, akiknek a szabadsága korlátozott, az ünnep annak egyik megnyilvánulása, lehetőség arra, hogy kikerüljenek a hatóságok irányítása alól. A börtönben a szabadság a szabályoktól való átmeneti eltérés, valamilyen rendetlenség beengedése a teljes rend fenntartása és a káosz elfogadható keretek között tartása érdekében. Mielőtt az omszki börtönben ünnepelték volna a karácsonyt, az elítéltek hangulata drámaian megváltozott, szabadságban emlékeztek az otthonról és az ünnepekről. A foglyok egész nap nem adták fel a csodát. Senki sem tudta igazán megmagyarázni, mire vár, de mindenki valami fényesben és szépben reménykedett. De telt a nap, és semmi sem változott: „Ezek a szegény emberek mind szórakozni akartak, jókedvűen eltölteni egy nagyszerű nyaralást - és Uram! Milyen nehéz és szomorú nap volt ez szinte mindenki számára. Mindenki úgy töltötte, mintha valamiféle reménységben csalták volna meg.”
A Jegyzetek a holtak házából tizenegyedik fejezetében a művészet kiút a szabadsághoz, ünneplést kelt. A rabok számára a színház szépsége az, hogy a színpadon a teljes emberi élet illúziója él. Az elítélt színházat ismertetve Dosztojevszkij a színészek tehetségét és kreativitását mutatja be. Maguk a foglyok
Elkészítették a díszletet és megvarrták a függönyt, ami lenyűgözte Gorjancsikovot: „Először is megütött a függöny. Tíz lépésre húzódott az egész laktanyán. A függöny akkora luxus volt, hogy tényleg volt min csodálkozni. Ráadásul olajfestékkel festették: fákat, pavilonokat, tavakat és csillagokat ábrázoltak.”
Az elítéltek között voltak művészek, zenészek és énekesek. Az elítélt színészek előadása pedig egyszerűen megdöbbentette Gorjancsikovot: „Képzeld el a börtönt, a bilincseket, a fogságot, a hosszú szomorú éveket, az életet, amely olyan egyhangú, mint egy csepp víz egy borongós őszi napon - és hirtelen megengedték, hogy ezek az elnyomottak és rabok megforduljanak. egy órára szórakozni, felejteni egy nehéz álmot, felállítani egy egész színházat, és hogyan kell felállítani: az egész város büszkeségére és meglepetésére - tudjátok, mondják, népünk, milyen foglyok ők !” .
Egyfajta szabadulás a foglyok számára minden, ami valamilyen módon összekapcsolja őket a normális élettel: „A gyermeki örömnek, édes, tiszta élvezetnek milyen furcsa tükörképe ragyogott ezeken a barázdált, márkás homlokokon és arcokon...” – írta Dosztojevszkij, a foglyok számára megfigyelve egy színházi előadás. Mindenki boldog, mintha még boldog is lenne. „Csak megengedték ezeknek a szegényeknek, hogy a maguk módján éljenek, emberként szórakozzanak, legalább egy órát a börtönön kívül éljenek – és az ember erkölcsileg megváltozik, még ha csak néhány percre is.”
Csehov ugyanazt a „gyermeki örömöt” látta a száműzöttek arcán Alekszandrovszk városában az esküvőn: „Amikor a pap koronát tett a menyasszony és a vőlegény fejére, és arra kérte Istent, hogy koronázza meg őket dicsőséggel és tisztelettel, az arcok a jelenlévő nők gyengédséget és örömöt fejeztek ki, és mintha elfelejtették volna, hogy az akció egy börtöntemplomban zajlik, nehéz munkában, messze-messzi hazájuktól.” De ez az öröm rövid életű, hamar átadta helyét a szomorúságnak és a melankóliának: „Amikor az esküvő után a templom üres volt, és égett a gyertyák szaga, amit az őr sietett eloltani, az lett szomorú."
Mindkét író úgy gondolja, hogy az igazi öröm és az ünnepi hangulat lehetetlen kemény munkában. Egy időre elfelejtheted magad, de nem tudsz igazán örülni, hiszen ehhez szabadság kell. A „Jegyzetek a holtak házából” és a „Szahalin-sziget” könyvek teljes tartalmán a szabadság motívuma húzódik át, felépítésüket nagymértékben ez az ideológiai koncepció határozza meg. A szabadság lehetővé teszi az ember számára, hogy megvalósítsa spirituális célját - saját természetének meghaladását és mássá alakítását, a magasabb értékek és eszmék szférájába, a spiritualitás felé fordítva.
Nem elég a szabadságban csak a külső korlátozások hiányát látni. Valójában a külső szabadság nem jelent mást, mint a normális emberi lét feltételét. Csak a külső kötelékektől szabadulhatsz meg. A belső szabadsághoz vezető útnak ellentétes iránya van a külső megszabadulással. A függetlenség a határok kitágításával, a saját szabadság megvalósítása útjában álló akadályok felszámolásával valósul meg, amely az írók számára az emberi személyiség leírása során kiindulópont volt és lesz.
Megjegyzések:
1. Karlova T.S. A „Halottak Háza” képének szerkezeti jelentőségéről // Dosztojevszkij:
Anyagok és kutatás. L., 1974.
2. Dosztojevszkij F.M. Komplett munkák: 30 kötetben T. 4. L., 1972-1990.
3. Csehov A.P. Művei: 18 kötetben T. 14-15. M., 1987.
4. Dosztojevszkij F.M. Komplett munkák: 30 kötetben T. 4. L., 1972-1990.
5. Shalamov V. „Milyen keveset változott a faj...”: Dosztojevszkijról szóló feljegyzésekből // Lit. gáz.
6. Dosztojevszkij F.M. Komplett munkák: 30 kötetben T. 4. L., 1972-1990.
Csehov A.P. Művei: 18 kötetben. T. 14-15. - M., 1987.
