なぜ月経中の女性は教会に行ってはいけないのでしょうか? 教会における女性差別について:なぜ祭壇に女性が入ることが許されないのか、なぜスカーフを着用するのか、理想の女性とはどうあるべきなのか。

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多くの人はギリシャの神殿であるアトス山について聞いたことがあるでしょうが、女性がそこに行くことを厳しく禁じられていることを誰もが知っているわけではありません。 そこには20以上の修道院があり、ビザンチン時代以来、その入り口には女性が足を踏み入れたことはありません。 なぜここはこうなっているのでしょうか?

聖なる山の歴史

伝説によれば、この山は神の母が地上に受け継いだものと考えられています。 かつて神の母はジョンと一緒に船で旅行していましたが、航海中に不幸が起こりました - 強い嵐。 しばらくして、針路を失った船はアトス山の麓に着地した。 現在、イヴェルスキー修道院はこの場所にあります。 旅人たちが見つけた土地を主が彼女の相続地としてくださるようにとのマリアの願いでした。

神の母の契約によれば、これらの場所に入ることができるのは彼女だけであり、他の女性がこの地に足を踏み入れることは禁じられています。 12世紀半ば、ビザンチウム皇帝コンスタンティヌス12世は、女性だけでなく雌の動物もアトス山に登ることを禁止する憲章を採択した。 しかし、トルコ統治下では何度か禁止事項が破られ、1946 年から 1949 年にかけて難民がここに隠れていました。

1953年、ギリシャ大統領は、アトスの地に足を踏み入れた女性は1年以下の懲役に処するという法令を​​公布した。 EUへの加盟に際し、同国の当局は要求を打ち出し、その中にはこの禁止も含まれていた。 労働組合団体は、この異例の規定に異議を申し立てる試みを時々行ってきましたが、今のところ、この規定には依然として法的効力があります。 アトスの領土はここにある修道院に分割されており、私有地です。

最も厳格なビザンチンの禁止令は今日でも有効です。 修道院は依然として男性のみが訪問でき、女性の立ち入りは禁止されている。 しかし、たとえ尼寺であっても、奉仕する聖職者に属さない限り、男性は足を踏み入れてはなりません。

女性司祭に対する議論

使徒パウロ自身、女性は大聖堂内で話すべきではなく、沈黙すべきであると宣言しました。 何かを理解したい場合は、夫に尋ねるべきです。 20世紀初頭においてさえ、この規則は正教会によって厳格に守られていました。 地方議会への女性の参加は 1971 年に初めて遡ります。

正教会の確立された伝統によれば、女性は司教にも司祭にもなれない。 まず第一に、これは司祭が典礼上のキリストの象徴でなければならず、司祭の原型が男性であるという事実によるものです。 さらに、非常に宗教的な伝統である女性司祭職という概念そのものが、教会の伝統にはまったく存在しません。

女性に対する教会の特別な態度

以上のことから、女性議員は権利を侵害されていると結論付けることができます。 彼らは祭壇に入ること、修道院を設立すること、司祭に叙階されること、さらにはアトス山を訪れることさえ禁じられています。 しかし、教会はこの問題について考えることさえ許可していないため、真の信者である女性はまったく気分を害することはありません。

投獄の影響は現在広く知られているため、アトス山への訪問は控えるべきです。 しかし、ギリシャの多くの女子修道院では男性の立ち入りも禁止されている。 したがって、両性の権利はバランスがとれています。 いずれにせよ、予期せぬ問題を避けるためには、どの州の伝統も尊重されるべきです。

なぜ女性は司祭になれないのでしょうか? なぜ女性はアトス山や祭壇、大聖堂に行くことが許されないのでしょうか? ドモストロイには女性の権利について何が書かれているのか、そしてなぜ男性にできることが女性にはできないのか。 彼女は本当に悪いのでしょうか? 「Neskuchny Sad」は、この問題について多くの情報を提供します。

なぜ女性はアトス山を訪れることが許されないのでしょうか?
アトス山はギリシャの半島で、そこには 20 の大きな修道院があります (小規模な修道院コミュニティは除きます)。 ビザンチウムでは、女性がすべての修道院に入ることが厳しく禁じられていました。 聖なる山は、神の母の地上の運命と考えられています。伝説によると、至聖なる生神女と福音記者ヨハネは航海に出発しましたが、途中で嵐に巻き込まれ、進路を失い、最終的には島に上陸したと言われています。アトス山の麓、イヴェルスキーが現在修道院を構えている場所。 これらの場所の美しさに衝撃を受けた神の母は、聖なる山を地上の相続地にしてくださるよう主に願いました。 神の母の契約によれば、彼女以外の女性はアトスの地に足を踏み入れることができません。 1045 年、ビザンチン皇帝コンスタンティヌス 9 世モノマフの統治下で、聖山の領土内に女性だけでなく雌の家畜さえも公式に禁止する法令がアトン人に対して採択されました。 1953 年のギリシャ大統領令は、禁止に違反した女性に 2 か月から 12 か月の懲役を規定している(1946 年から 1949 年のギリシャ内戦中、難民の女性たちは聖なる山に避難し、それ以上のことをしたと言わなければならない)トルコ統治時代に一度)。 禁止措置を維持することは、ギリシャが欧州連合に加盟するために提示した条件の一つだった。 それにもかかわらず、さまざまな EU 機関が定期的にこの点に異議を唱えようとしています。 アトスは正式に私有地にあり、山の領土全体がここにある修道院の間で20の部分に分割されているため、これまでこれは不可能でした。 ギリシャでは、異性による修道院訪問に対するビザンツ帝国の禁止が今でも非常に厳しく守られていることに注意すべきである。アトスに限らず、多くの修道院では女性の立ち入りが禁止されており、男性(聖職者を除く)の立ち入りも禁止されている。ほとんどの尼寺に入る。

地方議会の女性
教会の歴史のほとんどにおいて、教会会議に女性が出席しないことは、使徒パウロの次の言葉によって決定されました。法律は言っています。 何かを学びたい場合は、家にいる夫に聞いてもらいましょう。 女性が教会で話すのはみだらなことだからです」(1コリント14:34-35)。 ロシア正教会は20世紀までこの規則を厳格に遵守しました。 数多くの教会改革が提案されたことで有名な1917年から1918年の地方議会でさえ、女性(修道士を含む)は出席することはできたものの、投票権を持っていなかった。 1971年にピメン総主教が選出されたとき、教会史上初めて女性がロシア正教会の地方評議会に参加した。 女性はまた、総主教アレクシー2世を選出した1990年の地方評議会の活動に参加した。
教会の規範によれば、使徒の後継者である司教のみが地方評議会の正会員となる。 聖職者と信徒の評議会への参加を規定した規範はないが、教会の歴史の中で、特にビザンツ帝国の崩壊後に同様の事例があった。 20世紀初頭のロシアでは、司教だけでなく評議会に参加することについて幅広い議論が巻き起こった。 その結果、1917年から1918年の大聖堂のメンバー。 聖職者と平信徒の両方がいました。 2000年に採択された現在のロシア正教会憲章も、地方議会への聖職者と信徒の参加を規定している。 しかしながら、司教座は地方評議会の決定に対して正統的に正当な支配権を保持しており、いかなる決定も評議会に出席している司教の過半数の同意があった場合にのみ評議会によって下されることができる。

なぜ女性は司祭になれないのでしょうか?
何世紀にもわたる正教会の伝統には女性の「司祭」は存在せず、女性を司祭職や司教の階級に「叙階」する慣行は正教会では受け入れられていない。
女性神権に対してはいくつかの議論がある。 まず、「典礼の司祭は典礼上のキリストの象徴であり、祭壇は最後の晩餐の部屋です。 この晩餐のとき、杯を取り、「飲みなさい、これはわたしの血だ」と言われたのはキリストでした。 ...私たちはキリストご自身が与えてくださったキリストの血にあずかります。だからこそ司祭は典礼上のキリストの象徴でなければなりません。 ...したがって、司祭の原型(プロトタイプ)は女性ではなく男性です。」 アンドレイ・クラエフ執事、「人々の世界の教会」)。
第二に、司祭は羊飼いであり、ヘルパーとして創造された女性は、彼女自身もサポートとアドバイスを必要とするため、司牧奉仕を完全に遂行することはできません。 彼女は母親としての使命を果たすために召されています。
同様に重要な議論は、教会の伝統には女性聖職者という概念自体が存在しないことです。 「聖なる伝統は単なる伝統ではありません」とモスクワ神学アカデミーの教授で神学博士は私たちに説明した。 アレクセイ・オシポフ。 — ランダムな伝統と深い宗教的ルーツを持つ伝統を区別できることが重要です。 女性神権の不在は不可欠な伝統であるという強い議論がある。 教会の歴史の中で、最初の世紀は並外れた賜物の世紀と呼ばれています。 洗礼と同時に、人々は賜物を受け取りましたが、その中には一度に複数の賜物を受け取りました。預言、異言の賜物、病気を治す賜物、悪霊を追い出す賜物...誰にとっても明白な賜物は異教徒たちを驚かせ、その重要性と力を彼らに納得させました。キリスト教。 この時代では、キリスト教が歴史的に(存在論的にではなく)誕生したユダヤ法に対して、異なる態度が見られます。 特に女性に対する態度が違います。 当時の聖人の中には、使徒と同等のマグダラのマリア、テクラ、つまり才能において使徒と同じレベルにあり、キリスト教の説教という同じことに従事していた女性たちがいます。 しかし、彼らの教会の崇敬のレベルが、彼らに神権を与えることと結びつくことは、どこにも、決してありませんでした。
さらに、II〜III世紀のとき。 マルシオナイト派に女性司祭職が誕生したが、これは多くの尊敬される聖人や教会の教師からの強い抗議を引き起こした。
天使たちよりも崇められていた神の母は司祭ではありませんでした。
女性司祭職が認められないという問題は、神学文献では詳しく取り上げられておらず、この問題については孤立した記述しか存在しない。 しかし実際のところ、科学では新しい理論が受け入れられるのは、それを裏付ける新しい事実と、以前の理論に内在する根本的な欠陥がある場合に限られます。 神学も科学です。 したがって、すべての科学に共通する原則によれば、神学的議論は女性神権の反対者によってではなく、その擁護者によって提示されるべきです。 これらの議論は、聖書と教父の教えという 2 つの情報源からのみ得られます。 「聖書にも聖職者の文献にも、女性聖職者の可能性を裏付ける事実は一つもありません。」

参考:キリスト教史上初の女性「司祭」が聖公会(世界中の聖公会の連合)の教会の一つに現れた。 彼女の名前はフローレンス・リー・ティム・オイ(1907-1992)。 神学の訓練を受けた後、1941 年に彼女は執事となり、マカオの中国人難民コミュニティに奉仕しました。 日本の中国占領によりマカオの会衆に司祭がいなくなったとき、香港の聖公会司教は彼女を司祭に叙階した。 それは強制的なステップでした。 聖公会が正式に女性司祭職を認める30年前のことであったため、リー・ティム・オイ博士は第二次世界大戦後すぐに司祭職をやめた。 彼女は1992年にトロントで亡くなった。 この時までに、ほとんどの聖公会教会に女性の「司祭職」が導入されていましたが、この問題に限らず、教会は使徒制度から逸脱していきました。

「なぜプロテスタントはあえて女性司祭を導入するのでしょうか? ここには内部矛盾がある、と彼は信じている ヒエロモンク ジョブ (グメロフ)、モスクワ・スレテンスキー神学校で旧約聖書の神聖な歴史を教える教師。 「結局のところ、プロテスタントは正統派キリスト教徒との論争で、「聖書のどこにそんなことが書いてあるんだ?」と言いそうになる。 しかし、女性聖職者の問題に関しては、彼らはまったく逆の行動をとります。 聖書が「ノー」と言っていないのなら、それが可能であるという推論は、形式主義であり、欺瞞であり、聖書の真の精神を認識することを拒否しているのです。」

遅い スロウジ府主教アンソニー神学的観点から見ると、女性の召命の問題はまだ解決されていないと信じていました。 「私たちは、聖書と伝統についての十分な知識を持って、この問題を全力で考え、答えを見つけなければならないと確信しています。」(「正教会と女性の問題」、RSHD 会報、II- 2002年)。 司教は司祭としての召しの高さと責任について次のように書いています。 それはほとんど神聖な畏怖や恐怖を伴って受け入れられるものであり、したがって、私たちが司祭職を未熟な公共事業や説教、そして一種の「キリスト教の社会奉仕」のレベルにまで貶めない限り、司祭職はステータスの問題ではありません。

すべての信者についての使徒書簡の言葉はよく知られています。「あなた方は選ばれた種族であり、王の祭司職であり、聖なる国民であり、特別な民であり、あなた方を暗闇からその素晴らしい光の中に呼び出してくださった方への賛美を宣言することができるのです」 」(ペテロ第一 2:9)。 これらの言葉をどう理解すればよいでしょうか? スロウジのメトロポリタン・アンソニーは、この考えを次のように説明しています。「普遍神権は、キリストご自身に属し、洗礼によってキリストのものとなったすべての人々の召しにある、と答えることができるように思えます...この世界を聖化するために、それを神聖で神聖なものにし、神への贈り物として捧げるためです。 この奉仕は、まず第一に、自分の魂と体を生きたいけにえとして神に捧げることから構成されており、この自分自身の捧げ物において、私たちのすべてのもの、つまり感情、魂、思い、意志、そして命だけでなく、すべてを捧げることになります。全身ですが、私たちが行うすべてのこと、私たちが触れるすべてのこと、私たちに属するすべてのこと、私たちが自分の力でサタンへの奴隷状態から解放できるすべてのものは、私たち自身の神への忠実さの行為を通してです。」

プロトプレスビター ニコライ・アファナシエフ有名な著書「聖霊教会」では、すべての信者に共通する王の神権の奉仕と、羊飼いまたは「特別な」階層的神権である政府の奉仕が分離されています。 王の司祭職は、聖体祭儀における教会共同体全体の共同奉仕として、ただ一つの方法で理解されています。 しかし、信者の集会は霊長類、つまり統治の特別な賜物を受けた羊飼いなしでは存在できません。 「政府は特別に召された人々にのみ属しており、国民全体のものではありません。そのメンバーは政府の賜物を受けておらず、恵みに満ちた賜物がなければ教会での奉仕はあり得ません。 したがって、羊飼いの奉仕は神の民の奉仕とは異なります。」 伝統によれば、女性が奉仕することを許されていないのは、まさにこの種の司牧奉仕(長老派と司教)である。

女性は常に祭壇から排除されてきたのでしょうか?
40年経った未亡人、処女、または修道女は祭壇奉仕者になることができます。つまり、祭壇を掃除し、香炉を供え、読書し、ろうそくを持って外出します。 聖地、聖墳墓教会では、巡礼者や巡礼者は誰でもエディキュール(キリストが復活した洞窟であり、神殿の祭壇として機能する洞窟)に入り、救い主、つまり聖者の臨終の床を崇拝することができます。 。 玉座に。 多くの人は、洗礼の際、男の子は祭壇に連れて行かれますが、女の子はそうではないという事実に混乱しています。 しかし、14世紀までは、生後40日目のすべての子供が教会に出席し(「40thly」)、祭壇に連れて行かれたことが知られています。 さらに、男子も女子も聖ペテロに応募されました。 玉座に。 子供たちは約3歳で洗礼を受け、幼児は危険な場合にのみ洗礼を受けました。 その後、子供たちがより早く洗礼を受け始めた後、教会の儀式は洗礼前ではなく洗礼の直後に行われ始め、その後、女の子は祭壇に連れて行かれなくなり、男の子は聖十字架に連れて行かれなくなりました。 玉座に。

執事たちはどこへ行ったのですか?
特別な女性の教会奉仕としての執事は、キリストの降誕後4世紀頃に登場しました(テーベ執事については使徒パウロのローマ人への手紙の中で言及されていますが、歴史家は当時、執事になる儀式はまだ行われていなかったと信じています)設立)。 その後のビザンチンの伝統では、50歳以上の未婚女性は未亡人、処女、さらには修道女なども執事になることができた。 執事と執事の叙階の儀式の順序はほぼ同じでした(ただし、もちろん、叙階の祈りは異なりました) - 叙階の終わりに、執事には聖杯が与えられ、彼は聖体拝領をしに行きましたそして、執事は聖杯を聖杯に戻しました。 王位。 これは、執事には典礼上の義務がなかったという事実を表していた(礼拝における執事の唯一知られている独立した役割は、女性の洗礼中に品位を保つことに関連していた。つまり、司教または司祭が洗礼を受けた人の額に聖油を注いだ後、残りの役割は行われなかった)体の一部は執事によって油そそがれた)。 執事は慈善団体で管理職を務め、女性コミュニティを主導しました。 ビザンチウムでは、執事は 11 世紀まで存在していました (この頃までには、スキーマ修道女だけが執事になれていました); 西洋では、執事が必要とされる社会構造の破壊が主な原因で、約 5000 年前に姿を消しました。 ビザンチウムでも同様の理由で執事の必要性がなくなり、社会慈善団体も執事を必要としなくなった。 その後、執事の必要性がなかったため、執事制度は復元されませんでした。 確かに、ギリシャのアイギナ島に修道院を設立したアイギナの聖ネクタリオス (1846-1920) によって数人の執事が叙階されましたが、この経験は継続されませんでした。 ロシアにはこれまで執事が存在しなかった。叙階儀礼に関する最古のスラブ文書(司教のトレブニクRNL。Sof. 1056、14世紀)には、執事の叙階の儀式は存在しない。

一部の寺院では男性と女性が別々に立っているのはなぜですか?
初期キリスト教時代に遡る伝統によれば、教会では男性と女性は別々に立っています。 この区分は、敬虔さに関する古代の考え方に対応していました。 寺院を男性と女性の半分に分ける慣習的な分割は、例えばコプト教徒の間で今でも保存されています。 ビザンチウムでは、多くの教会に聖歌隊(寺院の周囲に沿って 2 階がある)があり、女性は礼拝中にそこに立っていました。

リブだけですか、それとも半分全体ですか?
聖書の一解釈によれば、神は男性アダムから女性を創造したのではなく、男性アダムを男性と女性の二つに分けて女性を創造したとされています。 スロウジのメトロポリタン・アンソニーはこの箇所について次のようにコメントしています。 ヘブライ語本文には他の翻訳もあり、そのうちの 1 つは端ではなく側面について語っています。 神は肋骨を分離したのではなく、両側、つまり女性と男性の半分を分離しました。 実際、ヘブライ語で書かれた本文を読むと、アダムがイブと対面したときに何を言っているのかが明らかになります。 彼はこう叫びます、「私が夫だから、彼女は妻なのです」(創世記2:23)。 ヘブライ語では「イシュ」と「イシャ」と発音され、男性名詞と女性名詞の同じ単語です。 それらは一緒に人を構成し、お互いを新たな豊かさの中で、すでに与えられているものを新たな豊かさに成長させる新たな機会の中で見ます。

ドモストロイの恐怖は誇張されている
何らかの理由で、伝統的な家庭生活のすべての恐怖は、16世紀のロシアの家族憲章である「ドモストロイ」に記述されていると信じられています(有名な司祭シルベスターは、「ドモストロイ」の版の1つだけの著者でした)。 しかし、この本には、女性への体罰を奨励していると解釈できる引用が 1 つだけあります。妻を指導し、役立つことを教えることができます。」 彼女が理解しているなら、彼女にすべてをそのようにさせ、彼女を尊重し、彼女を支持しますが、妻がそのような科学的であり、指示に従わず、それを実行しない場合(この本で言われているように)、そして彼女自身夫はそのようなことを何も知らず、使用人は教えません。夫は妻を罰し、人知れず恐怖を持って彼女を戒め、彼女を罰した後、許し、非難し、優しく指導し、教えなければなりませんが、同時にどちらも教えません夫が妻に腹を立てるべきではなく、妻が夫に腹を立てるべきではありません。常に愛と調和の中で生きてください。」

誰も気分を害しませんか?
教会が女性たちに割り当てた場所に対する不満は、教会の女性たちの間でどの程度広がっているのでしょうか? 私たちはこれについて何人かの著名な正統派女性に尋ねました。 正直に言うと、私たちが正統派の同胞への調査を開始したとき、私たちが選んだ、自分の使命を果たし、職業的に成功した成功した女性たちは、他の人よりも敏感に感じており、聞かれた女性たちの憤りをよりよく表現できるだろうと期待していました。海外の教会からの手紙の中で。 驚いたことに、対話者の中に気分を害した人は一人もいませんでした。
おそらく実際のところ、教会では「私には権利がある」という立場からの会話は全く実を結ばないのではないでしょうか? 私たちの誰も、男性でも女性でも、それは関係ありませんが、「自分自身のため」に何かを要求することはできません。なぜなら、愛はそれ自体を求めないからです。 あなたは自分自身にのみ要求することができます。 女性の、より柔らかく、より従順な性質がこれを理解するのが簡単であることは、なんと素晴らしいことでしょう。
まだ気分を害している人はどうすればよいでしょうか。男性は何も言わせてくれないのでしょうか。 多少の慰めはあると思います。 本当に言いたいことがあり、自分の魂の内容と言葉が本当に重要であれば、恐れる必要はありません。必ず聞いてもらえるでしょう。 聖なる女性たちの声がどのように聞かれたのか、彼女たちとその言葉の記憶は何世紀にもわたって保存されてきました。
「教会における女性」というテーマを 1 つの問題に限定することはできません。 女性の本当の使命は何なのか、そしてそれは誰にとっても同じなのか、なぜ活発な社交活動や教会活動が女性にとって危険なのか、結婚していなければ人生に悪影響を与えるのか、なぜ今「他の人」を見つけることがこれほど難しいのかについて。半分」 - ネスクヌイ庭園の次の部屋でこれを読んでください。

ユリア・ダニロワ、NS編集長

編集者は、参考資料の作成にご協力いただいたミハイル・ゼルトフ執事に感謝します。

アトスは地球上で女性の立ち入りが正式に禁止されている唯一の場所です。 しかし、神の母の地上の相続物と考えられているのはこの聖なる山です。

1. アトスはキリスト教以前の時代でも神聖な場所と考えられていました。 ここにはアポロンとゼウスの神殿がありました。 アトスは、神々との戦争中に大きな石を投げた巨人の一人の名前でした。 倒れた彼は山となり、タイタンという名前が付けられました。

2. アトスは形式的にはギリシャの領土とみなされていますが、実際には世界で唯一の独立した修道院共和国です。 これはギリシャ憲法第 105 条によって承認されています。 ここでの最高権力は聖キノットに属しており、聖キノットはそれに委任されたアトン派修道院の代表者で構成されています。 行政府は神聖エピスタシーによって代表されます。 聖キノットと聖エピスタシアは、修道院共和国の首都カリエス(カレヤ)にあります。

3. しかし、世俗権力もアトス山に表れています。 知事、警察官、郵便局員、商人、職人、医療センターのスタッフ、新しく開設された銀行支店がいます。 知事はギリシャ外務省によって任命され、アトス山の安全と秩序を担当します。

4. アトス山にある最初の大きな修道院は、聖なる山で採用された修道生活全体の創始者と考えられているアトス山の聖アタナシウスによって 963 年に設立されました。 今日、聖アタナシウス修道院は大修道院として知られています。

5. アトスは神の母の地上の運命です。 伝説によると、48年に聖霊の恵みを受けた至聖なる生神女がキプロスに向かいましたが、船は嵐に巻き込まれ、アトス山に打ち上げられました。 彼女の説教の後、地元の異教徒たちはイエスを信じ、キリスト教を受け入れました。 それ以来、至​​聖なる生神女自身がアトニテ修道院共同体の守護者とみなされてきました。

6. 「アトスの首都」カレヤの大聖堂教会 - 聖母被昇天 - はアトスで最も古いものです。 伝説によれば、335 年にコンスタンティヌス大帝によって設立されました。

7. アトス山にはビザンチン時代が今も保存されています。 新しい日は日没から始まるため、アトナイト時間はギリシャ時間とは異なり、夏は 3 時間、冬は 7 時間になります。

8. 最盛期には、神聖アトスには 180 の正教修道院が含まれていました。 最初の修道院は 8 世紀にここに現れました。 この共和国は 972 年にビザンツ帝国の後援を受けて自治権を取得しました。

9. 現在、アトス山には 20 の修道院が活動しており、約 2,000 人の兄弟たちが暮らしています。

10. ロシアの修道院 (Xylurgu) は 1016 年以前に設立され、1169 年にパンテレイモン修道院がそこに移管され、その後アトスにおけるロシアの修道士の中心地となりました。 アトネ派の修道院の数には、ギリシャの修道院のほかに、ロシアの聖パンテレイモン修道院、ブルガリアとセルビアの修道院、そして自治権を有するルーマニアの修道院が含まれます。

11. アトス半島の最高点 (2033 m) はアトス山の頂上です。 ここは主の変容を記念する神殿で、伝説によれば、965 年にアトスの修道士アタナシウスによって異教の神殿の跡地に建てられました。

12. 聖なる山の上司であり守護者は、最も神聖な神の母です。

13. アトス山には厳格な修道院の階層が確立されています。 1位は大修道院、20位はコンスタモニット修道院です。

14. カルリ(ギリシャ語から「リール、ロープ、鎖、修道士たちが山道を歩き、食糧を持ち上げる助けを借りて)」は、アトスの南西部にある岩が多く、最も禁欲的な人々が住む近づきがたい場所の名前です。隠者は洞窟で労働します。

15. 1990 年代初頭まで、アトス山の修道院は共同体であると同時に特別なものでもありました。 1992 年以降、すべての修道院は共同体になりました。 しかし、いくつかの修道院は依然として特別なままです。

16. アトスが神の母の地上の運命であるという事実にもかかわらず、ここでは女性と「女性の生き物」は許可されていません。 この禁止事項はアトス憲章に定められています。
422年、テオドシウス大王の娘、プラキディア王女が聖山を訪れましたが、神の母のアイコンから発せられる声によってヴァトペディ修道院に入るのを妨げられたという伝説があります。
この禁止令はトルコ統治下とギリシャ内戦(1946~1949年)中、女性と子供が聖なる山の森に避難した際に2度違反した。 アトス山の領土に入った女性には刑事責任が与えられ、8〜12か月の懲役刑が科せられる。

17. アトス山には多くの遺物と 8 つの有名な奇跡の偶像が保管されています。

18. 1914年から1915年にかけて、パンテレイモン修道院の90人の修道士が軍隊に動員されたが、これによりギリシャ人の間に、ロシア政府が修道士を装って兵士やスパイをアトスに派遣しているのではないかという疑惑が生じた。

20. アトスの主要な遺物の 1 つは聖母マリアのベルトです。 したがって、アトナイトの修道士、特にヴァトペディ修道院の修道士は、しばしば「聖帯」と呼ばれます。

21. アトスは聖地であるという事実にもかかわらず、すべてが平和であるわけではありません。 1972年以来、エスフィグメン修道院の修道士たちは、「正統か死か」というスローガンのもと、教皇と関係のあるエキュメニカルおよびその他の正教会の総主教を追悼することを拒否してきた。 すべてのアトン派修道院の代表者は例外なく、これらの接触を否定的に見ていますが、彼らの行動はそれほど過激ではありません。

22. 日の出前、世界中の人々が目覚める前に、アトスでは最大 300 の典礼が執り行われます。

23. 一般の人々がアトスにアクセスするには、特別な文書が必要です - ディアマンテリオン - アトスの封印が施された紙 - 双頭のビザンチンの鷲。 巡礼者の数は制限されており、一度に半島を訪れることができるのは 120 人までです。 毎年約 1 万人の巡礼者がアトスを訪れます。 正教会の聖職者も聖なる山を訪問するには、全教区総主教庁から事前の許可を得なければなりません。

24. 2014年、コンスタンティノープル総主教バルトロマイ1世は、アトス山の外国出身の修道士の数を10%に制限するようアトス修道院に要請し、また外国人修道士に対するギリシャ語圏の修道院定住許可の発行を停止する決定を発表した。

25. 1903年9月3日、アトス山のロシアの聖パンテレイモン修道院で、修道士ガブリエルは貧しいシリアの修道士、巡礼者、放浪者たちに施しを配る様子を捉えた。 これが最後の配布となる予定でした。 しかし、ネガを現像した後、写真には神の母自身が写っていました。 もちろん、彼らは施しを続けました。 この写真のネガは昨年アトス山で発見されました。

26. アトス山の聖アンドリュー修道院や他のロシア人入植地は、1910年代初頭の名誉毀損の温床であり、1913年にその住民はロシア軍の援助によりオデッサに追放された。

27. 聖山を最初に訪れたロシアの統治者はウラジーミル・プーチンだった。 彼の訪問は2007年9月に行われました。

28. 1910年、アトス山には約5,000人のロシア人修道士がいたが、これは他のすべての国籍の聖職者を合わせた数を大幅に上回っている。 ロシア政府の予算には、アトス修道院の維持のために毎年10万ルーブルの金がギリシャに割り当てられるという記事があった。 この補助金は1917年にケレンスキー政権によって打ち切られた。

29. ロシア内戦終結後、1955年までソ連出身者とロシア移民の両方についてロシア人のアトスへの到着は事実上禁止された。

30. アレクサンドル・デュマの小説『三銃士』を読んでいると、知らず知らずのうちに「アトス」という言葉に出会う人が多いでしょう。 アトスという名前は「アトス」と同じです。
この単語の綴りには「シータ」という文字が含まれていますが、これはロシア語には存在しない歯間音を表します。 時期によって音訳が異なりました。 そして、「theta」のスペルが「f」に似ているため「f」として、ラテン語では「theta」が「th」という文字で表現されていたため、「t」として表示されます。 その結果、同じ言葉について話しているにもかかわらず、私たちは山を「アトス」、英雄を「アトス」と呼ぶ伝統があります。

アトスの国境を越えることが依然として禁止されている女性は、200万ユーロ相当のアトス文化遺産デジタル博物館プロジェクトの実施の結果、ユニークな精神的および歴史的記念碑にアクセスできるようになる、とポータルgreek.ruが報じている。

聖なるアトス山憲章(「トラゴス」)の第 186 条には、「古代の習慣に従って、いかなる女性の生き物も聖なる山の半島に足を踏み入れることは禁じられています。」と記載されています。

アトス山を訪れることができるのは宗教を問わず男性だけであり、訪問するには特別な許可 (ディプモニティリオン) を取得する必要があります。 アトス山の領土に入った女性には刑事責任が科せられ、最長12か月の懲役刑が科せられる。

博物館の訪問者は、修道院の並外れた豊かさを鑑賞し、手付かずの自然の珍しい美しさを楽しむことができるほか、聖なる山の住民の精神的および日常生活について学び、その遺跡を追跡する機会も得られることが計画されています。アトスの歴史全体。

デジタルミュージアムの展示品を同時に2か所で立体表示します。 イエリッソスの文化センターには、伝統的な展示ホールに加えて、高品質の映画を 3D フォーマットで上映するための最新設備を備えた円形劇場もあり、また、その玄関口であるジグー修道院の敷地内にあります。修道院国家。

博物館の展示は、修道院の自然環境、各修道院の文化の豊かさ、修道士たちの日常生活のテーマに分けて行われます。 ここでは、修道院、図書館、奇跡のイコンの建築上の特徴について学ぶこともできます。

地元当局はアトス山のデジタル博物館を創設するというアイデアを誇りに思っており、霊的な雰囲気を「感じて」、正統派の価値観を知りたいと願う人が世界中にたくさん現れることを願っている。彼らは何世紀にもわたって、このキリスト教の世界的記念碑に住んでいます。

アトナイト修道院共和国は全教総主教庁に属しています。 それにもかかわらず、コンスタンティノープルの王位から実質的に完全に行政的に独立しており、国内の独立性は厳密に保たれています。 アトス山における家父長制の権威は参政権司教によって代表されています。

参照

アトス山の女性

アトスには多くの秘密があります。 今日、この半島が正教会の修道士たちの定住地であることは誰もが知っています。 しかし、古代ギリシャでは、アトスは聖地とも考えられており、アポロとゼウスの神殿がここに建てられました。 後者の聖域はアフォスと呼ばれ、それが半島の名前の由来となっています。 この島のもう一つの特徴は女人禁制であることです。 まず、そのような不公平を理解するには、地元の僧侶の歴史と習慣を知る必要があります。次に、女性が半島を訪れる機会があるかどうかを説明します。

歴史と神話

伝説によれば、キリストの降誕後の 44 年にギリシャ人がキリスト教を受け入れたとき、イエスの母は使徒たちとともにキプロス島へ向かいましたが、途中で船はアトス島のすぐ近くで嵐に見舞われました。 船が岸に近づくとすぐに、異教の寺院が崩壊し、大理石の偶像が人間の言葉で聖母マリアの半島への到着を告げました。 この奇跡を見た人は皆、すぐに信じて洗礼を受け、それ以来、アトス自体が神の母の地上の相続物になりました。 その後、伝説によると、神の母イヴェロンのアイコンが水によってアトスにやって来ました。 彼女が聖なる山を離れるとき、世界は終わると信じられています。

しかし、長い間、正教会の修道士の定住は小規模でした。 最初の大きな修道院は、聖なる山で採用された修道院生活全体の創始者と考えられているアトスの聖アタナシウスによって 963 年に設立されました。 現在は聖ペテロ修道院です。 アタナシアは大修道院として知られています。 そして設立からわずか半世紀後の 1016 年に、Xylurgu と呼ばれるロシア初の修道院が誕生しました。 その後、聖パンテレイモン修道院はロシア人コミュニティに移管されました。

栄光の時代、神聖アトスには 180 の正教会の修道院が含まれていました。 最初の修道院は西暦 8 世紀にここに現れ、共和国は 972 年にビザンツ帝国の後援の下で自治権を取得しました。 数世紀後、ビザンチウムは一方では十字軍、もう一方ではテュルク系部族の圧力を受けてかつての強さを失った...アトスは独立して存在し、教皇庁からの迫害に耐え、この地域の征服者に税金を支払わなければならなかった。

その結果、25の修道院だけが「生き残った」。 ギリシャ独立宣言後の 19 世紀半ばになって初めて、聖なる山に平和な時代が始まりました。

ロシアの洗礼者聖ペテロの時代に、ロシアの修道士たちがここに現れました。 使徒に匹敵するウラジーミル王子、現在のパンテレイモン修道院の敷地にあるロシアの修道院は18世紀末に設立されました。 かつては 3,000 人の修道士が住んでいたこの修道院(現在は 40 人のみ)には、聖ペテロの頭が安置されています。 大殉教者パンテレイモン、数多くの聖遺物、奇跡の聖像、貴重な本や写本。

古代以来、12 人の隠者長老がアトスの秘密の独房に住んでいたという伝説がありますが、彼らは人々、さらにはアトスの修道士自身にさえほとんど姿を現しません。 長老の一人が死ぬと、残りの人は彼を岩の中に埋め、代わりに新しい初心者を呼びます。 伝説によると、世界の終わりの時、これら 12 人の長老たちは独房を出て最後の典礼を行うことになります。

現在、アトス山のすべての修道院は、ビザンチン時代に制定された法律と規制に従って生活しています。 聖なる山を訪れるための既存の規則でさえ、ビザンチン皇帝コンスタンティヌス修道僧の金勅書 (1060 年) に基づいており、過去 1000 年にわたってわずかに修正されただけです。

20世紀初頭にギリシャ正教会はグレゴリオ暦(新暦)に切り替えたにもかかわらず、アトスではロシアと同様にユリウス暦(旧暦)を使い続けている。

生活と習慣

アトス山は独立国家です。 特別な正教会の修道院協会が所有しています。 運営は20の各修道院の代表者が共同で行っている。 そして、アトスにおける教会の最高権力はアテナイの総主教ではなく、ビザンチン時代のようにコンスタンティノープルの総主教に属している。

アトナイト修道院の修道士の生活は仕事と祈りに費やされ、神への奉仕に専念します。 神事は朝と夕方の時間に憲章に従って厳密に行われます。 修道士たちは祈りの余暇に、土地を耕し、家畜の世話をし、イコンを描き、正教会の教父の著作を研究します。

アトスの修道院は、ビザンチン時代の本物の博物館です。 これらは岩だらけの山の斜面に建てられた雄大な要塞で、敵から守るために厚い難攻不落の城壁を備えています。 戦争中であっても、トルコ軍もナチス軍も修道士への敬意から修道院には立ち入りませんでした。 そのため、ユニークな古代書籍のコレクション、豊富な図書館、貴重な教会器具のコレクション、貴重な古代のフレスコ画やモザイクが、今日に至るまで修道院に保存されています。 最も重要なキリスト教の遺物もここに保管されています。至聖なる生母のベルト、聖十字架の由緒ある木の破片、ロシアの修道院にある聖殉教者パンテレイモンの頭部を含む聖人の不朽の遺物です。 アトナイトの主要な神社は、聖パウロ修道院にある東方三博士の贈り物です。 彼らは、1453 年にビザンツ帝国の首都が陥落した後、コンスタンティノープルから秘密裏にここに移送されました。

女性がアトス神殿に参加できるのは、アトス半島を船で周って遠方からのみです。 オラノウポリス市から出発するモーター船は、有名なロシアの聖パンテレイモン修道院などの修道院が見える距離で半島の南西海岸を航行します。

聖アトス山を訪問したい人は、特別な許可「ディアモニティリオン」を取得する必要があります。 司祭は全教区総主教または地元の司教の祝福を受けなければなりません。

女性について

プロタタに保管されている聖なる山の最初のティピコンでは、第 16 条に子供、若者、宦官のアトスへの立ち入りが禁止されていると規定されているため、古代にこの島への女性の立ち入りが許可されていたかどうかは物議を醸している。もちろん、僧侶として全員が剃髪することは禁じられています。 ここでは女性については何も語られていないが、おそらく、修道院にいる女性には何もすることがないということが暗示されているのだろう。 アヴァトンの伝統(いわゆる島での女性の出現禁止)は、15 世紀初頭にマヌエル 2 世パレオログス皇帝のもとで強化されました。 それが話です。 そして、ほとんどのガイドブックには、女性がここに足を踏み入れたことはないと書かれています。

確かに、5世紀初頭の伝説があります。 ビザンチン皇帝テオドシウスの娘パラキディアはローマからコンスタンティノープルに戻り、聖なる山、特に父親の犠牲で建てられた修道院の一つに定住することを望んでいた。 プラキディアが神殿の入り口に近づくとすぐに、壁龕のイコンから神の母の声が聞こえました。 その声は、プラキディアが自分を高潔なキリスト教徒であると考え、自分の存在で修道士たちを誘惑したくないのであれば、立ち去るよう命じた。 ショックを受けた王女は立ち去り、それ以来女性はもちろん、女性のペットの立ち入りも禁止された。 一般的な信念によると、鳥は神の母の意志に従い、アトス山に巣を作ったり、雛を​​育てたりしません。

1470 年にスルタン ムラト 1 世の妻であるセルビアのマロ王女が豪華な船でこの地に到着し、地元住民に豊かな贈り物をもたらしたという伝説もありますが、彼女ですら船上は 10 歩しか歩くことができませんでした。この土地。 伝説によると、天使が彼女に会い、船に戻るように頼んだそうです。 彼女は戻った。

地元ガイドは観光客に、男装で島に忍び込んだフランス人フェミニストについての血なまぐさい話をするのが大好きだ。 そして、自分が男性に間違われていることに気づいたとき、彼女は服を脱いで泳ぎに行きました。 どこからともなくサメが現れ、勇敢だが不運な女性を食べました。

しかし、これは伝説ですが、真実は次のとおりです。最近、モルドバからの不法移民が誤ってアトス島に流れ着いたという事実について、多くのメディアが騒いでいました。 ショックを受けた僧侶たちは、自分たちの土地で4人の美しい若い女性を目撃し、すぐに警察に通報した。 法執行官が現場に到着したところ、美しい女性たちはモルドバ出身で27~32歳で、トルコからギリシャに不法移住しようとしていたことが判明した。 彼らには、この旅行を企画した41歳の同胞男性も同行した。 彼らは、トルコに居住し活動するウクライナ人の密航業者に6,300ドルを支払い、地元の地理の知識に頼ったと述べた。 しかしその結果、会社は依然として道に迷い、孤立した半島に上陸することになり、それがアトスであることが判明しました。 旅行者らは現地の法律を知らなかったとして僧侶らに謝罪し、「女性たちは僧侶たちに許された」と警察は発表した。 2005 年に採択された法律によると、アトス山に足を踏み入れた女性は懲役 1 年を言い渡される可能性があります。 フェミニズムと解放の時代において、女性に対して何かを禁止することは非常に難しいため、この法律も偶然に採用されたわけではありません。

さらに、古代の女王、神話上のフランス人女性、逃亡したモルドバ女性に加えて、多くの女性がこの島を訪れました。 自分で判断してください:

アヴァトン違反の最も古い事例としては、1770年のいわゆるオリョール蜂起後の1821年、トルコ支配に対する全ギリシャ人の蜂起後、1854年のトルコ人に対する蜂起が失敗に終わった後のアトスでの難民保護に注目する。ギリシャ北部にある。 難民は家族とともに到着し、アトス山に避難した。

1931年、フランスのジャーナリスト、マリー・ソワジーはアトス山でかなりの時間を過ごし、それについての本「男性との月」を書きました(この情報の出所は特定されていません – 著者の注)。 ミス・ヨーロッパの称号を獲得した最初のギリシャ人女性であるアリキ・ディプララコウ(1929年)と、後にギリシャ初の女性国会議員となるエレニ・スコウラ(1932年)も、有名になるという同じ目標を持ってここに来ていた。

1940 年、ギリシャとイタリアの戦争中に、男女問わず難民がカバラからここにやって来ました。 1948年、共産主義パルチザンの分遣隊の一員だった17歳のユージニア・ペイウは、ギリシャ内戦中に引き起こされた敗北後、アトス山に避難した。 ペユさんはインタビューで、自分がどこにいるのか気づいたとき、恐怖と後悔の念に襲われたと回想した。 彼女は修道院に入るのを拒否し、外で見張りに残された。 少女は視界に敵が現れないように、聖なる場所で殺人を試みなくて済むようにと、ずっと祈っていた。

1954年、ビザンチン研究の専門家である女性のグループが上陸したボートから降り、修道院の柵まで歩いた。 同年、ギリシャ人ジャーナリストが密かに聖山に入り、新聞に聖山に関する一連の記事を書いた。

60年代後半、フランスとイタリアからの観光客5人がアトス山の領土に入り、拘束された際、禁止令については何も知らなかったと供述した。

1989年、ついにドイツから一組のカップルがシモノペトラ修道院の岩だらけの海岸に到着し、そこで情事に耽った。

アギウ・ヴァシリウのスキーテ出身の有名なスヴャトゴルスク長老アウグスティヌスと交流したブロガーの一人によると、彼は彼から次のような話を聞いたという。参加者はこの状況を利用して、家事に適応させました。 そして彼らはそれをとても気に入ったので、アヴァトンをキャンセルしたいと考えました。 この目的のために、彼らはケリオットの隠者たちを呼び出し、適切な大使館に同行して総主教のところに行くよう命じ、もし拒否すれば修道院から受け取る手当を剥奪すると脅した。 彼らは、当時の修道士を愛した家長が特に隠者を尊敬していたことを知っていました。 そこでケリオット家は、いやいやながらも総主教庁へ赴いた。 しかし同時に、家長とともに意図的な権限を享受していたスヴャトゴルスクの長老アーセニーは、自分の用事で市内にいた。 それで、代表団を受け取った族長は、彼を会話に参加するように招待しました。 そして、それらの長老たちがアヴァトンを廃止したいという聖なる山の住民の願望を表明したとき、族長は彼らの議論に同意する用意ができていたにもかかわらず、最後の疑問を払拭するためにアーセニーに尋ねました。 しかし彼はこう言いました、「もしあなたが女性を山に残しておけば、聖なる主よ、そのときは僧侶の種族が増えるでしょう。」 そして族長は代表団の参加を拒否した。

同じですよ。 オーガスティンは私にこう言いました。「もしアヴァトンがキャンセルされたら、私たちは山を離れるつもりです。」 - 「しかし、なぜですか、ジェロンダ? 結局のところ、どこに行っても女性もいるでしょう。それで、違いは何ですか?」 - 「あなたは理解していません。まともな女性はここには来ません。修道士を誘惑しに来るのは売春婦だけです。」

これが物語です。 このことから、非常に頑固な女性が依然としてアトスへ向かうだろうと結論付けることができます。

アトス山で一般の女性たちを待っているのは、「女人禁制」の看板と、屋上に機関銃を据えたオープンジープに乗った日焼けした男たちが、男性巡礼者の群衆の中で紳士服を着た冒険者たちを探していることだ。

妻や娘を連れた近視の旅行者のために、長さ 70 km の狭い土地である半島の境界の外側に、いくつかの無料キャンプ場が特別に設置されています。 男性たちを待つ間、女性たちは泳いだり日光浴をしたり、後者は汗でシャツを絞りながらバックパックを背負って標高2000メートルまで登り、聖なる山の頂上で聖像にキスをしたりする。 国境の一方の側では彼らはビキニを着ていますが、もう一方の側では男性は短いパンツを履くことさえできません。 喫煙、肉食、トランプ、軽音楽の鑑賞は禁止されています。

しかし、何世紀にもわたって初めて、ギリシャ北部の修道院国家アトス山の神殿の一つに女性が入ることができるようになったという噂がある。 ギリシャ教会通信社によると、地元当局はアトス山最古の修道院であるジグー修道院への入場を女性を含む全員に許可することを決定した。

ジグ僧院は、女性の通行が禁止されているアトス山の公式国境から約40メートル外側に位置しているため、この規則の例外かもしれない。 この修道院は、巡礼者がアトス山への旅を始めるオラノウポリス市から約 2 キロメートルの場所にあり、訪問者は簡単にアクセスできます。

ジグのビザンチン修道院は、アトス山で最も古い修道院の 1 つで、西暦 942 年に初めて年代記に登場しました。 修道院は 12 世紀の終わりまで存続しました。 11 世紀初頭に建てられた修道院の城壁と 11 の塔が建てられた大聖堂の遺跡が今日まで残っています。 ここでは現在、ギリシャ文化省による大規模な発掘調査が進行中です。

僧侶が亡くなると、棺を持たずに袈裟に包まれて埋葬されます。 墓の上には十字架が置かれています。 死後3年が経過すると、再び遺体が撤去されます。 それが朽ちていれば、それは修行者が赦されて天国にいるということを意味します。 遺体が朽ちなかった場合、それは僧侶が罪を悔い改めないまま別の世界に転生したことを意味します。 この場合、遺体はさらに1年間埋葬され、その間、死者の魂の救いを熱心に祈ります。 この期間を過ぎると、通常、体は腐敗します。 次に、額に名前が刻まれた頭蓋骨、または簡単な伝記が刻まれた頭蓋骨が納骨堂の特別な棚に置かれます。 残りの骨はこの納骨堂の隅に積み上げられています。 現在、ロシアの修道院の納骨堂には2040個の頭蓋骨がある。