私たちの祖先の宗教的世界観の歴史には、かなりの数の悲劇的で「秘密」のページがあります。 これらには、私たちの祖先の正統派の世界観という古儀式派の伝統と、イエス・キリストの崇拝に基づくキリスト教的、宗教的な世界観の比較的平和な共存の暴力的な「破壊」が含まれます。 これは17世紀にニコンの「改革」の結果として起こりました。

この時まで、ルーシでは、彼らは完全に自由に胸にキリスト教の十字架、たとえば祖先の蛇紋章を身に着けていて、司祭の説教に興味を持って耳を傾けていましたが、ネイティブの正統派から背を向けた人々は依然として追放者と呼ばれていました。

ルーシにおけるキリスト教の強制は上から行われ、平和的手段とは程遠いものでした。 キリスト教徒にとっての「聖人」である弟を殺してキエフの王位を奪ったウラジミール王子の時代から、古儀式派、そして何よりも古代正教の守護者である魔女と魔女の迫害が始まりました。 古儀式派正教の伝統によれば、ルーシでは伝統的にマギと呼ばれていた魔術師たちは、公務について話し合ってコパの決定を発表するすべての信徒の集会であるヴェーチェだけでなく、コパそのものの活動。

この点において、古儀式派と古儀式派は近い。ニコンの「改革」以前にはキリスト教会の厳密な中央集権化はなく、司祭もゴイム古儀式派の指導者と同じ方法で選出されることが多かったからだ。 ロシアでは警官法が長い間保存され、ツァーリ政府や教会階層からの行政的圧力の条件下でも、「国家と協力して問題を解決する」という伝統の中で、農民コミュニティの重要な問題を解決するために維持された。全世界」、または（警官）と一緒に。

生き残った古儀式派のコミュニティでは、永住権を持つ世帯主にのみコップに投票する権利を与えるという正統派古儀式派の伝統は違反されなかった。 これらは家族の長老、つまり「ショック裁判官」と呼ばれる氏族の長でした。 彼らは農民コミュニティの組織力としての役割を果たし、後に彼らは「ムジェヴェ・オブチー」と呼ばれるようになりました。 コミュニティの男性たち。 正統派古儀式派の「ヒープの法則」の特徴は何ですか?

正教会の伝統によれば、世帯主の息子や弟、さらには女性には投票権がなく、コパの特別な証言要請があった場合にのみ議会に姿を現した。 魔術師（魔術師）は祖先の正統派の伝統の守護者であったが、コップには長老たちも出席しており、古代の伝統に基づいて判決を下す必要がある場合には彼らの意見が求められた。 長老たちはコーペに関して投票する権利を持っていなかったが、彼らのアドバイスは常に尊重された。 年長者への敬意は古代正教の特徴であり、古儀式派の間で維持されてきました。 銅法は同意の原則、つまり採集者全員の共通の意見に基づいて施行されました。

「私たちの祖父たちが行動したように、私たちも行動します」 - このフレーズは何世紀にもわたる伝統によって照らされていたため、コミュニティの労働生活の問題だけでなく、さまざまな種類の紛争も比較的簡単に解決できました。 何世紀にもわたる正教の伝統によって神聖化された王子、聖職者、長老の選出の原則は、共同体の自治の発展に役立ち、当然のことながら、世襲の王子、そして王権の利益にも影響を与えました。 だからこそ、全会一致、正義（ヴェーダの法）、祖先の経験に基づいたコプノエ・プラヴォ（コパの意見）が、主に君主たちとキリスト教会の階級組織によって攻撃されたのである。 私たちの先祖たちの正教の伝統の影響は非常に大きく、キリスト教の古儀式派運動は無司祭の段階にまで達しました。 「分裂」の歴史において、彼らはフェドセーヴィズム、フィリッポヴィズム、ランナー、ネトヴィテなどとして知られています。

こうした状況のもとで、世俗当局と教会当局は団結した。 「分裂」の指導者たち、アヴヴァクム大司祭、イワン・ネロノフ、ニキータ・プストスヴヤト、ヒョードル執事らは残酷な刑罰（死刑、追放、舌切断など）を受けた。

知られているように、「物静かな」皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチ・ロマノフの支援を受けたニコン総主教の「改革」の不可欠な部分は、ギリシャのモデルに従って典礼書の修正と、統一典礼秩序の導入であった。 「分裂」の直接の理由。 表面的には、古儀式派と「ニコニアン」の間の激しい論争は、些細な儀式や文書の問題を中心に集中していた - 古儀式派は頑固に擁護した 二本指の代わりに 三者間の、 スタイル "イエス"の代わりに "イエス"等

ただし、マイナーチェンジを目的とした「改革」は行われなかった。 彼らは仕えました 中央集権的な権力の強化と古代正教との最終的な決別という目標、何世紀にもわたる伝統に照らされ、スラブコミュニティの魔女と魔女によって保存されています。 この結論は、古儀式派と古儀式派を結び付け、異なる宗教的世界観を持つ人々が仲良くできるようにしてきたあらゆるものに一線を画すものである。

ニコンの権力への欲望と残虐さは、1650年のノヴゴロド反乱の鎮圧に現れ、ロシアにおけるツァーリの権力とユダヤ教・キリスト教を強化するという目的に最もよく貢献した。 しかし、逆説的に聞こえるかもしれないが、王たちはしばしば古代正教の魔女や魔女を容認した。 さらに、歴史の中には、高位の人々が、P(Ra)metey の芸術の後継者にふさわしい魔術師や魔女の奉仕に頼ったケースもあります。 あまり知られていないモロゾフ年代記には、魔術師たちがボリス・ゴドゥノフの将来を予言したという、私たちの研究テーマにとって非常に重要なニュースがあります。

それについては次のように書かれています。 「魔術師や魔術師をあなたのところに呼んで尋ねてください。あなたはこの問題を理解することができますか...私は王になれるでしょうか？」 敵は彼に言った、「本当に私たちはあなたに宣言します、もしあなたがあなたの望みを受け入れれば、あなたはモスクワ王国にいることになります。」 ただ私たちを怒らないでください...あなたの統治は長くはなく、わずか7年です。 彼は大喜びで彼らに話しかけ、キスをしました。少なくとも7日、王の名を捨てて願いを叶えることができれば！」 （Afanasyev A.N. スラブ人の神話、信念、迷信、第 3 巻 - M.: Eksmo Publishing House、2002 年、p. 588）。

ニコンの「改革」以前の聖職者はコップに選出されており、それはたとえば「コップは司祭を汚すだろう」といった有名なことわざに反映されていたため、主な打撃は完全に司祭を中傷しなかった「司祭」に与えられた。先祖たちの古い信仰を打ち破る。 彼らは最も残酷な迫害を受け、年代記にはこの問題に関するかなりの証拠が残されています。

例えば、「1628年、ニジニ・ノヴゴロド・ペチェルスク修道院の司祭による告発と家父長令による告発を受けて、「不親切な異端」のノートと数行の文章を保管していたセメイカの捜索が行われた。 セミイコは、ある石の塔でノートを拾ったと証言し、その計画は射手座から渡され、「戦いのために」（つまり、戦いで身を守るために）書かれたものであると証言した。 調べてみると、そのノートは「ラフリ」と呼ばれる占いの本であることが判明し、（知られているように）法廷闘争（「フィールド」）で占いをするために使用されていました。 これらのノートは焼き捨てられ、セクストンは修道院に追放され、足には鉄で足かせをはめられ、単純労働に割り当てられ、死ぬ時を除いて族長の許可があるまで聖体拝領は与えられないよう命じられた。

1660年 別のセックストン、イワン・ハリトーノフに対して請願書が提出され、彼は草を引き裂き、牧草地に根を掘り、結婚式を放棄し、妻と赤ん坊が頻繁に彼のところに来ると述べた。 嘆願書には、ハリトーノフ夫妻が書いた2つの陰謀が証拠として添付されており、1つは傷を癒すため、もう1つは「怒っている人々の心」を動かすためのものだった。 (同上、p.592)。 私たちが見ているように、非難はキリスト教の司祭と戦う主な手段となりました。司祭は祖先の古い正教の信仰を完全に破らず、人々の利益に役立つ可能性のあるすべてのものを魔女（魔女）から採用しました。

ただし、古儀式派は古儀式派ではありません。 古儀式派は、祖先の伝統に対する古代の敬虔さを守り、魔術師や魔女が知っていたことの多くを継承しており、依然として世俗の権力とうまくやっていくことができました。

たとえば、1702年にピョートル1世とその軍隊が「ニュクチャからポヴェネツまで何世紀にもわたる樹齢の森と沼地を通って敷かれた「オスダレヴァ道路」に沿って旅したとき、古儀式派地区全体が恐怖に支配された。信仰のために苦しむ人もいれば、既に住んでいた場所を離れる準備をしている人もいた。 ツァーリは古儀式派の隠者たちが近くに住んでいることを知らされたが、ピョートルは来たるノーテブルク包囲戦のことで頭がいっぱいで、「彼らを生かしておけ」と答え、「安らかに過ぎ去った」と年代記者は嬉しそうに記している。ヴィゴフ古儀式派の庵、サンクトペテルブルク、1862 年、113 ページ）。

正統派古儀式派やキリスト教分裂主義者に対する闘争手段としての暴力は、正式なキリスト教会と国家当局との間の唯一の闘争手段ではなかったということに留意すべきである。 闘争はイデオロギーの領域で、そしてこれらの目的のために行われた ヴェーダ文献が破壊されただけでなく、古代の写本も偽造されました。

たとえば、「18世紀初頭。 分裂に対抗するために、「異端者マルティンに関する公会議法」と神学者聖典が書かれ、古儀式派を非難したとされる古文書として流布された。 ヴィゴバイトは自分たちの虚偽を証明することに成功した。 アンドレイ・デニソフとマヌイル・ペトロフは、写本を注意深く研究した結果、本文が傷から書かれていること、文字が古代のものと一致していないこと、羊皮紙が綴じ直されていることを発見しました。 この微妙な分析について、ピティリムはアンドレイ・デニソフを「魔術師」と呼んだが、ニジニ・ノヴゴロドの統治者と話した非古儀式派さえも、ヴィゴフスキーの読者は魔法によって行動したのではなく、「彼の自然で鋭い理解力によって行動したのである」と反対した。 」

さらに正確だったのは、古儀式派の有名な歴史家V.G. ドルジニンの定義で、彼は正当な理由でヴィゴフツィで最初の古生物学者とコヴェドフの情報源を見た」（未知のロシア。ヴィゴフ古儀式派庵の300周年に向けて。展覧会カタログ。 M.、1994、p. 6)。

という疑問が生じますが、 なぜ公認のキリスト教会は古文書の偽造に手を染めたのでしょうか？

明らかに、国家権力の支援を受けたニコンの「改革」の歴史と正統派の歴史を結びつけるため、「歴史の糸」を引くためである。

写本を改ざんし、ロシア国民の歴史を「修正」することによって、正統派ユダヤ教・キリスト教はずる賢く自らを「正統派」と呼び始め、この非常に深刻なイデオロギー捏造は国家によって支援された。

さらに、ロシアの人の最初の身分証明書には、「宗教 - 正統派」という欄が入力されました。 この一見驚くべき方法で、正統派の古儀式派と今日のキリスト教の古儀式派は一つの全体として結びついていたのです。

古儀式派と古儀式派の違いをより詳しく説明するために、宗教の教えにおけるヴェーダとキリスト教の「信仰」の問題に目を向けてみましょう。

彼のパンフレットには、「正統とは何ですか?」と書かれています。 私は現在、信仰はどの宗教にとっても不可欠な部分であると主張し、主張して​​います。 それらは「特定」と「一般」として関連付けられます。

ヴェーダ正教の宗教教義とキリスト教の教義の主な違いは、 体系的な性質を持っていた、体系的な宗教的世界観であった。 私たちの先祖は、クリスチャンのように「地上」と「天」を対比しませんでした。 だからこそ、彼らは亡くなった親戚を「崇拝」し、私たちにも同じようにするよう遺言したのです。

ヴェーダ正教の宗教教義では、信仰は「盲目」であってはなりません。なぜなら、「信仰はすべての転生における個人的な精神的経験（「ヴェ」-知識、「ラー」-原初の光、つまり悟り）に依存するからです」（トレレボフA.V.スラブ名）本. コシュニクの解説辞典. - M.:, 2003, p. 126)。

魂の輪廻を通じて得られる霊的経験は、ヴェーダ信仰の神聖な意味です。

「正統派」キリスト教徒が、2世紀のキリスト教神学者テリトゥリアンK.S. による「信仰」の定義に満足できるとしたら、 そして、キリストの昇天に対する彼の「信仰」についての声明：「私は信じます、これはばかげているからです」、それではヴェーダ正教の教えはこれで満足することはできません。 彼らに共通する唯一のことは、信仰は常に主観的なものであるということです。 これは真実ですが、ヴェーダ正教の宗教教義は本質的に主観的なものではありません。 それは呼び出すことができます 宗教哲学と宗教的世界観ではありますが、キリスト教徒にとって通常の意味での信仰ではありません。

有名な「ヴェレスの本」には、現実、規則、ナビゲーションという最も重要な哲学的概念が記載されています。 それらはすでに私のパンフレットで明らかにされているので、ここではそれらの特徴について簡単に説明するだけに留めておきます。

現実は地上の物質的な世界です。 ルールは、Reveal の世界を支配する天国の理想的な世界です。 ナビは霊の死後の世界です。 彼らは宇宙の三位一体と正統派の人々の世界観システムを形成しています。

この世界観は、A.I. Asov による翻訳付きの「Veles Book」で詳しく説明されています。 ヴェーダ正教の文献は、私たちの祖先が「規則 - 真実 - 真実」を理解するのに役立ちました。

ニコンの「改革」とその後の数世紀にわたるキリスト教の隠蔽主義の間に破壊されたのは、この文献でした。 キリスト教の分裂主義者はヴェーダ文学に対して異なる態度をとっており、この主張は多くの事実によって確認できます。 すでに述べたように、魔術師と魔術師は未来を予測することができ、そのためにトランス状態に入りました。

このようにして、今日に至るまで、秘儀参入者、つまり「権利（水）ニク」は絶対的な真理（神）を理解しています。 真実（真実）を理解する道は、ルーシの正統派のルール、中国のタオ、インドのヨガです。インドでラージャ ヨーガを理解した人は、ヴェーダの真理を理解し、 b(Ra) ヒューマノム。

当然のことながら、誰もが法則（真実-真実）を理解する道を歩むことができるわけではありません。 しかし、キリスト教の古信者を含め、魔術師や魔女の教えに従うことを禁じられた人はいませんでした。

正統派にとって、神には多くの顔があるが、それは神のすべての現れの重要性を減じるものではなかった。 古代正教の世界観のこの側面は、キリスト教徒にとって最も適していませんでした。 彼らにとって「信仰」の象徴はイエス・キリストであり、これがキリスト教の世界観との主な違いです。

このように、古儀式派と古儀式派の間には重大な違いがありました。 彼らの間には大きな違いがありましたが、共通の国民的ルーツによって団結しており、古儀式派は今日の正統派キリスト教徒よりも私たちの先祖の宗教的正統派の世界観にはるかに近かったのです。

リブニコフ V.A.

大司祭ディミトリー・スミルノフの意見

古儀式派の書物をどうする必要があるかについて。 みんなとともに。

これは宗教的寛容に関するものです。

それは、誰がどのように私たちのために歴史を書き換えたのかについての悪い考えにつながります...

この家に平和を！ 長い間頭の中で起こっていたことで思考が混乱していたので、理解してもらえるように意味を込めて書き始めましたが、すべてが混乱していました。 多くの人が裕福で（金銭的にも物量的にも豊かで）、家族と平和に暮らしており、彼らはみな主に感謝し、先祖が遺してくれたとおりにしていることを私は確かに知っています。 問題が起きると、今までやっていたことをすべて放り出して固執し、すべての問題は自然に消えていき、その後はこれまでと同じ人生を送り続けます。 私は祖先の信仰を尊重しなかった多くの人々を知っています、彼らはここにもあそこにもいませんが、問題が起こり、彼らが必要な断食を始めたとき、祈りも彼らを助けました、その後、大多数は以前のレベルの無神論に戻りました、または前のレベルに戻りました、これに挑戦できる人はあなた以外にいません。 全能の力が皆さん一人ひとりを導いてくれますが、誰もが正しい道をたどったり、期待通りに最後までたどり着いたりするわけではありません。 知識やテクノロジーは生活を楽にするために与えられたものですが、実際にはそれを誤った使い方をする人々、そのほとんどが無神論者であり、遅かれ早かれ地上の楽園を地獄のような地上に変えてしまうのです。 私はこれらの場所を指差すつもりはありません。あなたはすでにそれらの場所をよく知っています、今日そこを掃除するように努めてください、国家は反神であり、その貯蓄の全額を使ってこれを行うことは不可能です。 太古の昔からそうであるように、正しい人々は自らの行為によって主宰し、浄化してきたので、それは残っていますが、地球上に残っている人々はほとんどおらず、彼らはこれらの場所を遠く離れています。 あなたの教会に関する限り、それは長い間神のものではなく、主が留まる場所はほんのわずかです。 見つけ方や間違った場所との見分け方を解説します。 まず第一に、主の力がある人々のための神殿は、無計画に建てられるものではありません。 主の天の神殿は純粋な人々によってのみ建てられ、長い断食の後、建設中に悪行を行ってはならず、ましてや異なる宗教を持ってはなりません。 したがって、長い断食後の寺院の建設と同じように、そこにある手描きや書く権利のある人は、ライトアップされた写真ではありません。 あなたのうちどちらがそのような寺院を案内しますか？ 今日はアイドルファンも。 ショップのアイコンは写真が描かれた単なる紙切れであり、洗礼を受けるには十分であるという反神に酔いしれるだけです。 今日は皆さん面白いですね。 古儀式派は清潔な祈りの家を持っており、そこには聖霊が臨在しています。 長老たちの言うことを聞く人は一人もいません。 最近の国民は意味が分からない。 クリスチャンはずっと前に主から離れました。 今日、大多数は無神論者ではなく、主の子らでもありません。 彼らは正しいことをすることから自分自身を切り離します。 奴隷には今日も奴隷しかいない。 彼らは自らを主の子らから奴隷に変えました。 皆さんは仕事を持っています、奴隷です。 それは才能の問題ではありません。 一人が働きたいわけではなく、列に並んで働きたいのです。 あなたを笑わなければ、あなた自身が笑うでしょう。 祈ってください、主の王が来てくださるように願ってください、私は鎖につながれているので来られません。 私は彼の代わりに話します。 神の天国の栄光へ。 主は私たちと共におられます。

Old Believers、Old Belief、Old Orthodoxy - ロシア正教の伝統に沿った一連の宗教運動と組織で、1650年代から1660年代に総主教ニコンと皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチによって行われた教会改革を拒否し、その目的は教会の統一であった。ロシア教会とギリシャ教会、そして何よりもコンスタンティノープル教会との典礼儀式。

典礼改革はロシア教会に分裂を引き起こした。 1905 年 4 月 17 日まで、ロシア帝国の古儀式派の信者は正式に「分裂主義者」と呼ばれていました。 20世紀に入ると、古儀式派問題に対するモスクワ総主教庁（ROC）の立場は大幅に軟化し、それが1971年の地方評議会の定義につながり、特に「総主教聖会議の決議を承認する」ことを決定した。 1929年4月23日(10)、1656年のモスクワ評議会と1667年のモスクワ大評議会の宣誓の廃止について、ロシアの古い儀式とそれらを遵守する正教会のキリスト教徒に課したものであり、これらの宣誓を検討するまるでそれらが起こらなかったかのように。」 このようにして、地方評議会はロシアの古い儀式が救いのものであると証明し、古い儀式に関する軽蔑的な表現は拒否され、1656年と1667年の評議会による宣誓の禁止は「まるでなかったかのように」取り消された。

しかし、「誓い」の削除は、正規に認められた地元の正教会と古儀式派の祈りに満ちた（聖体の）交わりの回復にはつながりませんでした。 古儀式派は以前と同様に、自分たちだけが完全な正統派キリスト教徒であると考えており、モスクワ総主教庁のロシア正教会を異端者として認定している。 司祭たちは、新信者を「第二ランク」の異端者とみなしている（祈祷会への入場には油注ぎで十分であり、そのような入場は、原則として、改宗者の聖職者を保護して行われる）古儀式派）; ほとんどのベスポポ派（礼拝堂と一部のネト派を除く）は、新信者を「第一級」の異端者とみなしており、祈りの聖体拝領に受け入れられるためには、古信者に改宗する者は洗礼を受けなければならない。

ベスポポ派は、教会の歴史に関する彼らの見解に基づいて、一般的に「古正教」の概念（彼らの意見では、キリストと使徒に由来する正しい信仰）と、特に古儀式派（ニコンの改革への反対、 17 世紀半ばに誕生しました）。

現代ロシア最大の古儀式派団体であるロシア正教古儀式派教会は司祭たちの所属である。

総主教ニコンの改革

1653年にニコン総主教によって行われた改革の過程で、14世紀から16世紀にかけて発展したロシア教会の典礼の伝統は次の点で変更された。
いわゆる「書籍の権利」は、聖書や典礼書の本文の編集で表現され、特にロシア教会で受け入れられている信条の翻訳の本文に変更をもたらしました。 「生まれたものであり、創造されたものではない」という神の御子への信仰についての言葉で反対語「a」が削除され、彼らは将来の神の王国について話し始めました（「終わりはありません」）。現在形（「終わりはない」）のため、「真実」という言葉は聖霊の性質の定義から除外されました。 歴史的な典礼文には他にも多くの修正が加えられ、例えば、「Isus」という単語に別の文字が追加され（「Ic」というタイトルの下）、「Iesus」（「Iis」というタイトルの下）と表記されるようになりました。
十字の二本指サインを三本指のものに置き換え、いわゆるを廃止します。 投げ、または地面に小さくお辞儀をする - 1653年、ニコンはモスクワのすべての教会に「追悼文」を送り、次のように述べた。 私も自然に指を3本立てて交差していました。」
ニコンは宗教行列を反対方向（塩の方向ではなく太陽に対して）に行うよう命じた。
聖三位一体に敬意を表して歌うときの感嘆詞「ハレルヤ」は、2回（特別ハレルヤ）ではなく、3回（トリグバヤ）発音され始めました。
プロスコメディアのプロフォラの数とプロフォラのシールのスタイルが変更されました。

古儀式派の流れ

神権

古儀式派の 2 つの主要な運動の 1 つ。 それは分裂の結果として生まれ、17世紀の最後の10年間に定着しました。

注目に値するのは、アヴヴァクム大司祭自身がニュー・ビリーバー教会から神権を受け入れることに賛成の声を上げたことだ。これについては、司祭がニコニア人とその奉仕を呪い、全力で古代を愛している場合、現在の必要に応じて、時間のため、司祭はそのままにしましょう。 司祭のいない世界などあり得ますか？ それらの教会に来てください。」

司祭はキリスト教の 7 つの秘跡をすべて受け入れ、礼拝や儀式の際に司祭の必要性を認識しています。 教会生活への参加は聖職者だけでなく信徒の特徴でもあります。

当初、司祭職の主な中心地は、数万人の古信者が住んでいたニジニ・ノヴゴロド地方、ドン地方、チェルニゴフ地方、スタロドゥバイエであった。 19世紀、聖職者の最大の中心はモスクワのロゴシスキー墓地の共同体であり、そこでは工場の所有者が主導的な役割を果たしていた。

当初、司祭たちはさまざまな理由でロシア正教会から離反した司祭を受け入れることを余儀なくされた。 このため、司祭たちは「ベグロポポフツィ」という名前を受け取りました。 多くの大司教や司教が新しい教会に加わったか、あるいは弾圧されたため、古儀式派は自ら助祭、司祭、司教に叙階することができなかった。 18世紀には、古儀式派によって暴露された自称司教（アフィノゲネス、アンティムス）が何人かいた。

逃亡中の新信者司祭を受け入れる際、司祭たちはさまざまなエキュメニカル評議会や地方評議会の布告を参照しながら、改革にも関わらずこの教会では恵みが保たれているという事実を考慮して、ロシア正教会における叙階の有効性を検討した。

1800年、一部の司祭がロシア正教会の管轄下に入り、改革前の儀式が保存された。 彼らのために別の構造、いわゆる、が作成されました。 エディノヴェリエ教会。 その後、彼らのほとんどは3階級の階層を再構築し、3番目の部分は無司祭になりました。

1846年、ボスニアのメトロポリタン・アンブローズが古儀式派に改宗した後、ベロクリニツキー階層が生じ、現在では司祭職を受け入れる最大の古儀式派運動の一つとなっている。

教義的には、司祭は新信者とほとんど変わりませんが、ニコニアン以前の古い儀式、典礼書、教会の伝統に忠実です。

20世紀末の聖職者の数は約150万人で、そのほとんどがロシアに集中している（最大の集団はモスクワとロストフ地方にある）。

現在、司祭たちはロシア正教古儀式派教会とロシア古正教教会の2つの主要なグループに分かれています。

ベスポヴォストヴォ

ベスポポフツィの礼拝堂。 1910年 村に建てられました。 ブリヤート共和国イヴォルギンスキー地区クリュチ。 トランスバイカリア民族民族学博物館の展示。
詳細は「Bessepovstvo」を参照

それは、古い叙階の司祭の死後、17世紀に起こりました。 分裂後、1654年に亡くなり後継者を残さなかったパーヴェル・コロメンスキーを除いて、古儀式派の中に司教は一人もいなかった。 正教会の規則によれば、司教のみが司祭と執事に叙階する権利を持っているため、正教会は司教なしでは存在できません。 ドニコン教団の古儀式派の司祭たちは間もなく死亡した。 古儀式派の中には、「真の」聖職者の存在の可能性を否定し、司祭的ではない解釈を形成している人もいる。 新しい施設の司祭を拒否し、司祭が完全にいない状態になった古儀式派（正式には聖職を受け入れない旧正教キリスト教徒と呼ばれる）は、日常生活の中でベスポフツィと呼ばれるようになりました。

ベスポポフツィは当初、白海沿岸の野生の無人の場所に定住したため、ポモールと呼ばれるようになりました。 ベスポポヴィテ人の他の主要な中心地は、オロネツ地域（現在のカレリア）とニジニ・ノヴゴロドの土地のケルジェネツ川でした。 その後、ベスポポフ運動では、ダニロフスキー（ポメラニアン）、フェドソフスキー、チャペルノエ、スパソヴォ、アリストヴォなど、仲介者、ホールメーカー、ランナーなど、より小規模でよりエキゾチックな、新しい分裂が生じ、新しい協定が形成されました。 現在、司祭以外の最大の団体は古代正教ポメラニアン教会です。

多くの場合、一部の疑似キリスト教の宗派は、これらの宗派の信者も正式な司祭職の育成を拒否するという理由で、司祭以外の同意の中に含まれており、現在も含まれている。

特徴的な機能

典礼と儀式の特徴

「Old Orthodox」サービスと「New Believer」サービスの違い:
十字の二本指サインを使う
オペラ、パート、半音階などの世俗的な歌唱は許可されていません。教会の歌唱は厳密に単調でユニゾンのままです。
この礼拝は、古代ロシアのタイピコン「教会の目」のバージョンのエルサレム規則に従って行われます。
新しい信者に特徴的な削減や置き換えはありません。 カティスマス、スティケラ、聖典の歌が完全に演奏されます。
アカシスト（「最も聖なる神聖なるアカシスト」を除く）およびその他の後世の祈りの作品は使用されません。
カトリック起源の四旬節受難礼拝は祝われません。
最初と最初の弓は保存されています。
儀式の動作の同時性が維持されます（公会議の祈りの儀式）：十字架の印、弓などは祈る人によって同時に行われます。
大アギアスマは公現前夜に祝福された水と考えられています。
宗教行列は太陽に合わせて（時計回りに）行われます
ほとんどの運動は、カフタン、ブラウス、サンドレスなどの古代ロシアの祈りの服を着たキリスト教徒の存在を承認しています。
ポグラシットは教会の朗読でより広く使用されています。
いくつかの分裂前の用語の使用といくつかの単語の旧教会スラブ語の綴りは保存されています（詩篇、エルサレム、サバティ、エヴァ、聖なる僧侶（ヒエロモンクではない）など）

信仰の象徴

「書評」中に、信条に変更が加えられました。神の御子「生まれたのではなく、作られたもの」についての言葉の接続詞「a」が削除されました。 プロパティの意味論的な反対から、このようにして「生まれたもの、創造されたものではない」という単純な列挙が得られました。 古儀式派は教義の提示における恣意性に鋭く反対し、「たった 1 つの az」（つまり、1 文字の「a」のため）のために苦しみ、死ぬことをいとわなかった。

本文の比較：改革前の本文「New Believer」本文
イーサス、(イース) イーサス、(イース)
生まれたもの、作られたものではない 生まれたもの、作られたものではない
彼の王国には終わりがない 彼の王国には終わりがない
まことの命を与える主 命を与える主

古儀式派は、本文中のギリシャ語、次にキリオンが主で真実（つまり真の主）を意味し、信条のまさにその意味において、彼らが告白するように聖霊を真実であると告白することが求められていると信じています。同じ真の信条における父なる神と子なる神（第2メンバー：「光からの光、真の神からの真の神」）。 。

イエスという名前を付けます

教会改革中に、キリスト・イエスの名前の伝統的な綴りは現代のギリシャ語のイエスに置き換えられました。 古儀式派は伝統的な綴りを守り続けています。 彼らは、他のスラブ人（セルビア人、モンテネグロ人）も典礼書の中で「Isus」という綴りを使用していると指摘しています。

3 つの部分からなる八角の十字

古儀式派は八角の十字架が十字架の完全な形であると考えており、ラテン教会から借用した四角の十字架は礼拝中には使用されません。

ダブルフィンガー

二本指の祝福のジェスチャー。 現存する最古のキリストのイコンの 1 つ、6 世紀 (シナイの聖カタリナ修道院のコレクションより)

ニコン総主教の改革中に、十字架のサインをするときの指の折り方（運指）が変更されました。信徒は、自分自身または他の人に十字架のサインをするとき、「」で指を3本折りたたむように命じられました。ピンチ」; 司祭の祝福のしぐさ、いわゆる。 「名目上の指の形成」。指はキリストの名前の文字「ІС ХС」を表します。

伝統の一部としての十字架のサイン自体は、キリスト教の最初の数世紀にまで遡ります。 たとえば、バシレイオス大王などの多くの著者は使徒の伝統に直接言及していますが、指の形成の初期形式について書かれた資料はおそらく存在しません。

当時のギリシャのモデルによれば革新的だったこのジェスチャーを支持するために、ナウプリの大司祭ニコラス・マラクサ（16世紀）のノープリティック指の形成に関する研究が参照されました。 彼の名前にちなんで、古儀式派コミュニティでは、そのような人物は軽蔑的に「マラクサ」と呼ばれています。

ロシア正教会に近い分裂後の情報源の多くは、デジタル化の主な形式はシングルフィンガーであり、後にダブルフィンガーに置き換えられ、最終的には最終的に確立されたトリプルフィンガーであるという理論を引用しています。 古儀式派は、敬虔さ、古さ、そして二本の指の真実を主張します。 二本指のジェスチャーが古いことの証拠として、伝統的に使徒時代のものとされているものも含め、多くの古代の図像の記念碑が引用されています。 このジェスチャーの真実を考察すると、その象徴的な意味が明らかになります。2 本の指は神の子の 2 つの性質を意味し、わずかに曲がった中指は救い主の受肉の際の神の性質の「縮小」（ケノーシス）を意味します。 。 他の 3 本の指は、唯一の神における聖三位一体の人々の結合と混乱のないことのしるしとして接続されています。 磔刑を記念する十字架の影は、キリストを象徴する2本の指で実行されます。 三本指の十字架によって、キリストの象徴は三位一体の象徴に置き換えられ、古儀式派は「ニコニアン」がこのようにして「三位一体を十字架につけている」と非難することができます。

子羊

ラム（栄光の子羊）は、正教会で聖体の秘跡を祝うために使用される典礼用のパンです。 教会の教えによれば、典礼のパンとワインはキリストの体と血になります。 聖職者と信者は体と血にあずかります。 子羊はプロスコメディアの間に司祭（または司教）によって調理されます。 特別な祈りを唱えた後、司祭はコピーを使用してプロフォラの一部を立方体の形に切り取ります。 プロフォラの残りの部分はアンチドールと呼ばれます。 この典礼パンの作り方は、9 世紀から 10 世紀に生まれたと思われます。その時から、典礼文献で言及され始めました。 イエス・キリストは象徴的に子羊と呼ばれています。旧約聖書でユダヤ人をエジプトの捕囚から救うために犠牲になった子羊と同じように、イエス・キリストは人類を罪の力から救うためにご自身を犠牲にされました。

アレルヤ

ニコンの改革では、ヘブライ語で「神を讃えよ」を意味する「ハレルヤ」の厳密な（つまり二重）発音が、三重（つまりトリプル）に置き換えられました。 「アレルヤ、アレルヤ、神よ、あなたに栄光を」の代わりに、彼らは「アレルヤ、アレルヤ、アレルヤ、神よ、あなたに栄光を」と言い始めました。 ギリシャ系ロシア人（新信者）によれば、アレルヤの三重の発話は聖三位一体の教義を象徴しているという。 しかし、古儀式派は、「神よ、あなたに栄光を」という言葉はヘブライ語のスラブ語への翻訳の1つであるため、「神よ、あなたに栄光を」という言葉と合わせてこの厳格な発言はすでに三位一体の栄光であると主張しています。アレルヤという言葉。

古儀式派によれば、古代教会は「アレルヤ」を2回言ったので、分裂前のロシアの教会は2回のアレルヤしか知らなかったという。 研究によると、ギリシャの教会ではトリプルアレルヤは当初はほとんど実践されず、17世紀になって初めて普及し始めました。 二重アレルヤは、改革支持者らが主張するように、15世紀になってロシアに初めて現れた革新ではないし、もちろん古い典礼書の誤りや誤植でもない。 古儀式派は、三重アレルヤは古代ロシア教会とギリシャ人自身、例えばギリシャ人の聖マクシムやストグラヴィ公会議などによって非難されたと指摘している。

弓

土下座を腰からの弓に置き換えることは許可されていません。

弓には次の 4 種類があります。

1.「普通」 - 胸かへそに向かってお辞儀をします。
2.「ミディアム」 - ウエスト。
3. 地面に小さなお辞儀をする - 「投げる」。
4. ひどい衰弱（プロスキネシス）。

新しい信者の間では、聖職者、修道士、平信徒の両方が、腰と地面（投げる）の 2 種類の弓のみを行うように規定されています。

「普通の」お辞儀には、香を焚き、ろうそくやランプを灯すことが伴います。 他のものは、厳密に確立された規則に従って、会衆および細胞の祈りの間に行われます。

地面に向かって大きくお辞儀をするときは、膝と頭が地面（床）に向かって下がる必要があります。 十字の印をした後、伸ばした両手の平を支柱の上に並べて置き、頭が支柱上の手に触れるほど地面に頭を下げます。膝も同様です。広げずに一緒に地面に頭を下げた。

投げは次々と素早く実行されるため、残りの部分まで頭を下げる必要がなくなります。

典礼歌唱

正教会の分裂後、古儀式派は新しい多声歌唱スタイルも新しい記譜法も受け入れませんでした。 古儀式派によって保存されているクリュークの歌（ズナメニーとデメストヴェノエ）は、メロディーが「バナー」または「フック」という特別な記号で録音される方法からその名前が付けられました。 ズナメニーの歌には特定の演奏方法があり、したがって歌の本には口頭での指示があります：静かに、大きな声で（全声で）、そして不活発または均等に（適度なテンポで歌う）。 古儀式派教会では、歌うことが教育的に非常に重要視されています。 「音が耳に響き、その中に含まれる真実が心に浸透する」ように歌わなければなりません。 歌の練習では古典的な声の出し方が認められず、祈る人は民話の方法で自然な声で歌わなければなりません。 ズナメニーの歌唱には休止や停止がなく、すべての聖歌が継続的に演奏されます。 歌うときは、音の均一性を達成し、あたかも一つの声で歌っているかのように歌う必要があります。 教会の聖歌隊の構成は男性のみであったが、歌手の数が少ないため、現在、ほとんどすべての古儀式派の祈りの家や教会では、聖歌隊の大部分が女性である。

図像学

教会分裂以前から、西ヨーロッパ絵画の影響によるロシアのイコン絵画の変化があった。 古儀式派は革新に積極的に反対し、ロシアとビザンチンの象徴の伝統を擁護した。 イコン絵画に関するアヴヴァクム大司祭の論争的な著作の中で、「新しい」イコンの起源が西洋（カトリック）であることが指摘され、現代のイコン画家の作品の「実物らしさ」が厳しく批判されました。

「ポメラニアンの答え」は広範な図像資料を収集、分析したもので、ロシアにおける最初の比較図像研究の 1 つでした。

「支配的な」ロシア正教会では、イコンの絵画は徐々に衰退し始め、19世紀までにイコンはほぼ完全に忘れ去られました。 古儀式派は「分裂以前」のイコンを収集し、「新しい」イコンは「無礼」であると考えた。 ストグラフが彼の作品をモデルとして引用したため、アンドレイ・ルブレフのアイコンは特に高く評価されました。 古儀式派による古代のイコンのコレクションは、偽造「アンティーク」（偽造）イコン業界全体を生み出しました。 古儀式派は、19 世紀から 20 世紀の変わり目、いわゆるロシアのイコン絵画への関心を呼び起こしたイコン絵画と図像学の主要な (そしておそらく唯一の) 専門家でした。 「アイコンの発見」

イコン絵画の独立した学校は、大規模な古儀式派センターで発展しました。 今日最も有名なものの 1 つは Vetkovo のアイコンです。

ロシア正教会の教会会議は鋳造アイコンの使用を禁止した。 古儀式派の間ではそのような禁止はなく、模型に従って簡単に複製できる小型の銅鋳造イコンは、世俗的および教会当局によって迫害されている古儀式派にとって、製作にも使用にも便利でした。

生活、文化、民俗

古儀式派は独自の教育システムを維持しており、その中には多くの祈りを暗記し、読み書きと基本的な算術を学び、ズナメニーを歌うことが含まれていました。 主な教科書は伝統的にABC、詩篇、時事典でした。 特に才能のある子供たちはスラブ文字とイコンの絵を教えられました。 一部のベスポフスキー協奏曲（ポメラニアン、フェドセーエフツィなど）ではホモフ歌唱が使用されていますが、17世紀には使用されなくなりました。

古儀式派の迫害

古儀式派の逃亡は1667年の公会議後に始まった。 海外逃亡は、ソフィア女王の治世中、ヨアヒム総主教時代に特に激化した。 彼らはポーランド、リトアニア大公国、スウェーデン、プロイセン、トルコ、中国、日本に逃亡した。 上院によれば、ピョートル1世の下で90万人以上の魂が逃亡していたという。 当時のロシアの人口の総数と比較すると、これは約10パーセントであり、ロシア人だけの人口と比較すると、この逃亡者の数ははるかに大きな割合でした。 災害の規模は、1917年から1922年の内戦中のロシア人口1億5,000万人に対して移民数はわずか100万人、つまり10％ではなく0.5％に過ぎなかったのと比較するとよく分かる。 。 海外では、古儀式派が大規模な植民地に定住し、独自の教会、修道院、庵を建てています。 ロシアには独自の大規模な古儀式派センターがありました。 それらの中で最も有名なのは、Kerzhenets、Starodubye、Klintsy、Novozybkov、Vetka、Irgiz、Vygoretsiaです。

ケルジェネツはニジニ・ノヴゴロド州にある川の名前です。 川沿いの鬱蒼とした森には、17 世紀の終わりまでに、男女合わせて最大 100 の古儀式派の修道院が建てられていました。 ケルジェネツの敗北はピョートル1世の統治下で始まった。ニジニ・ノヴゴロドでは、ピティリムの質問に対する答えの本を編纂した有名な古儀式派執事アレクサンダーが処刑された。彼の首は切り落とされ、体は焼かれ、灰は大聖堂に投げ込まれた。ヴォルガ。 ケルジェネツの敗北後、古儀式派はウラル、シベリア、スタロドゥバイ、ヴェトカなどの場所に逃亡した。 ウラルとシベリアのケルジェン修道院の人々はケルジャクと呼ばれるようになり、後にこの用語はウラルとシベリアのすべての古信者に広がりました。

スタロドゥバイはウクライナ北部、チェルニゴフ州の旧ノヴォジブコフスキー地区とスラシスキー地区に位置します。 迫害はソフィアの治世中に始まりました。 古儀式派の一部はスタロドゥバイからヴェトカへ逃げた。

支店は現在のベラルーシにあります。 分裂中はリトアニア大公国の領土に位置していた。 ヴェトカの最初の敗北は 1735 年に起こりました。40,000 人が東シベリアとザバイカリアに再定住しました。 これらの出来事は「最初の牧場」と呼ばれました。 1765 年に 2 回目の蒸留が行われ、その後 3 回目の蒸留が行われました。 古儀式派の最後のバッチは 1795 年にトランスバイカリア島に届けられました。

イルギズはサラトフ州とサマラ州にあるヴォルガ川の支流です。 エカチェリーナ2世の時代に皇后の招きで居住。 ニコライ 1 世の治世中、イルギスのすべての修道院は破壊され、古信者たちから奪われました。

かなり多くの古儀式派がウラル・コサック軍に残った。 ヤイク・コサックがプガチョフを喜んで支援した理由の一つは、「十字架とひげを生やした」給料、つまり古儀式派の伝統の保存であった。 ボロトナヤ広場での処刑前、プガチョフの主要な仲間の一人、ペルフィリエフはニコニアの司祭への告白を拒否した――「分裂主義的な頑固さのため、彼は告白も聖体拝領も望んでいなかった」。 1802年、ウラル（ヤイク）古儀式派コサックは、新しいコサック軍服への肩ストラップの導入を「反キリスト」のしるしとみなして、これに従うことを拒否した。 1803年、オレンブルク総督ヴォルコンスキーはウラリスクに懲罰遠征隊を派遣した。 彼らはコサックに対し、制服を着るまで鞭打ちするよう命令し、数十人が鞭打ちで死亡した[情報源は特定されていないが、521日]。 1874年に起こった最近の軍内騒動の原因は、兵役に関する新しい規則で定められた宣誓の拒否であった。 古い信仰の信奉者のほとんどは、いかなる宣誓も不可能であると考えていました。 数百人の頑固なコサックが辺境のトランスアラル砂漠に強制送還され、1877年には彼らの家族も追放された。

17～18世紀における古儀式派の法的地位

教会に対する国家政策の文脈において、「古い信仰」は認められず、さらには迫害されました。 何世紀にもわたって、古儀式派に対する国と教会の関係の性質は大きく変化しました。迫害は妥協の試みに取って代わられました。

ニコン総主教の改革を受け入れなかった古儀式派は、17世紀末まで自分たちが「ニコニアの異端者」を打ち破ることができ、古い信仰が勝利するだろうと確信していた。 しかし政府は古い信仰に戻らなかっただけでなく、古儀式派を残忍に迫害し始め、彼らに革新を課した。

17 世紀から 19 世紀の古儀式派の生活と発展は、次の 3 つの最も重要な状況の影響を受けました。
— 古い信仰の支持者に対する国家政策。
- ロシアの社会的および経済的発展。
— 古儀式派自身の精神的な探求。

古儀式派の立場の問題は、17 世紀後半以降、ロシアの内政において最も重要な問題の 1 つでした。 国家と教会は古儀式派との関係の問題をさまざまな方法で解決しようとした。 禁酒法、税金、暴力、これらすべてが分裂との関連で維持できないことが判明した。

17世紀後半の残忍な弾圧は、神学論争からは程遠いペテロの純粋に実践的なアプローチに道を譲り、総主教制を廃止する新たな急進的な教会改革を組織した。 他の問題と同様に、ピーターは主に財務省の立場から古儀式派にアプローチしました。

皇帝は「どこに住んでいても、男性も女性もすべて分裂主義者を登録し、二重の税金を課す」よう命じた（古儀式派の俗称「ドヴォエダン」の由来となった）。 国勢調査から隠れていた者は、見つかった場合には裁判にかけられる。 彼らは過去に彼らから二重の税金を徴収したり、重労働に送り込んだりしました。 しかし、法令によると、古儀式派は公然と生活できるようになった。 彼らは、家族や他の人々を分裂に変えることを厳しく禁じられていました。 さらに、分裂主義者は公職に就くことが許されず、公式の正統派を信奉する人々に対する彼らの証言は受け入れられなかった。 当時、すべての古儀式派信者は、それによって彼らであることを認識できる特別な服装を着用する必要があり、ひげを生やす権利に対して特別税も導入されましたが、これは彼らだけでなく、全人口に適用されました。帝国。 教会の牧師と結婚していない人も税金を納めた。 反対者は古い信仰を放棄することによってのみ公式の正教を信奉する人と結婚することができたが、この要件は非正統派の人々一般にも適用された。 したがって、ペテロの統治下で、古儀式派は他の宗教の代表者と同様に、自分たちの宗教に対する権利のためにある種の貢物を支払うことを余儀なくされました。

分裂主義者たちは修道院や庵を建てることを許されず、彼らの修道士や修道女は厳しい監督のもとに修道院に送られ、重労働を宣告されることもあった。 意図的かつ執拗に古儀式派を隠蔽していた人々は、政府の反対者として処罰された。

ピーターの死後、特にアンナ・イワノフナの下で、古儀式派への迫害が再開された。 古儀式派は、18 世紀の 60 ～ 90 年代に一種の「黄金時代」を経験しました。 古儀式派に関する法律は明らかに自由化される傾向にあります。 エカチェリーナ2世の即位により、古儀式派に対する措置はより寛大になった。 古い教会との問題のある関係を解決するための出発点は、合理的で公正なシステムの基礎のための教育ガイドラインと理論的正当化でした。

レストフカ

逃亡中の分裂主義者たちは、祖国に戻れば完全に赦されると宣言された。彼らはどの地域に定住し、希望する活動の種類を選択することができ、さらにさまざまな恩恵も与えられた。彼らはひげを生やしたり、他の服を着たりすることを許された。指定されたものよりも。

この結果、モスクワ、サンクトペテルブルク、ヴォルガ地方などに強力な古儀式派コミュニティが誕生しました。 エカチェリーナの治世中、古儀式派は国のいたるところで見られました。彼らは以前は迫害から身を隠していた辺境の地を離れ、海外（主にポーランド）から戻ってきました。

徐々に分裂主義者にも宣誓と証人が認められるようになり、二重課税が免除される場合には選ばれることさえ許されるようになった。 彼らはまた、他人を無謀な焼身自殺に追い込む秘密主義で頑固な古儀式派に対して、厳格な措置を講じることも放棄した。

しかし、法制度の不完全性により、古儀式派の権利が侵害される機会が数多く生まれました。 分裂は公式の正統派とともに認められることはなく、引き続き誤りとみなされ続けた。 その結果、他の条件が同じであれば、分裂を促進し、人々を古い信仰に改宗させることは重大な犯罪であると考えられ、「失われた」人々は特別な優遇をもって扱われた。

実際、古儀式派に対する宗教的寛容は、実際に与えられた自由というよりも、儀式的な見せかけにすぎなかった。 国家は特定の「緩和」から経済的、政治的利益を見出し、自らの利益を追求した。 多くの古儀式派コミュニティは貿易と産業の権威を獲得しました。 古儀式派の商人は裕福になり、19 世紀には部分的に起業家精神の主要な支援者となった。 社会経済的繁栄は、古儀式派に対する政府の政策の変化の結果でした。

18 世紀の 80 年代までは、古儀式派が公に儀式を行う権利の問題は、法律も慣行も解決していませんでした。 教会建設の最初の先例はトヴェリやニジニ・ノヴゴロド、その他の都市で取られ、すべての教区でそのような慈悲を利用する法的機会となったが、それぞれのケースは個別に検討された。

またこの時期、精神部門の少なからぬ場所が書籍読み書きの普及の監督に占められていました。 18 世紀のほぼ全体を通じて、古代の印刷物や手書きの書籍、古文書の図像を没収し、聖会議に送るというペテロの法律が施行されました。 最初の実際の古儀式派印刷所は、1780 年代半ばにチェルニゴフ県スラジ地区のクリンツィ集落に誕生しました。

国内最大規模のロストフ見本市は、発禁書籍が集中する中心となった。 発見された「有害な」書籍や図書館全体は、支障なく破壊される可能性があります。 イデオロギー戦争の中で、国家の支援を受けた教会は敬虔さと正統性の統一概念を確立するのに苦労した。 信仰の統一によって人々の間に「全会一致」が確立できると信じるのには理由がないわけではありません。

エカチェリーナ 2 世は、「宗教的反体制派」を国家構造全体に当てはめようと試みました。 宗教的寛容という絶対主義の原則は、立法上の主導権が世俗当局からのものであり、それによって支配的な教会に変革を強いたという事実に現れました。

18世紀の最後の四半期に古儀式派に与えられた明らかな「緩和」は、1800年3月22日の教会会議の布告に明記され、古儀式派から逸脱した人々にどのように対処するかを規定した。 この制度が採用された理由は、教区司祭による嫌がらせに関する古儀式派から政府への苦情であった。 これ以上の苦情を防ぐために、教区の司祭たちは古儀式派を辛抱強く人道的に扱うことを約束した。 しかし、特定の司祭が分裂主義に関してキリスト教の原則にどれだけ従うかを制御することは不可能だったため、この法令は美しい宣言にとどまり、実際の実用性はありませんでした。

「中途半端な」譲歩の結果として起こり得る反対派の強化を恐れた政府は、1810年から一歩後退し、抑圧的で保護的な性質の政策に戻ることを選択した。

古儀式派の発展の主な結果

当局や公認教会による迫害にもかかわらず、多くの古儀式派信者は耐え忍んで信仰を維持した。

古儀式派のコミュニティは、最も困難な状況に適応する能力を実証しました。 彼らは古代への執着にもかかわらず、ロシアの経済関係の発展と強化に重要な役割を果たし、勤勉で進取的な人々であることをしばしば証明しました。

古儀式派は中世ロシア文化の記念碑を保存するために多大な努力を払った。 古代の写本や初期の印刷本、古代の聖像や教会の道具がコミュニティで注意深く保存されていました。

さらに、彼らは新しい文化を創造し、その枠組みの中ですべての人間の生活が共同体的な大聖堂の決定の対象となるようにしました。 これらの決定は、キリスト教の教義、儀式、聖書に関する絶え間ない議論と熟考に基づいていました。

ロシア正教会の司教であり、ソ連の地下墓地教会の創設者および指導者の一人であるウファのアンドレイ大司教（ウフトムスキー王子）は、司祭職の古儀式派をこのように評価した。

古儀式派が教会とロシア国民にもたらした歴史的功績は計り知れない。 これが彼らの過去の状況であり、いわゆる古儀式派は将来さらに良いことを行うことができるでしょう。 しかし、正統派キリスト教徒も古儀式派も、古儀式派は宗教的、文化的、日常的なものであり、単なる狭い儀式的現象ではないことを忘れてはなりません。 これは誇張ではなく歴史的真実であるという信頼できる証拠を提供できます。
古儀式派は福音主義キリスト教の純粋さを擁護し、家長に代表される階級の専制政治に反抗した。 ニコンはこうしてロシア正教の純粋さを守りました。
古儀式派は生涯を通じて、真の精神の自由、社会的平等、教会の同胞愛の実現に努めました。この点で、古儀式派教区はキリスト教共同体の模範となっています。
古儀式派は、教会の儀式に対する態度について優れた公式を開発しました。 儀式は教会の感情を保存する大切な器だそうです(...)。
古儀式派は今日に至るまで、教区と祈祷書の父、そして公共の良心の指導者である羊飼いの輝かしい理想をもたらしました。 古儀式派には、「司祭が何であれ、父親が」という言葉はありませんでした（...）。 古信者にとって、教区牧師は確かに選挙で選ばれた者であり、まさに神の御座の前に置かれたろうそくのようなものです。
古儀式派は、階級階級の誇り高きパピスティックな主張に激しく抗議し、帝政当局の良心に対する暴力に対して抗議をやめることはなかった。そしてサンクトペテルブルク政権が教会共同体に対して羊の角を曲げ始めたとき、教会は古儀式派は教会共同体の自己決定の自由を守るために全力を尽くし、この自由を自らの中で実現した（...）。

ロシアの歴史における古儀式派の役割

セルプホフ。 スタロポモルスキー・フェドセーエフスキー協定の聖母マリアのとりなしの古儀式派教会。 1912年 現在は博物館になっています。

現代の研究者の中には、帝政ロシアにおける農業は主に古儀式派が住む地域に依存していたと確信している[出典は特定されていない624日]者もいる。 サマラ州のバラコヴォ村だけでも、ロンドン市（貿易取引所）に価格を指図できるほど大規模な穀物取引事業を行っていた。ピョートル大帝はロシア艦隊の創設を夢見ていたが、ヴィガの古儀式派修道院はすでに19 世紀には、ヴォルガ海運会社、モスクワ近郊の工業地域、有名なトレフゴルカ、イヴァノヴォ - ヴォズネセンスキー、ボゴロドスコ - グルホフスキー、オレホヴォの最も強力な産業の中心地でした。 -ズエフスキー地区は古儀式派に属していた。

さまざまな研究者によると、ロシア資本の最大60％は古儀式派および古儀式派環境の人々に属していた。 古儀式派は積極的な経済活動によって国家予算の収入面を補ったという事実に加えて、慈善活動や慈善活動にも直接関与していました。 彼らは、ジミンのオペラ、ネズロビンの演劇、サヴァ・モロゾフの芸術などのモスクワ劇場を設立しました。

現代性

現在、ロシアに加えて、ベラルーシ、ラトビア、リトアニア、エストニア、モルドバ、ポーランド、ルーマニア、ブルガリア、ウクライナ、米国、カナダ、ラテンアメリカの多くの国、そしてオーストラリアにも古儀式派のコミュニティが存在しています。

ロシア連邦およびその国境を越えて最大の現代正教古儀式派宗教団体はロシア正教古儀式派教会であり、約100万人の教区民を擁している。 モスクワとルーマニアのブライラに 2 つのセンターがあります。

旧ポメラニアン正教会 (ODC) にはロシアに 200 以上のコミュニティがありますが、コミュニティのかなりの部分は登録されていません。 現代ロシアにおける中央集権的な諮問・調整機関はDOCロシア評議会である。

2002 年までロシア古代正教会の精神的および管理の中心地はブリャンスク州ノヴォジブコフにありました。 それ以来 - モスクワで。

大まかな推定によれば、ロシアの古儀式派の総数は200万人以上である。 その中でロシア人が圧倒的に多いですが、ウクライナ人、ベラルーシ人、カレリア人、フィンランド人、コミ人、ウドムルト人、チュヴァシ人などもいます。

フリー百科事典ウィキペディアからの資料

実際、彼らの習慣や伝統は、「古儀式派とは今でもゼウスやペルンに犠牲を捧げている人々である」という誤った考えとは程遠いものです。 かつての分裂の理由は、皇帝アレクセイ・ロマノフと総主教ニコン（ミーニン）が実行することを決定した改革でした。 古儀式派と正教会との違いは、十字架のしるしをするという違いから始まりました。 この改革は、二本指を三本指に変更し、ひれ伏す行為を廃止することを提案したが、その後、この改革は教会の憲章と礼拝順序のあらゆる形態に影響を与えた。 ピョートル1世の治世まで、教会生活に変化が起こりましたが、古い慣習や伝統を重んじる古儀式派にとって、それは彼らの観点からすれば伝統的で正しい宗教的生活様式への侵害であると認識されました。

アヴヴァクム大司祭は、古儀式派の十字架を含む古い信仰を守り、必要であれば「古い信仰」のために苦しむよう呼びかけた。 ニコン総主教の改革はソロヴェツキー修道院でも受け入れられず、修道院の住民は古い信仰を擁護する嘆願書を皇​​帝アレクセイ・ロマノフに頼った。 今日のロシアの古儀式派は、17世紀の改革を受け入れなかった人々の信者です。

古儀式派とは何者ですか、彼らと正教との違いは何ですか? 2 つの伝統の違いは何ですか?

古儀式派は、聖三位一体の告白、言葉なる神の受肉、そしてイエス・キリストの二つの偽証に関して、古代教会の立場を維持しました。 古儀式派の十字架は、4 つの尖った十字架の中に 8 つの尖った十字架が入っています。 このような十字架はセルビア教会とともにロシア正教会にも見られるため、古儀式派の十字架を古儀式派だけのものとみなすことは依然として不可能です。 同時に、古儀式派の十字架には磔刑のイメージはありません。

古儀式派の人々の習慣や伝統は、改革に好意的に反応し、それを受け入れた人々の伝統と大きく重なっています。 古儀式派とは、浸礼による洗礼、正典図像を認める人々のことです...同時に、1652年以前、総主教ジョセフのもとで出版された教会書籍のみが神事に使用されます。 これらの本ではキリストの名前はイエスではなくイエスと書かれています。

ライフスタイル

古儀式派は日常生活において非常に控えめで禁欲的でさえあり、彼らの文化は古風な雰囲気に満ちていると考えられています。 古儀式派の多くはひげを生やし、アルコールを飲まず、古教会スラヴ語を学び、日常生活で伝統的な衣装を着ている人もいます。

「ポポフツィ」と「ベズポフツィ」

古儀式派についてさらに学び、彼らが誰であるかを理解するには、古儀式派自身が「祭司」と「非祭司」に分かれていることも知る必要があります。 そして、もし「司祭たち」が古儀式派の三階級の階層と古代教会の秘跡を認識しているのであれば、「ベズポフツィ」たちは、改革後に敬虔な教会の階層が失われ、したがって多くの秘跡が廃止されたと確信しているだろう。 古儀式派「ベズポフツィ」は秘跡を 2 つだけ認めており、正教会との主な違いは、彼らにとっての秘跡は洗礼と告解だけであること、古儀式派「ベズポフツィ」と礼拝堂同意の古儀式派の違いは後者であることである。また、後者を聖体の秘跡と水の大いなる祝福として認識します。

20世紀末、新異教徒は自らを「古儀式派」と呼び始めたため、今日のロシアの古儀式派は改革に反対するだけでなく、さまざまな宗教団体や宗派の支持者でもある。 しかし、本物の古儀式派、彼らの習慣や伝統が何らかの形で異教と関連していると信じるのは間違いです。

ロシアとその独裁者アニシュキン・ヴァレリー・ゲオルギエヴィチ

ラスコルニク（古儀式派）

ラスコルニク（古儀式派）

分裂、または「古儀式派」とも呼ばれるこの分裂は、17 世紀半ばにロシアで発生しました。 1666年から1667年の公会議は、ロシア正教会の分裂の始まりとなった。

分裂の原因は、皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチの下でニコン総主教の教会改革であった。 ニコンと同じ考えを持つ人々は、ギリシャ正教の種類に応じて教会の儀式や典礼書を修正し始めました。 アヴヴァクム大司祭、ネロノフ、そして彼らの他の支持者たちはニコンの革新に反対した。 彼らはギリシャ教会が「古代の敬虔さ」から逸脱していると非難し、断固として次の立場を支持した。 古い信仰。 したがって、名前は 「古儀式派」。彼らの理想は16世紀から17世紀前半のモスクワだ。 そして、金襴を着て教会に通うあごひげを生やした敬虔な皇帝は、悪魔のような遊び、踊り、音楽、仮面舞踏会、そして「ロシア国民の精​​神に反する外国の科学」を国民に禁じている。

イノベーションが非難されたのは、それが悪かったからではなく、新しいからでした。

分裂主義者の第一階級には、皇帝自身を恐れなかった聖なる愚か者、占い師、透視能力者たちがいた。 これらの人々は厳しい拷問を受け、シベリアに追放されましたが、何ものも彼らを打ち破ることはできませんでした。 彼は 17 世紀の分裂を体現し、インスピレーションを与えました。 アヴヴァクムの生涯は当時のロシアの習慣と基盤を反映していた。

大司祭アヴヴァクムは、宗教と道徳に関して、自分だけでなく他人に対しても相容れないほど厳格でした。 若い頃、告白する女性に魅力を感じたとき、彼はランプに手を置き、罪深い欲望が消えるまで火の上にかざしたものでした。

ハバククは善良な人物だと考えられていましたが、信仰に関わるあらゆる面で相容れなくなるようになりました。 罪を犯した者について、彼は教会の呪いと庶民の粗暴な虐待のすべてを告発した。 最も無邪気な言葉は「泥棒、強盗、犬」で、これに卑猥な表現が加えられた。

この分裂運動は宮廷界や貴族の間で同情を呼び起こした。 マリア・イリニチナ皇后、ミロスラフスキー、ホヴァンスキー、そしてボヤールのモロゾワとウルソワは分裂主義者の側に立った。

アヴヴァクムは、貴族のフェドシア・モロゾワ、妹のウルソワ王女、そしてストレルツィ大佐マリア・ダニロワの妻である女性たちを「聖なる、祝福された、殉教者」の三位一体と呼んだ。

ボヤリナ・モロゾワはシベリアから帰国後、アヴァクムと出会った。 彼女はハバククの最も熱心な支持者の一人となった。 モロゾワは残りの自由時間を慈善活動に捧げ、財産のほとんどをこれに費やした。 大勢の病気の人や体の不自由な人々が彼女の宮殿に集まり、彼女は彼らに杯を与えて食べました。

逮捕後、モロゾワさんの残りの財産は没収され、姉妹は尋問され、上半身裸になって地面に引き倒された。 ラックそして火による拷問を受け、数時間寒さの中に置かれたが、彼らの口からはうめき声一つ漏れなかった。 アレクセイ皇帝自身も、彼らの堅実さと信仰への献身に驚かされました。 分裂的な女性の立ち直りは、現実の事実として歴史に残っています。

ニコンは世俗権力よりも教会権力を優先させようとした。 このことで彼は皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチを激怒させ、これがニコンとの決別につながり、教会の動揺はさらに激化した。

分裂運動は広範囲に広がった。 「古い信仰」は反キリストの王国の差し迫った到来を確信しており、分裂主義者のイデオロギー者たちは集団焼身自殺を通じて世界から自発的に脱出することを説いた。 1672年から1691年まで 集団自殺は37件あり、犠牲者は合計2万人を超える。

アレクセイの息子フョードルの統治下で、アヴヴァクムとその同志ラザロ、エピファニウス、ニケフォロスは1681年に火刑の判決を受けた。 すでに命が危険にさらされているハバククは、2本の指を立てて処刑場に来た人々に次のような言葉で語りかけました。 」

この処刑は、1681 年の評議会によって採択された弾圧の一部にすぎませんでした。その後、分裂に属していたすべての教会と修道院が破壊され、分裂主義者とその弟子たちが迫害されましたが、分裂はすでにどこにでも広がり、存在していました。 、根絶できなくなってしまいました。

18 世紀 トランスウラル山脈、ヴォルガ地域、ドン川沿い、ウクライナには数多くの人々がいた。 庵大量の逃亡農奴が隠れていた分裂地帯。 エメリャン・プガチョフは分裂主義者と関連していた。

分裂主義者の迫害により、彼らはロシア国外に大量移住した。