ガラテヤ人がパウロの聞き手となったのは、十字架の受難によって廃止された律法の成就を観察するためではなく、三位一体そのものを信じて新しい福音を宣べ伝えるためでした。 しかしその後、ユダヤ人自身が何人かやって来て、彼ら（ガラテヤ人）をパウロが宣べ伝えた福音から遠ざけるのではなく、それに加えて旧約聖書の成就を加え、恵みによって解放されたのちに、彼らを再び奴隷のくびきにさらすのです。 そして、彼らは割礼の使徒たちの中で有利な立場にあるシモン（ペテロ）の名を誇っていたので、パウロは彼らに対して次のように書き始めています。
（1-6節）。 使徒パウロは、人からではなく、シモンからでも、シモンを通してでもなく、ダマスカスへの道の途中で私にご自身を現されたイエス・キリストを通して（使徒行伝9:1）、そして彼を死からよみがえらせた父なる神を通して理解しました。イエスの復活を否定したすべての異端者たち、ガラテヤの諸教会に復活を告げるために死んだ。 （信仰において）動揺した人々と、堅く留まった人々、すなわち（ユダヤ人の中で）の両者である。 あなたを子として召された私たちの父なる神と私たちの主イエス・キリストから、あなたたちに恵みと平安がありますように。現在の悪の時代から私たちを救い出すために、私たちの罪のためにご自身をささげられた私たちの主イエス・キリストを通してではありません。それは、私たちの父なる神の御心に従って、この時代に犯されている悪から、世界に明らかにされた父と子の恵みを明らかにすることです。
（6-15節）。 あなたが、私からではなく、私を通してあなたを神の恵みへと招いてくださった方から、別の福音に移るために、こんなに早く去ろうとしていることに私は驚いています。 そして、私たちはシモンの説教について話していると思いましたが、それが宣言された律法の期限が切れているので、それは他のことではありません。 別の、別のキリスト、別の真理などというものは存在しません。 しかし、人々は自らの意志で、[ギリシャ語]を誘惑したいと考えています。 そしてサイレン：「キリストの福音を「変える」または「倒錯する」]あなたをキリストの福音から遠ざけます。 もしあなたが彼らの間に奇跡を見たり、自分たちはシモンの弟子であるという彼らの確信に魅了されたりするなら、たとえ私自身が別の福音を持ってあなたのところに来たとしても、あるいはもちろん天使は降りることができませんが、もし彼が降臨したとしたら、私があなたに届けたものにこれを加えたり減らしたりするのは嫌なことです。 割礼を受け入れることによって、割礼を説く人々に媚びないでください。 結局のところ、もし私が私に教えなかった祭司たちを喜ばせていたら、私はあなたが今私をそう見ているようなキリストの僕ではなくなっていたでしょう。 ですから、私があなたに宣べ伝えた福音は、あなたの新しい教師、つまりあなたの熱心な誘惑者たちのような人々から受け取ったものではありませんでしたが、私に与えられた啓示は、私をユダヤ教での以前の生活から改心させました。 結局のところ、あなたは私が神の教会を過度に迫害し、破壊し、壊滅させたこと、そして私がどのようにしてユダヤ教において法律の問題で他の多くの同僚よりも成功したかを聞いたことがあるでしょう。
（15-24節）。 私の母の胎内から、私が迫害者ではなくキリストの教会で迫害される者となり、ユダヤ人の間ではなく異教徒の間でキリストの伝道者となることを神が喜んでくださったとき、私はエルサレムに行くことはしませんでした。使徒たちは、私が派遣されていない場所には行かず、アラビアと異教のダマスカスに行きました。 それから３年後、彼はエルサレムに来ましたが、ペテロから福音を学ぶためではなく、ペテロに会い、１５日間ペテロのもとに滞在しました（使徒行伝９・２６参照）。 彼は私に何も新しいことを教えてくれませんでしたが、私はシリアとキリキアの国に来ました（使徒行伝15:41参照）。 私は啓示の後そこへ旅行しなかったため、割礼以来キリストにある諸教会にさえ知られていませんでした。 しかし、彼らが知っていたのは、かつて私たちを迫害した彼が今来て、かつて軽蔑し、打ち砕かれた信仰を説いているという噂だけでした。 そして、彼らは私の中で（私のために）神が私の中で行われた素晴らしい再生のために神を讃美しました。
（1-8節）。 それから14年後、私は再びエルサレムに行きました。（上からの）命令がなかったのではなく、啓示によって、私が異教徒たちに宣べ伝えた福音をテトスの前で彼らに告げるためでした。私に与えられた啓示を聞いて、私はこの説教での努力が無駄ではなかったのではないかと注意深く心配しました。 しかし、私たちではなく異教徒の一人であるテトスでさえ、偽兄弟たちが主張したように、エルサレムでの割礼を受け入れませんでした。彼らは、私たちがキリストにあって持っている自由を律法の奴隷制に陥れようとしたのです。それによって私たちは、たとえ短期間の服従、つまり律法の履行であっても屈辱を与えませんでした。それは、あなたがたも私たちに倣う者となり、屈服しないようにするためです。それは、私たちがあなたがたに宣べ伝えた福音の真理がしっかりと心に残るようにするためです。あなた。 この意見のように、古いものを新しいものと一緒に保つという事実のせいで、自分は何か（を含む、卑劣な）であると誇らしげに思っている人たち（ガラテヤ6:3参照）は、私がそうであることを心配していません。彼らについては話さない。 なぜなら、神は人々、つまりアブラハムの律法と割礼を守ることで神に喜ばれると思っている人々の顔を受け入れないからである。 ペテロが割礼の福音によって征服した人々の間で忠実であったのと同じように、私が割礼のない異邦人の中で福音に忠実であるのを見て、私に反抗したのは彼らでした。 というのは、ペテロの割礼の使徒職を支援した方、つまり割礼を通して割礼を教えた方は、それなしに異邦人に教えるために私を遣わされたのです。
（9-14節）。 彼らは、（私に与えられた恵みの）ペテロ、ヤコブ、ヨハネ、つまり実際に教会の柱であった使徒の中心であることを知っていたとき、私が説教に関して彼らに明らかにしたものに何も減じず、何も加えなかった。しかし、彼らはバルナバと私に同意し、私たちが命じられたとおりに異教徒の間で説教し、彼らは-彼らが命じられたとおりに割礼の人々の間で説教するようにしました。 彼らは私たちに、異教徒の中の貧しい人々の世話をしなさいという命令を与えただけで、私たちは実際にそうしました。 しかし、私たちはエルサレムにいる貧しい人々の世話もしました。 私がそうしようとしたのは、十字架の敵たちが、キリストに愛された異教徒たちの欠如を埋めることにまったく気を配らなかったからです。 しかし、もし使徒たち自身が異教徒たちのところに来ていたら、彼らは私が説いているのと同じ説教をしたであろうということを知ってもらうために、私はあなたたちにこれを言います：ケファスがアンティオキアに来たとき、まさに使徒たちの長であり創始者でした。 (?) 教会[カトリックの宗教的意味合いから読むと疑惑を呼び起こします。 コリント第一書に示されている考えを考慮すると、 3:11とマット。 16:18、おそらく「基礎」の代わりに石を読むべきでしょう]、私は（当時）あえて彼を叱責しましたが、それは彼自身が戒めを受けるに値するからではなく、彼と一緒に歩いた割礼によって非難されたからです。 なぜなら、私たちの主の兄弟ヤコブから割礼が彼に与えられる前に、彼は異邦人と一緒にいて、異邦人の食べ物を食べていたからです。 彼らが到着すると、彼は区別をし始めた。つまり、無関心ではなく、差別をし始めた。異教徒の中に割礼を受けている人々が、キリストを信じたかのように、再び自分たちの民の子らに戻ってしまうのではないかと恐れたからだ。キリストから疎外されている。 そして、これを行ったのは彼（ペテロ）だけではなく、アンティオキアで弟子となったユダヤ人たちでもありました。彼らは以前はシモンのような偽善者ではありませんでしたが、彼らもまた偽善者になり始めました。 お客様。 (Valt.): 従順。 偽善者（栄光）。 エフライム語で：デシマバント、つまり、「彼らは十分の一を捧げた」、「十分の一を納めた」、パリサイ人のように、彼らはパリサイ人であり、異なる種類の食べ物をささやかな区別する偽善者でした]シモンと一緒に。 それで、異教徒の出身であるバルナバでさえ、シモンのためにユダヤ人の食べ物の種類を区別することを余儀なくされました。 しかし、彼らが異教徒でありユダヤ人であり、キリストと律法の両方の信奉者であったため、彼らが福音の真理に直接近づいていないのを見たとき、シモンは彼らを怒らせないように彼らに何も言えなかったのです。私はペテロに、一人ではなくみんなの前で、何事においてもふらふらしているのは彼自身ではなく、ふらふらしている人たちのために、必然的にそうせざるを得なかったのだと言いました。 それで、私は彼の面と向かって、割礼の人にこう言いました。「あなたはユダヤ人で、昨日は異教徒のように暮らしていたのに、今日はどうやって異教徒にユダヤ化を強制するのですか？言葉ではなく行為で？」。
（15-21節）。 しかし、私たちユダヤ人は生来律法を経験しており、人はイエス・キリストの信仰によらなければ律法の行いによって義とされないことを学びました。そのため、私たちは律法を離れ、イエス・キリストを信じました。信仰によって義とされるのではなく、信仰によって義とされるのです。 律法の行い（行い）、なぜなら誰も律法によって義とされることができないからです。 もし私たちがキリストにおいて義認を求めているのに、律法のいくつかの規定が満たされていないために自分自身が罪人であることが判明するのであれば、違反者を非難する戒めを廃止されたイエス・キリストは本当に罪の僕だったということになります。彼ら？ そんなことは起こらないでしょう。 結局のところ、今まで私が破壊した（そしてそうしてきた）ものを、今日からまたそれを構築するのであれば、このようにして私は自分自身を戒めの違反者として提示することになります。なぜなら、私は自分がしなかったものを観察することに戻るからです。完全に破壊する。 しかし、神が生きられるように、私は律法のすべての戒めに従って死にました。 これはどのようにして可能でしょうか? それは、私が以前のように律法に従って生きるのではなく、神の子の信仰によって生きるためです。 私は十字架を通して私に与えられた神の恵みを拒否しません。 なぜなら、もしあなたが言うように、律法による真理があるとしたら、キリストは無駄に死んだことになるからです。
（1-10節）。 アンティオキアでの出来事について彼らを説得した後、彼はガラテヤ人への非難と戒めに戻り、こう言いました。「おお、あらゆる教義に傾倒する愚かなガラテヤ人たちよ！」 あなたを魅了したのは誰ですか? 結局のところ、あなたは以前に福音を吸収することに成功したことを示しましたが、今は撤退したいのですか？ 見よ、あなたの目の前で、新約聖書と旧約聖書の両方に、十字架につけられたキリスト・イエスについて書かれているからです。なぜなら、あなたが愛する古代聖書が次のように証言しているからです。彼は十字架につけられなければなりません。 さて、私はあなただけにこれを知りたいのですが、あなたは預言と異言と異言の解釈の御霊を受けたのは、現在あなたに割礼を受けることを強制している律法の働きからでしょうか、それとも聖書の教えを聞くこと（指示を聞くことによって）からでしょうか。私たちがあなたに宣べ伝えた信仰ですか？ 結局のところ、律法の規定を守らなかったという理由で拒否されたとしたら、どうやって御霊の賜物を受けるにふさわしい者とされたのでしょうか。 もしあなたが完璧だったなら、ユダヤ人たちが律法を離れてこの新しい（福音）に切り替えたとき、霊において、つまり福音から始めたあなたが、今では律法のおかげで、生で終わりたいですか？ もしそうなら、あなたがキリストの約束のために耐えた艱難は無駄だったということになります。 しかし、教えてください。誰があなたに聖霊を与え、あなたの中に同じ聖霊の力（奇跡）を行ったのですか。彼（神）はそれを、人間が行わない律法の行いによって行ったのでしょうか、それとも信仰を聞くことによって行ったのですか？ あなたやあなたの教師が、信仰は行いよりも小さいと考えているなら、見よ、アブラハムが（律法の）行いを行ったからではなく、神を信じたから（約束を受け取った）、それが彼にとって義であるとみなされたのです。 このことから、アブラハムのような信者はアブラハムの子と呼ばれていることがわかりますか。 つまり、アブラハムの時代から、聖書は、神が信仰によって（信仰によって）異教徒を義とされることを示していたのです。 Sch. （ヴァルト）：「神は信仰によって異邦人を義とされることを予知していたからです」]、そのとき神は彼に言った、「あなたによってすべての国民は祝福されるでしょう（創世記12：3）」。 したがって、信じる者は忠実なアブラハムによって祝福されます。 律法の働き（本質）から来た者は皆、呪いの下にある、と書かれているからである：呪われている、と彼は言う、律法の書に書かれているすべてのことを実行し続けない人は呪われている、と彼は言う。これらのこと（申命記27:26参照）。
(第10-29条)。 法律そのものによって義とされる人がいないことは明らかです。なぜなら、大小を問わず、律法に違反せず、律法の呪いにさらされない義人はいないからです。 なぜなら、義人は信仰によって生きるからであると彼は言います（ハバ 2:4 参照）。 律法は信仰によって命を与えるものではありませんが、これ（律法の戒め）を全うする者は、それによって生きることになります（レビ記18・5参照）。 キリストは私たちを律法の呪いから救い出してくださいました。なぜなら、彼は（地上に）来て、私たちのために呪いに耐えたからです。木にぶら下がっている人は皆呪われていると言われています（申命記21:23参照）。 キリストの福音によるアブラハムの祝福が異教徒たちに届いた今、最初にアブラハムを義とした信仰を通してアブラハムに約束された御霊の祝福を、急いで喜んで受け入れてみてはいかがでしょうか。 - 彼は演説の中で、確認された遺言書が取り消されることはなく、そこに定められたもの以外に他の法令が追加されることもないのと同じように、約束は彼と彼の多くの子孫ではなく、アブラハムに対して語られたという例を挙げています。ケトラとイシュマエルの子孫 - ただし、彼自身と彼の子孫（一人）、つまりキリストに。 したがって、この約束は、遺言のように、アブラハムの時代から神によって確認されており、430年後の律法によって取り消したり、その約束を無効にしたりすることはできません。 というのは、もしあなたたちの新しい教師たちが主張するように、相続は法律によって定められているのであれば、神ご自身が言われたように、それはもはや約束によるものではないからです。 しかし、私たちは、神がアブラハムに、犯罪者のために制定された法律ではなく、約束を通してアブラハムに与えられたことを知っています。それは、神がその時まで、つまり種が来るまで、ご自分の規定によって人々を備えることができるようにするためでした。多くの天使たちの前で仲介者の手によって約束されました。 しかし、天使たちの仲介は一人ではありませんでした。 彼らの間にいてこの約束を与えてくださった神は、変わらぬお方でした。 したがって、律法はアブラハムとの約束に反するものではありません。なぜなら、もし命を与えることができる律法が与えられていたなら、その約束は廃止されたはずだからです。 しかし聖書は、律法の実行者は罪の下にあると結論づけています。それは、イエス・キリストの信仰の約束が、律法を実行する者ではなく、信じる者に与えられるためです。 しかし律法はまったく役に立たなかったわけではなく，その叱責と懲罰のおかげで私たちを罪から守ってくれました。 彼らは投獄されましたが、私たちへの啓示のために用意された信仰のために彼らが守られたことを理解してください。 ですから、律法は私たちの教師でした。なぜなら、私たちは飼いならされ、なぐさめられて、私たちを義とされるキリストへの信仰へと導いてくれるからです。 しかし、信仰が現れたとき、私たちはもはや学校の先生と一緒ではありません。つまり、律法の下にありません。なぜなら、私たちは皆、イエス・キリストの信仰を通して神の子であり、律法のくびきの下で抑圧されていたかつての奴隷ではないからです。 キリストへのバプテスマを受け、キリストを着たと信じる人は皆、律法の呪いから解放されただけでなく、本質的には同じでありながら、いわば、異なるイメージを帯びました。 ですから、バプテスマによる赦しの後は、もはや傲慢なユダヤ人も、見捨てられた異邦人も、弱い召使いも、高慢な支配者も、権力を握る男性も服従する女性も存在しません。なぜなら、あなたがたは皆、キリストにあって一つだからです。イエス。 もしあなたがアブラハムから出たキリストに属しているなら、あなたはアブラハムの子孫であり、約束の相続人です。
（1-6節）。 彼はその考えを明確にするために別の例を挙げた。 相続人は子供ですが、すべての主人ではありますが、奴隷と何ら変わりません。 しかし、父親が指定した時まで、彼は後見人や管理人に服従します。 つまり、私たちは子供の頃、つまり世界が不安定な法秩序のもとで子供だった頃、いわば世界の原理の奴隷となっていたのです。 そして時が満ちたとき、神はイザヤが言ったように（イザヤ7:14）、律法の下で子供たちを贖うために、律法の対象となった処女から生まれた御子を遣わされました。彼らは息子として養子縁組を受けるかもしれない。 そして、あなたたちが息子であることを明確にするために、神は御子の御霊をあなたたちの心に送り、息子たちを通してのようにあなたたちを通して毎日叫びました。 あなたの御名が崇められますように（マタイ 6:9。ルカ 11:2）。
（8-11節）。 しかし、あなたが神を知らなかったとき、あなたは本来神ではない偶像に仕えました。 しかし今、あなたは神を知りました、あるいはさらに良いことに、神ご自身があなたの行いによってあなたを知り[ロシア語:神から知識を得て]、あなたを神の聖民として選びました。 （なぜ）なぜあなたは、法の重要性のない弱い原則に再び立ち返り、その時代はすでに終わっているにもかかわらず、奴隷制のくびきに服従したいのですか？ あなたはイスラエルの人々がどのように観察したかを何日も何ヶ月も何年も観察します。 私はあなたのために、あなたがユダヤ教に改宗するほど自分自身を堕落させないこと、そして私たちがあなたのために働いたときの私たちの努力が無駄にならないことを心配しています。
（12-20節）。 私もあなたと同じように、これらの処方箋を守ってきたので、今はこれら（法律の行為）なしで私のようになりなさい。 あなたは、私があなたに対する態度を変えるような形で（私を）怒らせたりはしませんでした。 私は以前、自分の肉の弱さのせいで、つまり、会員たちの弱さの中で、あるいは敵からの誘惑の中で、あなたたちに福音を宣べ伝えたことを知っています。 彼は、この誘惑そのものを、私が心の中で想像したと書いていますが、あなたは軽蔑しませんでしたが、苦しみから解放された天使として、まさに苦しみの中で私を受け入れてくれました。 したがって、可能であればあなたの目を摘んで私に与えてくれるような人々に、私は本当にあなたに真実の混じった嘘を教え始めますか？ 同様に、私はあなたの敵ではありませんが、あなたに真実のすべてを委ね、あなたに説教したときにすべての真実を確認しました。 しかし、あなたが律法を守らずに御霊を受けたという理由であなたを憎む人々は、あなたが彼らに頼ることによって彼らと競争し、彼らが持っていないものをあなたが受け取ったためにあなたを憎む人々と一緒に割礼を受けるように、あなたを強制したいと考えています。 誰かが有害なものではなく、良いものや役に立つもので競争するのは良いことです。 キリストがあなたの内に描かれるまで、つまりキリストがあなたの内に住まわれるまで、私は再びあなたの誕生によって苦しみます。 私はあなたと一緒にいて、声を変えて別の教えを確認したいと思います。なぜなら、あなたの急速な変化に驚いているからです。
（21-31節）。 アブラハム自身には二人の息子がいたことがわかりませんか？ 自由の女の息子であるイサクのように、肉体によれば奴隷の女から生まれましたが、約束によらなかったからです（創世記16、17、21参照）。 しかし、これらは 2 つの契約のイメージでした。 一つはユダの人々です。彼らは律法に従い、奴隷として、あのハガルに似せて出産します。 ハガルはアラビアのシナイ山だからです。 彼女はこのエルサレムの似姿として機能します。なぜなら、エルサレムは奴隷化されており、その子供たちとともにローマ人に奴隷にされているからです。 上のエルサレムはサラのように自由であり、何よりも権力と公国です。 彼は私たちの母であり、私たちが告白する聖なる教会です。 私たちがこの教えを発明したのではありません。イザヤがそれについて預言したからです。不毛の教会に夫のいるイスラエル人よりも多くの子供たちが現れたので、不妊の女性は喜びました（イザヤ書 54:1 参照）。 しかし、兄弟たち、あなたたちはイサクの約束の子供です。 しかし、イシュマエルがイサクを怒らせた（迫害した）ように（創世記 21:9）、私たちは今、彼らからの迫害に苦しんでいます。 そして、彼（アブラハム）に言ったように、奴隷（しもべ）とその息子を追い出し、奴隷（しもべ）の息子が自由な女性の息子と一緒に相続しないようにします（創世記21:10）。彼らもあなたとの相続人にならないように別居しました。 ですから、私たちはキリストを通して自由を得たおかげで奴隷ではありません。
（1-6節）。 キリストのうちにしっかりと立ち、再び律法の奴隷のくびきにさらされないようにしましょう。 ここで、あなたよりもこのことを知っている私パウロが、もし彼らが言うようにあなたが割礼を受けているなら、この理由で、キリストはあなたにとって何の役にも立たないだろうと言います。 さらに結局のところ、割礼を認める者は皆、律法全体を全うしなければならない。安息日を守り、祭りを守り、種なしパンと子羊のパンと苦いハーブを食べなさい。 そして、もしそうするならば、あなたはこの律法によって義とされることを望んでいるキリストなしで取り残されてしまいます。 もしあなたが律法に従って自分の行いによって義とされたいのであれば、あなたは、すべての異教徒の間だけでなく、あなたがたの間でも完全であった恵みから落ちたことになる。 しかし、私たちは、自分が受けた信仰の霊によって、この信仰によって与えられる義とされる希望を待ち望んでいます。キリスト・イエスにおいては、割礼にも無割礼にも力はなく、愛によって広まる信仰だからです。 [ギリシャ語:「働く愛を通して」、または「実際に」、活動的になる、効果的になる、実際に実行または達成される]、明らかに、私たちの主に対する信仰と、お互いへの相互愛を通してです。
（7-12節）。 あなたは私が示したとおりにうまくいきました。 あなたが私が伝えた真実から離れようとしていたのを誰が止め、騙したのですか？ なぜなら、あなたが（以前に）信じていたことは、あなたを呼んだ神から来ており、この信念は、以前とは反対で、今あなたを欺き、あなたを止めた神から来ているからです。 あるいは、あなたの確信は神からのものであり、すべての異邦人への呼びかけも神からのものである。 すべての教えはパン種（酵母）のようなものです。それが誰の中に置かれても、その人の心は生地のようにパン種を作ります。 しかし、私はあなたが主にあること（について）を確信しているので、私があなたに伝えたこと以外には何も考えないことを願っています。 しかし、わたしがあなたがたに蒔いた真理を乱す者は、その者だけが隣人を誘惑する者に与えられる非難に耐えるであろう(マタイ18:6)。 しかし、もし私が割礼を説いていたら（説教を続けていたら）、もちろんユダヤ人自身から迫害されることはなかったでしょう。 その結果、十字架の誘惑、つまり、私たちが宣べ伝える十字架の屈辱は、彼らが宣べ伝える割礼を通して廃止されました。 ああ、私たちの嫉妬のせいで、あなたを激怒させる人たちが完全に排除されていればいいのに！
（13-15節）。 兄弟たち、あなた方は自由を求められているのですから、法に頼らないでください。 そして、あなたの自由を肉の欲望によってではなく、愛によって動かしましょう。 クリムは、「ドゥカ」、ある猫のように、と付け加えた。 ギリシャ語、イタリア語、ゴシック語、コプト語、およびその他の翻訳] は、異質な教えに従うのではなく、互いに奴隷になるのです。 結局のところ、あなたがその法令の多くを履行するために頼っている律法は、いくつかの行為によって成就されます。つまり、あなたは隣人を自分のように愛するでしょう（レビ記 19:18、マタイ 22:39、マルコ 12 章参照）。 :31.ローマ 13:8–9)。 お互いを憎み、非難し合うなら、律法を守らないだけでなく、お互いに滅ぼされてしまいます。
（16-26節）。 しかし、私は言います。霊の中を、霊の働きに従って歩み、肉の欲望を犯してはなりません。なぜなら、肉は霊の意志（欲望）ではないものを望んでいますが、霊は奉仕するものを望んでいるからです。肉を抑えるため。 人間のこの二つの側面は互いに反対（対立）しているので、あなたが望むように（すべてを）行うのではなく、あなたの中に住んでいる霊が望むようにしてください。 もしあなたが霊に導かれているなら、あなたは律法の下にいません。 肉の法則が支配するときの肉の業は、淫行、不潔、その他の行為であることが知られています。それについては、私があなたがたと一緒にいる間に話しましたが、不在の今、私はあなたに手紙を書いています。 （行為が）神の国を受け継ぐことはありません。 霊の果実は愛や平和などです。 そのような行為（行為）を行うことは法律に書かれていないため、法律はありませんが、私たちは自由意志によって喜んでそれを行うことを決定します。 キリストのものである人々は、私が示したすべての肉の欲望で自分の肉を十字架につけました。 御霊に従って生き始め、善行を通してその御霊に従いましょう。 旧約聖書の律法を遵守するよう互いに挑戦し、無駄にならないようにしましょう。
（1-10節）。 そして、予期せぬ状況により、ある人が何らかの罪に陥った場合、その霊的な行為のおかげで罪を犯さない人は、その人に柔和の精神を教えてください。彼がかろうじて克服したプライドが彼らを支配し、隣人たちが陥った罪から解放され、彼ら自身も虚栄心の誘惑にさらされることはなかった。 誰かが他の人の重荷を負うとき、そのとき、律法は成就されます。 そして、誰かが（自分自身を）何かであると想像するときではありません（ガラテヤ 2:6 参照）。 しかし、自分自身と自分の行為が神からのものであるかどうかを試してみましょう。そうすれば、（このようにして）私たちは自分自身に対してのみ賞賛を得ることができ、他の人、つまり他人の行為には賞賛がありません。 人はそれぞれ自分自身の重荷を負い、他の人が負う重荷を誇るべきではありません。 経験の浅い人は、すべての良い点で経験者と一致しましょう。つまり、生徒は、すべての良い点で、自分を教えてくれる教師に倣いましょう。 裁きなどないと考えてはならない。罪を犯そうと決めてはならない。神は誰の非難も許さない。肉の行いを肉に蒔く者は腐敗を刈り取り、腐敗するのは彼の利己心である。しかし、彼は霊の中で霊の働きを蒔き、まさにその行いから永遠の復活の命を刈り取ります。 そして、良い行いをしている間は、落胆せず、常に弱体化しないようにしましょう。なぜなら、惰性ではなく、その時が来て、私たちは何も残らず永遠に刈り取ることになるからです。 お互いに、特に信仰によって自分たちに、つまりエルサレムにいた聖徒たちに、そして異教徒の中にいて財産の盗難に喜んで耐えた人々の同志たちに、善いことをしましょう。
（11-16節）。 私があなたに割礼について手で書いた手紙を見てください。 しかし、肉にお世辞を言い、肉のことで、つまり割礼を誇りたいと願う人たちは、あなたの割礼を誇るために、あなたに割礼を受けるよう強制し、こう言います。「見よ、私たちは、パウロが割礼を受けないよう教えた人たちに割礼を施します。」 私たちの主イエス・キリストの十字架だけでなく、私の賛美が彼にあるのであれば、私に賛美はありません。なぜなら、彼を通して世界は私に対して十字架につけられ、私は神の目の前で苦しみと迫害によって十字架につけられたからです。世界。 確かに、キリスト・イエスにあっては、割礼があっても何もできず、割礼を受けていなくても何もできませんが、その人だけが新しく創造されたのです。 そして、この恵みの規則をしっかりと守る者には、異教徒であろうと神のイスラエル人であろうと、平和が彼らの上にあります。
（第17条）。 しかし、割礼の規則があるので、だれも私に迷惑をかけないでください。なぜなら、一人の体に施され、割礼を受けた人が誇る割礼の代わりに、私は私たちの主イエス・キリストの苦しみを全身で負うからです。
（第18条）。 私たちの主イエス・キリストの恵みはあなた方全員とともにあるので、律法に義を求める必要はありません。
ノート
30. 俗物: 虚弱者によるカルイス。 栄光：肉の弱さのため。 ロシア語：弱っている（不正確）。 お客様。 (Valt.): 私の肉体の病気 (虚弱) のため (Castelli Lex. 1800–1801; Brockelm. 165. a)。 これは、ガラテヤでの使徒の活動を遅らせ、ガラテヤ人への最初の福音の理由となったある種の肉体の弱さ、または病気を示しています（使徒 16:6 および 18:23）。 エチオピア語: quando infirma Erat facultas mea; アラビア語: dum camis morbo Laborarem。 ゴス語: imbecillitatem carnis に従って。 Victorinus はここでは病気も意味します (Migne. Seria lat. t. VIII.col. 1159)。 しかし、クリュソストム、モンスエステのテオドロス、エメソスのエウセビオス、キュロスのテオドレット、ダマスカスのヨハネ、フォティウス、エキュメニウス、テオフィラクト、アウグスティヌス、アンブロシアステス、ペラギウス、ヒエロニムス、プリマシウスなどは敵の迫害に言及している。
31. このように、この聖句は精神的、道徳的な意味で解釈されていますが、クリュソストム、テオドレト、アウグスティヌス、ヒエロニムスなどは、この聖句を身体的利益（教師の内容）に帰していると考えています。 参照: 1 コリント 9:4–14。 2コリント 11:7。 フィル。 4:10–14。 1 ティム。 5:17など、およびバルナバのメッセージ（おそらく新約聖書には含まれていない使徒バルナバの外典のメッセージを指します）（19:8、9）。 定数 ポスト。 VII; 12、4、VII。 9
32.（Vulg.とSir.Valt.）-奴隷の体に刺されたり燃やされたりした「兆候」、したがって、使徒の体に残った傷跡、傷跡、苦痛の痕跡、彼は使用人でしたキリスト、主のために忍耐されました（2コリント11:23）。 ヴァルグ。 ギリシャ語を残します。 ゴス。 翻訳: ノート; エチオピア人: ドロレム。
導入。
ガラテヤ人への手紙はパウロの比較的短い手紙の一つですが、その意味と果たした役割の点で最も重要な手紙の一つと考えられています。 ローマ人への手紙とガラテヤ人への手紙はどちらも信仰による義認の教義を教えているため、一部の神学者はローマ人への手紙をガラテヤ人への手紙の後継とみなし、後者を「ローマ人への短い手紙」と呼んでいます。
コリント人への第二の手紙と同様に、パウロはここでも雄弁に自分の使徒職を擁護し、自分の教えを要約しています。 特に、ガラテヤ人への手紙は、信仰による義認について明確かつ明確であり、これに基づいて、あらゆる形態の律法主義に対するキリスト教徒の自由の擁護が構築されています。 キリスト教とユダヤ教の分裂は教会の歴史の初期に起こり、ガラテヤ人への手紙は間違いなくこの分裂の性質を明らかにするのに役立ちました。
そして数世紀後、この教会は宗教改革運動において非常に重要な役割を果たし、「プロテスタント宗教改革の基礎」と呼ばれるようになりました。 そしてこれは、宗教改革者たちが何よりもまず、信仰のみによる恵みによる救いについて語ったからです。 まさにこれが彼らの説教の主要テーマでした。 ルターはガラテヤの信徒への手紙を特に重視し、それを自分のいつもの友、妻に負けず劣らず身近な存在と呼びました。 彼はこの本の主題についてしばしば説教し、ガラテヤの信徒への手紙に対する彼の解説は一般の人々の間で非常に人気がありました。
そして今日、この小さなメッセージが人々の心に与えた影響は続いています。 これは「キリスト教の自由のマグナ・カルタ」と呼ぶにふさわしいものであり、罪の刑罰や罪の力からの救いは行いによって達成されるのではなく、信仰を通して神の恵みによって与えられることを現代世代に宣言しています。キリスト。
著者。
この手紙の著者は、挨拶文（1:1）と手紙全体（5:2）の2回、自分のことをパウロと呼んでいます。 最初の 2 章の大部分は本質的に自伝的であり、使徒言行録のパウロの生涯と宣教の記述とよく一致しています。 神学的観点から見ると、この手紙はパウロがローマ人への手紙などの他の手紙で教えたことと完全に一致しています。
それは誰に宛てられたものですか?
ガラテヤ人への手紙は「ガラテヤの諸教会」に宛てて書かれました（1:2）。 おそらく、これらはアンティオキア、イコニウム、リストラ、デルベの都市を含むガラテヤの南部地域、つまり使徒が最初の宣教旅行中に以前に訪れた都市であったと思われます（使徒13-14章）。
書いた場所と時間。
この書簡は、エルサレム公会議（使徒行伝15章）の直前、48年頃にシリアのアンティオキアから書かれました。 パウロとバルナバは最初の伝道旅行を終えてアンティオキアに戻りました。 そこにエルサレムから来た使徒ペテロが彼らを訪問し、交わりを持ちました。 そこで彼は異教のクリスチャンと一緒に食事をするのをやめ、その不適切な行動についてパウロから公の場で叱責されました。
一方、ガラテヤ南部の教会には、パウロの使徒的権威を否定し、救いには割礼が必要であると教える律法主義的な偽教師たちが浸透していた。 ペテロの行動と、ガラテヤの信者たちが律法主義に陥る危険性に迅速かつ断固として反応し、パウロはエルサレムの公会議に向かう前にこの厳しい手紙を書きました。
執筆の目的。
ガラテヤの教会に侵入したユダヤ化者たちはパウロの信用を傷つけただけでなく、偽りの福音を宣べ伝えました。 そこでパウロは、自分の使徒としての立場と教えの両方を擁護する必要に直面し、そのために手紙の最初の 2 章を捧げました。 この自伝の部分で、彼はその両方が復活したキリストから受けた啓示の結果であることを説得力を持って示しています。
3 章と 4 章で使徒は恵みの教義、つまり信仰のみによる義認の真理を擁護しました。 最後に、クリスチャンの自由がライセンスを認可するものではないことを示すために、使徒は第5章と第6章で、クリスチャンは聖霊の力によって生きるべきであり、そうするときに現れるのは肉の働きではないことを教えています。自分自身が人生の中で生きているのではなく、聖霊の実なのです。
ガラテヤ人への手紙は、危険な状況に陥ったときに役立つように書かれています。 その目的は、初期クリスチャンがモーセの律法に戻らないようにし、恵みと信仰の領域に戻すことでした。 そこには、救いは行いによるのではなく信仰によるという確信と強い感情が含まれており、この立場は、最初に策定されたときと同じように今日でも適切かつ真実です。
本の概要：
I. はじめに (1:1-10)
A. ご挨拶 (1:1-5)
B. 戒め(1:6-10)
II. 自伝部分: パウロの使徒職の弁護 (1:11 - 2:21)
A. 彼は他の使徒から独立していました（1:11-24）
1. パウロの福音は啓示の結果でした（1:11-12）
2. パウロの回心までの出来事（1:13-14）
3. 改宗中の出来事 (1:15-16a)
4. 改宗後の出来事 (1:16b-24)
B. パウロの使徒としての認識 (2:1-10)
C. 認められた使徒たちの長に対するパウロの叱責（2:11-21）
Ⅲ． 教義セクション: 信仰による義認の声明 (第 3 章から第 4 章)
A. 教義の擁護 (第 3 章)
1. ガラテヤ人自身の経験に基づく（3:1-5）
2. アブラハムを例として挙げる（3:6-9）
3. 法の最終的な運用に基づく（3:10-12）
4. キリストがなさったことに基づいて（3:13-14）
5. 信仰要素の不変性に基づく（3:15-18）
6. 法の目的に基づいて（3:19-25）
7. 信者の現状を踏まえて（3:26-29）
B. 例による教義の確認 (第 4 章)
1. 律法の下にあることを例として挙げる（4:1-7）
2. 個人的なお願い (4:8-20)
A. 律法主義を避けるよう呼びかける（4:8-11）
b. 彼に対する彼らの以前の態度を思い出してください(4:12-16)
V. 彼らに対するパウロの態度を思い出すよう呼びかける（4:17-20）
3. 聖書からの証拠 (4:21-31)
A. 歴史的事実 (4:21-23)
b. 寓意の説明 (4:24-27)
V. この寓意を彼らに個人的に適用する（4:28-31）
IV. 実践的な部分: キリスト教徒の自由を守る (5:1 - 6:10)
A. 律法の下にいない生活（5:1-12）
1. 律法に頼ることは恵みの働きと両立しない(5:1-2)
2. 法律に頼ると人は債務者になる(5:3)
3. 律法に頼ると恵みから堕落する（5:4-6）
4. 律法に頼ると霊的成長が妨げられる（5:7-10）
5. 律法に頼ると十字架の効果がなくなる(5:11-12)
B. 寛容の原則に従っていない生き方（5:13-15）
C. 御霊によって生きる (5:16-26)
1. 罪に対する勝利の約束 (5:16-18)
2. 罪に対する勝利を妨げるもの（5:19-21）
3. 罪に打ち勝つ力を与えるもの（5:22-23）
4. 罪に対する勝利を確実にするものは何か（5:24-26）
D. 奉仕の生涯 (6:1-10)
1. 罪を犯したクリスチャンへの対処(6:1)
2. 重荷を負っているクリスチャンに対処する(6:2-5)
3. 牧師や教師に対する態度 (6:6-9)
4. すべての人を治療する (6:10)
V. 結論 (6:11-18)
A. ポールのサイン (6:11)
B. パウロの反対者について（6:12-13）
Q. パウロは何を「誇る」のですか(6:14-16)
G. パブロフの祝福 (6:17-18)
多くのフランス人と同様、英語を話す人の多くはケルト系、つまりスコットランド人、アイルランド人、ウェールズ人、ブルトン人です。 これらの民族グループは、パウロの初期の手紙の一つが彼らの先祖に宛てて書かれたものであることを知ることに特に興味を持つでしょう（「ガラテヤ」、「ケルト」、「ガリア」は関連する言葉です）。
紀元前278年頃 e. これらのヨーロッパのガリア人の多くは、今日のトルコに移住しました。
彼らの居住地の境界が決定され、州は「ガラテヤ」という名前を受け取りました。 多くの人は、ケルトの特徴が、例えばガラテヤ人への手紙の不一致に見られると信じています（例えば使徒 13 章とガラテヤ 3:1）。
それはともかく、ガラテヤ人への手紙は初期キリスト教において特別な意味を持っています。 ガラテヤ人への手紙は、ローマ人への手紙の「最初の草稿」とみなされることが多いですが（恵みの福音、アブラハム、律法などを同様に扱っているため）、ガラテヤ人への手紙は、キリスト教が単なる救世主の一派にならないようにしようとする執拗で情熱的な努力です。律法主義的なユダヤ教。 ガラテヤ人自身がそれにどのように反応したかはわかりませんが、律法の働きとは無関係に恵みの福音が勝利し、キリスト教の信仰は世界中に広がり続けました。
宗教改革中、ガラテヤ人への手紙はルターにとって非常に重要だったので、彼はこの本を「私のケーテ」（彼の妻への愛情を込めた名前）と呼んでいました。
彼の 「ガラテヤ人への手紙の注釈」科学者だけでなく一般の人々にも影響を与えました。 この本は今日でも出版され、研究されています。
II. 著者名
ガラテヤ人への手紙がパウロによって書かれたということについては、これまで真剣に議論されたことはありません。 ポリュカルポス、イグナチオ、ユスティン殉教者、オリゲネス、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスは、これがパウロのペンによるものであると引用しています。 村取正典ではこのように言及されています。 おそらくその強い反ユダヤ的情念のため、この作品はマルシオンの『使徒言行録』の中で第一位を占めている。 それが理由です 外部証拠とても。
内部証拠パウロの著者であることを支持する論説は、1.1 と 5.2 の個人的な言及から始まり、終わりに向かって (6.11)、彼はその手紙を「自分の手で」書いたと述べています。 （原文のギリシャ語では「大文字で」。この点に関して、使徒は目の病気を患っていたかもしれないとよく考えられています。これは、特にガラテヤ人への手紙が「摘み取っていただろう」という事実によって確認されています。 目）多くの歴史的記述は使徒言行録と一致しています。割礼とパウロが真の使徒であるかどうかについての議論は、50年代から60年代にかけて熱い話題でしたが、すぐに激しい議論の話題ではなくなりました。
Ⅲ． 執筆時間
この手紙の日付は、「ガラテヤの教会」と「ガラテヤの人々」という言葉の正確な意味によって異なります。 ここで小アジアの南部が言及されている場合、エルサレム公会議よりも前の日付である可能性があります。 北部を意味する場合は、より遅い日付を設定する必要があります。
地理的に「ガラテヤ」という用語は北部を指すために使用されました。 政治的に- ローマ南部のガラテヤ属州を指定する。
北ガラテヤ理論は 1800 年代に一般に受け入れられ、今でもドイツの科学者によって主に支持されています。 パウロがこの地域でガラテヤ人に奉仕したという証拠はありませんが、確かにその可能性を排除するものではありません。
南ガラテヤ理論は、特にウィリアム・ラムゼー卿によって広められて以来、イギリスと北米で広く普及しています。 ルカは使徒言行録の多くのスペースをこれらの部分（アンティオキア・ピシディア、イコニウム、リストラ、デルベ）でのパウロの宣教活動の説明に費やしているため、使徒が改宗した人々に手紙を書いていた可能性があるようです。 パウロは最初の伝道旅行中にガラテヤ南部で伝道し、その後二度目にガラテヤを訪れたため、ガラテヤ人への手紙の年代をそれより古い時代に遡ることが可能です。
もしその手紙が書かれていたら 前に使徒行伝 15 章（西暦 49 年）に記述されているエルサレム公会議を見ると、なぜ割礼の問題が依然としてそれほど差し迫ったものであったのかが明らかになります。 保守的なドイツを代表する学者テオドール・ザーンは、ガラテヤ人への手紙は第二回宣教旅行中にコリントから書かれたと信じています。 もしそうなら、この手紙はパウロが書いた最も古い手紙ということになります。
南部の説が正しければ、この書簡は 50 年から 53 年の間、あるいはそれより少し後に書かれた可能性があります。
私たちが信じているように、北方説が正しいのであれば、パウロは異邦人キリスト教徒の割礼の問題について決定が下されたエルサレム公会議の前にガラテヤ人への手紙を書き、その書の日付は西暦 48 年であると考えられます。
IV. 執筆の目的とテーマ
使徒パウロは初期の宣教旅行中に小アジアを訪れ、キリストへの信仰のみによる救いの輝かしいメッセージを説きました。 彼の聴衆の多くは救われ、新しい教会が設立され、その一部はガラテヤにありました。 ガラテヤの住民は、落ち着きがなく、好戦的で、気まぐれな人々であることが知られていました。
パウロがこれらの部分を去った後、偽教師たちが教会に現れ、偽の教義を持ち込んできました。 彼らは救いはキリストへの信仰によって達成されると教えました プラス法の執行。 彼らの説教はキリスト教とユダヤ教、律法と恵み、キリストとモーセを混ぜ合わせたものでした。 さらに彼らは、パウロは主の真の使徒ではないので、彼の説教は信頼できないとして、ガラテヤの人々をパウロから遠ざけようとしました。 彼らは説教への信仰を破壊し、説教者への信頼を損なおうとした。 彼らの邪悪なアドバイスは多くのガラテヤのクリスチャンに影響を与えました。
ガラテヤからのそのような知らせがパウロに届いたとき、パウロの心はどれほどの悲しみ、どれほどの失望で満たされたことでしょう。 この人々の間での彼の労苦は無駄だったのだろうか？ クリスチャンはこれらのユダヤ教の律法主義的な教えから救われることができるのでしょうか？ パウロは非常に警戒しており、それが彼に迅速かつ断固とした行動をとるよう促しました。 彼はペンを取り、信仰を持つ愛する子供たちに憤りを感じた手紙を書きました。 その中で彼は、最初から最後までの真の救いは恵みによって与えられるものであり、律法の全部または一部を履行することで得られるものではないと述べています。 善行は救いの条件ではなく、その成果です。 クリスチャンは律法に従って死んだ。 彼は自分自身の努力によってではなく、内住される神の聖霊の力によって聖なる生活を送ります。
プラン
A. パウロの手紙の目的 (1:1-10)
B. パウロは自分のメッセージと宣教を擁護する（1:11-2:10）
II. 教えについて: パウロは信仰によって義を擁護する (3.1 - 5.1)
G. 子供と息子 (4.1-16)
D. 奴隷制か自由か (4.17-5.1)
Ⅲ． 実際の応用: パウロはキリスト教徒の精神の自由を擁護 (5.2 - 6.18)
D. 結論 (6.11-18)
第1章
I. 個人的: パウロは自分の権威を擁護する (第 1 章から第 2 章)
A. パウロの手紙の目的 (1:1-10)
1,1 初めに ポール彼は自分の使徒としての使命は神聖なものであると主張している。 それは人から来たものではありません そしてそうではありません神から受け継がれた を通していくつかの 人。ポールは直接選挙で選ばれる イエス・キリストと、彼を死者の中からよみがえらせた父なる神。人間は神のみによって召され、神のみに対して責任を負うので、人間を恐れることなく神のメッセージを自由に説教することができます。 したがって、使徒は説教においても宣教においても、十二使徒からも他の人々からも独立していました。
この節では、キリストの神性が述べられ、暗示されています。 という表現で述べられています 「人間を通してではなく、イエス・キリストによって。」
それはパウロがまとめた方法の中に暗示されています イエス・キリストそして 父なる神よ、それらを互いに等しいものとして言及します。 それからについて 父なる神彼はキリストをよみがえらせたと言われています 死者から。
パウロにはガラテヤの人々にこのことを思い出させる十分な理由がありました。 復活は、キリストが私たちの救いのために成し遂げられたことに神が完全に満足していることを証明しています。 どうやらガラテヤの人々は救い主の働きに完全には満足していないようで、律法を守るために自分たちの努力をそれに加えようとしたからです。
主イエスが地上での宣教中に召された十二使徒とは異なり、パウロは召されました。 反乱軍キリスト。 そしてその後、復活は常にパウロの説教の重要な部分となりました。
1,2 使徒は自分自身を団結させます 出席者全員で彼と一緒に ブラザーズこれら 兄弟たちこの呼びかけに参加し、ガラテヤの人々に福音の真理を堅持するよう懇願してください。 このメッセージの中で ガラテヤの教会へ意識的な自制心と誠実さの欠如が現れています。 パウロは通常、信者のことを「神の教会」、「聖徒たち」、あるいは「キリスト・イエスにある忠実な人たち」と呼んでいます。 彼はキリスト教徒に感謝したり、彼らの美徳を称賛したりする習慣があった。 彼はよく個人を名前で呼びました。 しかし、ここにはそのようなものはありません。 ガラテヤの諸教会が犯した過ちの重大さゆえに、彼はガラテヤの諸教会に対して厳しく冷淡に対処するようになりました。
1,3 恵みと平和- 福音の中の二つの素晴らしい言葉。 グレースそれは神が不敬虔な罪人に対して示される不当な憐れみです。 彼女は人に尋ねません する何か、しかしそれを言います した神は人々に無料で救いを受けるよう招いておられます。 スコフィールドは、「恵みは、承認できる善良な人々を探すのではなく、救い、聖化し、栄光を与えることができる、呪われた者、罪を犯した者、声なき者、無力な者を探すのです。」と述べています。
世界- これは恵みの結果です。 罪人が救い主を受け入れるとき、彼は次のことを受け取ります。 世界神の祝福とともに。 彼は自分の罪が償われ、すべての罪が赦され、決して罪に定められることはないことを知って安心します。
しかし、恵みはそれだけではありません 節約します、彼女と 店。 そして私たちにはただの祝福以上のものが必要です 神との平和でも祝福でもある 神の平和。 これらはパウロが手紙を書き始めるときにガラテヤの人々に願っている祝福です。 もちろん、ガラテヤの人々は、律法ではこれらの利益を提供できないことを理解していました。 法律はその規則に違反した者に呪いをもたらします。 彼は決して一人の魂に平和をもたらしませんでした。
1,4 次にパウロは、救いの代償が信じられないほどのものであることを読者に思い出させます。 「私たちの主イエス・キリストよ、」という言葉に注目してください。 私たちの罪のためにご自身をささげられた方です。
もし彼が 身を捧げた罪の問題を解決するために、私たちがそのような問題に何かを付け加えたり、律法を履行することによって罪を償うのを助ける必要はありませんし、不可能です。 キリストだけが救い主であり、キリストだけで十分なのです。 キリストが死んだ 私たちを今の悪の時代から救い出すために。これは、この時代の道徳的および政治的腐敗を指すだけでなく、儀式や儀式とキリストへの信仰を混同する宗教世界も指します。 したがって、ガラテヤ人たちに、キリストがその死によって彼らを救ってくださったまさにその体制に立ち返ろうとしていることを思い出させるのは、非常に時宜を得たものでした。 キリストの救いが起こった 私たちの神であり父の御心に従って。したがって、名誉は、それが属する者に与えられるのです。 それに値するのは人間のわずかな努力ではなく、神の主権的な意志です。 そこでパウロは、キリストこそが神によって与えられた救いの道であり、他に道はない、と強調します。 4 節は、神が世界を改善したり、人間にとって快適にすることに関心があるのではなく、人々を世界から救うことに関心があることを思い出させるためのものです。 私たちの優先順位は神の優先順位と一致していなければなりません。
1,5 恵みの福音によれば、すべて 栄光人の救いは父なる神とイエス・キリストに属します。 人は律法を守ることによって、救いのパートナーとしてこの栄光にあずかることができません。
これらの 5 つの節のすべてのフレーズは意味に満ちており、多くの真実が短い言葉で表現されています。 ここでパウロは、手紙全体をカバーする 2 つの主要なテーマを簡単に概説しています。 彼の使徒的権威そして 彼の神の恵みの福音。 彼はこれらの問題についてガラテヤの人々に直接話すつもりです。
1,6-7 パウロはすぐにガラテヤ人たちの間違いを喜んで受け入れる姿勢に直面します。 彼は、彼らが福音の真理を突然放棄したことに驚き、彼らの行動を厳しく非難します。彼らは偽りの福音のために神を放棄したのです。 神が彼らを呼んだ キリストの恵みによって。今、彼らは法の呪いにさらされています。 彼らは真の福音を受け入れましたが、その後それを放棄しました 別の福音、それはまったく良いニュースではありませんでした。 それは法と恵みを混ぜ合わせた、単なるねじれたメッセージでした。
1,8-9 パウロは、誰に対しても神の厳しい呪いを二度宣言しています。 間違った福音を宣べ伝えます。神は運命にある罪人たちにただ一つのメッセージを持っています。それは、律法の履行とはまったく関係なく、信仰による恵みによる救いを提供するということです。 それ以外の救いの方法を説く者は間違いなく滅びる運命にあります。 魂を永遠の滅びに導くメッセージを説くのは、なんと危険なことでしょう。
パウロはそのような偽教師に対して寛容ではありませんが、私たちも寛容でなければなりません。 ジョン・ストットはこう警告する。
「多くの人が教会の人物、賜物、教師によって盲目にされてきたように、私たちも自分自身を盲目にさせてはなりません。彼らは最高の威厳、権威、学びを持って私たちのところに来るかもしれません。彼らは司教や大司教かもしれません。」 、大学教授、さらには教皇さえもです。しかし、彼らが使徒たちが説教し、新約聖書に記録されている福音をもたらさないなら、彼らは拒否されなければなりません。私たちは彼らを福音によって判断するのではなく、彼らによる福音によって判断します。アラン・コールは、「メッセージの正当性を決めるのはメッセンジャーの性格ではなく、メッセージの本質がメッセンジャーに正当性を与える」と述べました。（ジョン・ストット、 ただ一つの道：ガラテヤ人への手紙、 pp. 27-28）
ポールの言うことに注目してください 「天国から来た天使」「神の天使」ではありません。 天国から来た天使おそらく偽のニュースをもたらすこともできただろうが、神からの天使はそうしなかった。 言語では福音の独自性をこれ以上明確に伝えることはできません。 これ 唯一の人救いの道。 個人の努力や成果は考慮されません。 福音だけが、金銭や何らかの対価ではなく、救いを提供します。 法律はそれができない者に呪いをかける 満たす福音は試みる者たちに呪いを与えますが、 変化彼の。
1,10 パウロはおそらくここで、敵が聞いている人を喜ばせるためにメッセージを変えたと非難したことを思い出しているのでしょう、それで彼は本質的に「福音は一つしかないと主張することで、私は喜ばせようとしているのだろうか」と尋ねているのです。 人々または 神様？"彼が努力していないのは明らかだ お願いします人々- 彼らは天国への道は一つしかないという思い込みを嫌うからです。 もしパウロが人々を喜ばせるためにメッセージを変えたとしたら、 キリストの僕ではないだろう。実際、彼は神の怒りを買うことになるでしょう。
B. パウロは自分のメッセージと宣教を擁護する（1:11 - 2:10）
少し考えてみれば、これが確認できるでしょう。 パウロの福音書では、神がすべてであり、人間は無です。 人間にはそのような救いを発明することはできません。
ポール ～からは受け取りませんでした別の 男、学んだ彼に ない本から。 彼 それを受け入れた直接を通して 啓示彼自身 イエス・キリスト。
1,13-14 第二に、パウロがユダヤ教の律法を自分の福音書に含めることができなかったのは、彼自身が知らなかったからではありません。 ユダヤ教生まれと育ちによって、彼は法律を染み込ませられました。
彼は自らの選択により悪名高い迫害者となった 教会。
～に対する激しい嫉妬の中で 父親の伝説彼は当時の他の多くのユダヤ人を上回りました。 したがって、律法とは無関係に、信仰による救いの福音を律法の無知のせいにすることは不可能です。 ではなぜパウロは説教から律法を除外したのでしょうか。 なぜ彼の伝道は彼の個人的な経歴、生来の傾向、そして全体的な宗教的発展と矛盾したのでしょうか?
それは単純に、それが彼自身の考えの結果ではなく、神から直接彼に与えられたものだからです。
1,15-17 第三に、パウロの宣教の最初の数年間は、他人の影響を受けずに過ごしました。 使徒ここで彼は、自分の福音を他人に依存していないことを示しています。 彼に連絡した後 その時は相談しなかった人々のリーダーたちと エルサレムには行かなかった他の人たちはどこにいたの 使徒たち。
代わりに彼は アラビアに行ったその後 ダマスカスに戻りました。彼がエルサレムを迂回しようと決心したのは、仲間の使徒たちを軽視したからではなく、むしろ復活の主御自身が彼に異邦人の中で独特の奉仕を託されたからでした(2:8)。 したがって、人々が彼に伝道し奉仕する権限を与える必要はありませんでした。 彼は他の誰からも独立していました。
これらの聖句のいくつかの表現は注意深く研究する価値があります。 15節の次の表現に注目してください。 母の胎内から私を選んでくださった神様。パウロは、自分が生まれる前から、神が自分を特別な目的のために区別しておられたことを理解していました。 神が彼を呼んだ、と彼は付け加えた 彼の恵みによって、ダマスカスへの道中の改宗を暗示しています。
もしあの瞬間、彼が当然の報いを受けていたら、彼は地獄に投げ込まれていただろう。 しかし、キリストはその素晴らしい憐れみによって彼を救い、彼が破壊しようとした信仰を説教するために彼を遣わしました。
16節でパウロは、神が意図していたことを示しています。 開ける彼の中で 彼の息子。神の目的は私たちに明らかにされます。神はそれを明らかにするために私たちを召されました。 私たちそれは、私たちが主イエスを世に示すことができるためです。
神は私たちの心にキリストを明らかにし(16節)、それは私たちを通して他の人にキリストを明らかにするため(16-23節)、そしてそれを通して神が栄光を受けるためです(24節)。
パウロには、異邦人の間でキリストを宣べ伝えるという特別な使命が与えられました。
17節で彼はこう言っています。 アラビアに行きました。主の僕は皆、孤独になって熟考する時間が必要です。 モーセは荒野で40年間を与えられました。 ダビデはユダの丘で羊の番をしていたとき、神と二人きりでした。
1,18-20 第四に、パウロがついにエルサレムを訪れたとき、彼が出会ったのは ピーターと一緒にそして ジェイコブ。これを除けば、彼はユダヤの教会には比較的ほとんど知られていませんでした(1:21-24)。
他の使徒からの独立性をより説得力を持って示したかったパウロは、少なくとも自分がエルサレムを訪問しなかったことを思い出します。 3年あなたの控訴の後。 彼はそこに会いに行きました ピーター、- 公式訪問ではなく、個人的な訪問をしました（使徒行伝 9:26-29）。 [ギリシャ語本文にはこう書かれています 「ケファ」(「ピーター」アラム語で）] そこにいる間、彼はまた会いました。 ヤコブ、主の兄弟。彼はピーターとだけ一緒にいた 15日- 学習コースとしてはほとんど十分ではありません! さらに、この聖句は、彼がこれら主の僕たちと同等の立場にあると感じていたことを示しています。
1,21-24 この後、彼はそこで多くの時間を過ごしました シリアとキリキアの国々- そのあまり ユダヤの教会彼らは彼を個人的には知りませんでした。 彼らが知っていたことはただ一つ、それは、かつては残酷なキリスト教の迫害者であった彼が、今では自らもキリスト教徒となり、人々にキリストを説いているということだった。
したがって、彼らは 栄光を受けた神神がパウロの人生においてなさったことに対して。 （他の人たちは私たちの生活の変化について神を賛美しますか？）
第2章
2,1 第五に、その後のパウロのエルサレム訪問中、使徒たちは彼の福音が神聖なものであることに同意しました(2:1-10)。 教会はエルサレムに設立され、使徒たちはこの都市をある程度の本部としたため、当然のことながら、そこのキリスト教徒は自分たちの教会を「母教会」とみなしました。 したがって、パウロは、自分はエルサレムの使徒たちではないがゆえに、エルサレムの使徒たちより何らかの点で劣っているという非難に反論しなければならなかった。 彼は前回の訪問の詳細な説明で答えた。 エルサレム。可決されたかどうかはわかりません 14歳回心した時から、あるいはエルサレムへの最初の訪問の時から。
しかし、私たちは彼がキリストからそこに行くようにという啓示を受けたことを知っています。 バルナバスと一緒に、彼と一緒に働いた人、そして タイタス、パウロの宣教によって改宗した異邦人。 ユダヤ教徒たちは、完全に救われるためにはテトスが割礼を受けなければならないと主張しました。 使徒パウロは、福音の真理が脅威にさらされていることを認識していたため、彼らに屈しませんでした。 （その後、パウロ自身がテモテに割礼を施しても、重要な原則は何ら影響を受けませんでした。使徒 16:3 参照）。
E・F・キーブンはこう言います。
「パウロは、義とされるための割礼が、思慮のない人間が考えるような無邪気で取るに足らない儀式ではないことを悟った。割礼を受けることは、律法を守ることで義とされることを求めることであり、したがって恵みの基盤そのものを否定することになる。」（E.F.ケヴァン、 1955 年のケズウィック ウィーク、p. 29.)
2,2 パウロはエルサレムに到着すると、 彼はそこで、特に最も有名な人々に福音を捧げました。彼が説教したこと 異教徒たちよ、それは無駄ではないでしょうか彼は苦労している あるいは苦労した。
パウロはなぜこう言ったのか 特に会衆全体ではなく、霊的指導者とですか？ 彼は、自分が何か間違ったことを説いた場合に備えて、彼らに自分の福音を承認してもらいたかったのでしょうか？ もちろん違います！ これは使徒が言ったことすべてに反しています。 彼は、自分のメッセージは神の啓示を通じて与えられたものだと主張します。 彼は自分の説く教義が真実であることに何の疑いも持っていません。 本当の説明は別の場所にあるはずです。 リーダーたちと話すには、まず単純な礼儀正しさが必要でした。 指導者たちがまずパウロの福音の真実を確信することも望ましいことでした。 彼らが質問や懸念を持っていれば、ポールは個人的に答えたいと考えていました。 その後、彼は他の使徒たちの全面的なサポートを受けて、教会の前で話すことができました。 大勢の人々と関わるときは、感情的な衝動に圧倒されてしまう危険が常にあります。 したがって、パウロはまず自分の福音を伝えたかったのです。 特に、集団ヒステリーの可能性のない雰囲気の中で。 もしパウロが違う行動をしていたら、教会をユダヤ人と異邦人に分ける深刻な争いが起こっていたかもしれません。 そうすれば、パウロのエルサレムへの旅は無駄になっていたでしょう。 彼がこう言ったときの意味はこうだ。 「……私が苦労したり、苦労したりしたのは無駄ではないか。」
2,3 一般に、法の執行の問題は、次の場合に最重要となった。 タイタス。エルサレム教会はこの異教徒の改宗者を会衆に受け入れるだろうか、それとも彼が最初に改宗することを主張するだろうか 割礼を受けていますか？[割礼は男性に行われる簡単な外科手術です。 神がアブラハムとその子孫にそれを行うように命じたとき、それは彼らとの契約のしるしであることを意図していました。すなわち、神は彼らの神となり、彼らは神の民となるということでした（創世記 17:1-11）。 それは単なる物理的な兆候ではなく、精神的な象徴でもありました。 アブラハムは神への信頼のしるしとして割礼を受けました(ローマ4:11)。 ユダヤ人たちはすぐに忘れてしまいました スピリチュアル割礼の意味はなく、儀式としてのみ行われました。 したがって、この儀式は神にとって意味を失いました。 ノーザンテリトリーでは、神が異邦人にもユダヤ人にも等しく恵みを与えておられるため、割礼はもはや命じられていません。 教会の歴史の初期に、ユダヤ人の信者のグループは、救いには割礼が必要であると主張しました。 したがって、このグループは「割礼」として知られていました（ガラテヤ 2:12）。
多くの議論と討論の後、使徒たちは救いのために割礼は必要ないと判断しました。 ポールは驚くべき勝利を収めました。 （この会議のかなり完全な説明は使徒 15 章に記載されています。注意深く研究する必要があります。）
2,4 パウロがエルサレムを訪問した主な理由は、2 節の冒頭と 4 節の冒頭を結び付けると明らかになります。 偽の兄弟たちがこっそりやって来て…」同様の状況が以前アンティオキアでも起こりました (使徒 15:1-2)。 エルサレムから来たユダヤ人の教師たちが、どういうわけかキリスト教徒のふりをして、 密かにアンティオキア教会に潜入し、救いには割礼が必要であると教えました。
2,5 パウロとバルナバは積極的に反対しました。 この問題を解決したいと考えたパウロやバルナバたちはエルサレムに行き、そこにいる使徒や長老たちの意見を聞きました。
2,6 エルサレムで指導者とみなされた人々 に割り当てられていない使徒としての彼 これ以上何もない、彼のメッセージには何も追加されていませんでした。 これは注目に値します。 前の章でパウロは、他の使徒との接触は最小限に抑えられたことを強調しました。 さて、彼が実際に彼らに相談したところ、彼らは彼が自分たちと同じメッセージを説いていることに気づきました。 これはかなり重要です！ ユダヤ人の指導者たちは、彼の福音には何の欠陥もないことに同意した。 パウロは彼らから独立しており、誰も彼に教えなかったにもかかわらず、彼らと同じ福音を宣べ伝えました。 （パウロは他の使徒の重要性を軽視するつもりはありません。彼は単に次のように述べています。 彼らが今まで何であれ―そして彼らは主イエスの地上での宣教の同伴者でした―だからといって、彼らに主を評価する最高の権利が与えられるわけではありません。 神はそのような外面的な違いに関しては人の性格を認識しません。)
2,7-8 エルサレムの使徒たちは、パウロが過分な恵みによって福音を伝える任務を与えられたことを理解しました。 割礼を受けていない（異邦人に）ペテロがユダヤ人に遣わされたのと同じです。 二人とも同じ福音を説教しましたが、主に異なる民族に説教しました。
2,9-10 平 ヤコブ、ケファス（ピーター）そして ジョン、どうやら 柱教会、 学んだこと神がパウロを通してなさったこと、 提出された彼に そしてバルナバは交わりの手福音を宣べ伝えるために 異教徒たちへ。これは正式な叙階ではなく、パウロの働きに対する彼らの愛と関心の表明でした。 彼らが提案したのはただ一つ、パウロとバルナバです。 物乞いたちはそれを思い出したポール そしてそれを正確に実行しようとしました。
V. パウロがペテロを叱責する（2:11-21）
2,11 パウロは、自分の使徒職を攻撃する人々に対して6番目で最後の答えを与え、使徒を有罪にすることを余儀なくされたと述べている ペトラ多くのユダヤ人のキリスト教徒は彼を使徒の中での指導者とみなした。 （この聖句は実際、ペテロが教会の間違いのない指導者であるという考えに反駁しています。）
2,12 ペテロが初めてアンティオキアに来たとき、 異教徒たちと食事をし、キリスト教徒の自由を最大限に活用しています。 ユダヤ人の伝統によれば、彼がそのようなことをすることは許されていませんでした。 それからしばらくして、ある人々がアンティオキアからエルサレムにやって来ました。 ジェイコブから。彼らはヤコブの代理人であると主張しましたが、彼は後にこれを否定しました(使徒15:24)。 彼らはおそらく、依然として律法を守るユダヤ人のキリスト教徒であったと考えられます。 彼らが到着すると、ペテロは異教徒たちとの関わりをやめました。 恐れている彼の行動の知らせはエルサレムの律法主義派に伝わるだろう。 その際、彼は福音の最も偉大な真理の一つ、つまりすべての信者はキリスト・イエスにおいて一つであり、国家の違いが交わりに影響を与えてはならないということを否定しました。 フィンドレーは、「割礼を受けていない人々と一緒に食事をすることを拒否することで、彼らはキリストを信じていたにもかかわらず、彼にとって依然として『汚れていて汚れた』ものであり、モーセの律法の儀式を行うことは、割礼の儀式よりもさらに大きな聖性を与えるものであると暗黙のうちに断言したのである」とフィンドレーは言う。信仰による義認。」
2,13 ピーターの例に続いて、次のような人も現れました。 バルナバスポールの同僚で、彼から高く評価されている。 この行為の重大さを悟ったパウロは、大胆にもペテロを告発しました。 偽善。パウロの叱責は14-21節にあります。 (引用符を含む句読点は編集者独自のものです。一部の解釈者はここで引用を終了し、15 節から 21 節をパウロが与えたものと見なします。 後の説明彼がピーターに言ったこと。）
2,14 クリスチャンとして、ペテロは神がもはや国家の違いを認めていないことを知っていました。 彼は異教徒のように暮らし、彼らの食べ物を食べました。しかし、最近異教徒と一緒に食事をすることを拒否したことによって、ペテロはユダヤ教の法律と伝統の遵守が神聖さのために必要であり、異教徒の信者はそうすべきであると示唆していました。 ユダヤ人のように生きなさい。
2,15 パウロはここで皮肉を込めているようです。 ピーターの行動は、彼が長年抱いてきた優越感に対する信念を裏切るものではないでしょうか？ ユダヤ人そして卑劣な状況 異教徒？異教のコルネリオが回心する前に、神はペテロに、誰も忌まわしい者や汚れた者と呼んではいけないと教えておられたので、ペテロはこのことをもっとよく知っていたはずです（使徒10、11:1-18）。
2,16 改宗したユダヤ人たちはそれを知っていた 法律の問題救いは達成できません。 この法律は、それに完全に従わなかった人々に死刑を宣告した。 したがって、誰もが彼の神聖な命令に違反したため、誰もが呪われました。 ここでは救い主が唯一の真の信仰の対象として示されています。 パウロはペテロに次のことを思い出させます 「そして我々ユダヤ人「救いは与えられるという結論に達した イエス・キリストへの信仰によって、あ 律法の行いによるものではありません。ペテロが異邦人を律法の下に置くことに何の意味があるのでしょうか？ 法律は人々に何をすべきかを指示しましたが、それを実行する力を与えませんでした。 律法は罪を断罪するために与えられたものであり、救うために与えられたものではありません。
2,17 パウロ、ペテロ、その他の人たちは、次のような義認を求めました。 キリストそれ以上は何もありません。 しかし、アンティオキアでのペテロの行動は、ペテロが完全に義とされておらず、救いが完全に達成されるためには律法の支配に戻らなければならないことを示しているように見えました。 もしそうなら、キリストは完全な救い主ではなく、キリストだけでは十分ではありません。
もし私たちが罪の赦しを求めて神のもとに行き、その後どこか別の場所に目を向けるなら、 それでは、キリストは本当に罪の僕なのでしょうか？そして約束を守らないのか？ もし私たちがキリストによる義認に頼っていると宣言したのに、（私たちを罪人として非難することしかできない）律法に戻るとしたら、私たちはクリスチャンのように行動しているでしょうか？ 本質的に神を変えてしまうそのような行為をキリストが承認してくださることを私たちは期待できるでしょうか。 罪のしもべ？パウロは憤慨してこう答えます。 "とんでもない！"
2,18 ペテロはキリストへの信仰のために律法全体を放棄しました。 彼は、神の恵みに関する限り、ユダヤ人と異邦人の間のいかなる違いも認めることを拒否しました。
さて、彼は異教徒たちと食事をすることを拒否し、 再び作成しますある日のこと 破壊されました。こうすることで、彼は、 自分を犯罪者にしてしまう。彼がキリストのために律法を捨てたのが間違っていたか、今彼が律法のためにキリストを捨てたのが間違っていたかのどちらかです。
2,19 法律違反に対する罰は死刑です。 私は罪人であり、法律を犯しました。 そこで彼は私に死刑を言い渡した。 しかし、キリストは私の代わりに死ぬことによって、法を破った代償を払ってくださいました。 したがって、キリストが死んだとき、私も死んだのです。 彼は義に対するすべての要求を満たしたという意味で、法に従って死んだので、私は 死亡しましたキリストにおいて 法律のために。
キリスト教徒 法に従って死んだ。彼はもう彼とは関係がありません。 これは、信者はいつでも望むときに十戒を破ることができるという意味ですか？ いいえ、彼は律法を恐れて聖なる生活を送っているのではなく、彼のために死んでくださった神への愛から聖なる生活を送っています。 律法が行動パターンを規定するため、律法の下にいることを望むクリスチャンは、それによって自らが律法の呪いにさらされることに気づいていません。 さらに、法律を一方向にのみ遵守することはできず、法律を完全に遵守する責任を負うことはできません。 私たちが生きる唯一の道 神のために- 法のために死ぬことだ。 律法が聖なる生活を生み出すことは決してありませんし、神もそのように意図したわけではありません。 彼が定めた聖性への道は20節で説明されています。
2,20 信者は次のように認識されます キリスト彼の死において。 それだけではありません 彼ゴルゴタの丘で十字架につけられましたが、 私彼とともに十字架につけられました。 これは神の目に私が罪人として死んだことを意味します。 これは、自分の努力によって救いを達成しよう、あるいは救いを得ようとしていた人間として、私が死んだことを意味します。 これは、私がアダムの子として、律法によって罪に定められた者として死んだことを意味します。 私の古い、再生されていない、腐敗した自分は十字架につけられました。 もう私の日常生活を支配する力はありません。
信者は人として、個人として生きることをやめるわけではありません。 しかし、神の目に死んだ者が、生きている者と同じままであることはできません。 そして、生きているのはもはや私ではなく、私の内に生きているキリストです。
救い主は私が望むように生き続けるために私のために死なれたのではありません。 彼が私のために死んでくださったのは、これからは私の中でご自身の命を生きることができるためです。 今、私は生きています人間の体の中で 神の子への信仰。信仰とは信頼、つまり誰かを信頼する能力を意味します。 クリスチャンは自分の人生において常にキリストに信頼し、キリストに屈服し、キリストのうちにキリストの人生を生きることを許します。
したがって、信者の生活の規則は律法ではなくキリストです。 それは努力の問題ではなく、信頼の問題です。 彼は罰を恐れてではなく、愛から神聖な生活を送っています。 愛した神の御子へ彼の そして誰がそのために身を捧げたのか彼。
主イエスの命があなたの体に現れるようにと祈りながら、あなたは主イエスに自分の人生を捧げることができましたか？
2,21 神の恵み- これは神の無条件の救いの贈り物です。 人がこの贈り物を獲得しようとすると、それによってその贈り物の意味を奪うことになります。
人がそれに値する、あるいはそれを獲得するとしても、それはもはや恵みによるものではありません。 パウロの最後の議論は非常に印象的です。 もしペテロがユダヤ人の習慣に従って律法を守ることによって神の好意を得ることができたなら、 そしてキリストは無駄に死んだ。彼は文字通り命を捨てました。 キリストが死なれたのは、たとえ律法を守っても、それ以外の方法では人間が義を得ることができなかったからです。
クラウはこう言います。
「教会を蝕み、信条を狂気に染め、人々の心を高慢に高ぶらせるあらゆる異端の中で最大のものは、行いによる救いである。「私は信じます」とジョン・ラスキンは書いている、「あらゆる分裂、あらゆる異端の根源は、キリスト教会は、救いを受け取るのではなく、救いを得ようとする努力の中で、それに苦しんできました。 多くの場合、説教は非常に効果的ではありません。それは、説教が人々に、神が自分たちのためにどのように働いたかを見ることよりも、神のために働くよう呼びかけているからです。」(W.M.クロウ、 キリスト教の経験における十字架、 p. 114.)
第3章
II. 教義について: パウロは信仰による義認を擁護する (3:1 - 5:1)
A. 福音の偉大な真理 (3:1-9)
3,1 ガラテヤ人たちの行動は理解と常識の欠如を示していました。 恵みから律法に転じるということは、 騙されるあるいは、自分自身を魔法にかけましょう。 これは、魔法の呪文に自分をなだめ、無謀に嘘を真実として受け入れることを意味します。 ポールの質問で 「誰があなたを騙したの？」代名詞「who」は複数形ではなく、単数形です（ギリシャ語。 です。 ギリシャ語ではこの言葉は "誰が"単数形と複数形は異なり、複数形での答えは本文から導き出すことはできません。）おそらくこれは、この誤った教えの作者が悪魔であることを示唆しています。 パウロ自身がガラテヤ人への伝道 十字架につけられたイエス・キリスト、十字架は彼らを呪いと律法への依存から永遠に解放するものであることを強調しました。 どうして彼らは律法に立ち戻り、十字架を拒否することができたのでしょうか？ 真実は本当に彼らを捕らえたのではないでしょうか？
3,2 1つの質問に答えれば、すべてが解決します。 彼らを回心の時代、つまり聖霊が彼らの体の中に宿った時代に戻らせてください。 彼らはお元気ですか 御霊を受けましたか？行いによるのか、それとも信仰によるのか？ それは信仰によるものであることは明らかです。 成就によって御霊を受けた人は一人もいません 法。
3,3 それができなかったら 得る救いは行いによるものですが、彼らは律法なしで聖性やキリスト教的成熟において成長することを期待できますか？ 彼らを救うために力が必要なら 精神、彼らは肉欲的な努力でこのプロセスを完了することができますか？
3,4 ガラテヤの人々が初めてキリストを信頼したとき、彼らはおそらく恵みの福音を憎む熱心なユダヤ人の手による厳しい迫害に苦しみました。
これは苦しみだったのか 無駄に？法の話に戻りますが、彼らはそれによって迫害者が最終的には正しかったと言ったのではありませんか？ ああ、何のメリットもなかったらいいのに！パウロは、彼らが良いたよりに戻ることへの不滅の希望を表明しています。 たくさん苦しんだ。
3,5 5節が神について語っているのか、パウロについて語っているのか、あるいはこの手紙が書かれた当時ガラテヤ人への奉仕をしていた他の誰かについて語っているのかは完全には明らかではありません。 結局のところ、この節は神について語っています。神だけが聖なるものを与えることができるからです。 精神。
しかし、追加の意味も考えられます。この聖句は、神がご自身の意志を実行する道具としてキリスト教の牧師について語っているのかもしれません。
キリスト教の奉仕に対するこの見方は非常に崇高なものです。 ある人は、「真のキリスト教の奉仕はすべて、他の人に聖霊を与えます。事実上、聖霊を分配するのです。」と言いました。
使徒が自分自身について話す場合、彼はおそらく自分の説教に伴う奇跡とガラテヤ人たちのキリストへの回心について考えるでしょう(ヘブル2:4)。 ただし、動詞の時制は過去の出来事を示すのではなく、手紙を書いている時点で何が起こっているかを示します。 パウロは、第一コリント 12:8-11 に記述されているように、回心後の信者に聖霊が与える奇跡的な賜物について話しているようです。
これは律法の働きによって起こるのでしょうか、それとも信仰の教えによって起こるのでしょうか？答えは次のとおりです。 信仰の教えを通して。聖霊は信者の中に宿り、その人の中で働きを行うが、これは決して達成されることも、獲得されることもなく、常に恵みによって与えられるものである。 信仰。したがって、ガラテヤの人々は、律法を守ることによってではなく、信仰によって祝福がもたらされることを自らの経験から知っていたに違いありません。
第二の証拠として、パウロは、偽教師たちが割礼の必要性を示すために用いた聖句と全く同じ聖句を用いています。 OTは実際に何と言っていますか？
3,6 パウロは、神とガラテヤ人への関係が完全に信仰に基づいていることを示しました。 ここで彼は、旧約聖書の時代にも人々が同じように救われたことを示しています。 5節では、「これは律法の行いによってうまくいくのでしょうか、それとも信仰の歩みによってうまくいきますか？」という質問がありました。 答えは「信仰の教えを通して」でした。
この答えに関連するのは、6 節の冒頭です。 「それでエイブラハムは…」彼も同じように、つまり信仰によって義と認められました。
おそらくユダヤ人の教師たちは、割礼の必要性を支持する議論の根拠を彼の経験に基づいて、アブラハムを自分たちの英雄であり模範であると語りました（創世記 17:24.26）。 そうすれば、ポールは自分たちのフィールドで彼らと戦うでしょう。 アブラハムはどうやって逃げたのでしょうか？ アブラハムは神を信じました。彼は報酬に値する行為を何も行いませんでした。 ちょうど彼 神を信じた。
これに関連する実績はありません。 実際、人が神を信じないのは愚かなことです。 神を信じることだけが人が救いのためにできる唯一のことであり、それを誇る理由は何もありません。 それは人間の努力を必要とする「善行」ではありません。 肉の入る余地はもう残っていない。 被造物が創造主に信頼すること、あるいは子供が父親に信頼すること以上に合理的なものがあるでしょうか?
義認とは、神を信じるすべての人を義と宣言するという神の決定です。 キリストがすべての罪人の代わりにカルバリの十字架で死なれ、彼らの罪の代価を支払われたため、神は罪人を公平に扱うことができます。 義認とは、神が信者自身を義人とし、罪のない者とすることを意味するものではありません。 彼は救い主がなさったことに基づいて自分が義人であると考えています。 神を信頼する罪人に神は義を与え、義によって彼は天国にふさわしい者とされます。 神は彼が主がしてくださったことに感謝して正しく生きることを期待されています。 ここで注意しなければならないのは、正当化は法律を守ることとは何の関係もないということです。 それは完全に信仰の原則に基づいています。
3,7 間違いなく、ユダヤ人の教師たちは、ガラテヤ人がアブラハムの真の息子となるために割礼を受けるべきだと主張しました。 パウロはこれに反論します。 真実 アブラハムの息子たち- 彼らは生まれながらにしてユダヤ人ではないし、ユダヤ教に改宗していない。 この人たちは信仰によって救われた人たちです。 ローマ人への手紙 4:10-11 でパウロは、アブラハムが義人と呼ばれたことを示しています。 それ以前はまるで割礼を受けたかのように。 つまり、在留中に無罪となったのだ。 異教.
3,8 OT は未来を見つめて次のことを目にする預言者として描かれています。 神が異教徒を義と認めてくださるように、ユダヤ人のように 信仰によって。聖書の中で祝福が予見されていただけではありません 異教徒による 信仰しかし実際には、創世記 12 章 3 節でアブラハムに次のように告げられました。「…そして、地上のすべての家族はあなたによって祝福されるでしょう。」
創世記のこの箇所を初めて読んだとき、パウロがどのようにしてそのような意味をそこに見出したのか理解するのは困難です。
しかし、旧約聖書にこの聖句を書いた聖霊は、その聖句にすべての国民に対する信仰による救いの福音が含まれていることを知っていました。 パウロは同じ聖霊の霊感を受けて書いたので、この聖句の根底にある意味を私たちに伝えることができました。 あなたに- アブラハムと同じように、アブラハムと一緒という意味です。 すべての国-異教徒、そしてユダヤ人。 祝福された- 保存されます。
アブラハムはどのようにして救われたのでしょうか？ 信仰によって。国々はどのようにして救われるのでしょうか？ アブラハムのように、信仰によって。 さらに、彼らはユダヤ教への改宗によってではなく、異邦人として救われます。
3,9 それで、ユダヤ教の聖書の証言によれば、 信者神によって義とされた 忠実なアブラハムとともに。
B. 律法と約束の対比（3:10-18）
3,10 パウロは聖書に基づいて、律法は授けたり祝福したりするものではなく、ただ呪うことしかできないことを示しています。 この聖句には「法を犯したすべての人」とは書かれていませんが、 「律法の働きによって確立されたすべての人々」すなわち、律法を全うすることによって神の好意を得ようと努めるすべての人たちです。 彼らは 宣誓を受けています（呪い）、つまり死刑を宣告される。 と書いてあるので、(申命記 27.26):
「呪われているのは、常にそうしない者です...」律法を一日、一ヶ月、あるいは一年守るだけでは十分ではありません。 それは満たされなければなりません 常に。従順は完全でなければなりません。 十戒だけを守るだけでは十分ではありません。 モーセ五書に書かれている600以上の律法をすべて履行する必要があります。
3,11 ポールは再びOTに基づいて偽教師に反論します。 彼は預言者ハバククの言葉を引用して、神が常に人々を義としてくださったことを示しています。 信仰によってそして法律によるものではありません。 義人は信仰によって生き、言い換えれば、行いによってではなく信仰によって義と認められた人は永遠の命を得るのです。 信仰によって義とされた人は生きます。
3,12 法律は人々に信仰を勧めるものではありません。 イエスは彼らに戒めを守ろうとするよう勧めさえしません。 レビ記が明確に教えているように、それには厳格で完全な従順が求められます。 この原則は信仰の反対です。 律法は「行いなさい、そして生きなさい」と述べています。 信仰は「信じて生きなさい」と言います。 ここでパウロは義人は信仰によって生きることを証明しています。 下の男 法律により生きていない 信仰によって。だからこそ彼はそうしない 正義の神の前で。 パウロがこう言うとき、 「それをする人はそれで生きていける」彼は理論上の公理や理想を主張しますが、それは達成不可能です。
3,13 「償還」とは、対価を支払うことによって償還する、または無料にすることを意味します。 法の宣誓あるいは律法の呪いとは、戒めを破ったことに対する罰である死です。 キリストは律法の下にある人々を、律法が要求していた死刑から解放しました。 (もちろん代名詞を使って "私たち"、パウロは主にユダヤ人の信者について話していますが、彼らは全人類の代表でした。）
シンディラン・ジョーンズ さんのコメント：
「ガラテヤ人たちは、キリストが自分たちの半分だけを贖ってくれたと信じており、残りは自分たちが割礼を受けたり、他のユダヤ教の儀式や儀式を行うことによって自分たちで償還しなければならないと信じていた。それゆえに、ガラテヤ人たちは、偽教師がキリスト教とユダヤ教を混同して彼らを混乱させることを喜んで許したのだ。パウロはここでこう言っている（ウェールズ語訳によると）「キリストは私たちを完全に贖ってくださった。」(J. シンディラン・ジョーンズ、 聖ペテロによる福音書の研究 ジョン p. 113.）
キリストが救われた人々は彼らのために死に、罪のために神の恐ろしい怒りに耐えています。 呪いは人間に取って代わられた方と同じように、彼にも降りかかりました。 イエスご自身が罪人になったのではなく、人類の罪がイエスに降りかかったのです。
キリストは人々を救った 律法の誓いから地上での生涯の間に十戒を正確に履行することによってではありません。 聖書は、神の律法の絶対的な履行が私たちのおかげであるとは教えていません。 いいえ、神は死という恐ろしい呪いに苦しむことによって人々を律法から救い出しました。 イエスの死がなければ救いはあり得ません。 法律によれば、有罪判決を受けた犯罪者が木に吊るされるのは、彼らが神の呪いの下にあることのしるしでした（申命記21:23）。 この聖句では、聖霊は救い主が被造物の代わりに呪われてどのように死ぬかについての予言を見ます。 彼は天と地の間に、どちらにもふさわしくない者としてぶら下がっていました。 十字架上の彼の死は絞首刑と呼ばれます 木の上で（使徒 5:30、ペテロ第一 2:24）。
3,14 神はアブラハムと彼を通して全世界を祝福すると約束されました。 アブラハムの祝福実際、信仰による恵みによる救いです。 しかし、神が求められたように、まず罪に対する罰は死でなければなりませんでした。 そして主イエスが呪われたのは、神がユダヤ人と異邦人の両方に恵みを与えるためでした。
今、キリスト（アブラハムの子孫）にあって国々は祝福されました。
創世記 12 章 3 節におけるアブラハムに対する神の約束には、聖霊についての言及はありません。 しかしここでパウロは、神の霊感によって、聖なるものの賜物は次のとおりであると告げています。 精神それは神がアブラハムと結んだ無条件の救いの契約の一部でした。 それは胎児の時に存在していました。 律法が邪魔をしている間は聖霊は来られません。 御霊が与えられる前に、キリストは死んで栄光のうちによみがえらなければなりませんでした(ヨハネ16:7)。
このセクションでのパウロの議論は次のように要約できます。創世記 12 章 3 節で、神はアブラハムにおける地上のすべての家族を祝福すると約束しました。 この救いの約束にはユダヤ人だけでなく異邦人も含まれていました。 創世記 22:18 で神は次のように約束されました。「あなたの子孫によって、地上のすべての国民は祝福されるでしょう。」 彼は言った 「種の中に」複数形ではなく単数形で。 神はアブラハムの直系の子孫である一人の人、主イエス・キリストについて語られました(ルカ3:34)。 言い換えれば、神はキリストを通して異教徒もユダヤ人も含めてすべての国民を祝福すると約束されたのです。 その約束は無条件であり、善行や法律への服従は要求されませんでした。 この単純な約束は、ただ信仰によって受け入れられる必要がありました。
430年後にイスラエルに与えられた法律は、条件を追加したり、約束を変更したりすることはできませんでした。 これを行うことは人間の事柄においてさえ不公平ですが、神の事柄においてはまったく考えられません。
したがって、異邦人に対する神の祝福の約束は、律法を守ることによってではなく、信仰によってキリストを通して達成されると結論付けることができます。
3,15 人事においては、 意思（遺言書）に署名と捺印がされていれば、文書を変更したり何かを追加したりすることは誰も考えません。 人間の意志さえ変えることができないなら、神の意志も変えることは絶対に不可能です。
3,16 間違いなく、ユダヤ主義者たちは、アブラハムとその子孫（イスラエルの民）に対する最初の約束は信仰によって与えられたが、その後同じイスラエルの民が法の支配下に置かれるようになったと主張した。 したがって、ガラテヤ人はもともと信仰によって救われましたが、今では十戒に従わなければなりません。
パベルはこう答えます。 約束与えられた アブラハムとその胤（特異な）。 「種」は時には多くを意味しますが、ここでは一つ、つまりキリストを意味します。 (私たち自身はおそらく OT でこの意味を理解することは決してできないでしょうが、神の御霊が私たちを啓発してくださいます。)
3,17 神はアブラハムに無条件の約束を与えました。 それは彼の事情には関係ありませんでした。 神は単にアブラハムに胤（キリスト）を与えることに同意しただけです。 アブラハムには子供がいませんでしたが、神を信じ、キリストの到来を信じて義とされました。 法の出現 四百三十年後～に影響を与えることはできなかった 約束救い。 法律はその約束を取り消すことも、それに条件を追加することもできませんでした。 おそらくユダヤ教徒たちは、約束から430年後に制定された法律がそれを無効にする可能性があると考えたのだろう。
"とんでもない！" パウロは本質的に、「その約束は死によって封印された遺言のようなものでした（契約の犠牲、創世記15:7-11。ヘブル9:15-22も参照）。それは取り消すことはできません。」と言っているのです。
430年は、神がヤコブがエジプトに入ろうとしたときにヤコブとアブラハム契約を確認した時から数えられ(創世記46:1-4)、律法が制定されるまで(出エジプトから約3か月後)続く。 ）。
3,18 継承それは信仰か行いによるものでなければなりません。 両方を同時にすることはできません。 聖書には、相続財産はアブラハムに与えられたと明確に述べられています 約束に従って何の条件もなしで。 救いについても同様です。 無条件でギフトとして提供されます。 それを得るために何かをしなければならないという考えはすべて排除されます。
B. 法の目的 (3.19-29)
3,19 法律は何のためにあるのでしょうか？パウロが主張したように、律法が神がアブラハムにした約束を取り消したり、それに条件を追加したりしないのであれば、 法律は何のためにあるのか？法律は罪の本当の性質、つまり犯罪であることを明らかにすることを目的としています。 罪は法律ができる前から存在していましたが、法律ができるまでは人間はそれを犯罪とは考えませんでした。 犯罪とは既知の法律に違反することです。
律法は罪深い民に与えられました。 彼らにはそれに従う力がなかったため、それを行って義を達成することは決してできませんでした。
律法の目的は、人々がどれほど絶望的な罪人であるかを示し、恵みによる救いを求めて神に叫ぶようにさせることでした。 アブラハムとの神の契約は無条件の祝福の約束でした。 法律は天罰のみをもたらした。
律法は、人々がいかに無条件の祝福の賜物を受けるに値しないかを示しました。 人が祝福を受けるとすれば、それはただ神の恵みによるものです。
シード- これはキリストです。 したがって、律法はキリストが再臨されるまでの暫定措置として与えられたのです。 アブラハムに約束された祝福は彼を通してもたらされることでした。 二者間の合意とは、次のことを意味します。 仲介者。この法律には、神とイスラエルという 2 つの契約当事者が関与していました。 モーセは仲介者としての役割を果たしました（申命記 5:5）。 天使はモーセに律法を伝えた神の使者でした（申命記 33:2、詩篇 67:18、使徒 7:53、ヘブライ語 2:2）。
モーセと天使たちの仲介は、神の臨在に耐えられない神と神の民との間にどれほどの距離があるかを示しています。
3,20 契約当事者が 1 人だけで、いかなる条件も伴わない約束をし、相手方に何も要求しない場合、 持っていなかった必要だろう 仲介者。法律が調停者を必要としていたという事実は、人が契約の自分の役割を果たす必要があることを示しています。 これが律法の弱点でした。律法は、そうする力のない人々に従順を求めたのです。 いつ 神アブラハムに約束した、彼が唯一の契約当事者だった。 そしてこれが約束の力です。すべては神に依存していましたが、人間には何も依存していませんでした。 調停者は必要なかったので、調停者はいませんでした。 （この議論は、新約聖書の仲介者としてのキリストについてさらに述べられていることと矛盾しているように見えますが（ヘブライ人への手紙 9:15）、 "仲介者"この 2 つの場所では異なる意味で使用されます。 モーセは神から律法を受け取り、それをイスラエルに与えたという点でのみ仲介者でした。 彼は国民の代表でした。 キリストは、より高い意味での新約聖書の仲介者です。 神がこの契約の祝福を公正に授ける前に、主イエスは死ななければなりませんでした。 死が人の最後の意志と遺言を有効にするのと同じように、新しい契約も彼の血によって封印されなければなりません。 彼はすべての人の身代金として自分自身を差し出さなければなりませんでした(1テモテ2:6)。 キリストはご自分の民に契約の祝福を保証するだけでなく、契約の民と敵対する世においても彼らを支えておられます。 彼は大祭司およびとりなし者としてこれを行いますが、これも彼の仲介の一部です。）
3,21 彼は引っ越しましたか 法側に 約束彼らの代わりに？ とんでもない！罪人が神の要求する完全性を達成できるように律法が与えられるとしたら、もちろん、救いは律法を守るかどうかにかかっています。 もし、より少ない犠牲で同じ結果を達成できたなら、神は愛する御子を罪人のために死ぬために遣わさなかったでしょう。 しかし、法律には多くのことがあった 時間もっと 人々自分が罪人を救うことはできないことを示すためです。 この意味で、彼は「肉によって弱くなってしまった」(ロマ8:3)のです。 律法ができることは、人々に絶望的な状況を示し、救いは神の恵みの賜物でしかないことを理解させることだけでした。
3,22 OT は、律法の下にある人々を含め、すべての人は罪人であることを示しました。 したがって、そのためには、人に自分の罪深さを納得させる必要がありました。 信者たちに約束が与えられた救い イエス・キリストへの信仰によって。 22 節のキーワードは「信仰」、「与えられた」、そして「信じる者たちに」です。 「法律を行う」ことや「法律を守る」ことについては言及されていません。
3,23 信仰ここにキリスト教の信仰があります。 それは、主イエスの死、埋葬、復活と昇天、そしてペンテコステの日に福音が宣べ伝えられた時代を指します。 この前にユダヤ人たちは 拘留されていたいわば刑務所に入れられているか、監視下に置かれている状態です。 彼らは律法の要求に壁のように囲まれ、それを達成することができなかったので、彼らに残された唯一の道は救いでした。 信仰。このように、律法の下にある人々は、福音が律法の束縛からの解放という輝かしいメッセージを宣言するまで、投獄されていました。
3,24 法子どもたちの保護者および指導者として、または 校長。(ギリシャ語 パイダゴス(ロシア語の語源はここから来ました) 教師、教育学）文字通りには「校長」を意味します。 そのような人は、通常は奴隷であり、子供の学校への行き帰りに付き添わなければなりませんでした。 時々彼は教えました。）これは教えるという考えを強調しています。 律法の教訓は神の聖さ、人間の罪深さ、そして償いの必要性に焦点を当てていました。
この聖句は、律法が来るべき世までユダヤ人の守護者であったことを教えています。 キリストあるいは神の公の宣教が始まる前に。 ある意味、律法は、結婚、財産、食事などに関する規則を通じてイスラエルの人々を独立した国家として保存しました。「信仰」が到来したとき、それは最初にこの民に宣言され、奇跡的に何世紀にもわたって保存され、大切にされてきました。
正当化 信仰によってキリストの贖いに基づいて約束されました。
3,25 法律というのは、 校長先生、しかしクリスチャンが来てから 信仰、ユダヤ人の信者 もう下にない法律により。 特にガラテヤ人への手紙のような異教徒は、 一度もないそしてそうではなかった 先生のご指導のもと！ 24節はその人について教えています。 法律によって正当化されていない。 25節 - 何 法律は人生のルールではない義とされる者のために。
3,25 ここで代名詞が「we」から「we」に変わることに注意してください。 "あなた"。パウロはユダヤ人を「私たち」と語ることによって、彼らがキリストの再臨まで律法の下に保たれていることを示していました。 律法は彼らを、信仰による義が宣べ伝えられる別個の民族として保存しました。 彼らが義と認められると、律法から解放され、ユダヤ人としての特別な区別は消え去った。 代名詞 "あなた"この節から章の終わりまでには、救われたユダヤ人と救われた異邦人の両方が含まれています。 そのような人々は - すべての人はキリスト・イエスへの信仰によって神の子です。
3,27 との結合 キリスト回心時に結論づけられ、水のバプテスマで告白されます。 洗礼は人をキリストの一員にしたり、神の国の相続人にしたりするものではありません。 これは自分とキリストを公に同一視することであり、パウロはそれを「キリストを身につける」ことだと語っています。 キリスト。兵士が軍服を着ることによって軍隊に所属していることを宣言するのと同じように、信者は水の洗礼を受けることによって自分がキリストに属していることを宣言します。 この行動によって、彼はキリストの指導力と権威への服従を公に表明します。 彼は自分が神の子であることをはっきりと示しています。
もちろん使徒よ ない水のバプテスマが人をキリストに結びつけることを示唆しています。 これは、救いは信仰のみによるという彼の基本的な命題のあからさまな否定となるでしょう。
信者のバプテスマはまた、肉の埋葬と義を達成するための努力を意味します。 信者は古い人生の終わりと新しい人生の始まりを告げます。 ガラテヤ人は水のバプテスマで、自分たちはキリストとともに死に、キリストとともに埋葬されたと告白しました。 キリストが律法に対して死んだのと同じように、彼らも死んだので、もはや生活の規則として律法に戻ることを望むべきではありません。 キリストがその死によってユダヤ人と異教徒の間の違いを破壊したのと同じように、彼らはあらゆる国家的違いに対して死んだのです。 彼らは キリストを着る彼らは今、全く新しい人生、つまりキリストの人生を生きているという意味で。
3,28 法律はこれらの国々を区別しました。 例えば、申命記 7:6 と 14:1-2 はユダヤ人と異邦人の区別を主張しています。 このユダヤ人は朝の祈りの中で、自分を異教徒、奴隷、女性にしないでくださった神に感謝しました。 キリスト・イエスにあって神がすべての人を受け入れるという意味では、これらの違いはなくなります。 ユダヤ人が異邦人より優遇されることはなく、自由人が奴隷より優遇されることも、男性が女性より優遇されることもありません。 それらはすべて同じレベルにあるので、 キリスト・イエスにおいて。
そこにないこの聖句に意味を与えることはできません。 日常生活において（教会での公務は言うに及ばず）、神は 行動する男と女の違い。 NT には両方の命令が含まれており、スレーブとマスターを個別に扱います。 しかし、神の祝福に関する限り、これらの違いはすべて問題ではありません。 主なことは、 キリスト・イエスにおいて。（これは地上ではなく天における私たちの立場を指します。）神の前では、信仰を持ったユダヤ人が改宗した異邦人よりも決して優れているわけではありません。 ゴヴェット氏は、「法律で定められた区別はすべて、神が設けた共同の墓に埋葬される」と述べている。 したがって、キリスト教徒が、キリストによってすでに廃止された区別を確立して、より大きな聖性を求めるのは愚かなことです。
3,29 ガラテヤ人は律法を守ればアブラハムの子孫になれると考えたのは間違いでした。 パウロは別のことを指摘しています。 アブラハムの子孫はキリストです。 アブラハムに対する約束はキリストにおいて成就します。 罪人が神を信じるとき、彼らは神と一つになります。 こうして彼らはこうなる アブラハムの種そして神の祝福をすべて受け継ぎます。
第4章
G. 子供と息子 (4.1-16)
4,1-2 それは、息子が成人したら自分の財産の管理を息子に移そうとしている裕福な父親について語ります。 しかし、 幼い頃の相続人である限り、彼のステータスはステータスと何ら変わらない 奴隷彼は常に、これをしなさい、あれをしてはならないと言われ続けています。 彼は持っています 家政婦さん、彼の財産を処分し、そして 管財人、自分自身のことを気にかけていること。 したがって、相続財産は確かに彼のものですが、彼は成長するまでそれを所有しません。
4,3 律法の下でのユダヤ人の状況も同様でした。 彼らは 幼少期にいた法律は彼らを奴隷と同じように命じました。 彼らは 彼らは世界の物質的な原理の奴隷となり、つまり、ユダヤ教の基本原則です。 ユダヤ教の儀式や儀式は、キリストにおいて啓示された父なる神を知らない人々のために確立されました。 ブロックで遊んだり、絵から物体を認識したりして文字を読むことを学ぶ子供との類似点を描くことができます。 律法には、肉体的および外的感覚を通じて精神的な感覚に訴える影とイメージが満ちていました。 その一例が割礼です。 ユダヤ教は物理的、外部的、一時的なものでした。 キリスト教は霊的で、内面的で、永続的なものです。 これらの外面的な現れは、奴隷化された人々にとっては一種の奴隷化でした。 幼少期に。
4,4 時間の完全性天の御父が定めた時、つまり相続人が成人する時を指します（2節参照）。
この聖句には、救い主の神性と人間性に関する最大の言葉が短い言葉で含まれています。 彼は永遠の神の子です。 それでも彼は 妻から生まれました。もしイエスがただの男だったら、イエスがこう言う理由はないでしょう。 妻から生まれました。他にどのようにして人は生まれることができますか？ この表現は、私たちの主に適用されると、主のご人格とその誕生がユニークであることを証明します。
したがって、イスラエル人としてこの世に生まれた彼は、 法律に従いました。神の子として、イエスは決して律法の下に置かれなかったでしょう。 結局のところ、それを確立したのは彼です。 しかし、その豊かな恵みの中で、彼ご自身が 従った彼によって確立された 法、それは、彼の生涯において彼を讃え、彼の死において彼の呪いを負うことです。
4,5 法律は、それを履行できなかった者に対して、死による支払いを要求した。 神が人間を神の子とする前に、この代償を支払わなければなりませんでした。 したがって、主イエスはユダヤ人に属する人間としてこの世に来られ、律法が要求する代価を支払われました。 イエスは神であるため、その死の代償は無限に高く、どんな数の罪人でも十分に支払うことができます。 彼は人間であるため、人間の代わりに死ぬ可能性があります。 ゴヴェットは、「本来神の子であるキリストが人の子となられたのは、本来人の子である私たちが神の子となるためである。驚くべき交流だ！」と述べている。
人々は奴隷であった間は息子になることができませんでした。 キリストは彼らを律法の束縛から解放し、養子として迎えられるようにしました。 「なる」という言葉の違いに注意してください 子供神の」と「なる」 息子「神」（ローマ 8:14.16 参照）。信者は神の家族に生まれます。 子供- 子供、子供（ヨハネ 1:12 参照）。
ここで意味的に強調されているのは、神の誕生という事実そのものであり、息子の立場の特権や責任ではありません。 信者は家族に受け入れられます 息子- が採用されています。 すべてのクリスチャンは直ちに息子となり、当然の相続財産の中に組み込まれます。 したがって、NT のキリスト教徒に対する指示は、聖徒たちが幼児期にあることを意味するものではありません。 彼らは成熟した息子として扱われます。
可決ローマの文化は現代とは異なっていました。 私たちの考えによれば、養子縁組とは、他人の子供を自分の子供にするために引き取ることです。 しかし、ノーザンテリトリーでは、養子縁組とは、信者を成人した息子の立場に置き、そのような立場のすべての特権と責任を彼らに与えることを意味します。
4,6 なるために 息子たちペンテコステの日に神はこの状況の重大さを理解されました。 神が遣わした聖人 精神、神が彼らの中に住まわれるようにするためです。 御霊は聖徒たちに自分たちが子であるという意識を与え、それによって彼らが父としての神に近づくことができるようになります。
「アバ、お父さん！」- アラム語とギリシャ語の 2 つの単語を組み合わせたよく知られた呼びかけ形式で、「父」を意味します。 どの奴隷もこのように家族の長に話しかけることはできません。 この言葉は家族の間でのみ使われ、愛と信頼を意味しました。 この聖句には三位一体のすべての人が登場していることに注目してください。 御霊よ、息子よそして 父親- まさにその順序で。
4,7 信者 もう奴隷ではありません。彼はもはや法律の下にいません。 今、彼は - 息子神様のもの。 キリストは神の子として神のすべての富の相続人であるため、クリスチャンは （イエス）キリストを通して神の相続人。（ギリシャ語本文では単にこう書かれています） 「神による相続人」.) 神が持っているものはすべて神のものであり、それは信仰によるものです。
現代イスラエルのラビ学校では、生徒は40歳になるまでソロモンの歌やエゼキエル書1章を読むことを禁じられている。 ソロモンの歌は若い心には性的表現が露骨すぎると考えられており、エゼキエル書 1 章には聖なる神の栄光についての記述が含まれています。 タルムードには、40歳未満の男性がエゼキエル書1章を読み始めたとき、ページから火が出てきて彼を焼き尽くしたと書かれています。 これはどういう意味ですか？ 部下はカウントされないことについて 男 40歳まで。 (よく知られています バー・ミツバ 13 歳の場合、ユダヤ人の少年は単に「契約の子」とされるだけであり、それがこの言葉の意味であり、したがって彼に法を守る責任が課せられる。） 40 歳になるまで、正統派の男性はジュニアとみなされている。 。
恵みの下にある信者の場合はそうではありません。 彼らは救いを受けた瞬間、すべての相続財産を手に入れます。 彼らは成人した成熟した息子や娘として扱われ、聖書全体を読んで楽しみ、従うべきものとなります。
これらの真実を考慮すると、ハリソン氏の次のような忠告は非常に適切であると思われます。
「神の愛の子よ、すべてのものはあなたのものです。神は第一コリント 3:22-23 でこのことをあなたに告げています。それは、それがどれほど豊かなものであるか、それがどれほど理解や想像を超えているかを理解するためです。宇宙について考えてみましょう。」彼のものでなく、あなたのものではないとしたら、それは誰のものですか？だから、王のように生きてください！」（ノーマン・B・ハリソン、 彼の側と私たちの側、p. 71.)
4,8 ガラテヤ人はかつて偶像に仕えていました。 改宗前、彼らは異教徒であり、石や木の偶像を崇拝していましたが、それは誤りでした。 神々へ。今、彼らは再び奴隷制に戻りつつありましたが、それは別のものではありましたが、それは法の奴隷制でした。
4,9 彼らは自分たちの行動をどう説明できるでしょうか？ 彼らは神を知っていました、あるいは、自分自身の経験を通じて神を深く知らなかったとしても、少なくとも、 ～から知識を得た彼、つまり彼らは救われたのです。 それにもかかわらず、彼らは神の力と富（彼らが受け継いだもの）から離れました。 弱く貧弱な物質原理に対して、たとえば、割礼、聖日、特定の食物の禁欲など、律法に関連するものに当てはまります。 彼らはまた 奴隷化された彼らを救うことも豊かにすることもできず、ただ彼らを貧困にするだけの何かに自分自身を委ねます。
パウロは律法とその儀式を次のように定義しています。 弱くて貧しい。神の律法はその時代とその場所では優れていましたが、主イエスに取って代わろうとしたときは明らかに妨げでした。 キリストから律法に向かうことは偶像崇拝です。
4,10-11 ガラテヤ人は、安息日、休日、祝日を含むユダヤ暦を遵守していました。 時々今年の。 パウロは、クリスチャンであると公言しながら律法を守ることで神の好意を得ようとする人々に対する恐れを表明しています。 再生していない人でも維持できる 日、月、時間、そして年。自分の力で何かをして神の承認を得ることができて深い満足感を覚える人もいます。 しかしこれは、人間にはある程度の力があるため、ある程度までは救い主を必要としないことを意味します。
もしパウロがガラテヤの人々にこれを書くことができたら、自分をクリスチャンと呼びながら律法に従って聖性を達成しようとしている人々に何を書くことができるでしょうか。 彼は、ユダヤ教からキリスト教に持ち込まれた伝統、つまり按手による叙階、司祭の特別な祭服、安息日の守り、神聖な場所、ろうそく、聖水などを非難しないだろうか。
4,12 どうやらガラテヤの人々は、パウロが初めて福音を宣べ伝えたときにどれほど感謝していたかを忘れていたようです。 しかし、彼らの間違いや彼らに対する恐れにもかかわらず、パウロは彼らに語りかけます。 「兄弟たち」。パウロは律法を守るユダヤ人でした。 しかし、キリストにあって彼は律法から解放されました。 そこで彼はこう言います。 "私のようです「ガラテヤの異教徒たちは律法から自由であり、もはやその権威の下で生きていません。」 ガラテヤの異教徒たちは律法の権威の下に一度もなかったし、今でも律法の支配下にはありませんでした。 "私なりました、 元気ですか。ユダヤ人である私は、あなた方異邦人が常に享受してきたのと同じ律法からの自由を享受しています。」
あなたは決して私を怒らせませんでした。パウロがここで何を言いたかったのかは完全には明らかではありません。 彼は、彼らの扱いに個人的な憤りを感じなかったと言っているのかもしれない。 彼らがイエスから離れて偽教師に転向したという事実は、イエス個人にとっての打撃というよりも、神の真理にとって打撃であり、したがって彼ら自身にとっても打撃だった。
4,13 初めてポール 福音化された彼ら 肉の弱さの中で。（パブロワの「病弱」を説明するために、いくつかの理論が提唱されている。ある種の目の病気（中東に蔓延している病気の一つ）が最も適切である。マラリア、片頭痛、てんかん、その他の病気も示唆されている。）
神はしばしば弱く、軽蔑され、惨めな道具を用いて働きを達成するため、栄光は人間ではなく神のものとなる。
4,14 パベルの病気は、 誘惑彼にとっても、彼の話を聞いた人々にとっても。 しかし、ガラテヤ人はその外見や話し方を理由に使徒を拒絶しませんでした。 それどころか、彼らは彼を受け入れた 神の天使のように、つまり、神から遣わされた使者として、さらには どうやって彼自身 イエス・キリスト。彼が主を代表したので、彼らは主を受け入れるように彼を受け入れました(マタイ10:40)。 彼らはパウロの説教をまさに神の言葉として受け入れました。 これは、すべてのクリスチャンにとって、主の使者にどのように対処するかについての教訓となるはずです。 私たちが彼らを温かく歓迎するとき、私たちは主にも同じように歓迎します（ルカ 10:16）。
4,15 初めて良いたよりを聞いたとき、彼らはそれが自分たちの魂にどれほどの至福をもたらしたかに気づきました。 彼らはとても感謝していて、もし可能なら差し上げたいと思っていました。 あなたの目パウロ（これは、パウロにとっての「肉体のとげ」が目の病気であったことを示している可能性があります）。 しかし、この感謝の気持ちは今どこにあるのでしょうか？ 残念ながら朝露のように蒸発してしまいました。
4,16 パウロに対する彼らの態度がこれほど変わったのはなぜでしょうか。 彼は今も同じメッセージを説き、熱心に戦い続けています。 真実福音書。 それが彼らのものになったなら 敵そのとき彼らの状況は本当に危険なものでした。
D. 奴隷制か自由か (4.17 - 5.1)
4,17 偽教師たちの動機はパウロの動機と同じではありませんでした。彼らは従うことを望んでいたのに対し、パウロはガラテヤ人への人々の霊的幸福を望んでいたのです(4:17-20)。 偽教師たちはガラテヤ人たちの愛を得ようと懸命に努力しましたが、誠実ではありませんでした。 彼らは 破門したかった彼らの。 ユダヤ教徒たちはガラテヤ人を使徒パウロや他の教師たちから引き離そうとしました。 彼らは信者を獲得したいと考え、これを達成するために宗派を形成しようとしました。 ストット氏は、「キリスト教が規則や規制の奴隷に成り下がってしまうと、中世の場合と同様、犠牲者は必然的に服従し、教師の言いなりになる」と警告する。 （ストット、 ガラテヤ人への手紙、p. 116.）
4,18 要するに、パウロはこう言っているのです。「私があなたと一緒にいないときでも、他の人が純粋な意図とあなたのためにそうする限り、私はあなたの世話をすることに反対しません」 良い事情」。
4,19 ガラテヤ人への手紙を自分たちのものと呼ぶ 子供たち、パウロは彼らに、彼らをキリストに導いたのは自分であることを思い出させます。 彼らのせいで、彼は再び産みの苦しみを経験するが、今回は彼らの救いのためではなく、彼らの中で キリストが描かれていました。キリストに似ることは、神がご自分の民に定めた究極の目標です（エフェソス 4:13; コロサイ 1:28）。
4,20 この聖句は、パウロがガラテヤ人たちの実際の状況に困惑していることを示しているのかもしれません。 彼らの真実からの逸脱が彼を去らせた 途方に暮れて。彼はできるようになりたいと思っています 声を変えるあるいは、口調を変えて、どこに非があるのかを相手に明確にしてください。 おそらく彼は、彼らが彼のメッセージにどのように反応するかを心配していました。 彼は彼らと直接話したいと思っています。 そうすれば、彼は口調を変えることで自分自身をよりよく表現できるようになりました 投票する。もし彼らが彼の叱責を受け入れていたら、彼は穏やかに話せたかもしれない。 彼らが敵対的で反抗的であれば、彼は厳しいかもしれません。 さて彼は当惑した。 彼らの反応がどうなるか、彼には予測できなかった。
ユダヤ人の教師たちはアブラハムを称賛し、信者は彼の模範に倣い、割礼を受けるべきだと主張したため、パウロはアブラハムの家の歴史に目を向け、律法主義は奴隷制度であり、恵みと混同してはならないことを示しました。
率直に言って、アブラハムもサラも子供を産むには年をとりすぎていたにもかかわらず、神はアブラハムに息子を産むと約束しました。 アブラハムは神を信じて義とされました（創世記 15:1-6）。 サラは約束された息子を期待していましたが、信仰を失い、アブラハムに奴隷ハガルとの間に子供を産むよう提案しました。 アブラハムは彼女のアドバイスに従い、イシュマエルが生まれました。 これは神が約束した相続人ではなく、アブラハムの短気、欲望、信頼の欠如の息子でした（創世記 16 章）。
そして、アブラハムがすでに百歳になったとき、約束の子イサクが生まれました。 彼の誕生が奇跡であったことは明らかです。 それは神の力と権威のおかげでのみ可能になりました(創世記21:1-5)。
イサクの乳離れの際の伝統的な祝宴の席で、サラはイシュマエルが息子をからかっているのを見ました。 したがって、彼女はアブラハムにイシュマエルとその母親を家から追い出すように命じ、「...この奴隷女の息子は私の息子イサクと一緒に相続することはありません」（創世記21:8-11）と言いました。 これは、使徒がさらに述べる議論の基礎となる物語です。
4,21 言葉 "法"この節では 2 つの異なる意味で使用されています。 前者は聖性を達成する手段としての律法を指し、後者は旧約聖書の律法書（創世記から申命記）、特に創世記を指します。 パウロはこう言います。 「教えてください、望む者よ律法を全うすることで神の好意を得る。 聞いてないの？本 法？"
4,22-23 2人の息子- こちらはイシュマエルとイサクです。 スレーブ- こちらはハガルです 無料- サラ。 イシュマエルは、アブラハムの計画された介入の結果として生まれました。 イサクはアブラハムに与えられた 約束に従って神様のもの。
4,24 この物語の中で 寓意がある。その意味は一見したよりも深いです。 出来事の本当の意味は明確には語られておらず、暗示されています。 したがって、イサクとイシュマエルの実話は、パウロがここで説明している深い霊的真理を表しています。
プレゼンする2人の女性 2つの契約: ハガルは律法の契約であり、サラは恵みの契約です。 法律が与えられたのは、 シナイ山。奇妙なことに、「ハガル」という言葉はアラビア語で「石、岩」を意味し、アラブ人はシナイ山を「石」とも呼んでいました。
4,25 シナイで与えられた法律は奴隷制度を生み出しました。 したがって、奴隷であるハガルは律法の一種です。 ハガル象徴する エルサレム、ユダの人々の首都であり、まだ律法を守って義を達成しようとしていた救われていないイスラエル人の中心でした。 彼らは お子様と一緒に、彼のフォロワーたちとともに、 奴隷制で。パウロが不信者のイスラエル人をサラではなくハガル、イサクではなくイシュマエルと関連付けているという事実は、非常に辛辣な特徴付けです。
4,26 信仰によって義とされる者の首都は天である エルサレム。彼 - みんなのお母さん信者：ユダヤ人も異教徒も。
4,27 イザヤ書 54 章 1 節からのこの引用は、地上のエルサレムよりも天上の都市の方が子供が多くなるであろうという予言です。 サラは長い間そこにいました 不毛。ハガルがここにいます - 夫がいること。その後のサラ、あるいは天のエルサレムの勝利を私たちはどのような意味で理解すればよいのでしょうか。 答えは、 子供たち約束 - 信仰によって神のもとに来るすべての人々（異教徒とユダヤ人の両方） - はるかに、律法の下にあるハガルの子供たちよりも。
4,28 真の信者は、人間の意志や肉に従ってではなく、神から生まれます。 重要なのは自然な誕生ではなく、主イエスへの信仰による奇跡的な神聖な誕生です。
4,29 イシュマエルはイサクを嘲笑しましたが、肉に従って生まれた者は常にそうだったのです。 御霊によって生まれた人々を迫害しました。
例えば、私たちの主と使徒パウロが救われていない人々の手によって受けた苦しみを思い出しましょう。 イシュマエルによるイサクの嘲笑は、私たちにとっては単なる侮辱のように見えるかもしれませんが、それは聖書に記録されており、パウロはそれを依然として有効な原則、つまり敵意であるとみなしています。 肉そして 精神。
4,30 ガラテヤ人への手紙に目を向けましょう 聖書-そのとき、彼らはこの文を聞くでしょう。 律法と恵みを混ぜ合わせてはなりません。 人間の功績や肉の努力に基づいて神の祝福を受け継ぐことは不可能です。
4,31 キリストを信頼した人は、神の恵みを得る手段として律法に拘束されません。 彼らは自由な母親の子供であり、彼女の社会的地位を継承します。
第5章
5,1 第 4 章の最後の節は、信者の立場を説明しています。彼は自由です。 5章の最初の節は実践について言及しており、彼は自由な人間として生きなければなりません。 ここでは、律法と恵みの違いが非常によく示されています。 法律は「自由を獲得すれば自由になる」と言うだろう。 しかし、恵みはこう言います、「あなたはキリストの死という最大の代償を払って解放されたのです。キリストに感謝して立ち上がらなければなりません」 彼が与えてくれた自由の中であなたへ キリスト"。法律は命令しますが、強制力を与えません。 恵みは法の要求を満たし、その後、聖霊の力によって人間にその立場にふさわしい生き方をする力を与え、その行為に対して報酬を与えます。
C・G・マッキントッシュはこう言っています、「律法は何も持っていない者に力を要求し、それを示せなければ呪う。良い知らせは何も持っていない者に力を与え、その行使において祝福を与える。」 （C.H.マッキントッシュ、 創世記から申命記まで、 pp. 232-233。)
「ジョン、逃げましょう」と法律が私に命じました。
しかし、彼は私に腕も足も与えませんでした。
良い知らせは私にもっと多くのものを与えてくれました -
彼女は「飛んでください」と提案しました。 そして彼女は私に二つの翼を与えてくれました。
Ⅲ． 実際の応用: パウロはキリスト教徒の精神の自由を擁護する (5:2 - 6:18)
A. 律法主義の危険性 (5:2-15)
5,2 律法主義はキリストを無力なものにします。 ユダヤ教は、異邦人の信者が救われるためには割礼を受ける必要があると主張しました。 パウロは使徒の権威を尽くしてこう主張します、「もし割礼に頼っていれば、何も起こらない」 キリストからの恩恵はありません。ジャック・ハンターはこう言います。
「ガラテヤ人への手紙のような状況において、パウロは割礼を外科手術や単なる宗教的儀式とは考えなかった。それは善行による救いの体系を象徴していた。それは神の恵みとは別に人間の努力の福音を宣言した。そこでは律法が取って代わられた。 」（ジャック・ハンター、 聖書が教えていること、ガラテヤ人への手紙 - フィレモン、p. 78.）
5,3 律法主義は人々に次のことを要求します 法律全体。律法に従う人は安易な戒めを受け入れることができず、他の戒めをすべて拒否します。 人が割礼を受けることで神を喜ばせようとするなら、そうすることで義務を受け入れたことになる 法律全体を満たします。したがって、人は完全に法律の下にあるか、完全に法律から自由であるかのどちらかです。 もちろん、もし彼が完全に律法の下にあるなら、そのときキリストは彼にとって何の意味も持ちません。 主イエスは単なる救い主ではありません 完璧、だけでなく、 唯一の人。 この節でパウロは、過去に割礼を受けたかもしれない人々についてではなく、完全な義とされるために必要に応じてこの儀式を受けることができる人々、つまり律法を守る義務を神の好意に加える人々についてのみ語っています。
5,4 律法主義はあなたに退去を強制します キリスト義に対するあなたの唯一の希望として。 この聖句は広範な議論を引き起こしました。 多くの異なる解釈が提案されていますが、それらはすべて次の 3 つの大きなグループに分類できます。
私たちは、2 つの正当な理由により、この解釈が適切であるとは考えません。 第一に、この聖句は罪を犯して救われた人々について語っているのではありません。 実際、罪については何も語られていません。 この聖句はむしろ、道徳的に、礼儀正しく、正しく生き、それによって救われることを望んでいる人々について語っています。 したがって、この一節は、背教の教義を証明するためにそれを利用する人々に対するブーメランとなる。 彼らは、クリスチャンは救いを維持するために、律法を守り、完全な生活を送り、あらゆる方法で罪を避けなければならないと教えています。 しかし、聖書は、法律の働きや自分の努力によって義と認められることを求める人は誰であっても、 恵みから落ちた。
第二に、この解釈は、主イエス・キリストを信じるすべての真の信者は永遠に救われ、キリストの羊は一頭も決して滅びず、救いはもっぱら救い主の完成した働きに依存しており、救い主の完成した働きに完全に依存しているという新約聖書の一般的で一貫した証言と矛盾している。人間の微弱な努力によるものです（ヨハネ 3:16.36; 5:24; 6:47; 10:28）。
2. この聖句の 2 番目の解釈は、もともと主イエスへの信仰によって救われたが、その後、救いを維持したり聖性を達成したりするために律法に服従した人々を指しているということです。 この場合、恵みから堕落するということは、フィリップ・モローが言ったように、「神が聖徒のうちに注がれた御霊の働きによって聖徒たちを完全にする方法から背を向け、外面的な儀式を守ることによってこれを達成しようとすること」である。そして肉欲的な人間も神の聖徒たちも守ることができる儀式である。」
第一に、この見解は非聖書的です。なぜなら、この聖句は聖性や聖化を求めるクリスチャンについてではなく、むしろ救われていない人々がそれを達成しようとすることについて語っているからです。 言い訳法律の遵守。 言葉に注意してください 「法によって自分を正当化する者よ。」そして第二に、この聖句の説明は、キリストから救われた人々がその後疎外される可能性を暗示しており、これは神の恵みの正しい見方に対応していません。
3. 3 番目の解釈は次のとおりです。パウロは、自分たちをクリスチャンと呼んでいるかもしれないが、実際には救われていない人々について話しています。 彼らは法律を守ることで自分を正当化しようとします。 使徒は彼らに、二人の救い主を持つことはできないと告げます。 彼らはキリストか律法のどちらかを選ばなければなりません。 もし彼らが律法を選択した場合、彼らは義の唯一の希望であるキリストを放棄することになります。 彼らは 恩恵から落ちてしまった。 Hogg と Vine はこれを明確に表現します。
「人間にとって、キリストはすべてであるか無であるかのどちらかでなければなりません。キリストは限定的な信頼や中途半端な忠誠を受け入れません。主イエス・キリストの恵みによって義とされた人はクリスチャンです。神の行いの中で義とされることを求める人です。」法律はそうではない。」(C.F.ホッグとW.E.ヴァイン、 ガラテヤ人への使徒パウロの手紙、p. 241.)
5,5 使徒は、真の信者の希望は弁護士の希望とは大きく異なることを示しています。 クリスチャンは希望を期待している 正義。彼は、いつか主が来られ、栄光の体を受けて、もう罪を犯さなくなることを望んでいます。 これはクリスチャンが義を望んでいると言っているわけではないことに注意してください。 彼は主イエス・キリストを通してすでに神に対して正しい者です(2コリント5:21)。 しかし、彼は自分自身が完全に正義になる瞬間を待っています。 彼は自分自身の行為によってではなく、これを達成したいと考えていますが、 精神的にそして 信仰。聖霊がこれらすべてを行ってくださるので、クリスチャンはただ、神が約束されたことを実現してくださるという信仰を持って神に目を向けるのです。 それどころか、弁護士は、法律を守り、宗教的な規則を遵守し、自らの努力によって正義を獲得したいと考えています。 この方法では義は達成できないので、この希望は無駄になります。
パウロが真のクリスチャンについて語るときにこの節で代名詞を使っていることに注目してください。 "私たちは"、一方、4節では、律法の行いによって義とされることを求める人々について語るために、「あなた」という代名詞を使っています。
5,6 律法主義 持っていないいいえ 強さ。人が泊まる場合 キリスト・イエスにおいて（つまり、彼はクリスチャンです）、 割礼良くなるわけではありませんが、 無割礼悪化することはありません。 神は信者に求めている 愛を通して働く信仰。 信仰- これは人が完全に神に依存するときです。 信仰彼女は活動的ではなく、神と人々への無私な奉仕に自らを表します。 この奉仕活動の原動力となっているのは、 愛。したがって、 信仰は愛を通して働きます。彼女を励ます 愛、法律ではありません。 神が儀式に興味があるのではなく、真に敬虔な生活に興味があるという真実は、聖書の中で繰り返し見られます。
5,7 律法主義とは不従順である 真実。ガラテヤの人々はクリスチャンとしての生活で良いスタートを切りましたが、誰かが 停止彼らの。 これはユダヤ教徒、弁護士、偽使徒によって行われました。 聖人たちは誤った教えを受け入れて従わなかった 真実神様のもの。
5,9 律法主義はますます悪を導きます。 パン種聖書では - 悪の象徴。 ここではユダヤ化者の邪悪な教義を指します。 パン種または酵母が接触するすべての食品に影響を与えるのは自然な流れです。 これは次のことを示すためにここで言われています 小さい間違いは必ず大きな間違いにつながります。 悪は決して静的なものではありません。 さらに嘘を積み重ねて自分の嘘を守らなければなりません。 律法主義はニンニクのようなものです - どれだけ持っていても、あなたは常にそれを感じます。 教会の少数の人々が誤った教義を持っている場合、厳しく非難されない限り、彼らはますます多くの信者を獲得します。
5,10 律法主義は、それを教える人たちに非難をもたらします。 パウロは、ガラテヤ人が偽りの教えを拒否するだろうと確信していました。 彼の自信は 主において。これは、主がパウロにこの点について確信を与えられたことを意味しているのかもしれません。 あるいは、大羊飼いが主を知っていて、おそらくパウロが彼らに宛てて書いた手紙の助けを借りてでも、迷える羊たちを正しい道に連れ戻すであろうことは、疑いの余地がありませんでした。 偽教師たち自身に関しては、神は彼らを罰するでしょう。 偽りの教えを教え、それによって教会を破壊することは危険です(1コリント3:17)。
たとえば、酔っぱらいは許されると教えることは、自分が酔っぱらうことよりもはるかに悪いです。なぜなら、偽教師は同じ種類の教師をたくさん産むからです。
5,11 律法主義は破壊する 十字架の誘惑。ここでパウロは、自分ですら時々割礼の必要性を説いたという不条理な非難に対して答えています。 まだ ドライブユダヤ人。 もし彼が説教を始めれば、これらの迫害はすぐに終わるだろう 割礼、それは彼が説教をやめたことを意味するからです クロス。クロス - 誘惑人のために。 それが人を侮辱したり落胆させたりするのは、その人には救いに値するために自分でできることは何もないと告げるためです。 十字架には肉とその努力が入り込む余地はありません。
彼は人類の終末を宣言します。 もしパウロが割礼から始めて宣教活動を始めていたら、十字架の意味全体を破壊していただろう。
5,12 トラブルメーカーたちの使徒の願望 削除されました（翻訳の1つでは、彼らは自分自身を去勢した、または自分自身を切り落としました）は、文字通りに理解できます。 彼は彼らに自分自身を去勢してほしいと望んでいます。 彼らは他の人に割礼を施すのに熱心にナイフを使いました。 今すぐこのナイフで彼らを宦官にしましょう。 しかし、おそらくその言葉を比喩的な意味で理解する方がよいでしょう。 言い換えれば、パウロはすべての偽教師がガラテヤ人から完全に分離されることを望んでいます。
恵みの福音は、人々が自分の望むように生きることを可能にするとして常に非難されてきました。 人々はこう言います。「救いが信仰だけによるものなら、その後の人の行動は制御できなくなるでしょう。」 しかし使徒は、キリスト教徒の自由が罪を許すものでは全くないことをすぐに指摘しました。
信者の基準は主イエスの命であり、キリストの愛によって信者は罪を憎み、聖さを愛するようになります。
おそらくパウロは、読者に自由の濫用に対して特に警告する必要があったのでしょう。 人々が法律によってしばらく拘束され、その後自由を与えられた場合、奴隷制の極度から無視の極度に移行する危険が常にあります。
適切なバランスとは、法と寛容の間にある自由です。 クリスチャンは律法から自由ですが、無法ではありません。
5,13 キリスト教徒 自由罪を許すのではなく、むしろ愛ある奉仕を奨励します。 愛それはキリスト教徒のあらゆる行動の原動力とみなされているが、法の下ではそのような力は刑罰への恐怖である。
フィンドリーは「愛の奴隷は真に自由な人々だ」と言う。
キリスト教の自由 - キリスト・イエスにおいて(2.4) そしてこれは、これが罪への自由を意味する可能性があるという考えを除外します。 私たちは決して自由を行動の根拠にしてはいけません。 肉を喜ばせるために。前進する軍隊が沿岸の橋頭堡を征服し、そこからさらに領土を奪おうとするのと同じように、肉体はその影響範囲を拡大するためにわずかな許可を得るでしょう。
私たちの自由はどのように表現されるべきでしょうか？ しかし、これは「お互いの奴隷になる習慣をつけましょう」ということです。
A.T.ピアソンは次のように述べています。
「真の自由は、適切な制限に従うことによってのみ存在する。川はその岸辺の間でのみ自由に流れることができる。制限がなければ、川は濁ったよどんだ池に溢れるだけだ。もし法によって統治されなければ、惑星は自らを滅ぼすだけだろう」そして宇宙。フェンスのように、私たちを内側に閉じ込め、他の人を外側に閉じ込めるのと同じ法則です。私たちの自由を規制する制限が、さらに自由を確保し保護します。それは制御ではなく、正しい制御と喜びに満ちた服従です。それがそれです。人を自由にするのです。」(アーサー T. ピアソン、これ以上完全なデータは入手できません。)
5,14 ポールがここで紹介するのは一見奇妙に思えます 法信徒はもはや律法の下にはないことを書簡全体を通して強調した上で。 彼は読者に法の支配に戻るよう勧めているわけではない。 彼は、法律が要求しながらも実現できなかったものが、キリスト教徒の自由の結果として実現されることを示しています。
5,15 律法主義は常に争いを引き起こし、これがガラテヤで起こったことのようです。 おかしいですね！ これらの人々は法律の下にいることを望んでいた。 律法は彼らに隣人を愛することを義務付けていました。 しかし、まったく逆のことが起こりました。 彼らはお互いに噛み合って食べました。 この行動は肉体から生まれており、法律はこれに対処し、抑制しようとしています。
B. 聖性のための力 (5:16-25)
5,16 信者はこうしなければならない 精神に従って歩むそして肉に従ってではありません。 精神に従って歩む- 神が適切と思われるとおりにできるようにしてください。 これは神との結合を維持することを意味します。 それは神の神聖さに照らして決定を下すことを意味します。 これはキリストに変えられることを意味します。なぜなら、御霊の働きは信者を主イエスのもとに引き寄せることだからです。 私たちがここにいるとき 私たちは霊に従って歩みます。私たちは私たちのものを扱います 肉、あるいは、まるでそれがもはや存在しないかのように、それ自体のための人生。 私たちはキリストに満たされると同時に罪に満たされることはできません。
スコフィールドはこう言います。
「クリスチャンの生活の問題は、クリスチャンがこの世に生きている間、彼はいわば二本の木であるということです。肉の古い木と、新たな誕生によって接ぎ木された神の性質の新しい木です。 」(C.I.スコフィールド、 多くの説教壇で博士と一緒に C.I.スコフィールド p. 234.)
5,17 精神そして 肉絶え間なく対立している。 神は回心の瞬間に信者から肉の本性を剥奪することもできましたが、そうしなかったのです。 なぜ？ 彼は彼らに自分自身の弱さを常に思い出させてほしかったのです。 彼らが祭司であり弁護者であるキリストを信頼し続けることができるように。 そのため、彼らはそのような取るに足らない生き物を救った神を絶えず賞賛するのです。 神は私たちから古い性質を剥ぎ取るのではなく、私たちの内に住まわれるように聖霊を与えてくださいます。 神の霊と私たちの肉は常に戦争をしており、私たちが天国に連れて行かれるまで戦い続けるでしょう。 この葛藤において、信者は御霊に屈服しなければなりません。
5,18 御霊に導かれる者たち - 法律の下ではありません。この聖句は 2 つの方法で理解できます。 まず、こんな人たち 精神的には- これらは全員クリスチャンです。 したがって、キリスト教徒は誰もいない 法律の下ではない。彼らは自分自身の努力に頼っていません。 第二に、 元気になる- 肉を超えて立ち上がり、主に満たされることを意味します。 私たちが神に満たされているとき、私たちは律法や肉のことを考えなくなります。 神の御霊は、人々が律法を正当化の手段として見るようには導きません。 いいえ、神は私たちを受け入れることができる唯一の根拠として復活したキリストを彼らに指摘します。
5,19-21 律法は肉の努力に訴えていると先ほど述べました。 どれの 事務堕落した人間の本性が生み出したのか？ 彼らは 知られているみんな。 姦通-これは不倫です。 (ギリシャ語テキストリリース "姦通"。 言葉 "姦淫"(ポルネイア) と訳されることが多いです。 性的不道徳、不倫も含まれます。 しかし、パウロが性的悪徳のリストにこの蔓延する姦淫の罪を具体的に含めることを忘れていた可能性は低いです。)
姦淫- 違法な性行為。 汚れ- 道徳的悪、官能性。 猥褻- 制限を認識しない恥知らずな行為。 偶像崇拝- 偶像崇拝だけでなく、悪霊に仕えることに伴う不道徳も同様です。 魔法- これは魔術です。 元のギリシャ語は薬に関連しています（ 薬局).
薬（および薬物）が魔術に使用されたため、この言葉は悪霊とのコミュニケーション、または魔法の呪文の使用を意味するようになりました。 これは迷信や悪い予兆などを意味することもあります。 敵意、または憎しみは人々に対する強い邪悪な感情です。 口論- 意見の相違、意見の相違、口論。 妬み、または嫉妬 - 他人の成功や繁栄によって引き起こされる不満。 不信感、疑惑。 怒り- これらは気質や情熱の暴力的な爆発です。 いくつかの聖句、特に良いたよりでは、利己主義、つまり他者を犠牲にしてでも最高になりたいという利己的な願望についても言及されています。 確執そして 意見の相違意見の相違から生じる分裂です。 異端- これらは自分の意見を貫く人々によって形成された宗派です。 殺人- 他人の不法な殺害。 (ギリシャ語テキストが公開されました "殺人"(フォノイ）。 この単語は前の単語とよく似ているので、 プトノイ、「羨望」）、書き換え中に簡単に抜けてしまう可能性があります。）
酩酊- 強い飲み物を絶えず摂取する。 騒乱- 酩酊を伴うことが多い、娯楽のための騒々しい集会。
パウロは以前と同じように読者に次のように警告しています。 このようなことをする者は神の国を受け継ぐことができません。これは、大酒飲みは救われないと言っているのではありません。 ここに書かれているのは、その人生を生きた人々は、 特徴的なこれらの上記の特性は保存されません。 （コリント第一 6:9 の注を参照。）
パウロはなぜキリスト教会に向けてこれを書いたのでしょうか? その理由は、自分は救われたと考える人すべてが真の神の子ではないからです。 このように、ノーザンテリトリー全体を通じて、聖霊は最も驚くべき霊的真理の提示と、キリストの名を告白するふりをする人々に対する最も深刻な警告を組み合わせています。
5,22-23 重要なのは、使徒が区別することです 事務肉と 精霊の果実。行動は人間のエネルギーの結果です。 胎児しかし、枝がぶどうの木に残っていると成長します(ヨハネ15:5)。 それらは工場と庭園のように互いに異なります。 という言葉に注意してください "胎児"は複数形ではなく単数形です。 聖霊はただ一つだけ成長させる 胎児- キリストに似ている。 ここに列挙されているすべての美徳は神の子の人生を表しています。 C.I.スコフィールド博士は、それらのそれぞれは人間の心臓にとってそれ自体としては異常であると指摘しました。
愛- これが神であり、私たちがそうあるべきなのです。 それは第一コリント 13 章に美しく描写されており、カルバリの十字架にその完全性が現れています。 喜び- 神と神のなさることに対する満足感と満足感。
キリストはこれをヘブライ語で示しました。 ヨハネ 4:34。 世界これには、神の平和とクリスチャン間の調和のとれた関係の両方が含まれる場合があります。 救い主の魂にどのような平安があったのかを知るには、エヴァを読んでください。 ルカ 8:22-25。 長い苦しみ-これは悲しみ、困難、迫害における忍耐です。 忍耐の最大の例はヘブライ語に見られます。 ルカ 23:34。 善良さ- これは柔らかさです。 おそらくそれは、幼い子供たちに対する主の態度によって最もよく説明できるでしょう(マルコ10:14)。 慈悲- 他人への優しさ。 福音書を読めば、慈悲が実際に行われているのを見ることができます。 ルカ 10:30-35。 信仰神への信頼、仲間のクリスチャンへの信頼、忠誠心や信頼性を意味する場合があります。 おそらくここでは後者の意味であったと思われます。 柔和イエスが弟子たちの足を洗ったときのように、低い位置に立つ必要性について語っています(ヨハネ13:1-17)。 禁欲文字通り、特にセックスに関して自分自身を守ることを意味します。 私たちの生活は規律正しくなければなりません。 欲望、情熱、欲望、気質はコントロールする必要があります。 私たちは節度を守らなければなりません。 サミュエル・チャドウィックは次のように指摘しています。
「新聞の言葉で書くと、この場所は次のようになります。御霊の実とは、愛情深く愛に満ちた態度、輝かしい精神と陽気な気質、穏やかな心と穏やかな態度、刺激的な状況や人々に対する忍耐です」それを経験する; 共感と巧みに助ける能力; 寛大な判断力と心からの慈善心 あらゆる状況における忠誠心と信頼性 謙虚さ、他者のために喜びながら自分自身を忘れる あらゆる状況における自制心と自制心は完璧の仕上げである 結合するこれはコリント人への手紙第一 13 章と一致していますが、なんと素晴らしいことでしょう。」（サミュエル・チャドウィック、ジェームズ・A・スチュワートの言葉を引用） 柔らかい草の牧草地、p. 253.)
ポールはこのリストを謎めいたコメントで締めくくっている。 「そのようなことを禁止する法律はありません。」もちろん違います！ これらの美徳は神に喜ばれ、他の人にとって有益であり、そして私たち自身にとっても有益です。 しかし、この果物はどうやって作られるのでしょうか？ 人間の努力によって？ 全くない。 それはクリスチャンが主との交わりのうちに生きるときに現れます。 人々が愛を持って救い主を見つめ、救い主に献身し、日常生活の中で主に従っているとき、聖霊は驚くべき奇跡を起こします。 彼は彼らをキリストに似たものに変えます。 主を見ると、彼らは主に似るようになります(2コリント3:18)。 枝がぶどうの木から命と栄養を受けるのと同じように、キリストを信じる者は真のぶどうの木から力を受けて、神のために実り豊かな人生を送ることができます。
5,24 キリストのものである者たちは肉を十字架につけました。動詞の時制は、それがすでに過去に起こったことを示します。 (アオリスト エスタウロサンは完了したアクションを示し、まだ進行中の結果ではありません。)これは実際に変換中に発生しました。 私たちが悔い改めたとき、ある意味で、私たちはあらゆる執着と欲望を持った古くて邪悪で腐敗した本性を十字架に十字架につけたのです。 私たちは、もう自分の堕落した性質に奉仕しない、堕落した性質が私たちに有利になることはもうしない、と固く決心しました。 もちろん、このソリューションは生涯を通じて常に更新する必要があります。 私たちは肉体を常に死の場所に保っておかなければなりません。
5,25 "もし"ここでは「以来」を意味します。 聖なる者の働き以来、 精神、私たちの中に創造され、私たちは永遠の命を受け継ぎます、同じ力によって私たちをしましょう 精神新しい人生を生きる。 律法は決して命を与えるものではなく、クリスチャンにとって人生の指針となることを意図したものではありません。
B. 実践的な勧告 (5.26 - 6.10)
5,26 この聖句は、避けるべき 3 つの感情について語っています。
1. 虚栄心 - 無駄にならないようにしましょう文字通り、偽りの、または空虚なうぬぼれにしがみつくこと。 神はクリスチャンが無駄な自慢者になることを望んでいません。 それは彼らが恵みによって救われた罪人であることには対応しません。 律法の下で生活している人々は、自分たちのわずかな成果を誇りに思い、自分たちの基準に達していない人々を嘲笑することがよくあります。また、律法主義的なクリスチャンは、自分たちが非難する事柄のリストと同じではない他のクリスチャンを軽蔑的に言うことがよくあります。
2.挑発 - お互いにイライラします。他人を挑発したり、その人が私たちの個人的な見解に一致するかどうかに異議を唱えたりすることは、御霊に満たされた人生を拒否することです。 他の人の立場に立って考えなければ、その人の問題や誘惑を知ることはできません。
3. 羨望 - お互いを羨ましがります。ここで、羨望とは、他人のものを欲しがる罪であり、私たちにはその権利がありません。 羨望は、他人の大きな成功、才能、財産、または優れた容姿によって目覚め続けます。 才能がなかったり性格が弱い人は妬みを抱きやすいものです。 彼らは法の執行においてより成功しているように見える人々を羨望します。 これらの特質は恵みとは異質なものです。 真の信者は自分よりも他人を高く評価しなければなりません。 律法を守る者は偽りの栄光を求めます。 本当の偉大さは、人知れず奉仕し、人目につかないところで働くことです。
第6章
6,1 これは、キリスト教徒が罪を犯した信者をどのように扱うべきかについて、優れた指摘をしています。 もちろん、これは犯罪者の非難を求めた法律に大きく矛盾します。 何らかの罪に陥ってしまう- 継続的に罪を犯すよりも、一度罪を犯す可能性が高くなります。 あなたが対処しなければならないのはこのような人です スピリチュアルキリスト教徒。 肉的なクリスチャンは、その厳格で冷たい態度によって、良いことよりも害を及ぼす可能性があります。 そして、罪人は、主との交わりを持たない人からの戒めを受け入れる可能性は低いです。 この聖句は興味深い疑問を引き起こします。 もし人が本当に霊的であるなら、彼はそれを認めるでしょうか？ 結局のところ、真にスピリチュアルな人は、自分の欠点を他の誰よりもよく理解しています。 では、もしこの作品が人間を霊的であると分類した場合、誰が修復に従事するのでしょうか？ これは謙虚さが欠けていることを示しているのではないでしょうか？ 答えは、真に霊的な人は決して自分の状態を自慢しないということです。 彼の心、羊飼いの優しい心は、罪人を回復させたいという願いを彼に与えます。 彼はプライドや優越感に基づいて行動することはありませんが、 柔和な精神で、彼にもできることを思い出しながら 洗練されていること。
6,2 ブレーメン- これらは失敗、誘惑、試練です。 距離を置いて批判するのではなく、問題や悲しみを抱えている兄弟のそばに立って、できる限りの手を差し伸べるべきです。
キリストの律法これには、主イエスがノーザンテリトリーの民に与えられたすべての戒めが含まれています。 それは「互いに愛し合いなさい」という一つの戒めに要約できます(ヨハネ13:34; 15:12)。 の場合に実行します。 私たちはお互いの重荷を負います。 キリストの律法モーセの律法とはまったく異なります。 彼は従順のために命を約束しましたが、従順になるための力は与えられず、罰の苦痛の下でのみ従うことができました。 キリストの律法それどころか、それらはすでに命を持っている人たちへの愛のこもった指示です。 信者には聖霊の力によって神の命令を実行する能力が与えられており、キリストへの愛によって動機付けられています。
6,3 私たちは皆、同じ塵から作られています。 私たちの兄弟がどのように罪を犯しているのかを見ると、私たち自身も彼の代わりになれる可能性があることを覚えておく必要があります。 クリスチャンにとって、優越感は自己欺瞞です。 もちろん、他人の重荷を負うことが自分の責任ではないと考えるべきではありません。
6,4 これは、自分を他人と比較し、満足の理由を見つける習慣に対する警告のようです。 使徒は、キリストの裁きの日に彼らは私たち一人一人に個人的に尋ね、他の人と比較することはないと指摘しています。 したがって、喜ぶためには自分自身に注意を払わなければなりません あなたのビジネスに、失敗ではない その他.
6,5 2 節でパウロは、私たちがこの現世においてお互いの悲しみ、苦しみ、問題を分かち合うべきであると教えています。 5節の主な考えは、私たち一人一人が耐えなければならないということです。 あなたの負担キリストの裁きの座の前での責任。
6,6 信者にはクリスチャンの教師をサポートする責任があります。 良いことはすべて共有する物質的なものを彼らと分かち合い、祈りと敬虔な関心をもって彼らをサポートすることを意味します。
6,7 多くの人は私たちが神の僕たちを無視していることに気づかないかもしれませんが、神はそれを見て、それに応じて収穫をもたらしてくださいます。 私たちは自分で蒔いたものを、より多くの量で刈り取ります。 農家のとき 雌豚小麦だけでなく、彼はまた、自分が蒔いた小麦の30倍、時には60倍、あるいは100倍もの小麦を収穫します。 スコフィールドは、「ここで御霊は罪人に罪について語るのではなく、聖人に自らの卑劣さについて語る」と述べている。
もちろん、より広い意味では、「悪を蒔き、悪を蒔く者はそれを刈り取る」(ヨブ記4:8)し、「風を蒔いた者は…嵐を刈り取る」(ホセア8:7)というのは真実です。 ）。 歴史家のJ・E・フラウドは次のように述べています。「歴史は明らかに一つの教訓を繰り返していると言えますし、また一つの教訓だけです。世界は何らかの形で道徳的基盤に基づいて構築されており、最終的には良いことは善人にとってうまくいき、悪いことは悪人にとって悪くなるということです。」 」 (J. A. Froude、これ以上完全なデータは入手できません。)
6,8 私たちが自分で蒔いたものを刈り取るのは一般的に真実ですが、この思い出はキリスト教の寄付の戒めに従っていることは注目に値します。 この点に関しては、播種が あなたの肉体の中に自分自身の楽しみや利便性のためにお金を使うことを意味します。 種まき 精神の中に神のためにお金を使うことです。
最初のことをする人は、この地球上ですでに失望と喪失の収穫を享受しています。なぜなら、彼らは年を重ねるにつれて、喜びのために生きてきた肉体がすり減って死んでしまうことを知るからです。 そして、来たるべき時代には、彼らは永遠の報いを失うことになります。 そして種を蒔く人たち 霊の中へ、霊から刈り取る 永遠の命。聖書は永遠の命について 2 つの意味で語っています。 1) それはすべての信者がすでに持っているものです (ヨハネ 3:36)。 2) これは信者が地上の生涯の終わりに受け取るものです(ロマ6:22)。 種まき人 精神の中に他のクリスチャンがしない方法で、今ここで永遠の命を楽しんでください。 彼らもまた、天の家に帰ったとき、その忠実さの報いを得るでしょう。
6,9 誰も諦めないように、パウロは読者に、すぐにではないにしても必ず報いが来ることを思い出させます。 小麦畑は種を蒔いてから一日で刈り取れるわけではありません。 それは精神的な領域でも同じです。正しく種を蒔けば、間違いなく報酬が得られます。 私の時代には。
6,10 信仰による私たちのもの宗派の違いや分裂に関係なく、すべて救われます。 私たちの優しさは信者の輪に限定されるべきではなく、彼らとの関係においては特別な方法で表されるべきです。
私たちの目標はこうであってはなりません ネガティブ- 害が少なくなり、 ポジティブ- もっとやろう 良いです。ジョン・ウェスリーは簡潔にこう言いました。「できる限り、できる限り、できる限り、できる限り、できる限りすべての方法で、できる限りすべての人々に、できる限り良いことをしなさい。」
D. 結論 (6.11-18)
6,11 私がどれだけ自分の手であなたに手紙を書いたかがわかります。（グッド・ニュースなどで訳されているように、「私がこの手紙を自分の手でどれだけ大きな文字で書いているか見てください。」）パウロは、いつものように助手に口述筆記するのではなく、自分で手紙を書きました。 彼が書いた大きな手紙は、彼が弁護士と戦ったときの感情の深さと、ユダヤ教徒の誤りをどれほど真剣に考えていたかを示しているのかもしれない。 あるいは、この聖句や他の聖句から多くの人が信じているように、パウロは視力が弱かったことを意味しているのかもしれません。 私たちはこの見方が正しいと信じています。
6,12 ユダヤ教徒が望んでいたのは 肉に従って誇ること、大勢のフォロワーを集めること。 彼らは割礼を主張することでこれを行うことができました。 人々は、習慣を変える必要がない限り、儀式や儀式を喜んで行うことがよくあります。 今日では、要件を緩和して大規模な教会共同体を組織することが一般的です。 パウロはこれら偽教師たちの不誠実さを見抜き、彼らが迫害を避けようとしていたと非難する キリストの十字架のために。
6,13 ユダヤ人は観察には特に興味がなかった 法。実際、彼らは他の人を改宗させる簡単な方法を探していました。 自慢フォロワーの長いリスト。 ボイスさんは、「それ自体が支持できない点を他の人に納得させようとする試みであった。なぜなら、割礼を受けている者であっても律法を守ることはできないからだ。」と述べている。
6,14 パウロにとって誇る理由は人間の肉体ではなく、 私たちの主イエス・キリストの十字架。これについて クロス世界はパウロに死んだ、そしてパウロは世界に死んだ。 人が救われると、世界も彼に別れを告げ、彼も世界に別れを告げます。 彼はある観点から見て甘やかされている 平和、なぜなら、一時的な世俗的な楽しみにはもう興味がないからです。 世界なぜなら、彼は完全に満足する人を見つけたので、その魅力を失ったからです。 フィンドレーはこう言います。「彼は世界を信じることができず、世界を誇りに思うことができず、もう世界を尊重することができません。
世界は栄光と力を奪われ、もはや魅了したり制御したりすることはできません。」 クロスそれは大きな障壁であり、世界と神の子との間の境界線です。
6,15 一見するとそうは思えないかもしれませんが、この聖句は書簡全体の中でキリスト教の真理を表す最も重要な箇所の一つです。
割礼-これは規則、儀式の外的な遵守です。 ユダヤ人の教師たちは、すべてをこの儀式の成就に依存させました。 割礼ユダヤ教の基礎となった。 パベルはペンの一筆でそれを一掃します。 割礼- 何もない。 儀式もユダヤ教も律法主義も何の意味もありません。 次にポールはこう付け加えます。 「割礼を受けていないこともありません。」儀式に参加しないことを誇りに思う人もいます。 彼らの教会での礼拝はすべて儀式に対する反逆です。 これにも価値はありません。
神にとって本当に大切なものは何か 新しい生き物。彼は人生が変わるのを見たいと思っています。 フィンドレーは、「真のキリスト教とは、悪を善に変えるものであり、罪の奴隷を神の子に変えるものである。」と書いている。 すべての人は 2 つの状態のいずれかに属します。 この世に生まれた彼らは罪深く、無力で、罪に定められています。 自分自身を救おうとしたり、善い行いをして善人になろうとすることで神が彼らを救ってくれようとする彼らの努力はすべて無駄であり、彼らを変えることはありません。 新しい生き物または新しい創造物は、復活したキリストによって率いられ、罪から救われ、キリストのうちに新しい命を受けたすべての人を含みます。 新しい創造物は最初から最後までキリストのうちにあるので、善いことをしたり善いことをしたりして神の好意を得る可能性は排除されます。 聖なる命は、人が儀式を行うときではなく、キリストに服従し、キリストが信者の中でキリストの人生を生きることを許すときにもたらされます。 新しい生き物- これは古いものを改良したり追加したものではなく、まったく異なるものです。
6,16 何について ルールポールはここで話していますか？ これが新しい創造のルールです。 彼は二重の祝福を求めます 平和と慈悲「それは新しい創造の一部ですか?」という質問に答えることによって教義を判断し、そうでないものはすべて否定する人々に対して。 そして神のイスラエルへ。多くの人は、これが教会のことを指していると信じています。 しかし 神のイスラエル生まれながらにして主イエスを救世主として受け入れたユダヤ人たちです。 律法の下で生活していた人々には平和も恵みもありませんでしたが、両方とも新しい創造の一部となりました。
6,17 パウロはかつて律法の奴隷でしたが、主イエスによって奴隷から解放されました。 今、パウロは自分の意志によって主の僕となっています。 奴隷が自分の体に主人の刻印を刻んだように、パウロも 主イエスの体に。 これは何ですか 潰瘍？これらは迫害者の手によって負わされた傷跡です。 ここで彼はこう言います、「誰も私を主張させないでください。律法の奴隷である割礼の刻印について私に話さないでください。私には私の新しい主人であるイエス・キリストの刻印があります。」
6,18 間もなく使徒はペンを置きます。 しかしその前に、彼は一言付け加えて手紙を終わらせなければなりません。 これはどんな言葉になるでしょうか？ グレースこれは彼の福音に非常に特徴的な言葉です。 グレース、法律ではありません。 彼はこのトピック (1.3) から始めて、それで終わります。 兄弟たち、私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたの霊とともにありますように。 アーメン。
律法主義
ガラテヤ人への手紙の研究を終えるにあたり、パウロは律法主義の教師たちに圧倒的な敗北を与えたので、この問題が教会を再び悩ませることは決してないだろうと結論付けることができます。 しかし、歴史と経験はその逆を証明しています。 律法主義はキリスト教にとって非常に重要な部分となっているため、ほとんどの人が最初から律法主義であったと信じています。
はい、弁護士はまだ私たちと一緒にいます。 自分たちをキリストの奉仕者と呼び、たとえば堅信、洗礼、教会員になることが救いのために必要であると教える人たちを、他に何と呼ぶことができますか。 律法は信者にとって人生の規則であるということ。 信仰は私たちを救いますが、行いは私たちの救いを維持しますか？ ユダヤ教がキリスト教に持ち込まれたものでないとしたら、これは何でしょうか。キリスト教では、私たちは、その独特のローブを備えた人間が叙階した司祭職、彫刻が施された祭壇と精緻な儀式を備えた寺院風の建物、そして四旬節、祝祭日、断食期間を含む教会カレンダーを受け入れる必要があります。
信者が最終的に救われるためには安息日を守らなければならないと警告されるのは、ガラテヤの異端ではないでしょうか。 現代の律法主義の説教者たちは、キリストへの信仰を告白する人々に対して恐ろしい攻撃を行っているため、すべての信者は彼らの教えについて警告され、それらにどのように対応するかについての指示を与えられなければなりません。
安息日の預言者は通常、イエス・キリストへの信仰による救いを説くことから始まります。 彼らは無知な人々を誘惑するためにお気に入りの福音の賛美歌を使用し、聖書を非常に重視しているようです。
しかし彼らはすぐに信者をモーセの律法に従わせ、特に安息日（土曜日は7日目）の戒めを強調しました。
クリスチャンは律法に対して死んでいるというパウロの明確な教えを踏まえると、彼らはどうしてこんなことをするのでしょうか？ ガラテヤ人への手紙に明確に述べられていることをどうやって回避できるのでしょうか。 答えは、道徳法と儀式法を区別しているからです。 道徳律は十戒です。 儀式法とは、汚れた食べ物、らい病、神への捧げ物などに関する規則など、神が与えたその他の規則です。
彼らは、道徳律は決して廃止されていないと言う。 それは神の永遠の真理の表現です。 偶像崇拝をしたり、殺人を犯したり、姦淫を犯したりすることは、常に神の律法に違反します。 しかし、キリストは儀式法に終止符を打ちました。 したがって、パウロがクリスチャンは律法に対して死んでいると教えるとき、彼は十戒ではなく儀式律法について話している、と彼らは結論付けています。
道徳法は今でも有効であるため、キリスト教徒にはそれを尊重する義務がある、と彼らは主張する。 これは、彼らは安息日を守ることが求められており、その日はいかなる仕事もしてはいけないことを意味します。 彼らは、ローマ・カトリック教会の教皇の一人が祝賀日を土曜日から日曜日に変更するよう命じたが、これは重大な聖書違反であると主張している。
これらの議論は非常に賢明で魅力的に聞こえます。 しかし、彼らには、彼らを非難する注目すべき特徴が 1 つあります。それは、彼らが神の言葉に完全に反しているということです。 以下の点にご注意ください:
1. コリント第二 3:7-11 には、十戒はキリストを信じる者にとって一時的なものであると明確に述べられています。 7節では、この律法は「石に書かれた致命的な文字の奉仕」と呼ばれています。 これは単に道徳を意味するものであり、儀式法を意味するものではありません。 十戒だけが神の指によって石に書かれました（出エジプト記 31:18）。 11節には、死の奉仕は輝かしいものではあるが、 一時的な。 これ以上決定的なものを見つけるのは難しい。 安息日はキリスト教徒に対する権威を主張することはできません。
2. 異邦人は安息日を守るように言われたことはありません。 律法はユダヤ人にのみ与えられました（出エジプト記 31:13）。 神ご自身は7日目に休まれましたが、イスラエルの子らに律法を与えるまでは、誰にもそうするよう命じませんでした。
3. キリスト教徒は、教皇の布告によるものではなく、土曜日を祝うことから日曜日を祝うようになりました（一部の国では、これが週の7日目ではなく最初の日です）。
私たちが特に礼拝と奉仕のために主の日を取り分けたのは、主イエスがこの日に死人の中からよみがえられたことは、救いの働きが完了した証拠であるからです（ヨハネ20:1）。
さらに、この日、キリストの最初の追随者たちが主の死を記念してパンを裂くために集まりました（使徒言行録 20:7）。また、神がキリスト教徒に主が持っていたものの一部を取り分けておくようにと示されたのもこの日でした。与えられました（1コリント16.1-2）。 さらに、聖霊も週の初めに天から地に送られました。
クリスチャンは、聖性を達成する手段として、あるいは罰を恐れて主の日を「守る」ことはありません。 彼らはこの日を取り分け、愛情を込めて自分たちのためにご自身を捧げてくださった方に捧げます。
4. パウロは道徳律と儀式律を区別していません。 むしろ、律法は一つの全体であり、律法によって義を達成しようとすると同時に律法を完全に履行できない者は呪われる、と主張する。
5. 十戒のうち 9 つは、神の子供たちへの道徳的指示として新政府で繰り返されています。 彼らは常に何が正しいか、何が間違っているかに関心を持っています。 発布される唯一の戒めは安息日律法です。 休みを取ること自体が正しいとか間違っているというわけではありません。 クリスチャンは安息日を守るように教えられていません。 むしろ、聖書はクリスチャンは次のようにはっきりと述べています。 判断できないなぜなら彼はそれを守らないからです（コロサイ2:16）。
6. 旧約聖書では、安息日を守らないと死刑に処せられました（出エジプト記 35:2）。 しかし、信者は今日は安息日を守らなければならないと主張する人たちは、この法律を破った人を罰しません。 したがって、彼らは法律の要求を主張しないことによって法律を不名誉にし、その権威を損なうことになります。 彼らは本質的に、「これは神の法律だから守らなければならないが、破っても大丈夫だ」と言っているのです。
7. 信者にとっての人生の規則は律法ではなくキリストです。 私たちは神と同じように生きなければなりません。 この基準は法律で要求される基準よりも高いです。 聖霊は私たちに聖なる生活を送る力を与えてくださいます。 私たちはキリストを愛しているので、聖なる生活を送りたいと思っています。 律法が要求する義は、肉に従って歩むのではなく、御霊に従って歩む者によって実現されます（ローマ 8:4）。
したがって、信者は安息日を守らなければならないという教えは聖書に真っ向から反しており、神が呪う「別の福音」にすぎません(ガラテヤ1:7.9)。
律法主義の邪悪な教えがどのような形で現れようとも、それを認識する知恵を神がすべての人に与えてくださいますように。 決して儀式や人間の努力に正当化や聖化を求めず、あらゆる必要があれば主イエス・キリストだけに頼りましょう。 律法主義は現実を影に置き換え、キリストを儀式に置き換えるので、神に対する侮辱であることを常に忘れないようにしましょう。
参考文献
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ストット、ジョン R. ただ一つの道：ガラテヤ人への手紙。イリノイ州ダウナーズグローブ：InterVarsity Press、1968年。
使徒パウロは、ガラテヤ人への訴えの中で、新たに改宗したガラテヤのクリスチャンの目から見て自分の権威をあらゆる方法で傷つけようとする偽教師たちを非難しました。 彼はまた、旧約聖書と新約聖書、キリスト教道徳の基礎についての推論も述べました。
このメッセージは他の福音書とは性格が多少異なり、より叱責を彷彿とさせます。 ただし、場合によっては、このアプローチこそが、何ができて何ができないかを理解するのに役立ちます。
メッセージの読者
研究者らは、パウロが書いた手紙を正確に誰が読むことになっていたのかをまだ完全には解明していない。
- 歴史家の中には、ガラテヤは小アジアの中心にある国であり、キリスト誕生の 200 年前にガリアの部族が定住したと信じる傾向にある人もいます。
- ガラテヤはローマの属州全体を同じ名前で理解すべきだと主張する人もいます。
聖使徒パウロ
最初のバージョンの方が正確に見えます。 使徒パウロがガラテヤへの最初の旅行中に病気になり、当初の予定よりも長くそこに滞在したことが知られています。 この期間中に、彼はなんとかそこに教会を設立し、福音を宣べ伝えることに成功しました。 二度目にガラテヤ人に到着したパウロは、ユダヤ人もこの地域に定住し、あらゆる方法で地元住民のユダヤ教への改宗に貢献したため、彼らがモーセの律法に従う傾向があることに注目しました。
重要！ パウロはガラテヤ人がユダヤ教に固執していることを誤った教えとして非難しました。
メッセージを書いた理由と目的
パウロがガラテヤを去ったとき、教会はユダヤ教徒によって活発に侵略されました。 彼らはガラテヤの住民に、モーセの律法を遵守する必要性を宣言しました。そうすることによってのみ、死後に永遠の至福にアクセスできるからです。 彼らによれば、パウロは彼らに福音の完全な教えを与えなかったそうです。 しかし興味深いのは、ユダヤ人がモーセ律法の特定の規定の履行を強制しなかったことです。 最も重要なことは、割礼とユダヤ人の祝日の遵守でした。
使徒としてのパウロの権威は積極的に否定されました。 偽教師たちは彼を、主イエス・キリストご自身によって選ばれたのではなく、一度も見たことがないと非難しました。 彼の教えの中で最も優れているものはすべてキリストによって召された最初の使徒たちからのものであり、それ以外はすべて彼自身の想像力の産物にすぎません。 パベルにはリスナーを騙す能力があり、単に人気を求めているだけだという信念がありました。
パウロの福音は非常に悪い状況にありました。 ガラテヤの人々はすでにユダヤ人の信仰を完全に受け入れ、祝日を祝う準備ができていました。 そこで使徒パウロは手紙を書くことにしました。 ガラテヤは、若い宗教の運命が決定される闘技場と化します。
重要！ この手紙の中で、パウロは自分の考えの戦士として行動し、ガラテヤの人々に、キリスト教に改宗した人々はモーセの律法の規定を守る必要はない、彼らはすでに約束の王国の相続人であることを証明しています。
書いた時間と場所
ガラテヤの信徒への手紙を書いた時期については、54年から55年の変わり目に書かれたと結論付けることができます。 これらの地域への彼の3回目の旅は、54年から56年までエフェソスに滞在して終わりました。
ガラテヤ人への手紙には、年齢や出身に関係なく遵守すべき真理が記載されています。
福音書が証言しているように、彼はガラテヤの住民がパウロの敵対者の側に回った速さに驚きました。 その結果、何年も経っても連絡が取れなくなりました。 できるだけ早く行動する必要がありました。
メッセージを内容ごとに分割する
使徒の手紙はいくつかの構造部分に分けることができます。
- 1 つ目は導入部分で、そこで彼は歓迎し、議論すべき主なトピックを特定します。
- 次に弁護の部分が続き、そこでポールは自分に対する冤罪を非難し、最も不当な攻撃に応じます。
- 教義の部分では、旧約聖書、新約聖書、およびモーセの律法についての考えと結論を述べています。
- パウロは道徳化の部分でキリスト教の道徳とその基礎の問題に触れています。
- 最後は使徒的な勧めと祝福で終わります。
ガラテヤ人への手紙の著者
学者の間では、使徒パウロ自身の著者の信憑性について少しも疑問を抱いたことはありません。 しかし、ガラテヤの信徒への手紙がいつ書かれたかについては、まだ論争があります。 一方は、この文書は48年にアンティオキアで書かれたパウロの最初の手紙であると信じており、もう一方は、この手紙は56年頃にエフェソスで登場したという意見を持っています。
ガラテヤの信徒への手紙を分析すると、キリストの追随者に対する叱責と指示が見つかります。
それはともかく、著者が追求した主な目標は、新しいキリスト教コミュニティに、かつての異教徒とユダヤ人の信者の神の前での平等の原則を伝えることでした。 結局のところ、重要なのは信仰です。
メッセージの信頼性
ガラテヤ人への手紙の福音書からの引用は、その後何世紀にもわたって他のキリスト教信者によって頻繁に使用されました。
19 世紀半ば以降、バルア学派の批評家たちはこのメッセージの信憑性に反論し始めました。 このテーマに関する独自の論文を出版したステック教授は、この手紙の論争はコリント人への手紙とローマ人への手紙と非常に強い共鳴関係があると示唆しています。 彼の供述によれば、この本はキリスト教とユダヤ教の間の闘争が特に深刻になった時期、つまり 2 世紀初頭に書かれた可能性があります。
一部の科学者は教授の側に立ったが、それでも大多数は彼の見解や主張に同意しなかった。 まず第一に、ユダヤ人とパウロの福音との間の対立の理由は、まさに異教徒からの教会の出現の段階で生じる可能性があるからです。 2世紀には、異教徒の人々の教会への改宗が完了したため、これはもはや意味がありません。
文学
- シリア人エフライム。
- アウグスティヌス。
- 祝福されたヒエロニムス。
- ジョン・クリソストム。
- アーキム。 アガタンゲラ。
- 大司教 フィラレタ。
- 教授 やあ。 グルボコフスキーなど。
メッセージの解釈と意味
パウロのメッセージは特定のコミュニティに向けて、まったく異なる時代に、現在との関連で向けられたものですが、それは時間の境界を超えて人生に当てはまります。 それは、キリスト教の信者が、その出身地や生きている時代に関係なく、守らなければならないすべての真理を強調しています。 このメッセージは、割礼の過程や神の前での信者と異教徒の平等について多くを語っています。
重要！ 使徒によれば、救いは強い信仰と恵みによってのみ可能です。 合法的な行為は良心を落ち着かせるだけで、魂を落ち着かせることはありません。
隣人への愛の問題には特に注意が払われます。 使徒はまた、「御霊の実」と「肉の働き」という概念を区別しました。
メッセージの意味に関しては、個人的な世界観のニュアンスに基づいた多くの観点があります。 使徒パウロの教えを完全に理解するには、他の福音書に精通する必要があります。
ガラテヤ人は宗教的な規則を知らなかったので、同じ規則の熱心な守護者であるユダヤ人の影響下に簡単に陥りました。
重要！ このメッセージは、宗教的な偏見や当然のものとみなされるキリスト教に対する抵抗を表明しています。
パウロは、見せかけを作りながら信仰の本質を理解していなかった人々を軽蔑しています。 彼はガラテヤのクリスチャンの信仰を強めるために全力を尽くしています。
使徒パウロによるガラテヤ人への手紙
使徒パウロは、人によって、あるいは人を通してではなく、イエス・キリストと、彼を死者の中からよみがえらせた父なる神によって選ばれ、
そして私と一緒にいるすべての兄弟たち、ガラテヤの諸教会の皆さん。
父なる神と私たちの主イエス・キリストから恵みと平安があなたにありますように。
私たちの父なる神のご意志に従って、私たちをこの邪悪な時代から救い出すために、私たちの罪のためにご自身をささげられた方。
彼に栄光が永遠にありますように。 アーメン。
ガラテヤ人への手紙のところに来て、パウロはまったく使徒ではない、だから彼の言うことを聞く必要はないと断言する人もいました。 彼らは、彼が十二人の一人ではなく、それどころか教会の最も猛烈な迫害者であり、彼が教会の指導者に任命されていなかったという事実に基づいて主張した。 パウロはこれに反論せず、次のように宣言します。彼が本当に使徒職に就いたのは、人間のおかげではなく、ダマスカスへの道中でイエス・キリストに出会い、神から直接使徒職とその任務を受けた出来事のおかげです。
1. パウロは神が自分に語りかけられていると確信していました。 この物語は、聖職者になることを決意した少年の物語です。 どのようにしてこの決断に至ったのか尋ねると、学校の礼拝堂での礼拝の後だったと答えた。 彼に大きな印象を残した説教者の名前について尋ねられると、彼はこう答えた。「司祭の名前は知りませんが、あの日神が私に話しかけられたことは知っています。」 結局のところ、人は他人を聖職者に変えることはできません。 これを達成できるのは神だけです。
クリスチャンの本質は、特定の儀式を経て特定の誓いを立てたことではなく、キリストに出会ったことです。 エベド・トブという名前の老ユダヤ人司祭は、自分の宣教について次のように述べています。 全能の王の手が私にそれを託しました。」
2. パウロが神の分野で働き、苦しむことができるかどうかは、神が彼にこの使命を託したという確信によって決まりました。 彼は、自分が直面するすべての課題やテストは神から与えられたものであると信じていました。
しかし、神の使命を果たさなければならないのはパウロのような人々だけではありません。神は各人に特定の使命を与えます。 これはすべての人に知られるようになり歴史に残る使命かもしれないし、もしかしたら彼の働きは全く注目されないまま過ぎ去ってしまうかもしれないが、どちらも神から人間に託されたものである。
高度な知恵を与えてくれなかった
あまり努力しなかった
そして、些細な贈り物を持って、
あなたはまだ仕事に必要とされています、
「主よ、私は仕える用意ができています」と臆することなく答える人がいるでしょうか。
神は高い目標を求めています。
彼のために働きなさい
ああ、実際にできるように行きましょう
あなたの神を讃美しましょう！
熱心に働きましょう
あちこち、近く、遠く。
みんなにインスピレーションを与えましょう:
「準備はできた、行きましょう！」
最も謙虚な行為の多くは神聖な使命です。 ロバート・バーンはその一部を次のように述べています。
子供や配偶者のための居心地の良い囲炉裏 - 人の人生の課題と目標。
神はパウロに世界に福音を伝えるという使命を与えました。 私たちのほとんどの仕事は、狭いサークル内の少数の隣人を幸せにすることに限られているかもしれません。
パウロは手紙の冒頭で、信者たちへの願いと祈りを二つの注目すべき言葉で要約しています。
1. 彼は彼らを望んでいます 恵み。この言葉には主に 2 つの考え方があり、その 1 つ目は、 道徳的な美しさ。ギリシャ語 カリス手段 恵み神学的意味ではありますが、美しさと魅力も意味します。 そして神学的な文脈においても、魔法の概念もあります。 クリスチャンの生活は、本来の恵みを備えた美しい生活でもあります。 私たちは、優しさに魅力がなかったり、魅力に優しさがなかったりすることがあまりにも多いのです。 しかし、霊的な性質と魅力が組み合わされると、恵みが現れます。 さらに、その言葉では、 恵みアイデアです 不当な寛大さあるいは、人間が決して値することのない、そして決して値することができなかった贈り物であり、神が寛大な愛で人間に与えたものです。 パウロが友人たちのために恵みを祈るとき、「あなたの人生も美しいものとなるように、神の過分なき愛の美しさをあなたの中に持ちましょう」と言っているようです。
2. 彼は彼らを望んでいます 平和パウロはユダヤ人でしたので、ユダヤ人の言葉について考えていたに違いありません シャローム、彼がギリシャ語を書いたとき エイレーネ。 シャローム単に心配や問題がないということ以上の意味があります。
それには最高の善に役立つすべてが含まれます。 精神、意志、心を強化するすべてのもの。 これは、体が苦しんでいるときでも心を穏やかに保つ神の愛と配慮の感覚です。
そして最後に、パウロはイエス・キリストの心と業績を膨大な一文で示しています。 「ご自身を与えたのは誰ですか。 私たちを救うために」 a) キリストの愛は愛です 身を捧げて苦しんだ人は、 b) キリストの愛は愛です それが勝利し、達成されました。私たちの人生における悲劇は、私たちの愛がしばしば無駄になってしまうことですが、キリストの愛は計り知れない力と結びついており、それは何ものも背くことはできず、愛する人を罪の束縛から救うことができます。
ガラテヤ人への手紙 1.6-10キリストの奴隷
私は、あなたがキリストの恵みによってあなたを召してくださった方から、すぐに別の福音へと移ろうとしていることに驚きました。
しかし、そうではありません。あなたを混乱させ、キリストの福音を変えようとする人々だけがいます。
しかし、たとえ私たちが、あるいは天から来た天使が、私たちがあなたに説教したものとは異なる福音をあなたに説教したとしても、彼を憎むべきです。
前にも言ったように、今もう一度言いますが、あなたが受け取ったもの以外の福音をあなたに宣べ伝える者は、呪われてください。
私は今、人々からの好意を求めているのでしょうか、それとも神からの好意を求めているのでしょうか？ 私は人々を喜ばせようとしていますか？ もし私がまだ人々を喜ばせていたなら、私はキリストの僕ではないでしょう
このメッセージの核心にあるのは重要な事実です。パウロの良いたよりは想像の捏造ではありません。 彼は、人間には神の愛に値することは何もできない、と心から信じていた。 したがって、人に残されたことはただ一つ、信仰を持って神の憐れみに身を委ねることです。 人間は、神が自分に与えてくださったものを、敬虔な感謝の気持ちを持って受け入れることしかできません。 重要なのは、私たちが自分自身に何ができるかではなく、神が私たちのために何をしてくださったかです。
パウロは神の素晴らしい恵みの福音を宣べ伝えました。 彼の後には、ユダヤ教版のキリスト教を説く人々が現れました。 神を喜ばせるためには、人は割礼を受け、律法のすべての規定を履行することに専念しなければなりません。 人が法律に従って行動するたびに、それは神によって評価されます。 彼らは、人は神の愛を獲得する必要があると教えました。 パウロはそれは不可能だと確信していました。
反対者パウロは、大衆に取り入るために宗教を矮小化していると非難した。 このような非難は真実を完全に歪曲しました。なぜなら、もし宗教がすべての規則や規制を満たすことにあるのであれば、少なくとも理論的にはその要件を満たすことができるからです。しかし、パウロは十字架につけられたキリストを前面に押し出し、こう言います。 」 ない 法、あ 愛キリストは私たちを抱きしめてくださいます。 人間は、法律の要求は狭く明確に規定されているため、より容易に満たすことができますが、愛の要求は決して満たすことができません。なぜなら、たとえ太陽、月、星を愛する人に与えたとしても、人は依然として、プレゼントは小さすぎるでしょう。 しかし、パウロに反対するユダヤ人たちは、パウロが割礼は不要であり、ユダヤ法の要求や規範はもはや関係ないと宣言したという事実だけを強調した。
ポールは人々を喜ばせようとしていたことを否定した。 彼は人々ではなく神に仕えました。 彼は人々が自分について何を言ったり考えたりすることを気にしませんでした。 彼の主は神でした。 そしてここで彼は反論の余地のない主張をします。 「もし私が今も人々を喜ばせていたとしても、私はキリストの僕ではなかったでしょう」と彼は言います。 同時に、彼は次のことを意味していました。所有者の名前とブランドが、真っ赤に熱したアイロンで奴隷の体に焼き付けられました。 彼自身も、キリストの奴隷としての苦しみの跡を体に負っていました。 「もし私が今も人々を喜ばせていたら、私の体にはこのような傷跡が残っていただろうか？」とパベルは言います。 彼の体のミミズや傷は、彼が人間のお世辞の気まぐれではなく、キリストに仕えた証拠でした。
ジョン・ガンターには、ロシアの最初の共産主義者についての物語があります。 彼らの多くはツァーリズムのもとで投獄され、苦しみの兆候を見せていた。 しかし、彼らは体の歪みをまったく恥じていませんでした。 しかし、それどころか、彼らは彼らを誇りに思っていました。 共産主義の大義に対する彼らの誠実な献身を疑うことはできません。
私たちが公言する信仰のために喜んで苦しむ姿を見た人は、私たちが本当に信仰していると信じ始めます。 もし信仰に何の費用もかからないのなら、誰もそれを重要視しないでしょう。
ガラテヤ 1:11-17主の右手の偉大さ
兄弟たち、私はあなたがたに宣言します、私が宣べ伝えた福音は人間的なものではありません。
なぜなら、私もそれを人からではなく、イエス・キリストの啓示を通して受け取り、学んだからです。
私のかつてのユダヤ教での生き方、神の教会を残酷に迫害し、破壊したことについては聞いたことがあるでしょう。
そして彼は、私の父親の伝統に対する節度のない熱狂者であり、私と同世代の他の多くの人々よりもユダヤ教で繁栄しました。
母の胎内から私を選び、恵みによって私を呼んでくださった神が喜んでくださったとき、
異教徒たちに神の福音を宣べ伝えるために、私の内に神の御子を明らかにするために、私はその時、生身の人間に相談せず、先代の使徒たちのところへエルサレムに行かず、アラビアに行き、再びアラビアに戻った。ダマスカス。
パウロは、キリストの福音を人から伝えられたのではなく、神から直接受け取ったと主張しました。 これは非常に重要な発言であり、何らかの方法で証明する必要がありました。 これを証明するために、パウロは自分自身と、かなり大胆な一歩であり、自分の中で起こった変化を指摘しました。
1. 彼はそうだった 狂信的な法の遵守者」そして彼の人生の主なインスピレーションとなったのは、 恵み。かつては情熱的かつ粘り強く神の好意を得ようと努力したこの男は、今では神が愛情を込めて与えてくださったものを謙虚な信仰の中で大切にしています。 彼は自分に何ができるかを誇るのをやめ、神が彼のためにしてくださったことを賞賛し始めました。
2.彼 神の教会を残酷に迫害した。彼 荒廃した教会。 原文では使われている言葉の意味は、 略奪を諦める。以前、パウロは教会を地上から消し去り、焼き尽くしようとしたが、今、彼の唯一の目標は、そのために自らの命を捧げる覚悟があり、教会の秘密を全世界に明らかにすることである。 。
すべての結果には、対応する原因があります。 人が一方向に努力した後、突然向きを変え、同じようにすぐに反対方向に進んだ場合。 もし彼が人生における価値観を突然変え、生き方が変わってしまったのであれば、適切な説明が必要です。 パウロにとって、この説明は神の直接の介入でした。 神は彼の肩に手を置き、キャリアの途中で彼を止めた。 「これができるのは神だけだ」とパウロは言いました。 彼にとって、主の力と権威を強調するために、自分のすべての恥ずべき行為を恐れずに列挙することも注目に値します。 この神の直接の介入についてパウロにとって重要なことは二つあります。
1. それは偶然に起こったのではなく、神の永遠の計画の不可欠な部分でした。 彼らは、アレクサンダー・ホワイトが叙階後にどのようにして信徒に説教したかを語ります。 その中で彼は、何世紀も何世紀にもわたって、神はこの人をこの群れのために、そしてこの群れをこの人のために備えさせてきた、と述べました。 そしてその瞬間、彼の計画に従って、彼らは出会った。
神はあらゆる人をご自身の目的に従って遣わされます。 彼の仕事は大きいかもしれないし、小さいかもしれない。 それは全世界の財産になることもあれば、少数の人だけが知ることになることもあります。 エピクテトスはこう言いました。「勇気を出して神に立ち返り、こう言ってください。 私はあなたと一つです。 私はあなたのものです; あなたが適切だと判断する限り、私は何事も躊躇しません。 あなたが望むところへ私を連れて行ってください。 私にどんな服でも着せてください。 あなたは私に役職に就くことを望んでいますか、それともそれを避けてください、家に留まるか逃げることを望みますか、金持ちになることを望みますか、それとも貧乏になることを望みますか？ あなたが私に用意してくれないものは何であれ、私は人々の前であなたを守ります。」 異教の哲学者が、漠然としか知らなかった神にこれほど完全に身を委ねることができるのであれば、私たちはなおさら神に身を委ねるべきでしょう。
2. パウロは自分が宣教のために選ばれたことを知っていました。 彼は自分が栄光のためではなく奉仕のために選ばれたのだと想像した。 静かな生活のためではなく、闘争のために。 最も困難な作戦では、指揮官が最高の戦闘員を選択します。 教師は最も優秀な生徒に最も難しい課題を割り当てます。 パウロは自分が宣教のために救われていることを知っていました。
ガラテヤ人への手紙 1.18-24選ばれし者の道
それから3年後、私はペテロに会いにエルサレムに行き、15日間ペテロと一緒に滞在しました。 私は主の兄弟ヤコブ以外の使徒には会いませんでした。
そして、私があなたに書いていることにおいて、神の前で私は嘘をついていません。 この後、シリアとキリキアという国々に行きました。
私はユダヤのキリスト教会とは個人的には面識がありませんでしたが、
しかし、彼らが聞いたのは、かつて自分たちを迫害した彼が、今は以前に破壊した信仰の良いたよりを宣べ伝えているということだけでした。
そして彼らは私のために神の栄光を讃えてくれました。
この聖句を前の聖句を背景に考えると、パウロが主の右の手に打ち負かされた後に何をしたかがすぐに分かります。
1. 最初に彼は行きました アラビアへ。彼は自分自身と一人になるためにそこへ行きました。 彼にはこれには 2 つの理由がありました。第一に、彼は自分の身に起こった壮大な出来事をよく知っておく必要がありました。 第二に、彼は人々と話す前に神と話さなければなりませんでした。 自分自身と、そして神と一人になる時間をとれる人はほんのわずかです。 差し迫った問題を認識し、熟考していなかったら、人はどうやって人生の誘惑、緊張、ストレスに抵抗できるでしょうか?
2. この後 - ダマスカスへ。それは単に勇敢な行為でした。 神がパウロを止めたとき、彼は教会を破壊するためにダマスカスに向かう途中であり、ダマスカスの人々は皆そのことを知っていました。 彼はかつての自分のことを誰よりもよく知っている人々に証しするために戻ってきた。
キプリングには「マルホランドの誓い」という有名な詩があります。 マルホランドは船の牛飼いだった。 嵐の中、牛たちは牛舎から逃げ出した。 マルホランドは、もし神が雄牛の角やひづめから救ってくれたら、命の終わりまで神に仕えると神に約束しました。 無傷で現場に到着したとき、彼は約束を守るつもりで、誰も自分のことを知らない場所で信仰を説くことを決意した。 しかし神はこう言われました。「船に戻って説教しなさい」 そこには私の良い知らせです。」 神は彼を、誰もが知っている場所、そして誰もが彼を知っている場所に送り返しました。 私たちはキリストについて証しし、家庭で良い行いを始めるよう招かれています。
3.それでは - エルサレムへ。そして再び彼は命を危険にさらします。 彼の元ユダヤ人の友人たちは、彼を裏切り者とみなして、彼の血を求めていた。 彼のかつての犠牲者であるキリスト教徒もまた、彼が今ではキリストの兄弟であるとは信じがたいため、彼を拒絶するかもしれない。
そしてポールは自分の過去と向き合う勇気を見つけました。 私たちは逃げることで過去から逃れることはできません。 私たちはそれに対処し、それを克服することによってのみ、それから自分自身を解放することができます。 そしてついに彼は行ってしまった シリアとキリキアへ。彼の故郷タレはそこにありました。 そこで彼は育ちました。 そこには彼の幼少期や青年時代の友人たちがいた。 そして再び彼は困難な道を選びました。 そこでは彼は間違いなく、あたかも気が狂ったかのように見られるだろう。 彼らは苛立ち、さらには嘲笑をもって彼を迎えるでしょう。 しかし、パウロもこれを覚悟していました。キリストのために、彼は気が狂っていると思われましょう。
これらの節の中で、パウロは自分の福音の独立性を擁護し、証明しようと努めました。彼は福音を人間の手からではなく神から受け取ったのです。 彼は人々ではなく神に相談しました。 しかしパウロが書いているように、彼は無意識のうちに、自分の中に起こった変化を証しし、最も困難な状況下で良いたよりを宣べ伝える勇気を持った人物であることを示しました。
ガラテヤ人への手紙 2.1-10恐怖の中で生きたくなかった男
それから14年後、私はテトスを連れてバルナバと再びエルサレムに行きました。 私は啓示に従って歩み、そこで、特に最も有名な人々に、私が苦労しているか、無駄な努力をしているかにかかわらず、異教徒たちに宣べ伝えた福音を提案しました。
しかし彼らは、私と一緒にいたテトスに、ギリシャ人であったにもかかわらず、割礼を強制しませんでした。
そして、私たちを奴隷にするために、キリスト・イエスにおいて私たちが持っている自由を密かに偵察にやって来た偽の兄弟たちに、
私たちは、福音の真理があなたがたの間に守られるよう、たとえ一時間たりとも屈服しませんでした。
そして、何かで有名になった人たちは、これまでの経歴に関係なく、私にとって特別なことは何もありません。神は人の顔を見ません。 そして、有名人は私にそれ以上何も課しませんでした。
それどころか、ペテロが割礼のある人たちにそうであったように、私も割礼のない人たちに福音を宣べ伝える使命を負っているのを見て、
というのは、ペテロの使徒としての割礼を助けてくださった方が、異邦人の中で私をも助けてくださったからです。
そして、私に与えられた恵みを知って、柱として尊敬されているヤコブ、ケファ、ヨハネは、私たちが異邦人のところに行き、彼らが割礼を受けられるように、私とバルナバに交わりの手を与えてくれました。
私たちが物乞いのことを忘れないように、それがまさに私がやろうとしたことなのです。
パウロは自分が宣べ伝えた福音が真実であることを証明しました。 彼は今、この誠実さは無政府状態によるものではなく、彼の福音は分裂的でも宗派的でもなく、教会に与えられた信仰であることを証明しています。
14年間の奉仕の後、彼は若いギリシャ人の忠実な僕テトスを連れて再びエルサレムに行きました。 今回の訪問は単純かつ簡単とは言えませんでした。 プレゼンテーションの中でも、パウロの興奮を感じることができます。その中に、完全には伝えられないギリシャ語原文の一定の不均一性が見つかります。 重要なのは、パウロは自分の原則から逸脱する部分だけを言うことができなかったということです。 しかし、教会の指導者たちとあからさまに意見の相違があるように思われないように、あまり多くを語ることはできなかった。 その結果、彼の文章は唐突で、まったくつながりがないように見え、それによって彼の興奮が伝わってきます。
教会の指導者たちは最初から彼の立場を承認していました。 しかし、彼の情熱的な精神を飼いならそうとする者もいた。 これまで見てきたように、キリスト教を受け入れながらも、神はユダヤ人以外の者に特権を与えることは決してできない、したがって人はキリスト教徒になる前に割礼を受け、律法を遵守する義務を負わなければならないと主張し続けた人々もいた。全体として。 ユダヤ化者たちは、彼らがそう呼ばれていたように、試金石としてテトスをつかみました。 異なる見解が浮上し、教会指導者らは教会の平和のために、この問題で譲歩するようパウロに促したようだ。 しかしパウロはテトスと彼の原則を断固として支持しました。 パウロは、この問題での譲歩が法の奴隷となり、キリストが人々に買い取ってくださった自由の拒否につながることを学びました。 結局、ポールの有罪判決が勝ちました。 基本的に、彼らは次のような合意に達しました。パウロの活動範囲には非ユダヤ人が住んでいる地域が含まれ、ペテロとヤコブの活動範囲にはユダヤ人が住んでいる地域が含まれていました。 問題は2つの異なる福音を説くことではないことに注意すべきです。 それは単純に、同じ福音を、異なる考え方を持つ人々、異なる、しかしそれぞれの場合において最も有能な教師たちに説教しなければならないというだけのことである。
このことから、パウロのいくつかの特徴が浮かび上がってきます。
1. 彼は権威を尊重する人でした。 彼は自分自身の特別な道をたどったわけではありません。 彼は独特の信念を持っていましたが、教会の指導者たちに会いに行って話をしました。 重要でありながら無視されがちな人生の法則は、私たち自身がどれほど正しくても、無礼では何もポジティブなことは達成できないと述べています。 決意と礼儀が合わさると良いですね。
2. 彼は強い信念の人でした。 彼は教会の指導者や柱たちが享受していた評判を繰り返し述べています。 パウロは彼らを尊敬し、礼儀正しく接しました。 しかし彼は毅然とした態度をとった。 敬意は称賛に値するが、世間や教会が偉大だと考える人々にうずくまって忍び寄るのは卑劣だ。 パウロは人々に喜ばれるというよりも、神に喜ばれることを求めました。
3. 彼は自分の特別な使命を実現した男でした。 彼は神が自分に使命を与えてくれたと確信しており、外部の敵対者や内部の疑念がこの任務の遂行を妨げるわけにはいかなかった。 神が自分に重要な使命を託されたことを知っている人は、それを遂行するための神の力も感じるでしょう。
ガラテヤ 2:11-13団結は重要です
ペテロがアンティオキアに来たとき、彼が批判されていたので、私は個人的に彼に立ち向かいました。
というのは、ヤコブから何人かが到着する前に、彼は異邦人と一緒に食事をしたからです。 そして彼らが到着すると、彼は割礼を受けている人たちを恐れて隠れたり、引っ込んだりし始めた。
彼とともに、他のユダヤ人たちも偽善者として行動したため、バルナバさえも彼らの偽善に夢中になっていました。
すべての困難が克服されたわけではありません。 初期のキリスト教会の生活の中で重要な位置は、と呼ばれる共通の食事によって占められていました。 アガペーあるいは愛の饗宴。 この宴会では、コミュニティ全体が共通の食事に集まり、全員が自分の持っているものを持ち寄りました。 多くの奴隷にとって、これは週に唯一のおいしい食事かもしれません。 さらに、この食事は、すべてのキリスト教徒の平和の結合における精神の統一を特別な方法で特徴づけました。
この食事はとても良い習慣だったようです。 しかし、ユダヤ人の排他性に関する規則を思い出してみましょう。 彼らは自分たちを「選ばれた民」であると考え、他の民族とのコミュニケーションを禁じました。 「主は寛大で慈悲深い方です」 （詩102.8）。「しかし、神はイスラエルに対してのみ慈悲深いのです。 彼は他の国々に恐怖を与えます。」 「諸国民は刈り株や刈り株であり、焼かれるか、もみがらのように風に飛ばされてしまうであろう。」 「人が悔い改めるなら、神はその人を受け入れてくださいます。 しかし、これはイスラエルにのみ当てはまり、他の国には当てはまりません。」 「すべての人を愛しますが、異端者は憎みます。」 この独占性はユダヤ人の日常生活と融合しました。 正統派ユダヤ人は異教徒と関わること、異教徒をもてなすこと、異教徒を訪問することを禁じられていた。
そして、非常に重要な出来事がアンティオキアで起こりました。 このような状況下で、ユダヤ人たちは共通の食事に並んで座ることができるだろうか？ 旧法ではこんなことは不可能だった。 ペテロもアンティオキアに来て、最初は新しい信仰の栄光の中で古い禁止事項をすべて無視し、ユダヤ人と異教徒の共通の食事に参加しました。 それから他のユダヤ人がエルサレムからやって来ました。 彼らは使徒ヤコブの名前を使用しましたが、疑いもなく、彼らの意見は彼の観点を反映していませんでした。 そして彼らはあまりにも長い間ペテロを非難したので、彼は異教徒たちとの共同の食事に参加するのをやめた。 他のユダヤ人も追随し、最終的にはバルナバさえも追随しました。 そしてこの後、パウロは持ち前の情熱を込めて彼らに語りかけました。なぜなら、彼はこれについてある種の逸脱を明らかに認識していたからです。
1. 階級の区別が観察される教会はキリスト教ではなくなります。 キリストにおいては、もはやユダヤ人も異教徒も、自由人も奴隷も、金持ちも貧乏人も存在しません。彼は単にキリストがそのために死んでくださった罪人です。 御父の養子となった者はみな兄弟です。
2. パウロは、明らかな逸脱に対抗するには強力な措置を講じる必要があると考えました。 彼は待たずに攻撃した。 このような背教は危険であり、特にそれがペテロの名前に関連していたためです。 高貴な名前は卑劣な行為を高貴にするものではありません。 パウロの賢明なリーダーシップは、強い信念を持った責任感のある人が、背教的な考えが根付く前に、真の道からの逸脱をどのように防ぐことができるかを示す一例です。
ガラテヤ 2:14-17法の終わり
しかし、彼らが福音の真理に直接基づいて行動していないのを見たとき、私はみんなの前でペテロにこう言いました。「もしあなたがユダヤ人であるのに、ユダヤ人らしくなく異教徒のように生きているのなら、なぜあなたは福音の真理を強制するのですか」異教徒がユダヤ人のように生きるには？
私たちは生まれながらにしてユダヤ人であり、異邦人の罪人ではありません。
しかし、人は律法の行ないによって義とされるのではなく、イエス・キリストへの信仰によってのみ義とされることを知ったので、私たちもキリスト・イエスを信じました。それは、律法の行ないではなく、キリストへの信仰によって義とされるためです。律法、律法の行ないによっては肉は義とされないからである
キリストによる義認を求めて、私たち自身が罪人であることが判明した場合、キリストは本当に罪の僕なのでしょうか？ とんでもない！
ここで彼らは問題の核心に迫り、パウロは質問を白紙にしました。 すぐに解決する必要がありました。 実際のところ、エルサレムで下された決定は妥協であり、他の妥協と同様に、それが問題を引き起こしました。 本質的には、ユダヤ人は引き続き割礼と律法の要求を遵守し、異教徒はこれらの規範の遵守を免除されると述べられていました。 明らかに、これをこのまま続けることはできません。教会内に 2 つの信条と 2 つの異なる階級が創設されることになるからです。 パウロはペテロに次のように伝えました。 したがって、あなたは、ユダヤ人と異邦人の間に違いはないという見解を原則として承認しました。 どうして今になって急に考えを変えて、異邦人に割礼を受けさせ、律法を守るよう要求できるのでしょうか？」 パウロはこれに論理性を理解していませんでした。
ここでは、ある単語の意味を調べるのが適切です。 ユダヤ人がこの言葉をいつ使用したか 罪人異教徒に関して、彼は彼らの道徳的資質についてではなく、法律を遵守することについて考えました。 したがって、たとえば、 ライオン。 十一どの動物が食べられ、どの動物が食べられないかが書かれています。 ウサギや豚肉を食べた人は法律を破り、法律に従って罪人となります。 したがって、ペテロはパウロにこう答えたでしょう。「しかし、私が異邦人と一緒に食事をし、彼らと同じものを食べるなら、私は罪人になってしまいます。」
パウロはこれに対して 2 つの議論で答えました。 第一に、「私たちは長い間、律法の遵守は神の前で人を義と認められないと確信してきた。 これは神の恵みによってのみ達成できます。律法の働きに関係なく、人はイエス・キリストを信じる信仰によって義とされるからです。 したがって、律法に関係するものはすべて、魂の救いとは無関係です。」 第二に、「あなたの意見では、法律や規則に関することをすべて忘れることは罪人になることを意味します。 しかし、これはまさにイエス・キリストがあなたに教えたことです。イエスは、この動物を食べて別の動物を拒否することで救いを得ようとは言いませんでしたが、無条件に神の憐れみと恵みに頼るべきだと教えました。 イエス・キリストがあなたに罪を教えたと主張できますか？」 明らかに、導き出される結論は 1 つだけです。古い法律は完全に廃止されました。
神が神の憐れみと恵みによって異邦人を養子にし、律法の履行によってユダヤ人を養子とするのは不公平であるため、このようなことが起こらなければなりませんでした。 パウロは、人を救う唯一の可能性、つまり神の恵み、そして神の恵みに無条件に身を委ねる唯一の方法だけを見ました。
すべてのクリスチャンの人生には 2 つの大きな誘惑があり、誠実なクリスチャンであればあるほど、その誘惑はより危険になります。 その第一は、神の愛を得ようとすることです。 2つ目は、彼が達成した小さな功績は他の兄弟の功績よりも優れていると考えることです。 しかし、自分の行いによって神の愛を得ることができ、自分の成果によって他の人よりも優れていると信じるクリスチャンは、真のクリスチャンではありません。
ガラテヤ 2:18-21十字架につけられ、そして復活した命
なぜなら、もし私が破壊したものを再び創造するなら、私は自分自身を犯罪者にしてしまうからです。
律法によって、私は神に対して生きるために律法に対して死んだのです。 私はキリストとともに十字架につけられました。
そして、生きているのはもはや私ではなく、私の内に生きているキリストです。 そして、私が今肉体で生きている人生は、私を愛し、私のためにご自身を差し出してくださった神の御子への信仰によって生きています。
私は神の恵みを拒否しません。 しかし、もし法によって正当化されるなら、キリストは無駄に死んだことになる。
ポールは豊富な経験から語ります。 規範と法のルールの複雑なシステム全体を再構築することは、精神的な自殺に等しいでしょう。 彼は律法に従って、神に対して生きるために律法に対して死んだ、と宣言します。 これは、神の前に義とされるために、燃えるような心のすべてを律法に注ぎ込み、律法を全うしようとしたのが無駄だったという意味です。 彼は法律のすべての条項を本当に守ろうとしました。 しかし、これらすべての試みは、彼に深い失望感と、このようにしては決して神の前に義とされないという意識だけを植え付けました。 このため、彼はこの道を離れ、罪人として神の恵みに完全に依存しました。 律法は彼に神に立ち返るよう促しました。 律法への復帰は、彼の中に神からの新たな疎外感を生み出すだけだろう。 その変化はあまりに根本的だったので、パウロは、自分はキリストとともに十字架につけられ、したがって以前の人間は死んだ、と言っています。 今生きているのは彼ではなく、彼の内にキリストです。
「律法を注意深く履行することで神の前に義と認められるのであれば、なぜ恵みが必要なのでしょうか？ 私自身が救いを得ることができるのなら、なぜキリストは死んだのでしょうか？」 パウロが確信していたことが一つあります。それは、イエス・キリストが、自分には決してできなかったことを、彼の代わりにやってくださったということです。 パウロの経験は後にマルティン・ルターも経験しました。 ルターは従順の模範であり、自己否定と自虐の教会儀式の履行でした。 「もし修道生活によって救われる人がいるとしたら、それは私です。」と彼は言った。 彼はローマに行きました。 聖なる階段を膝をついて登って、 スカラ・サンクタ、は偉大な信仰の行為と考えられていました。 そして彼は自分自身を苦しめ、それに値することを望んでいました。 すると突然、天から「義人は信仰によって生きる」という声が聞こえました。 神との平和な生活はそのような無駄な努力では得られず、終わりのない滅びに運命づけられています。 それは、イエス・キリストが人々に示したように、人が神の恵みに完全に依存する場合にのみ達成されます。
私たちから律法の奴隷状態を取り除き、キリストは血を流されました、それが許しです
彼は苦しみ、苦しみ、潰瘍を患い、
彼は私たちをきっぱりと救い出してくれました。
パウロが救い主イエス・キリストを信じたとき、彼の恵みの光は律法の呪いの暗闇を取り除きました。
ガラテヤ 3.1-9恵みの贈り物
おお愚かなガラテヤ人よ！ 誰があなたを欺いて真理に従わなかったのですか、あなたの目の前でイエス・キリストがあなたの中で十字架につけられているように描かれていたのですか？
これをあなたに聞きたいのですが、あなたは律法の働きを通して、あるいは信仰の教えを通して御霊を受けましたか？
あなたがたは、霊において始まったのに、今では肉において完成されようとしているほど愚かですか。
本当に何の恩恵も受けずにこれほど苦しんできたのだろうか？ ああ、何のメリットもなかったらいいのに！
あなたたちに御霊を与え、あなたたちの間で奇跡を行われる方は、律法の働きを通して、あるいは信仰の教えを通して、そのようなことをなさるでしょうか。
そこでアブラハムは神を信じ、それが神にとって義であるとみなされました。
したがって、信じる者はアブラハムの子らであることを知りなさい。
そして聖書は、神が信仰によって異教徒を義とされることを予見し、アブラハムに次のように予告しました。
したがって、信者は忠実なアブラハムに恵まれます。
そしてパウロは、神の前に人を義とするのは律法を守ることではなく信仰であるというもう一つの証拠を示しています。 初期のキリスト教会では、改宗者は視覚を通じて聖霊を受けることがよくありました。 聖使徒言行録の最初の章で、私たちはこの現象に遭遇します。 (使徒 8:14-17; 10:44 参照)。彼らは新しい命を獲得し、その現れは誰もが見ることができました。 彼らとガラテヤの人々がパウロが話したような経験を与えられたのは、彼らが律法の規範を満たしたからではなく（結局のところ、当時彼らはまだ律法について聞いていませんでした）、彼らが神の愛の良いたよりを聞いたからです。神は真の信仰をもってそれに応えてくださいました。
アイデアを理解する最も簡単な方法は、それが人の中に具現化されているかどうかです。 言い換えれば、すべての偉大な言葉は現実になるはずです。 そこでパウロは、ユダヤ人の考え方に信仰を体現したアブラハムを指しています。 神は彼と契約を結び、地上のすべての家族が祝福されることを約束しました。 （創世記 12:3）。彼は神の愛に値するため、神によって特別に選ばれました。 アブラハムは神の愛に値するために何をしましたか? それは、当時まだ存在していなかった律法の規範や規則を履行することによってではなく、真の信仰をもって神の言葉に従って神に明け渡したという事実によってです。
こうしてアブラハムの子孫には神の恵みが約束されました。 ユダヤ人は彼女を信頼し、アブラハムからの単純な肉体的血統が彼を他の民族とは異なる神との特別な関係に置いたと信じていました。 そしてパウロは、アブラハムからの真の子孫は肉と血によって決定されるものではないことを明確にしています。 アブラハムの真の子孫は信仰の人です。
したがって、律法を慎重に履行して神の愛を得ようと努力する人は、アブラハムに与えられた約束の相続人ではなく、国籍を問わず信者になります。 ガラテヤ人は信仰によって出発しましたが、さらに、律法に頼って相続財産を失うべきではありませんでした。
この箇所には歴史的に重要な意味を持つギリシャ語がたくさん出てきます。 で 3,1 ポールはガラトフを次のように書いている。 騙された。古代ギリシャ人は邪悪な魔眼を非常に恐れていました。 私的な手紙は、次のような文で終わることがよくありました。「私の最大の祈りは、あなたが無事であることです。」 邪悪な目に傷つけられることなく、そしてすべてにおいて成功しました」（ミリガン：「ギリシャ・パピルスからの抜粋」、14）。 同じ節でパウロは次のように書いています。 運命のイエス・キリストはいわば、あなたがたの間で十字架につけられたのです。」 ギリシャ語 プログラファインポスターを貼るという意味です。 これは、父親が息子の借金の責任がなくなったと述べた広告や、売却の告知に使用されました。
で 3,3 パウロはこう書いています 「始まった今は精神的に あなたは卒業します肉？ そこにはギリシャ語で犠牲の始まりと終わりを表す言葉が含まれています。 最初の言葉 - エナーチェスファイ、 -犠牲者の上と周囲に大麦粒を振りかけること、つまり犠牲の始まりを示します。 そして二番目の言葉 エピテレイスフェイ —その完成。 パウロはこの二つの言葉で、クリスチャンの人生は神への聖なる犠牲であるべきであることを示しています。
で 3, 5 パウロはガラテヤの人々に神が次のことを思い出させます。 寛大に神は彼らに御霊を与えてくださいます。 この言葉の語源はギリシャ語に遡ります 舞踏病。古代ギリシャでは、偉大な休日に、エウリピデスやソフォクレスのような偉大な劇作家が劇を上演しました。 このためには合唱団が必要でしたが、そのような合唱団の訓練と準備には費用がかかりました。 したがって、愛国的なギリシャ人は、合唱団の準備と訓練にかかるすべての費用を惜しみなく負担しました。 そしてこの贈り物はこう呼ばれました 舞踏病。その後、戦時中、ギリシャの愛国者は自発的に国庫に贈り物をし、彼らはとも呼ばれました。 舞踏病。さらに後になっても、この言葉はパピルスで結婚契約書で、夫が妻に提供した資金を愛のしるしとして指すのに使われています。 パウロはこの言葉で、愛から来る神の寛大さと寛大さを強調しましたが、その弱い反映は、祖国に対する国民の愛と妻に対する夫の愛です。
ガラテヤ 3:10-14法の呪い
そして、律法の働きで確立された者は皆、宣誓を受けています。 「律法の書に書かれていることをすべて継続的に行わない者は皆呪われる」と書いてあるからです。
しかし、義人は信仰によって生きるので、律法によっては誰も神の前に義とされないことは明らかです。
しかし、律法は信仰によるものではありません。 しかし、それをする人は誰でもそれによって生きるでしょう。
キリストは、「木にぶら下がっている者は皆呪われている」と書かれているように、私たちにとって呪いとなった律法の呪いから私たちを救い出してくださいました。
それは、アブラハムの祝福がキリスト・イエスを通して異邦人に与えられ、私たちが信仰を通して約束の御霊を受けるためです。
パウロは自分の議論で反対者を説得しようとします。 「たとえば、あなたが法の規則に従うことに同意して神の正当化を得ようとしているとします。 それはどこにつながっていますか？」 まず、これを行うことを決定した人は、法に従って生き残るか滅びるかです。 律法を選んだ以上、それを全うして生きなければなりません。 第二に、これまでこれに成功した人はいないし、今後も誰も法律の要件に従うことはできないでしょう。 そして最後に、第三に、もしそうであれば、その人は呪われることになります。なぜなら、聖書は「この律法の言葉を果たさない者は呪われる」と言っているからです。 （申命記 27:26）。したがって、律法によって神の前に義を確立しようとする者は、最終的には必ず罪に定められることになります。
しかし聖書はこれだけではありません。「見よ、傲慢な魂は休まらないが、義人は信仰によって生きる」。 (ハブ.2、4)。神との正しい関係を確立し、平和を保つ方法はただ一つ、それは信仰です。 しかし実際には、法の原則と信仰の原則は相互に排他的です。 あなたは同時に両方の側面に沿って自分の人生を導くことはできません。あなたはどちらかを選択する必要があります。唯一の正しく論理的な選択は、律法の道を離れ、神の言葉を信じて信仰の道を歩むことです。神の愛を信頼しています。
しかし、それがそうだとどうやってわかるのでしょうか? このことの最終的な保証はイエス・キリストにあります。 この真理を私たちに伝えるために、イエスは十字架で死ななければなりませんでした。 そして聖書は、「絞首刑に処せられた者は皆、神の前に呪われるのである」と述べています。 木の上で」（申命記21:23）。そして、私たちを律法の呪いから解放するために、イエスご自身が呪われました。
ポールが自分のアイデアと読者を説得する必要性にどれほど夢中になっていたとしても、彼は決して忘れていませんでした。 クリスチャンはどのような犠牲を払って良いたよりを受け取ったでしょうか。イエス・キリストの生と死を犠牲にして、私たちが神の前に平和と自由と義とされたことを彼は決して忘れることができませんでした。 もしイエス・キリストがその偉大な愛を証明するために死ななかったなら、人々は神が本当にこのような方であることを知ることはなかったでしょう。
ガラテヤ人への手紙 3.15-18変わらない約束
兄弟たち！ 私は人間の論理から話します。たとえ個人によって承認された遺言であっても、誰も取り消したり追加したりすることはできません。
しかしアブラハムとその子孫には約束が与えられました。 「そして子孫に」、あたかも多くの人についてのように言われているのではなく、「そしてあなたの子孫に」、つまりキリストである一人について言われています。
私が言いたいのは、神によって以前に定められたキリストに関する契約は、四百三十年後に制定された律法によって廃止されず、その約束が効力を失うわけではないということです。
なぜなら、相続が法律によって定められているとしても、それはもはや約束によるものではないからです。 しかし神は約束に従ってそれをアブラハムに与えました。
このような箇所や次の箇所を読むとき、私たちはパウロが教育を受けたラビであり、ユダヤ人のラビのアカデミーにおける学問的な教育方法の専門家であったことを心に留めておかなければなりません。 私たちには理解するのが難しい場合もありますが、ユダヤ人の目には説得力があるため、彼は彼らの議論と証明方法を使用しました。
彼は律法よりも恵みの方が優れていることを彼らに示そうとしています。 まずパウロは、約束は律法よりも古いことを示しています。 アブラハムが信仰による召しに従ったとき、神は彼に偉大な約束を与え、それを実現しました。 言い換えれば、神の約束は信仰に直接依存してなされたのです。 モーセ以前には民には律法がありませんでしたが、これはアブラハムに与えられた約束から 430 年後に起こりました。 しかし、パウロは、一度受け入れられた約束は変更したり付け加えたりすることはできないと主張し続けます。 したがって、人々に与えられた律法は、もともとの信仰を変えることはできません。 アブラハムが神との真の関係を築いたのは信仰によってであり、今日に至るまで、信仰は人が神に義とされる唯一の方法です。 ラビたちは、聖書の個々の言葉の解釈から生じる議論を非常に好みました。 彼らは一つの言葉に基づいて宗教システム全体を構築することができました。 そしてパウロはアブラハムの物語から一言を取り出し、それに基づいて議論を組み立てます。 に記載されているように、 人生 17、7.8、神はアブラハムにこう言われました。「そして私はあなたと私の間、そしてあなたと私の間で契約を結びます。 子孫あなたの後にあなたのものを与えます」そして彼の遺産についてさらにこう言った：「そして私はあなたに、そして 子孫あなたの後は土地はあなたのものです...」 [バークレーが使用するもの] シードの代わりに 子孫]. パウロは聖書の中でこう述べています シード(子孫) 使用 複数形ではなく単数形でしたがって、神の約束は大多数の人々には当てはまりませんが、 たった一人の人に。そして神の約束が成就するこの一人の人こそがイエス・キリストなのです。 したがって、神との平和を見つける道がアブラハムの選んだ信仰の道です。 そして私たちもまた、イエス・キリストへの信仰に目を向けながら、この道を歩まなければなりません。
パウロは何度もこのことに戻ります。 人生で最も重要なことは、神との正しい関係を築くことです。 私たちが神への恐れに駆られている限り、平和について語ることはできません。 しかし、神とのこの関係をどのように確立すればよいでしょうか? それらは、たとえ自虐行為であっても、法律を慎重に執行し、常に行為と行為を実行し、法律のあらゆる小さな要件を遵守することによって達成されるべきでしょうか？ もし私たちが律法を選択した場合、私たちは永遠に敗者となるでしょう。なぜなら私たちの不完全さは決して神の完全性を満足させることができないからです。 しかし、もし私たちがこの無意味な闘いを離れ、すべての罪を抱えて神に立ち返るなら、神の憐れみが私たちに腕を広げて下さり、私たちは神との平和を見つけるでしょう。神はもはや私たちの裁判官ではなく、父であるのです。 パウロは、これに基づいて神はご自身とアブラハムとの間に契約を定められたと主張します。 そして、合意され署名された遺言書を何も変えることができないのと同じように、その後に何が起こってもそれを変えることはできません。
ガラテヤ 3:19-22罪の下にある囚人
法律は何のためにあるのでしょうか？ それは罪が犯された後、その約束に関連する種が到来する時まで与えられ、仲介者の手によって天使を通して与えられました。
しかし、仲介者はいませんが、神はただ一人です。
それでは、律法は神の約束に反しているのでしょうか？ とんでもない！ なぜなら、もし命を与えることができる律法が与えられていたなら、真の義は律法から来るはずだからです。 しかし、聖書はすべてを罪の下で結論付けています。それは、イエス・キリストを信じる信仰によって信じる者に約束が与えられるためです。
これはパウロがこれまでに書いた文章の中で最も難しいものの一つです。 非常に難しいので、最大 300 もの異なる解釈が存在します。 まず第一に、パウロは依然として恵みと信仰が律法よりも優れていることを示したいと思っていることを忘れてはなりません。 彼は法律について 4 つの点を述べています。
1. そもそもなぜ法律を制定する必要があったのでしょうか? の後に与えられます 犯罪のため。このことによってパウロは、律法のないところには罪はないと言いたいのです。 自分が何かに違反していることを知らなかった場合、違反で有罪判決を受けることはできません。 したがって、法律はこうしなければならなかった 罪の定義。しかし、罪は律法で定義されていますが、罪を癒すことはできません。 彼は医者のようなもので、病気を特定する専門家ですが、彼が特定した病気を治すことはできません。
2. 律法は神から直接与えられたものではありません。 によると 参照。 20それは神ご自身によってモーセに与えられたものですが、パウロの時代にはラビたちは神の絶対的な神聖さとプライバシーを強く信じていたため、神が人々と直接コミュニケーションをとることは完全に不可能であると考えていました。 そこで彼らは、律法はもともと天使たちに与えられ、天使たちがそれをモーセに伝えたという理論をでっち上げました。 （使徒 7:53、ヘブライ 2:2 参照）。パウロは同時代のラビの理論を利用しています。 律法は神から仲介者を通して人々に伝えられました。最初は天使に、次に別の仲介者を通してモーセに伝えられました。 比較した 約束とともに神から直接アブラハムに与えられた、 法直接入手したものではありません。
3. そして今、私たちは非常に難しい文に行き着きます。「しかし、人との仲介者はいません。しかし、神は一つです。」 パウロはこれで何を言いたかったのでしょうか？ 法律に基づく契約は常に二人を拘束します 顔:契約を提案する人と、それを受け入れる人。 そして、それは双方がそれに従う限り有効です。 これが、法律に全面的に依存する人々が陥る状況です。 法律に違反すると、契約全体が終了します。 そして、その約束は次のものにのみ依存します 1つ顔。 恵みは神のご意志のみに依存します。それは神の約束です。 人間はそれを変えるために何もすることができない無力です。 彼は罪を犯すかもしれませんが、神の愛と恵みは変わりません。 パウロにとって、律法の弱点は、それが次のものに依存していることです。 二人物: 立法者および法遵守者。 しかし男は彼を拒否した。 恵みは神のみに依存しており、人間がそれを変えることはできません。 無力な人間の絶望的な試みに頼るよりも、永遠の神の恵みに頼る方が確かに良いです。
4. それでは律法は恵みに反するのでしょうか？ 論理的には、ポールはこの質問に肯定的に答えるはずですが、彼は否定的に答えています。 彼は、聖書はすべての人を罪の下に置くと結論づけていると述べています。 同時に彼はこう考えます ドイツ語。 27.26、そこには、「この律法の言葉を履行しない者は呪われる」と書かれています。 実際にはこれは意味します 毎、なぜなら、法律を完全に遵守できた人はいないし、これからもできるはずがないからです。 では、法律の意味とは何でしょうか？ 神は人間に自分の無力さを示したので、神の恵みを求めるようすべての人に勧めるべきである。 ポールは次の章でこのアイデアをさらに発展させます。 ここでは彼はそれを提案として表現しているだけです。 人は律法に従って神との真の関係に入るよう努めましょう。 彼はすぐに自分にはそれができないことに気づき、選択肢はただ一つ、イエス・キリストが人々に示してくださった驚くべき恵みを受け入れることしかないことを受け入れざるを得なくなるでしょう。
ガラテヤ人への手紙 3.23-29信仰の到来
そして、信仰が現れる前、私たちは信仰に心を開く必要があるときまで、律法の下で投獄されていました。
したがって、律法は私たちが信仰によって義とされるための、キリストへの導き手でした。
信仰の到来後、私たちはもはや教師の指導の下にありません
なぜなら、あなたがたは皆、キリスト・イエスへの信仰によって神の子だからです。キリストに入る洗礼を受けたあなたがたは皆、キリストを着ています。あなたがたには、もはやユダヤ人も異邦人も、奴隷も自由人も、男性も女性もありません。すべてはキリスト・イエスにあって一つです。
あなたがキリストのものであるなら、あなたはアブラハムの子孫であり、約束によると相続人です。
パウロは神の計画において律法が果たした重要な役割について今も考えています。 ギリシャの家の使用人の中には、使用人兼学校長もいました。 教育者。彼は通常、所有者の家で長い人生を送った、良い性格を持った年老いた奴隷でした。 彼は子供の道徳的状態に責任を負い、子供が男性にとって重要な性格特性を確実に学習できるようにしました。 彼は毎日子供を学校に連れて行き、家に連れて帰らなければなりませんでした。 彼には子供を教育する直接の責任はなかったが、子供を無傷で学校まで送り届け、教師に引き渡さなければならなかった。 さて、パウロは、これはほぼ律法の役割だったと述べています。 彼の使命は人をキリストに導くことです。 律法は人をキリストの臨在に導くことはできませんが、人をキリストのもとに来ることができる場所に導くことはできます。 律法の目的は、人をキリストのもとに導き、自分には律法を守る能力がまったくないことを示すことでした。 しかし、人がキリストに受け入れられると、もはや律法は必要ありません。なぜなら、彼の人生は律法の履行ではなく恵みに依存しているからです。 「あなた方の多くはキリストに結ばれるバプテスマを受けたのと同じように、キリストを着ているのです」とパウロは言います。 私たちの前に 2 つの鮮明な写真があります。 洗礼はユダヤ人の習慣でした。 ユダヤ教に改宗したい人は3つの儀式を受けなければなりませんでした。 彼は割礼を受け、犠牲を払い、バプテスマを受けなければなりませんでした。 不純物や汚れから身を清めるための儀式は、ユダヤ人の生活では当たり前のことでした。 (レビ記 11-15)。
ユダヤ人の洗礼は次の順序で行われました。洗礼を受ける人は髪と爪を切り、服を脱ぎました。 洗礼盤には480リットル、つまり約2樽分の水が入っていました。 体のあらゆる部分が水で覆われなければなりませんでした。 ある男性は召された3人の面前で信仰を告白した。 ゴッドファーザーたち。彼が水の中にいる間、律法の文章が読み上げられ、励ましの言葉が与えられ、祝福を受けました。 彼が水から上がったとき、彼はすでにユダヤ人コミュニティの一員であり、ユダヤ教を公言していました。 彼は洗礼を通してユダヤ人の信仰を受け入れました。
キリスト教の洗礼では、人々はキリストを着ます。 初期のキリスト教徒は洗礼を、キリストとの真の一致を達成するものとみなしていました。 言うまでもなく、人々が異教国家からキリストに直接頼る宣教活動の状況では、大人は洗礼を受け入れましたが、大人にとって、これは一般的に子供にはできない経験でした。 しかし、同じように現実的に言えば、ユダヤ教の信仰に改宗した人がユダヤ教に紹介されたのと同じように、キリスト教の信仰を受け入れた人もキリストに紹介されたのです。 （ローマ 6:3 以降、コロサイ 2:12 参照）。洗礼は単なる表面的な儀式ではありませんでした。 それはキリストとの真の一致を確立しました。
そしてパウロは続けて、彼らはキリストを着ていると言いました。 これは後に実際に存在した習慣を示すものである可能性があります。 洗礼の前に、人々は入ってくる新しい人生を象徴する、清潔な白い服を着ました。 新しい修練者が新しい白いローブを着たように、彼の人生はキリストをまとっていたのです。
したがって、初期のキリスト教会では会員間に区別はなく、全員が神の子となったのです。 で 3,28 パウロはこう言います。「もはやユダヤ人も異邦人もありません。 奴隷も自由者もいない。 男も女も存在しない。」 これは非常に重要な考え方です。 パウロがキリスト教以前の生活の中で毎朝唱えていたであろう朝の祈りの中で、このユダヤ人は「あなたは私を異教徒、奴隷、女にされなかった」と神に感謝しています。 パウロはこの祈りを受け入れて、それを変えました。 以前の違いはすべて消え去りました。キリストを着る者はみな平等だからです。
で 3,16 神がアブラハムに与えた約束がキリストにおいて成就したものとしてパウロが解釈していることはすでに見てきました。 私たち全員がキリストにあって一つであれば、私たちもその約束を受け継ぎます。そしてこの大きな特権は、律法を注意深く守ることによってではなく、神の無償の恵みへの信仰によって得られます。
人間と人間の間の明確な違いを永遠に消し去ることができるのはただ一つだけです。それは、私たち全員が神の恵みの負債者となり、全員がキリストを着るときです。 そのとき、そしてそのときにのみ、私たちは皆一つになります。 分断された世界を一つにできるのは人間の力ではなく、神の愛だけです。
ガラテヤ人への手紙 4.1-7子供の頃の時間だよ
私はまたこう言いたい。相続人は幼少期は奴隷と何ら変わらないが、たとえすべての主人であっても、父親が任命した時までは管財人や管理人に従属する。
つまり、私たちは子供の頃から世界の物質的な原理の奴隷になってきました。
しかし、時が満ちたとき、神は女性から生まれたご自身の（独り子）御子を遣わされ、律法の対象とされました。
律法の下で人々を償還し、私たちが息子として養子縁組を受けることができるようにするためです。
そして、あなたたちは息子なので、神は御子の御霊をあなたの心に送り、「アバ、父よ！」と叫びました。
したがって、あなたはもはや奴隷ではなく息子であり、息子であれば、（イエス）キリストを通して神の相続人です。
古代世界では、成熟に向けた発展のプロセスが現代よりも明確に定義されていました。
1. ユダヤ教の世界では、12年が過ぎてから最初の安息日に、父親は息子を連れてシナゴーグに行き、そこで息子は「律法の子」であると宣言されました。 この後、父親は「主よ、この子の責任から私を解放してくださったあなたは幸いです」と祝福を宣言しました。 少年は次のような祈りをささげました。 私の少年時代から青年期、そして成人期への移行を記念するこの厳粛で神聖な日に、私は謙虚にあなたに目を上げ、これからはあなたの戒めを守り、自分自身を受け入れ、自分の行動に責任を負うことを心から宣言します。あなたへ"。 そしてこれは少年の人生において明らかに重要な特徴でした。 ほぼ一夜にして彼は男になったと言えるだろう。
2. ギリシャでは、少年は7歳から18歳まで父親によって育てられました。 この後、彼はこうなった エフェボエ、これは次のように翻訳できます 士官候補生または 士官学校の学生そして2年間国家の処分下にあった。 アテネは10に分かれた プラトリー、または氏族。少年になる前に エフェボエ、彼はと呼ばれる祭りで家族に迎え入れられた アパトゥリアそして儀式の最中に彼の長い髪は切り落とされ、神に捧げられました。 そして繰り返しになりますが、成熟の過程は若者の人生において重要な出来事でした。
3. ローマ法では、少年が成人する年齢は明確に定められていませんでしたが、通常は 14 歳から 17 歳の間でした。 と呼ばれる神聖な家族の休日に リベリア、少年は撮影していた プレテックストーガ、裾の端に沿って細い紫色のリボンが付いたトーガを着てください。 トグ・ビリリス、大人全員が着る普通のトーガ。 その後、友人や親戚が彼をフォーラムに連れて行き、彼を正式に公の場に紹介した。 これも本質的には宗教的な儀式でした。 そしてまた、若者が大人になったある日があった。 ローマの習慣によれば、少年少女が成人に達した日に、少年は自分のボールをアポロン神に捧げ、少女は子供時代の楽しみが終わったことを示すために自分の人形を犠牲にしました。
その少年が法的に見て子供である限り、彼は莫大な財産を所有することができた。 しかし、彼は法的な決定を下すことができませんでした。 彼は自分の人生の主人ではありませんでした。 すべては他人によって行われ、決定されたので、事実上、彼には奴隷以上の権利がありませんでした。 しかし、彼が成人に達するとすぐに、彼は自分の遺産の正当な所有者になりました。
そこでパウロは、律法は世界の黎明期に私たちに与えられたものだと主張します。 しかし、法律が媒介するのは初歩的な知識だけでした。 これを伝えるためにパウロはこの言葉を使いました。 ストイケア。もともとその言葉は ストイチェオンこれは、たとえば戦士の列など、多数のオブジェクトを意味します。 その後、それはアルファベット、またはあらゆる初歩的な知識を意味するようになりました。
さらに、宇宙を構成する要素、特に星を表すこともあります。 古代世界は占星術の迷信に夢中でした。 多くの人は、人の運命はその人が生まれた星によって決まると信じていました。 人々は星のくびきの下で暮らしており、そこから解放されることを切望していました。 一部の学者は、パウロがここで、ガラテヤの人たちはある時期、星の不吉な影響に関する迷信に非常に悩まされていたことを示していると信じています。 しかし、この一節全体は、この言葉が次のことを示しているように思えます。 ストイケア初歩的な知識という意味で使われます。
パウロは、ガラテヤの人々、したがってすべての人々が、 V幼少期、彼らは法のくびきの下で苦しみました。 しかし、必要な前提条件が整えられたとき、キリストが現れて人々をこの圧制から解放しました。 そして人々はもはや法の奴隷ではありません。 彼らは養子として迎えられ、自分のものになりました。 律法に属する子供時代は克服されなければなりません。 人類の自由の時が来た。
私たちが神の子である証拠は、本能的な心の叫びです。 困っていて苦しんでいる人は神に「父よ！」と叫びます。 パウロは「アバ、父よ！」と繰り返しさえしています。 エヴァ - お父さんアラム語で。 この言葉はイエスの口によく出ました。 その音は非常に神聖だったので、人々はそれを注意深く保存しました。 そしてパウロは、この人間の心の本能的な叫びが聖霊の実であると信じています。 私たちの心がこのように神に向かって叫ぶなら、私たちは自分たちが子であり、神の恵みを完全に受け継ぐことがわかります。
したがって、律法に従って生きる人はまだ子供ですが、恵みを知っている人はキリスト教信仰において成熟しています。
ガラテヤ人への手紙 4.8-11逆に進む
しかしその後、あなたは神を知らずに、本質的には神ではない神に仕えました。
さて、神を知るようになったのに、さらに言えば神から知識を受け取ったのに、なぜあなたは再び弱く貧弱な物質原理に戻り、再びそれらの奴隷にしたいと思うのでしょうか。
あなたは日、月、時間、年を観察します。 私があなたのために働いたのが無駄だったのか、あなたのことが心配です。
パウロは依然として、律法は宗教の初歩的な段階であり、成熟した人間は神の恵みに基づいて人生を歩むという概念にとらわれています。 かつて、人々が何も知らなかった時代には、法律はその目的を果たしました。 しかし今、人々は真の神とその恵みを認識しました。 しかし、人は自分自身の努力によって神を知ることはできません。 神はその憐れみから人々に御自身を現してくださいます。 神がすでに私たちを見つけていないのであれば、私たちは決して神を見つけることはできません。 そしてポールはこう尋ねます。「ずっと前に通ったはずのあの段階にまだ戻りたいですか？」
これらの基本原則、つまり律法の遵守に基づく宗教をパウロは呼びます。 弱く貧弱な物質原理、人々を奴隷にすること。 1.法律 虚弱な彼女は無力だからだ。 法律は罪を定義できます。 それは人を罪の意識に導く可能性があります。 しかし、それは人に過去に犯した罪の赦しを与えることも、将来罪に勝利する力を与えることもできません。 2. 法律 貧しい神の恵みのまばゆいばかりの輝きに比べれば。 その性質上、法律は 1 つの状況にしか対処できません。 新しい状況には必ず新しい法律が必要です。 そして恵みの奇跡とは、 ポイロス、あれは 多色、多彩。言い換えれば、人生において恵みの及ばない状況はないということです。 すべての要件を満たしています。
ユダヤ法の特徴の一つは、さまざまな祝日を遵守することでした。 この箇所でパウロはこう述べています 日々 -土曜日。 数か月 -新月; 季節 -過ぎ越しの祭り、ペンテコステ、仮庵の祭りなどの主要な年間休日。 そして 年 -サバティカル年、つまり7年ごと。 特別な日付の遵守に基づいた宗教の欠点は、ほぼ必然的に、その日が神聖な日と俗な日に分けられることです。 そして、これがほぼ避けられない結果として、聖日を注意深く観察した人は、神に対するすべての義務を果たしたと考える傾向があります。
それは律法に基づいた宗教ではありましたが、預言的な宗教とは程遠いものでした。 ある人は、「古代ユダヤ人の言語には、この言葉に相当する言葉はなかった」と言いました。 宗教現代的な意味で。 彼らの見解では、すべての生命は神の創造物であり、神の法に従って神の指示のもとに発展しました。 彼らはその言葉を使わなかった 宗教。"
イエス・キリストは、「わたしは彼らに宗教を与えるために来た」という言葉ではなく、「彼らがいのちを持ち、それをより豊かに持つために来た」という言葉とともにこの世に来られました。 宗教を特定の日や時代に限定することは、それを外部のものにすることです。 真のクリスチャンにとって、毎日が神の日です。
パウロは、かつて恵みの驚異を経験した人々が再び律法を守る道に戻ってしまうのではないか、また、かつてイエス・キリストのうちに生きた人々には、イエスに与えられた期間が特定の日だけになってしまうのではないかと恐れていました。
ガラテヤ 4:12-20愛の呼び声
兄弟たち、私はあなたたちと同じなので、あなたたちも私のようになるようお願いします。 あなたは決して私を怒らせたわけではありません。
あなたが知っているように、私は最初は肉の弱さの中であなたに福音を宣べ伝えましたが、
しかし、あなたは私の肉体における誘惑を軽蔑せず、嫌悪せず、むしろ私を神の天使として、キリスト・イエスとして受け入れてくださいました。
なんと恵まれたことでしょう！ あなたについて証言しますが、もしそれが可能であったなら、あなたはあなたの目を摘んで私に与えただろうにと思います。
それで、私はあなたに真実を話したことで本当にあなたの敵になったのでしょうか？
彼らはあなたに対して不潔に嫉妬していますが、あなたが彼らに嫉妬するように、あなたを破門したいのです。
私があなたと一緒にいるときだけでなく、良いことに対して嫉妬するのは常に良いことです。
私の子供たちよ、キリストがあなたの中に描かれるまで、私は再び誕生の苦しみの中にいます！
ガラテヤ人へのパウロの訴えは神学的なものではなく、個人的なものです。 彼は彼らのために、自分自身が異教徒のようになったということを彼らに思い出させます。 彼は自分が育った伝統を打ち破り、彼らと同じになった。 そして彼はユダヤ人になるのではなく、自分のようになるよう彼らに呼びかけます。
ここで、おそらく病気の結果としてパウロを襲ったと思われるパウロの「肉体のとげ」についての言及が見つかります。 これについては、次の解説で詳しく説明します。 2コリント 12、7。それらは彼が受けた迫害、肉体の誘惑を意味しており、彼は決して克服できなかったと思われます。 コリント人は彼の外見を軽蔑したと考えた （コリント第二 10:10）。最も古い理論によれば、これはひどく衰弱させる頭痛を意味していました。 この文章には2つのヒントがあります。
ガラテヤの人々は、できることなら彼に目を与えたいと思っています。 パウロの目はダマスコへの道の眩しさで痛んでいたと言われています。 その後も視界は不明瞭なままで、痛みを感じた。
聖書で次のように訳されている言葉 「あなたは私の誘惑を無視しませんでした」直訳すると意味は 「あなたは私に唾を吐きませんでした。」古代世界では、てんかん患者に取り憑いていると信じられていた悪霊を追い払うために、てんかん患者を見ると唾を吐きかけるのが習慣でした。 したがって、パウロはてんかん患者だったのではないかと考える人もいます。
パウロがガラテヤに到着した時期を立証できれば、彼の到着理由を特定するのが容易になるでしょう。 可能性があります 行為 13.13.14と説明されています。 しかし、これにはいくつかの疑問が生じます。 パウロ、バルナバ、マルコはキプロスからパンフリアのペルガに到着し、マルコはそこで別れ、ガラテヤ州にあるピシディアのアンティオキアに向かいました。 なぜパウロはパンフィリアで説教しなかったのでしょうか。 人口が密集している地域でした。 なぜ彼はピシディアのアンティオキアに行こうと思ったのでしょうか？ 中央高原に通じる道は、当時最も困難で危険な道の一つでした。 おそらくそれがマークが家に戻った理由です。 それではなぜパウロは突然パンフィリアを去ったのでしょうか？ その理由は、パンフィリアと海岸平野でマラリア熱が猛威を振るい、パウロがそれに感染したためかもしれません。 それを取り除く唯一の方法は、ガラテヤの高地を訪れることでした。 それが、病気のパウロがガラテヤ人たちの中に現れた理由です。 そして、ここで彼は発熱と衰弱性の頭痛の発作を繰り返し、「頭に真っ赤に焼けた棒が突き刺さった」と例えられました。 おそらく、この衰弱性の頭痛は、彼が最初にガラテヤに到着したときに彼を苦しめたまさに肉体のとげだったのでしょう。
彼は好意を求めて「あなたに不純な嫉妬を抱いている」人々について語っています。 彼は彼らをユダヤ教の信仰に改宗させようとしていたのです。 もし彼らの探求が成功した場合、ガラテヤの人々もまた、割礼を受けてイスラエルの国に入ることが許されるように、これらの人々の好意を求めなければならないでしょう。 彼らはガラテヤの人々を彼らの指示と律法の規範に従わせるために彼らの好意を求めました。
そして最後の最後でパウロは生きた比喩を使います。 ガラテヤの人々がキリストに改宗したとき、彼は陣痛中の女性のような苦しみを経験しました。 そして今、彼は再びこれらの苦痛に耐えなければなりません。 キリストは、まるで胎児のように彼らの中にいます。 彼は彼らを産まなければなりません。
最後の言葉に響く深い愛に誰もが心を打たれます。 （小さなもの） 私の子供たち -ラテン語やギリシャ語の小指は常に深い愛と優しさを伝えます。 ヨハネはこの表現をよく使いますが、パウロはここだけです。 彼の心は満たされています。 パウロが厳しい言葉で非難するのではなく、失われた子供たちを切望しているという事実に注意を払うことが重要です。 有名な宣教師であり教師でもある彼女は、もし生徒たちを叱責しなければならない場合には、彼らを抱きしめることで叱責したと言われています。 愛のトーンは、苛性のキャビルが決して届かない場所に浸透します。
ガラテヤ人への手紙 4.21-5.1古い歴史と新しい意味
教えてください、法の下にいたい人は法を聞かないのですか？ 「アブラハムには二人の息子があり、一人は奴隷の女との間に、もう一人は自由の女との間に生まれた」と書いてあるからです。
しかし、奴隷の出である者は肉に従って生まれます。 そして自由な人、約束に従っている人。
これには寓話があります。 これらは 2 つの契約です。1 つは奴隷制度を生み出すシナイ山出身の者、つまりハガルです。
ハガルはアラビアのシナイ山を意味し、その子供たちと奴隷状態にあるため、現在のエルサレムに対応します。
そして上空のエルサレムは自由です。それは私たち全員の母です。
なぜなら、こう書かれているからです。 叫びなさい、叫びなさい、出産に苦しまなかったあなたたち。 なぜなら、捨てられた人のほうが、夫がいる人よりもずっと多くの子どもを産むからです。」
兄弟たち、わたしたちはイサクによる約束の子です。
しかし、当時、肉に従って生まれた者が御霊に従って生まれた者を迫害したのと同じように、今もそうなのです。
聖書は何と言っていますか？ 「奴隷とその息子を追い出してください。奴隷の息子は自由な女性の息子と同じ相続人ではないからです。」
ですから、兄弟たち、私たちは奴隷の子供ではなく、自由な女性の子供です。
したがって、キリストが私たちに与えてくださった自由の中に立ち、再び奴隷のくびきにさらされないようにしてください。
このような一節の解釈に近づく際に、敬虔で教育を受けたユダヤ人、特にラビにとって、聖書には複数の解釈があり、文字通りの意味はそれほど重要ではないと考えられていたことを忘れてはなりません。 ユダヤ人のラビにとって、聖書の一節は 4 つの意味を持っていました。 1. ペシャット —単純なまたは文字通りの意味。 2. レマツ -明らかな意味。 3. デラッシュ -テキストを注意深く研究した後に導き出される価値。 4. ゾッド -寓意的な意味。 これらの単語の最初の 4 文字は PRDZ (子音単語) です。 楽園 -パラダイス; そしてもし誰かがこれら 4 つの意味をすべて見つけることができたなら、その人は限りなく幸せです。
最も重要なことが考慮されていることを強調する必要があります 寓意的な解釈。したがって、ラビたちが旧約聖書から単純な歴史的エピソードを取り上げ、そこに私たちには想像もつかないような意味を込めて、しかし当時の人々には非常に説得力があるように聞こえることがよくありました。 パウロは教育を受けたラビであったため、アブラハム、サラ、ハガル、イシュマエル、イサクの物語を取り上げました。 (創世記 16、17、21章)、これはありふれた物語であり、それを寓話的に使用して彼の見解を実証しました。
物語を一言で言えばこうです。アブラハムとサラはすでに年をとっていましたが、サラには子供がいませんでした。 彼女は、当時の女性が自分の代わりに行うであろうことを行いました。彼女は、自分の代わりにアブラハムのために子供を産むことができるように、奴隷のハガルと一緒に行くようにアブラハムを送りました。 ハガルにはイシュマエルという息子がいました。 一方、神はアブラハムに現れ、サラに息子が生まれると約束しました。アブラハムとサラにとって、それはとても不可能に思えたので、彼らはそれを信じませんでした。 しかし時が来て、イサクが生まれました。 言い換えれば、イシュマエルは人間の肉体の通常の衝動から生まれましたが、イサクは神の約束から生まれました。 サラは自由でしたが、ハガルは奴隷でした。 不妊は痛ましい恥だと考えられていたため、彼女は妊娠した当初からサラを軽蔑し始めた。 全体の状況は問題をはらんでいた。 その後、サラはハガルの息子イシュマエルがイサクを嘲笑しているのを見て、アブラハムに「この奴隷女とその息子を追い出せ」と言った。 （創世記 21:10）。パウロはこれを迫害とみなしています。なぜなら、神は奴隷女の息子が自由に生まれた息子と相続財産を共有できないように、ハガルの追放を要求しているからです。 さらにパウロは、アラビアをハガルの子孫が住む奴隷制の国とみなしています。
パウロは古い聖書の物語を取り上げ、それを寓意的に解釈します。 ハガルは、ハガルの子孫が住む地域であるアラビアにあるシナイ山で定められた律法の約束を象徴しています。 ハガル自身も奴隷であり、彼女から生まれた子供たちはすべて奴隷でした。 律法に基づく戒めは人々を律法の奴隷に変えます。 ハガルの子は肉に従って生まれます。 法律を守ることが彼らにできる最善のことでした。 一方、サラはイエス・キリストにおける新しい契約を象徴しています。 神は律法ではなく恵みに基づいて人々との新しい関係を築きました。 サラの子供は自由の身で生まれました、そして神の約束によれば、イサクの相続人は全員自由になるはずです。 かつて奴隷の女の子供が自由の女の子供を迫害したように、後に律法の子供たちが恵みと約束の子供たちを迫害するようになりました。 しかし、奴隷の子が最終的に追放され、相続権を剥奪されたのと同じように、将来、神は律法を守る者たちを御前から追い出し、恵みを受け継ぐ資格を剥奪されるでしょう。
この考え方は私たちには奇妙に思えるかもしれませんが、重要な真実が含まれています。 法律を生活の基盤として受け入れる人は奴隷に堕落します。 そして、恵みの原則に従って生きる人は自由です。なぜなら、クリスチャンの行動原則は「神を愛し、あなたが知っているとおりに行いなさい」だからです。 愛は常に法律よりも強いため、法の束縛ではなく愛の力が私たちを義の道から守ります。
ガラテヤ人への手紙 5.2-12人間関係
見よ、パウロはあなたに言います、もしあなたが割礼を受けているなら、キリストはあなたに何も利益をもたらさないでしょう。
繰り返しになりますが、割礼を受けているすべての人に、律法全体を全うしなければならないと証します。
律法によって自分を正当化するあなたは、キリストなしで取り残され、恵みから落ち、
しかし、私たちは心の中で信仰の義を待ち望んでいます。
なぜなら、キリスト・イエスにおいては、割礼の有無ではなく、愛によって働く信仰に力があるからです。
あなたはよく歩きました。真実に従うのを誰が止めたのですか？ この確信はあなたを呼んでいる方からのものではありません。
少量のパン種で生地全体を発酵させます。
私は主にあってあなたが他の考えをしないと確信しています。 しかし、あなたを困らせる者は、それが誰であろうと、非難されるでしょう。
兄弟たち、私がまだ割礼を説いているのに、なぜ彼らは私を迫害するのでしょうか。 そうすれば十字架の誘惑はなくなるでしょう。
ああ、あなたを邪魔する人たちが排除されますように！
パウロは恵みと律法は相互に排他的なものであると考えていました。 律法は人々の救いを彼らの業績に依存させています。 恵みを選択した人は、自分自身と自分の罪を神の憐れみに無条件で明け渡します。 そしてパウロはさらに、割礼を受け入れた人、つまり律法の少なくとも一部を受け入れた人は、論理的に律法全体を受け入れなければならない、とも述べています。
誰かが特定の州の市民権を受け入れることを決定し、市民権の取得に関するその国の手続きと規制に慎重に従っていると仮定します。 しかし、彼はこれに自分自身を制限することはできません - 彼は同じことをしなければなりません 全てこの国の他の命令や機関。 さて、パウロは、割礼の儀式を行った人は律法全体を守ることを約束したのだと主張します。 割礼はその導入にすぎませんでした。 そして、人はこの道を選んだので、自動的に恵みから背を向け、キリストは彼のために無駄に死んだのです。
パウロにとって、愛を通して働く信仰は最も重要でした。 言い換えれば、クリスチャンの本質は律法ではなく、イエス・キリストとの個人的な関係なのです。 キリスト教の信仰の基礎は本ではなく人です。 その原動力は律法への従順ではなく、キリストへの愛です。
ガラテヤの人々は以前からこのことを知っていましたが、今再び律法に目を向けました。 「パン種を少し加えると、塊全体が残ります」とポールは言います。 ユダヤ人にとって、パン種はほとんど常に罪深い影響力を象徴していました。 パウロはこう言いたいのです。「律法の道へのあなたの方向性はまだ遠くに進んでいませんが、あなたはそれを完全に根絶しなければなりません。そうでなければ、それはあなたの信仰全体を破壊するでしょう。」
そしてパウロはこの箇所を力強い言葉で締めくくっています。 ガラテヤはフリギアからそれほど遠くない場所にあり、そこでは人々が熱心にキュベラを崇拝していました。 多くの場合、彼女の司祭や熱心な崇拝者たちは自ら去勢しました。 そこでパウロは，「もし割礼から始めれば，最終的にはこれら異教の祭司たちのようになるかもしれません」と述べています。 これは、礼儀正しい社会では眉をひそめるような非常に厳しい比較です。 しかし、シベラの祭司たちをよく知っていたガラテヤの人々にとって、それは完全に明白で現実的でした。
ガラテヤ人への手紙 5:13-15キリスト教の自由
兄弟たちよ、あなたがたは自由に召されています。ただし、（あなたの）自由が肉を喜ばせる理由ではなく、愛を持って互いに仕えなさい。
なぜなら、律法全体は、「あなたは隣人を自分のように愛さなければならない」という一言に含まれているからです。
ただし、お互いに噛みつき、貪り合う場合は、お互いに破壊されないように注意してください。
この箇所からパウロは話題を変えます。 これまでのところ、メッセージは本質的に神学的なものでしたが、ここからは強い倫理的な意味合いを帯びてきます。 パウロは現実的な考えを持っていました。 たとえ頭を抱えていたとしても、彼はメッセージを現実的な観点から締めくくった。 神学が人生に応用できないのであれば、彼にとっては意味がありません。 パウロのローマ人への手紙は世界最大の神学論文の一つですが、まったく予想外なことに、 第12章神学が現実に迫り、パウロは最も実践的なアドバイスを与えます。 ヴィンセント・テイラーはかつてこう言いました、「優れた神学者の尺度は、優れた神学論文を書く能力である。」 言い換えれば、彼は自分の崇高な考えを一般の人が理解して実行できる言葉に翻訳できるでしょうか? パウロ自身は常にこれらの要件を見事に満たしており、ここで彼は日常生活の明るい光によって彼の推論を証明しています。
パウロの神学は常に危険にさらされていました。 律法の支配が終わりを迎え、恵みの支配の時代が始まったと彼が宣言したとき、彼はいつでも次のように反論される可能性がありました。 すべての制限が解除され、どこにいても自分の欲望に従うことができます。 法律はもう存在しません、どんな場合でも恵みが私の許しを保証します。」 しかしパウロは二つの義務を決して忘れませんでした。
1. そのうちの 1 つは、ここでは言及していませんが、常に暗示されています - 神への献身。神が私たちをそれほど愛しているなら、キリストの愛が私たちを包み込み、罪から守ってくれるでしょう。 人は、イエスが命をもって代償としてくださった命を汚すことはできません。
2. 私たちの仲間への献身。私たちは自由ですが、その自由により、私たち自身のように仲間を愛することが義務付けられます。
さまざまな政府形態の名前は、私たちにさまざまな考えをもたらします。 君主制- 個別政府。委員会による管理は常に欠点に悩まされるため、効率性を高めるために初めて導入されました。 寡頭政治 -それは少数の者による支配であり、少数の者だけが統治できるという事実によって正当化される。 貴族階級 -最高の統治、しかし彼らは誰ですか？ 金権政治 -富裕層のルールとその正当性は、国内の財産の最大のシェアを所有する人々がそれを所有すべきであるということです。 民主主義 -これは国民の、国民の、国民のための政府です。 キリスト教は唯一の真の民主主義です。なぜなら、キリスト教国家では誰もが自分自身のことだけでなく隣人のことも考えるからです。 クリスチャンの自由は自己意志ではありません。クリスチャンは罪に対する自由を得た人ではなく、それを見つけた人であるという独特の理由からです。 神の恵みにより、自由 罪を犯さないでください。
さらにパウロは，「もし一緒に暮らさなければ，人生が不可能になってしまうでしょう」と警告を付け加えています。 結局のところ、利己主義は人を高めるのではなく、人を破滅させます。
ガラテヤ人への手紙 5:16-21悪徳
御霊によって歩みなさい、そうすれば肉の欲望は満たされない、と私は言います。
なぜなら、肉は霊に反することを望み、霊は肉に反することを望み、それらは互いに対立するので、あなたは自分の望むことができないからです。
もしあなたが霊に導かれているなら、あなたは律法の下にいません。
肉の働きは知られています。 それは姦淫、淫行、不潔、好色、
偶像崇拝、魔術、敵意、口論、羨望、怒り、争い、意見の相違、（誘惑）、異端、
憎しみ、殺人、酩酊、無秩序な行為など、以前に警告したように、そのようなことをする者は神の王国を受け継がないと警告します。
パウロを除いて、悪徳が人に及ぼす破壊的な影響をこれほど正確に認識した人はほとんどいなかったようです。 ある文学界の英雄はこう言います。
人はいかに矛盾しているか
生まれたときから私は：
霊は天に神を求め、
肉体は快楽を求める
パウロは、クリスチャンの自由は人間性の根本的な部分の悪徳にふける権利を与えるものではなく、御霊において模範となる機会を与えるという事実を非常に強調しました。 そしてパウロは悪徳のリストをあげます。 彼が発する言葉一つ一つが生き生きとした情景だ。
不倫と淫行。キリスト教は貞操というまったく新しい美徳を世界に導入したと言われています。 キリスト教は、性的不道徳が眉をひそめられるだけでなく、通常の生活の重要な部分であるとみなされる世界に参入しました。
汚れ。パウロが使った言葉 アカファルシア面白い。 それは、汚れた傷口の膿、剪定されていない果樹、ふるいにかけられていない清潔でない材料を意味する場合があります。 この言葉を肯定的な形で言うと、 (カファロス -意味のある形容詞 クリーン）日常生活において、家が清潔で良好な状態にあることを表すために使用されます。 しかし、それは人の儀式の純粋さを指定し、彼が彼の神に近づくことを可能にするという点で特に印象的です。 したがって、不純物は人が神に近づく機会を奪い、人の人生を汚し、それによって人を神から孤立させます。
猥褻。言葉 アセルゲパと訳される 好色（マルコ 7:22; Ⅱコリント 12:21; ガラテヤ 5:19）。 放蕩（エペソ4:19、ユダ4、ロマ13:13）。 と放蕩（ペテロ第二 2:18）「あらゆる楽しみへの準備ができている」という意味です。 この傾向のある人は限界を知らず、気まぐれで自堕落な厚かましさが自分の中に引き起こす可能性のあるすべてのことを受け入れる準備ができています。 ヨセフスは、エルサレムにバアル神殿を建てたとき、イゼベルを説明するためにこの言葉を使いました。 その考えは、人は自分の欲望をあまりにも行き過ぎてしまったので、人々が自分について何を考えているか、何を言っているかをもはや気にしなくなっているということです。
偶像崇拝人間の手で作られた偶像を崇拝することを意味します。 それは物質が神の代わりになるという罪です。
魔法文字通りの意味 薬物使用。それは医師による有益な使用と、 中毒。それは特に、古代世界で広く普及した魔術のための薬やポーションの使用に使用されるようになりました。
敵意。ここで重要なのは、人間は同胞に対して特に敵対的であるということだ。 それは、同胞やすべての人々に対するキリスト教の愛とは正反対です。
口論。当初、この言葉は主に以下に関連して使用されていました。 賞品を賭けて争う。それは肯定的な意味で使用されることもありますが、ほとんどの場合、それは議論や虐待に変わったライバル関係を特徴づけます。
妬み。ギリシャ語 ゼロス最初は良い意味を持っていました、つまり 競争、競争、高い地位を獲得し、人々の前に立ちたいという熱意。 しかし、時間が経つにつれて、この言葉はこの意味を失い、他人のものを欲しがり、私たちにとってないものを横取りするという新しい意味を獲得しました。
怒り。パウロはイライラの爆発を意味する言葉を使っています。 つまり、持続する怒りではなく、燃え上がってから消えていく怒りです。
誘惑、私利私欲。興味深い歴史を持つ言葉です。 ギリシャ語で エリテア最初に意味した 従業員（エリフォス）の仕事、そしてそこからこの言葉が生まれました 支払い。そしてそれは意味を持ち始めました 公職選挙の前に票を集めること、それを目指して努力している人も同様ですが、奉仕のためではなく、そこから得られる利益のために努力しています。
争い、意見の相違。直訳するとこれです 発散。ある勝利の後、イギリスのネルソン提督は、兄弟の分遣隊を指揮する幸運に恵まれたと語った。 意見の相違それは、対立する性質が現れ、構成員が統一として行動するのではなく分裂する社会によって特徴付けられます。
異端。これは、ある形式の不一致として説明できます。 私たちの言葉 異端という言葉から来ています ヘアリシス、最初はネガティブではありませんでした。 それは意味を持った根から来ています 選ぶ、そして彼らは、哲学派の信者、または共通の信仰を持つ人々のグループとして定義されました。 悲劇なのは、異なる意見を持つ人々がお互いを憎み合うことになることが多いということです。 たとえ意見が合わなくても、その人とは友好的な関係を保つほうがよいでしょう。
憎しみ。言葉 フソノス低い言葉。 エウリピデスはそれを「人類の最も恐ろしい病気」と呼びました。 この言葉の本質は、それが高貴なものであろうと卑劣なものであろうと、他人のものを所有したいという人の欲望ではなく、単にその人がそれを所有しているという理由だけで他人に対する憎悪の感情を特徴づけているということです。 人は何かを持ちたいというよりも、単に他の人からそれを奪いたいだけです。 ストア派はこの感情を「誰かの善意によって引き起こされる悲しみ」と定義しました。 初期キリスト教会の教父の一人であるバジルは、それを「隣人の幸福に対する後悔」と表現しました。 これは嫉妬というよりも、むしろ苦しい意識の状態です。
酩酊。古代世界では、酩酊は一般的な悪徳ではありませんでした。 ギリシャ人は牛乳よりもワインを多く飲みました。 子供たちもワインを飲みました。 しかし、彼らはそれを水3：ワイン2の割合で水で薄めました。 ギリシャ人もキリスト教徒も、酩酊は人を野獣に変える悪徳だと決めつけていただろう。
騒乱。ギリシャ語 コモス興味深い話。 コモススポーツの試合終了後、勝者を見送る若者たちのグループの名前。 彼らは笑い、踊り、賛美の歌を歌いました。 しかし、同じ言葉は酒の神バッカスの崇拝者である酒宴のグループを指しました。 同じ言葉がさらに、騒がしい飲酒の暴飲暴食を定義するために使用され、抑制のないお祭り騒ぎ、悪徳に堕落した楽しみを意味します。
これらの悪徳の意味を考えてみると、人生はほとんど変わっていないことがわかります。
ガラテヤ人への手紙 5:22-26美しい美徳
御霊の実は、愛、喜び、平和、忍耐、優しさ、善意、信仰、
柔和さ、禁欲。 彼らを罰する法律はありません。 しかし、キリストのものである者たちは、その情熱と欲望で肉を十字架につけました。
もし私たちが霊に従って生きるなら、私たちは霊に従って行動しなければなりません。
お互いにうぬぼれたり、イライラしたり、羨ましがったりしないようにしましょう。
前の節でパウロは肉に特有の悪のリストを与えましたが、今度はそれを続けて、御霊の実である善行のリストを示します。 もう一度それぞれを個別に見てみましょう。
愛。新約聖書では、愛という言葉は アガペー。この言葉は古典ギリシャ語では何気なく使われません。 ギリシャ語には次のように訳される単語が 4 つあります。 愛。 1. エロス -男性の女性に対する愛。 この愛は情熱を持って。 この言葉は新約聖書では使われていません。 2. フィリア -私たちが近くにいる大切な人たちに対して抱いている心からの愛。 それは心からの気持ちです。 3. ストルゲむしろ愛情を意味し、親子間の愛の気持ちを伝えるために使用されます。 4. アガペー -キリスト教徒が使うこの言葉は、揺るぎない慈悲を意味します。 これは、人が私たちをどのように扱っても、侮辱したり、気分を害したり、屈辱を与えたりしても、私たちは常にその人の幸運だけを祈るということを意味します。 したがって、この感情は心から来るのと同じくらい精神からもたらされます。 それは私たちの感情だけでなく、私たちの意志の結果でもあります。 それは神の助けがあってこそできる意識的な努力であり、たとえ私たちに最悪の事態を望む人であっても、決して良いこと以外は望みません。
喜び。ギリシャ語 ハラ最も頻繁に喜びを表現するという事実が特徴であり、その源は宗教的経験です （詩 29:12、ローマ 14:17、15:13、フィリピ 1:4.25 参照）。これは人が人生の祝福から得られる喜びではなく、ましてや競争で他人に勝つことで得られる喜びではありません。 これは神に基礎を置いた喜びです。
世界。現代ギリシャ語ではこの言葉は エイリーンには 2 つの興味深い意味があります。 それは、善良な皇帝の公正で慈悲深い統治の下でこの国に君臨する静けさを伝えます。 しかし、それは都市や村に君臨する良好な秩序を説明するためにも使用されました。 村には守護者と呼ばれる役人がいた エイレンス。治安の守護者。 新約聖書に出てくる言葉は、 エイリーン通常、ヘブライ語の同義語として使用されます シャロームそれは単に心配や心配がないことを意味するのではなく、人間の最高の善に役立つすべてのことを意味します。 現在の文脈では、この言葉は、世界のすべては神の手の中にあるという絶対的な意識から生まれる人間の心の平和を指します。 興味深いのは、 ハラとエイリーン非常に一般的なキリスト教の名前になりました。
辛抱強いのは巨大食欲症です。これは重要な言葉です。 マカベア書第一（8.4）の著者は、ローマ人は忍耐と「思慮深さと堅固さ」によって世界の支配者になったと書いています。 これは、敵が敗北したとしても決して和平を結ばなかったローマ人の堅固さと忍耐力を意味しており、自信に満ちた忍耐力を意味しています。 厳密に言えば、この言葉は物事や出来事に対する忍耐を伝えるために使用されるのではなく、人に対してのみ使用されます。 クリュソストム（クリュソストム）は、それを復讐する力と強さを持っているがそれをしない人の好意として定義しました。 徳のある人のように、怒るのが遅い。 最も重要な事実は、新約聖書ではこの言葉が通常、人々に対する神の態度を表すために使用されているということです。 (ローマ 2.4; 9.22; 1 テモテ 1.16; 1 ペテロ 3.20)。もし神が人間だったら、とっくの昔にこの世界を滅ぼしていただろう。 しかし、主の辛抱強さは私たちの罪をすべて赦し、私たちを見捨てません。 私たちが同胞や同胞と接する際には、神が私たちに対して示されるのと同じ、愛情深く、寛容で、忍耐強い態度に導かれなければなりません。
善良さと慈悲は互いに密接に関係しています。 慈悲 クレストテス、通常は次のように訳されることもあります 親切または 寛大さ。素晴らしい言葉ですね。 プルタルコスはそれが正義よりも重要であると信じていました。 古酒といいます クレストス、親切、自己所有。イエスのくびきの名前は クレストス - 肺 (マタイ 11:30)、つまり迷惑ではありません。 この言葉の一般的な意味は寛大さということになります。 言葉 アガトスネ、ポールが伝えるために使った よかった、聖書に特有のものであり、日常のギリシャ語では一般的には使用されません (ローマ 15:14; エペソ 5:9; テサロニケ第二 1:11)。慈悲は最高度の寛大さです。 それは「すべての美徳を備えた美徳」と定義されています。 それらの違いは何ですか? アガトスネ非難や懲罰が伴う場合があります。 クリストテス -ただ助けてください。 英国の神学者は、イエスが示したと言っています アガトスネ、神が神殿を清め、そこを市場にした者たちを追い出したとき。 そして、足に油を塗った罪人に関して、イエスは次のように示されました。 クレストテス。クリスチャンには確固たる慈悲深い恵みが必要です。
信仰。言葉 雌しべ通常、口語的なギリシャ語で次の意味で使用されます 信頼できる。この言葉は、信頼できる人を表します。
柔和。 プラオテス翻訳するのが最も難しい。 新約聖書では、この言葉には主に3つの意味があります。 1. それは意味します おとなしい（マット。 5,5; 11, 29; 21,5), あれは 神の意志に従順です。 2.それはまた、- 教えに注意を払い、勉強を拒否するほど誇りに思っていない （ヤコブ 1:21）。 3. ほとんどの場合、この言葉は次の意味を持ちます。 他の人を思いやります（1コリント4:21;コリント10:1;エペソ4:2）。アリストテレスの定義 先祖極度の怒りと怒りの完全な欠如の間の手段として、つまり、常に適切なタイミングで、決して理由なく怒らない人の特徴です。 この単語の意味は、形容詞が次のとおりであるという事実から最もよくわかります。 プラウス飼いならされた従属的な動物に関して使用されます。 したがって、この言葉は、キリストだけが人に与えることができる自制心と自制心を伝えています。
禁欲。パウロはこの言葉を使いました エンクラティア、プラトンが意味するのは 自制心。禁欲している人は、自分の欲望や情熱を自分自身に服従させることで対処します。 体を鍛えるアスリートを特徴づける言葉 (1コリント9.25)そして性的欲求の支配者となったクリスチャンたち (1コリント7:9)。日常ギリシャ語では、この言葉は私的な利益が国の統治に影響を与えることを許さない皇帝を特徴づけます。 この美徳は人に非常に備わっているため、その人は他人の奉仕者になるに値します。
パウロは、クリスチャンはキリストとともに死に、新しい清い命に復活し、そこから肉の悪徳が追放され、その中で素晴らしい霊的美徳が成熟することを信じ、経験から確信していました。
ガラテヤ人への手紙 6.1-5負担者
兄弟たち！ 人が何らかの罪に陥った場合、霊的なあなたがたは、誘惑されないように自分自身に注意しながら、柔和の精神でその人を正してください。
互いに重荷を負い、それによってキリストの律法を全うしましょう
自分が何もないのに何かがあると思う人は、自分自身を欺いているからです
それぞれが自分の仕事を試してみましょう。そうすれば、彼は自分自身についてのみ賞賛され、他の人には賞賛されません。
それぞれが自分自身の重荷を負うからです。
パウロは、キリスト教社会では必ず生じる問題をすでに認識していました。 そして、優秀な人はつまずくのです。 言葉 パラプトーマ、パウロが使っている「罪」は意識的な罪を意味するのではなく、凍った道や危険な道で滑るような偶発的な間違いを意味します。 結局のところ、クリスチャンの生活基準に従って生きると決めた人は、他人の罪を厳しく裁きすぎる危険にさらされています。 この厳しさの特徴は多くの義人に内在しています。 結局のところ、人は多くの善良な人たちのところに行って自分の間違いや敗北を叫ぶことはできません。 しかしパウロは、人がつまずいて罪に陥った場合、真のクリスチャンの義務はその人を真理の道に戻すことである、と指摘します。 のために なおすパウロは動詞に意味的に対応する動詞を使用しています 修理、人体から腫瘍を外科的に除去したり、骨折した腕や脚を固定したりすること。 この言葉の意味は罰ではなく癒しです。 是正は罰金ではなく修正を意味します。 そしてパウロは続けて、過ちに陥った人を見て、「もし神の恵みがなかったら、同じことが私にも起こっていただろう」と自分に言い聞かせるのが適切である、と述べています。
パウロはこの聖句の中で重荷を負うことについて二度話しています。 人生の事故や変化によって、人には一つの負担がかかります。 私たちは、そのような重荷を負わなければならないすべての人を助けるために、キリストの律法を履行するためにそれを受け入れ、実行します。 しかし、それぞれの人が自分自身で負わなければならない重荷もあります。 そしてパウロはここで兵士のリュックサックと丸めた外套を意味する言葉を使っています。 誰も私たちの代わりに果たせない義務や、私たちが個人的に責任を負う仕事もあります。
ガラテヤ人への手紙 6,6-10それを維持する！
言葉によって教えられる人は、教える人にあらゆる良いことを分かち合いなさい。
騙されないでください。神を嘲笑することはできません。 人がまくものは、それを刈り取るためのものです。
自分の肉に種を蒔く者は、その肉から腐敗を刈り取ります。 しかし、御霊に種を蒔く人は御霊から永遠の命を刈り取るでしょう。
善を行うことに疲れないようにしましょう。あきらめなければ、やがて刈り取ることができるからです。
ですから、時間がある限り、すべての人に、特に私たちの信仰に属する人たちに良いことをしましょう。
Pavel は非常に実用的になります。
そしてパウロは容赦のない真実を述べます。 彼は、人生は天秤のバランスを保っていると述べています。 自分自身の低俗な肉欲的な部分の奴隷になった人は、最終的には悲しみしか刈り取ることはありません。 しかし、正しい道から離れずに善行を行う者には、神は最後に報いてくださるでしょう。
キリスト教は人生から脅威を取り除いたことは一度もありません。 古代ギリシャ人はネメシスを信じていました。 彼らは、ネメシスが不当な行為をした人物をすぐに追跡し始め、遅かれ早かれ彼を罰するだろうと信じていた。 ギリシャ悲劇はすべて「犯罪者は罰される」というテーマで書かれています。 私たちはこれを忘れがちです。神は罪を赦すことができ、実際に罪を赦してくださるという真実は幸いです。 しかし、神でさえ、犯した罪の結果を消すことはできません。 自分の体に対して罪を犯した人は、たとえ神が許してくれたとしても、遅かれ早かれその罪を自分の健康で償うことになります。 人が自分の親族に対して罪を犯した場合、たとえ許されたとしても、遅かれ早かれ彼らに大きな悲しみを与えることになります。 自堕落な生活を経て禁酒を支持したある人は、「傷跡は残る」と他の人たちに警告した。 そして、キリスト教の偉大な科学者オリゲネスは、たとえすべての人が救われたとしても、罪の傷跡は残るだろうと信じていました。 私たちは神の許しについて意図的に推測することはできません。 宇宙には道徳法則というものがあります。 違反した人は赦されるかもしれないが、それでも、危険がないわけではない。
最後に、パウロは友人たちに、寛大さの義務は退屈なこともあるが、前もって自分の将来の世話をし、善の種を蒔いた人は、やがて十分な恩恵を受け取ることになる、と思い出させています。
ガラテヤ人への手紙 6:11-18最後の言葉
私がどれだけ自分の手であなたに手紙を書いたかがわかります。
肉において誇りたい人たちは、ただキリストの十字架のために迫害されないようにするために、あなたに割礼を強制します。
というのは、割礼を受けている人たちも律法を守っていないのに、あなたの肉体を誇るために、あなたがたに割礼を受けてほしいと望んでいるからです。
しかし、私は、私たちの主イエス・キリストの十字架以外には誇りたくありません。それによって、世界は私に対して十字架につけられ、私も世界に対して十字架につけられました。
なぜなら、キリスト・イエスにあっては、割礼も無割礼も意味がなく、新しく創造されたことを意味するからです。
この規則に従って行動する者たちに、彼らと神のイスラエルに平和と憐れみがありますように。 しかし、誰も私に重荷を負わせないでください。私の体には主イエスの跡が刻まれています。
私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたの霊とともにありますように、兄弟たち、アーメン。
通常、パウロは筆記者の口述筆記の下に書いた手紙に自分の名前だけを追加しました。 しかし、彼の心はガラテヤ人への愛と気遣いの感情で満たされていたため、自分のために別の段落全体を追加しました。 「ほら、私が自分の手でどれだけ[バークレー語で、どれだけ大きな文字で]あなたに書いたかを」と彼は言う。 これには次の 3 つの理由が考えられます。 1. パウロはこの段落を非常に重要視していたので、あたかも斜体にしたかのように大文字で書いたのかもしれません。 2. 彼はそれを大文字で書くことができました。なぜなら、彼は手にペンを持つ習慣を失っていたからです。そして、それをうまく書くことができませんでした。 3. パウロの目は弱っていたか、頭痛で視力が鈍っていた可能性があり、この広範囲にわたる筆跡は、ほとんど何も見えない人の特徴である可能性があります。
ポールは要点に戻ります。 ガラテヤ人への割礼を勧める人たちは、そうする3つの理由があるかもしれません: a) そうすれば彼らを迫害から救うことができるでしょう。 ローマ政府はユダヤ教を認め、その実践を正式に許可しました。 割礼はユダヤ人であることの反論の余地のない証拠となり、迫害が始まった場合に割礼を一種の安全の保証とみなす人もいるかもしれない。 割礼はユダヤ人の憎しみとローマ法の迫害の両方から彼らを守るでしょう。 b) 結局のところ、彼らは割礼と律法を守ることによって神の承認を得られるような印象を作りたかったのです。 パウロは、人は自分の力で救いを獲得することはできないと確信していました。 彼は再び十字架につけられたことを指摘し、救いを獲得しようとするのをやめ、彼らをとても愛してくださる恵みに信頼するよう呼びかけます。 c) ガラテヤ人への割礼を呼びかけた人たち自身は律法を守っていませんでした。 これは誰にもできません。 しかし彼らは、こうしてユダヤ人に改宗するガラテヤ人について自慢したかったのです。 彼らは、自分たちを法の奴隷にした人々に対する自分たちの権力の栄光の中で生きたいと思っていました。 そしてパウロは、割礼も無割礼も何の意味もない、ともう一度強く宣言します。 重要なのはキリストへの信仰だけであり、それによって人に新しい人生が開かれます。
「私の体には主イエスの跡が刻まれています」とパウロは言います。 所有者はしばしば奴隷に自分のブランドを刻印し、それが所有権を証明しました。 おそらくパウロは次のことを言いたかったのでしょう。キリストのために彼が耐えた拷問と苦しみの痕跡は、彼がキリストの僕であることを証明する痕跡です。 結局のところ、彼はガラテヤの人々に自分の信仰に従うよう促した使徒としての権威についてではなく、キリストのために受けた傷について言及しています。 パウロはこう言っているようでした。「私の体に負った傷と傷は、私に報いてくださる神の前での証しとなるでしょう。」
そして、手紙の嵐、緊張、情熱の後には、祝福の世界が君臨します。 パウロは説得し、非難し、懇願しましたが、最後の言葉は グレース、それだけが彼にとって真の意味を持っていた。
