De Atheense toneelschrijver hield ervan helden tegen elkaar op te zetten. Sophocles korte biografie

ander Grieks Σοφοκλῆς

beroemde Atheense toneelschrijver, tragedieschrijver

497/6 - 406 v.Chr e.

korte biografie

Een uitstekende oude Griekse toneelschrijver, auteur van tragedies, een van de drie (Aeschylus, Euripides, Sophocles) beroemde schrijvers uit de oudheid. Hij werd geboren rond 496 voor Christus. e. in Kolon, een klein dorpje een paar kilometer ten noorden van de Akropolis. Hij werd toevallig geboren in een rijke familie, hij kreeg een uitstekende opleiding. Sophocles was een veelzijdig persoon, studeerde muziek onder leiding van de beroemde muzikant Lampra en liet uitstekende resultaten zien in atletiekwedstrijden. Bronnen getuigen dat de jonge Sophocles buitengewoon knap was, misschien leidde hij daarom het jeugdkoor na de overwinning in de Slag bij Salamis (480 v.Chr.), Waarbij hij dankliederen aan de goden zong.

In 468 voor Christus. e. Sophocles maakte zijn debuut op de literaire competities van dichters en werd meteen de winnaar, nadat hij de prijs had gewonnen van de uitstekende Aeschylus. Glorie kwam naar Sophocles, die hem pas aan het einde van zijn leven verliet. Het is bekend dat hij regelmatig deelnam aan de competities van Atheense toneelschrijvers, meer dan twee dozijn keer de winnaar werd, herhaaldelijk - de "zilveren medaillewinnaar", en niet één keer kregen zijn toneelstukken de derde, laatste plaats. Er wordt aangenomen dat Sophocles meer dan honderd toneelstukken schreef, en het schrijven van tragedies was de belangrijkste bezigheid van zijn leven.

Toch verwierf hij bekendheid onder zijn tijdgenoten, niet alleen als toneelschrijver. Als actief deelnemer aan het openbare leven van Athene bekleedde hij verschillende functies. Het is mogelijk dat in 1443-1442. BC e. was een lid van de raad van penningmeesters van de Atheense Unie. Tijdens de Samische oorlog in 44 voor Christus. e. Sophocles werd gekozen uit de tien strategen die de strafexpeditie leidden. Hoogstwaarschijnlijk is hij als strateeg nog twee keer op bezoek geweest; was een van de mensen die dicht bij de Atheense strateeg Pericles stonden. In een moeilijke periode voor Athene (na een mislukte expeditie naar Sicilië in 413 v.Chr.), Belandde Sophocles in de top tien van problemen, aan wie het lot van het beleid was toevertrouwd. In de memoires van zijn tijdgenoten bleef Sophocles een zeer vrome man die het heiligdom van Hercules stichtte. Tegelijkertijd was hij sociaal, opgewekt, hoewel hij beroemd werd door het componeren van tragische werken.

Zeven tragedies zijn bewaard gebleven tot onze tijd, die deskundigen toeschrijven aan de late periode van de biografie van Sophocles; onder hen zijn de beroemde "Oedipus", "Antigone", "Electra", "Dejanira", enz. De oude Griekse toneelschrijver wordt gecrediteerd voor het introduceren van een aantal innovaties in de enscenering van tragedies. Hij verhoogde met name het aantal acteurs tot drie, verbeterde de schijnkant van de voorstelling. Tegelijkertijd hadden de veranderingen niet alleen betrekking op de technische kant: de tragedie van Sophocles qua inhoud, de boodschap kreeg een meer 'menselijk' gezicht, zelfs in vergelijking met het werk van Aeschylus.

Stierf op hoge leeftijd rond 406 voor Christus. e. Sophocles werd vergoddelijkt na zijn dood en er werd een altaar opgericht in Athene als teken van zijn nagedachtenis.

Biografie van Wikipedia

Sophocles(oud Grieks Σοφοκλῆς, 496/5 - 406 v.Chr.) - Atheense toneelschrijver, tragedieschrijver.

Geboren in 495 voor Christus. e., in de Atheense buitenwijk Colon. De plaats van zijn geboorte, lang geleden verheerlijkt door de heiligdommen en altaren van Poseidon, Athene, Eumenides, Demeter, Prometheus, zong de dichter in de tragedie "Oedipus in Colon". Hij kwam uit een rijke Sofill-familie, kreeg een goede opleiding.

Na de Slag bij Salamis (480 v. Chr.) nam hij als leider van het koor deel aan het volksfeest. Tweemaal werd hij verkozen tot strateeg en eenmaal trad hij op als lid van het collegium dat verantwoordelijk was voor de vakbondskas. De Atheners kozen Sophocles als strateeg in 440 voor Christus. e. tijdens de Samische oorlog, onder invloed van zijn tragedie "Antigone", waarvan de setting op het toneel daarom dateert uit 441 voor Christus. e.

Zijn voornaamste bezigheid was het componeren van tragedies voor het Atheense theater. De eerste tetralogie, opgevoerd door Sophocles in 469 voor Christus. e., bracht hem de overwinning op Aeschylus en opende een reeks overwinningen op het podium in wedstrijden met andere tragedieschrijvers. De criticus Aristophanes van Byzantium schreef 123 tragedies toe aan Sophocles (inclusief Antigone).

Standbeeld van een dichter Misschien

Sophocles onderscheidde zich door een opgewekt, sociaal karakter, schuwde de geneugten van het leven niet, zoals blijkt uit de woorden van een zekere Cephalus in Plato's "Staat" (I, 3). Hij was goed bekend met de historicus Herodotus. Sophocles stierf op 90-jarige leeftijd, in 405 voor Christus. e. in de stad Athene. De stadsmensen bouwden een altaar voor hem en eerden hem jaarlijks als een held.

De zoon van Sophocles - Iophon werd zelf een Atheense tragedieschrijver.

Wijzigingen in de verklaring van actie

In overeenstemming met de successen die de tragedie aan Sophocles te danken had, bracht hij innovaties aan in de toneelproductie van toneelstukken. Dus verhoogde hij het aantal acteurs tot drie en het aantal koren van 12 tot 15, terwijl hij tegelijkertijd de koorpartijen van de tragedie verminderde, het decor verbeterde, maskers, de schijnkant van het theater in het algemeen, maakte een verandering in de enscenering van tragedies in de vorm van tetralogie, hoewel het niet precies bekend is wat deze verandering was. Ten slotte introduceerde hij ook geschilderde versieringen. Alle veranderingen waren bedoeld om meer beweging te geven aan het verloop van het drama op het podium, om de illusie van het publiek en de indruk van de tragedie te versterken. Door voor de uitvoering het karakter te behouden van het eren van de godheid, het priesterschap, wat oorspronkelijk de tragedie was, door zijn oorsprong in de cultus van Dionysus, vermenselijkte Sophocles hem veel meer dan Aeschylus. De vermenselijking van de legendarische en mythische wereld van goden en helden volgde onvermijdelijk, zodra de dichter zijn aandacht richtte op een diepere analyse van de mentale toestanden van de helden, die tot nu toe alleen bekend waren bij het publiek uit de externe wisselvalligheden van hun aards leven. Het was mogelijk om de spirituele wereld van de halfgoden alleen weer te geven met de kenmerken van gewone stervelingen. Het begin van een dergelijke behandeling van legendarisch materiaal werd gelegd door de vader van de tragedie, Aeschylus: het is voldoende om de door hem gemaakte beelden van Prometheus of Orestes te herinneren; Sophocles trad in de voetsporen van zijn voorganger.

Karakteristieke kenmerken van dramaturgie

Sophocles hield ervan om helden met verschillende levensprincipes (Creon en Antigone, Odysseus en Neoptole, enz.) komt in botsing met een ander, zwak personage (Antigone en Ismene, Electra en Chrysothemis). Hij houdt van en weet hoe hij de stemmingswisselingen van de personages moet weergeven - de overgang van de hoogste intensiteit van passies naar een staat van verval, wanneer een persoon tot een bitter besef komt van zijn zwakte en hulpeloosheid. Deze breuk is te zien bij Oedipus in de finale van de tragedie "Oedipus Rex", en bij Creon, die hoorde over de dood van zijn vrouw en zoon, en bij Ajax die weer bij bewustzijn komt (in de tragedie "Ajax"). De tragedies van Sophocles worden gekenmerkt door dialogen die zeldzaam zijn in vaardigheid, dynamische actie, natuurlijkheid in het ontwarren van complexe dramatische knopen.

Percelen van tragedies

In bijna alle tragedies die ons zijn overkomen, is het niet een reeks situaties of externe gebeurtenissen die de aandacht van het publiek trekken, maar een opeenvolging van mentale toestanden die de personages ervaren onder invloed van relaties die onmiddellijk duidelijk en definitief zijn. in tragiek gezet. De inhoud van "Oedipus" is een moment uit het innerlijke leven van de held: de ontdekking van de misdaden die hij beging vóór de tragedie.

In Antigone begint de actie van de tragedie vanaf het moment dat het koninklijke verbod om Polynices te begraven via een heraut aan de Thebanen werd aangekondigd, en Antigone besloot onherroepelijk dit verbod te overtreden. In beide tragedies volgt de toeschouwer de ontwikkeling van de motieven die aan het begin van het drama zijn geschetst, en de externe ontknoping van het ene of het andere drama zou gemakkelijk door de toeschouwer kunnen worden voorspeld. De auteur introduceert geen verrassingen, ingewikkelde complicaties in de tragedie. Maar tegelijkertijd geeft Sophocles ons geen abstracte belichamingen van deze of gene hartstocht of neiging; zijn helden zijn levende mensen met zwakheden die inherent zijn aan de menselijke natuur, met gevoelens die iedereen kent, vandaar de onvermijdelijke aarzeling, fouten, misdaden, enz. De andere personen die aan de actie deelnemen, hebben elk individuele kenmerken.

In "Eanta" wordt de gemoedstoestand van de held bepaald door de gebeurtenis die aan de actie van de tragedie voorafgaat, en wat de inhoud ervan vormt, is Eant's vastberadenheid om zelfmoord te plegen toen hij alle schaamte voelde van de door hem gepleegde daad in een staat van wanhoop. krankzinnigheid.

Een bijzonder sprekend voorbeeld van de manier van de dichter is Elektra. Moedermoord is een uitgemaakte zaak van Apollo, en de executeur moet verschijnen in de persoon van de zoon van de crimineel Clytemnestra, Orestes; maar Elektra wordt gekozen als de heldin van de tragedie; ze komt tot een beslissing in overeenstemming met de goddelijke wil, ongeacht het orakel, diep beledigd door de gevoelens van haar dochter door het gedrag van haar moeder. Hetzelfde zien we bij Philoctetes en de Trachiniërs. De keuze van dergelijke plots en dergelijke ontwikkeling van de hoofdthema's verminderde de rol van bovennatuurlijke factoren, goden of het lot: er is weinig ruimte voor; het stempel van bovenmenselijkheid, dat hen onderscheidde in de originele legendes over hen, is bijna verwijderd van de legendarische helden. Zoals Socrates filosofie van de hemel naar de aarde bracht, zo haalden de tragedieschrijvers vóór hem de halfgoden van hun voetstuk en werden de goden verwijderd van directe inmenging in menselijke relaties, waardoor ze de rol van opperste leiders van het menselijk lot achterlieten. De catastrofe die de held overkomt, wordt voldoende voorbereid door zijn persoonlijke kwaliteiten, afhankelijk van de omringende omstandigheden; maar wanneer de catastrofe uitbreekt, krijgt de kijker te begrijpen dat ze instemt met de wil van de goden, met de vereisten van de hoogste waarheid, met de goddelijke definitie, en gevolgd als een stichting voor stervelingen vanwege de schuld van de held zelf , zoals in "Eanta", of zijn voorouders, zoals in "Oedipus" of Antigone. Samen met de afstand van menselijke drukte, van menselijke hartstochten en botsingen, worden de godheden meer spiritistisch, en de persoon is vrijer in zijn beslissingen en acties en meer verantwoordelijk voor hen. Aan de andere kant wordt het oordeel over iemands schuld afhankelijk gemaakt van zijn motieven, van de mate van zijn bewustzijn en intentionaliteit. In zichzelf, in zijn eigen bewustzijn en geweten, draagt de held ofwel veroordeling ofwel rechtvaardiging voor zichzelf, en de eis van het geweten valt samen met het oordeel van de goden, zelfs als het in duidelijke tegenspraak blijkt te zijn met zowel de positieve wet als met de oorspronkelijke wet. overtuigingen. Oedipus is de zoon van een criminele vader, en hij is schuldig aan het ondergaan van straf voor de schuld van de ouder; zowel vadermoord als incest met de moeder zijn voorbeschikt door de godheid en hem voorspeld door het orakel. Maar hij verdient persoonlijk, door zijn eigen kwaliteiten, niet zo'n groot deel; misdaden die hij in onwetendheid had begaan, en bovendien werden ze goedgemaakt door een reeks vernederingen en mentale beproevingen. En deze zelfde Oedipus verdient de genadige deelname van de goden; hij ontvangt niet alleen volledige vergeving, maar ook de glorie van een rechtvaardig man, waardig om zich bij de vergadering van de goden aan te sluiten. Antigone behoort tot hetzelfde huis, besmeurd met wreedheden; ze schendt de koninklijke wil en wordt daarvoor ter dood veroordeeld. Maar ze overtrad de wet puur uit een motief, ze wilde het lot van haar overleden broer, die al ongelukkig was, verlichten en was ervan overtuigd dat haar beslissing de goden zou behagen, dat het in overeenstemming zou zijn met hun instellingen, die hebben bestaan vanaf sinds mensenheugenis en zijn bindender voor mensen dan welke wet dan ook, mensen hebben ze uitgevonden. Antigone komt om, maar als slachtoffer van de waanvoorstelling van Creon, minder gevoelig voor de eisen van de menselijke natuur. Zij, die stierf, laat de herinnering aan een waardige vrouw achter; haar vrijgevigheid, haar juistheid werden na de dood gewaardeerd door alle Thebaanse burgers, met eigen ogen gezien door de goden en door het berouw van Creon zelf. In de ogen van meer dan één Griek is de dood van Antigone het leven waard waartoe haar zus Ismene is gedoemd, uit angst voor de dood, het ontwijken van deelname aan de uitvoering van haar plicht, en nog meer het leven waard waartoe Creon is veroordeeld. leiden, geen steun voor zichzelf vinden en excuses noch bij degenen om hem heen, noch in zijn eigen geweten, die door zijn eigen schuld al zijn naasten en dierbaren verloor, onder de last van de vloek van zijn geliefde vrouw, die stierf door hem. Zo profiteerde de dichter van de namen en posities die lang voor hem waren gecreëerd in een andere stemming, voor andere doeleinden, door volksfantasie en dichters. In de verhalen over spraakmakende heldendaden die de verbeelding van vele generaties beïnvloedden, over wonderbaarlijke avonturen met halfgoden, blies hij nieuw leven in, begrijpelijk voor zijn tijdgenoten en volgende generaties, door de kracht van zijn observatievermogen en artistiek genie veroorzaakt de diepste emotionele emoties tot actieve manifestatie en wekte nieuwe gedachten en vragen op bij zijn tijdgenoten.

Net zoals de nieuwheid en stoutmoedigheid van de door de auteur opgeworpen vragen, evenals de voorliefde van de Atheners voor dialectiek, het algemene kenmerk van Sophocles' tragedies verklaren in vergelijking met het nieuwe drama, namelijk: het hoofdthema van de tragedie ontwikkelt zich in een verbale wedstrijd tussen twee tegenstanders, waarbij elke partij de positie die ze verdedigt tot het uiterste drijft en haar gelijk geeft; hierdoor krijgt de lezer, zolang de wedstrijd duurt, als het ware de indruk van de relatieve rechtvaardigheid of misvatting van beide posities; meestal zijn de partijen het niet eens, nadat ze veel details van de betwiste kwestie hebben ontdekt, maar zonder een externe getuige een gemakkelijke conclusie te bieden. Dit laatste moet door de lezer of toeschouwer uit het hele verloop van het drama worden gehaald. Daarom zijn er in de nieuwe filologische literatuur talloze en tegenstrijdige pogingen om de vraag te beantwoorden: hoe kijkt de dichter zelf naar het onderwerp van het geschil, welke van de concurrerende partijen zou samen met de dichter het overwicht van de waarheid moeten erkennen of de hele waarheid; Heeft Creon gelijk, dat hij de begrafenis van de stoffelijke resten van Polynices verbiedt, of het recht van Antigonus, ondanks het koninklijke verbod, om de begrafenisceremonie uit te voeren over het lichaam van haar broer? Is Oedipus schuldig of niet schuldig aan de misdaden die hij heeft begaan en verdiende hij daarom de ramp die hem overkomt? enz. De helden van Sophocles strijden echter niet alleen, ze ervaren ernstige mentale angst op het podium door de rampen die hen overkomen en vinden alleen verlichting van hun lijden in het bewustzijn van hun gelijk, of het feit dat hun misdaad is gepleegd uit onwetendheid of vooraf bepaald door de goden. Scènes vol diepe pathos, die zelfs een nieuwe lezer opwinden, zijn te vinden in alle overgebleven tragedies van Sophocles, en er is geen pompeusheid of retoriek in deze scènes. Dat zijn de prachtige klaagzangen van Dejanira, Antigone, Eant voor zijn dood, Philoctetes, die door bedrog in de handen van zijn ergste vijanden viel, Oedipus, die ervan overtuigd was dat hij zelf de boze was die de toorn van de goden over de Thebaans land. Door deze combinatie in één en dezelfde persoon van hoge heldhaftigheid, wanneer het nodig is om de vertrapte waarheid te verdedigen of een glorieuze prestatie te volbrengen, en tedere gevoeligheid voor de ramp die is gevallen, wanneer de plicht al is vervuld of de fatale fout is gemaakt onherstelbaar, met deze combinatie bereikt Sophocles het hoogste effect door kenmerken in zijn majestueuze beelden te onthullen die ze verwant maken aan gewone mensen en ervoor zorgen dat ze meer deelnemen.

Er zijn ons zeven tragedies van Sophocles overgeleverd, waarvan er volgens hun inhoud drie behoren tot de Thebaanse legendecyclus: "Oedipus", "Oedipus in Colon" en "Antigone"; één voor de Heracles-cyclus - "Dejanira", en drie voor de Trojan: "Eant", de vroegste van de tragedies van Sophocles, "Electra" en "Philoctetes". Daarnaast zijn er zo'n 1000 fragmenten bewaard gebleven door verschillende schrijvers. Naast tragedies werd de oudheid toegeschreven aan Sophocles klaagzangen, lofzangen en een prozaïsche bespreking van het koor.

De Trachinian Women waren gebaseerd op de legende van Dejanira. De loomheid van een liefhebbende vrouw in afwachting van haar echtgenoot, de kwellingen van jaloezie en het hopeloze verdriet van Dejanira bij het nieuws over het lijden van de vergiftigde Hercules vormen de belangrijkste inhoud van de Trachinianen.

In "Philoctetes", opgevoerd in 409 voor Christus. e., de dichter met verbazingwekkende kunst ontwikkelt de tragische situatie die is ontstaan door de botsing van drie verschillende karakters: Philoctetes, Odysseus en Neoptolemus. De actie van de tragedie dateert uit het tiende jaar van de Trojaanse oorlog, en de scène is het eiland Lemnos, waar de Grieken, op weg naar Troje, de Thessalische leider Philoctetes achterlieten nadat hij was gebeten door een giftige slang op Chrys. , en de wond opgelopen door de beet, die de stank verspreidde, maakte hem niet in staat deel te nemen aan militaire aangelegenheden. Hij vertrok op advies van Odysseus. Eenzaam, door iedereen vergeten, ondraaglijk lijdend aan een wond, verdient Philoctetes zijn ellendige broodwinning door te jagen: hij bezit vakkundig de pijl en boog van Hercules die hij heeft gekregen. Volgens het orakel kan Troje echter alleen door de Grieken worden ingenomen met behulp van deze prachtige boog. Dan herinneren alleen de Grieken zich de ongelukkige lijder, en Odysseus neemt het op zich om Philoctetes koste wat kost bij Troje te bevrijden, of in ieder geval zijn wapens in bezit te nemen. Maar hij weet dat Philoctetes hem haat als zijn ergste vijand, dat hij zelf Philoctetes nooit zal kunnen overtuigen om zich met de Grieken te verzoenen of hem met geweld in bezit te nemen, dat hij zal moeten handelen door sluwheid en bedrog, en hij kiest de jonge man Neoptolemus, die niet deelnam, beledigde als een instrument van zijn plan, naast de zoon van Achilles, de favoriet van Philoctetes. Het Griekse schip was al op Lemnos geland en de Grieken landden op de kust. Voordat de kijker een grot opent, een ellendige woning van een roemrijke held, dan de held zelf, uitgeput door ziekte, eenzaamheid en ontbering: zijn bed bestaat uit boombladeren op kale grond, precies daar een houten kan om te drinken, vuursteen en lompen besmeurd met bloed en pus. De nobele jeugd en het begeleidende koor van Achilles' metgezellen zijn diep geraakt door de aanblik van de ongelukkige man. Maar Neoptolemus verplichtte zich door het woord dat aan Odysseus was gegeven, om Philoctetes in bezit te nemen met behulp van leugens en bedrog, en hij zal zijn belofte nakomen. Maar als de ellendige verschijning van de lijder deelname aan de jonge man veroorzaakt, dan is het volledige vertrouwen, de liefde en genegenheid waarmee de oude man Philoctetes hem vanaf het eerste moment behandelt en zichzelf in zijn handen geeft, in afwachting van het einde van zijn kwelling van hem alleen, stort Neoptolemus in een moeilijke strijd met zichzelf. Maar tegelijkertijd is Philoctetes onvermurwbaar: hij kan de Grieken niet vergeven voor de overtreding die hem is aangedaan; hij zal nooit onder Troje gaan, hij zal de Grieken niet helpen de oorlog als overwinnaar te beëindigen; hij zal naar huis terugkeren en Neoptolem zal hem meenemen naar zijn dierbare geboorteland. Alleen de gedachte aan zijn vaderland gaf hem de kracht om de last van het leven te dragen. De aard van Neoptolemus is verontwaardigd over bedrieglijke verraderlijke acties, en alleen de persoonlijke tussenkomst van Odysseus maakt hem de eigenaar van het wapen van Philoctetes: de jongeman gebruikt het vertrouwen van de oude man om hem te vernietigen. Tot slot, alle overwegingen over de noodzaak voor de glorie van de Grieken om de wapens van Hercules te krijgen, dat hij zich met een belofte voor Odysseus verbond, dat niet Philoctetes, maar hij, Neoptoles, van nu af aan de vijand van de Grieken zal zijn, zijn inferieur in de jonge man aan de stem van zijn geweten, verontwaardigd over bedrog en geweld. Hij geeft de boog terug, krijgt weer vertrouwen en is klaar om Philoctetes naar zijn vaderland te vergezellen. Alleen de verschijning van Hercules op het podium (deus ex machina) en zijn herinnering dat Zeus en het lot Philoctetes bevelen om onder Troje te gaan en de Grieken te helpen het begonnen gevecht te voltooien, overtuigen de held (en Neoptolemus met hem) om de Grieken te volgen . De hoofdpersoon van de tragedie is Neoptolemus. Als Antigone, op verzoek van haar geweten, het voor zichzelf verplicht acht om de wil van de koning te schenden, dan gaat Neoptolem met dezelfde impuls verder: hij verbreekt deze belofte en weigert door bedrog in het belang van het hele Griekse leger te handelen. tegen Philoctetes die hem vertrouwden. In geen van zijn tragedies pleitte de dichter met zoveel kracht voor het recht van een persoon om zijn gedrag in overeenstemming te brengen met het concept van de hoogste waarheid, zelfs als dit in tegenspraak was met de meest sluwe redenering (Grieks άλλ ? εί δικαια τών σοφών κρείσσω τάδε). Het is belangrijk dat de sympathie van de dichter en het publiek voor de genereuze en waarheidsgetrouwe jongeman onmiskenbaar is, terwijl de verraderlijke en gewetenloze Odysseus op de meest onaantrekkelijke manier wordt afgebeeld. De regel dat het doel de middelen heiligt wordt in deze tragedie sterk veroordeeld.

In Eante is de plot van het drama dat het geschil tussen Eant (Ajax) en Odysseus over de bewapening van Achilles wordt beslist door de Grieken in het voordeel van de laatste. Hij zwoer eerst wraak te nemen op Odysseus en de Atrids, maar Athena, de beschermer van de Achaeërs, berooft hem van zijn verstand, en in een razernij neemt hij huisdieren voor zijn vijanden en slaat ze. De rede is teruggekeerd naar Eant en de held voelt zich diep te schande gemaakt. Vanaf dit moment begint de tragedie, eindigend met de zelfmoord van de held, die wordt voorafgegaan door de beroemde monoloog van Eant, zijn afscheid van het leven en zijn geneugten. Er ontstaat een geschil tussen de Atrids en Eant's halfbroer Teukrom. Of het stoffelijk overschot van de overledene moet worden begraven, of dat het moet worden achtergelaten om aan de honden te worden geofferd, is een geschil dat in het voordeel van de begrafenis wordt beslist.

Ethiek

Wat de religieuze en ethische opvattingen in de tragedies van Sophocles betreft, die verschillen weinig van die van Aeschylus; hun overheersende kenmerk is spiritualisme, vergeleken met die ideeën over de goden die werden geërfd van de scheppers van de Griekse theologie en theogonie, van de oudste dichters. Zeus is een alziende, almachtige godheid, de hoogste heerser van de wereld, de organisator en manager. Het lot stijgt niet uit boven Zeus, het is eerder identiek aan zijn definities. De toekomst ligt alleen in de handen van Zeus, maar het is de mens niet gegeven om goddelijke beslissingen te begrijpen. Het volbrachte feit dient als een indicator van goddelijke toestemming. De mens is een zwak wezen, verplicht om nederig de rampen te doorstaan die door de goden zijn gestuurd. De onmacht van de mens als gevolg van de ondoordringbaarheid van goddelijke predestinaties is des te vollediger omdat de uitspraken van orakels en waarzeggers vaak dubbelzinnig, onduidelijk, soms onjuist en bedrieglijk zijn, en bovendien is de mens vatbaar voor fouten. De godheid van Sophocles is veel meer wraakzuchtig en straffend dan beschermend of reddend. De goden begiftigen een persoon met verstand vanaf de geboorte, maar ze staan ook zonde of een misdaad toe, soms sturen ze een vertroebeling van de rede over degene die ze besloten te straffen, maar dit verzacht de straf van de schuldige persoon en zijn nakomelingen niet. Hoewel dit de overheersende relatie is tussen de goden en de mens, zijn er gevallen waarin de goden hun genade tonen aan onvrijwillige lijders: de hele tragedie van Oedipus in Colon is gebaseerd op dit laatste idee; op dezelfde manier vindt Orestes, de moedermoordenaar, bescherming tegen de wraak van Erinyes in Athena en Zeus. Dejanira's bedoeling, toen ze een feestelijke kleding naar haar geliefde echtgenoot stuurde, noemt het refrein eerlijk en prijzenswaardig, en Gill rechtvaardigt de moeder voor Hercules. Kortom, het verschil tussen vrijwillige en onvrijwillige overtreding wordt vastgesteld, er wordt rekening gehouden met de motieven van de schuldigen. Op deze manier, vaak in bepaalde termen, wordt de ongerijmdheid van goddelijke wraakzucht, uitgebreid tot de hele familie van de schuldigen, opgemerkt als de lijder niet vatbaar is voor misdaad door zijn persoonlijke eigenschappen. Dat is de reden waarom Zeus soms medelevend wordt genoemd, oplosser van verdriet, afwender van tegenslagen, reddend, net als andere goden. De spiritistische godheid is veel meer dan die van Aeschylus, verwijderd van de mens; zijn eigen neigingen, intenties en doelen krijgen veel meer ruimte. Gewoonlijk zijn de helden van Sophocles begiftigd met zulke persoonlijke eigenschappen en in zulke omstandigheden geplaatst dat elke stap, elk moment van het drama voldoende wordt gemotiveerd door puur natuurlijke oorzaken. Alles wat de helden overkomt, wordt door Sophocles afgeschilderd als een reeks wetachtige verschijnselen die in oorzakelijk verband met elkaar staan, of in ieder geval in een mogelijke, vrij waarschijnlijke volgorde. De tragedie van Sophocles is seculier dan die van Aeschylus, zoals blijkt uit de verwerking van hetzelfde complot door twee dichters: Sophocles' Electra komt overeen met Aeschylus' Girls Carrying Libations (Choephors), en de Philoctetes-tragedie had dezelfde naam. in Aeschylus; dit laatste is niet aan ons overgeleverd, maar we hebben een vergelijkende beoordeling van de twee tragedies in Dio Chrysostomus, die Sophocles verkiest boven Aeschylus. Geen zoon, zoals in Aeschylus, maar een dochter - de hoofdpersoon in Sophocles' Electra. Ze is een constante getuige van het misbruik van het huis van de glorieuze Agamemnon door een wrede moeder; ze wordt zelf voortdurend beledigd door haar moeder en haar illegale samenwonende en medeplichtige aan wreedheden, ze verwacht zelf een gewelddadige dood door handen bevlekt met het bloed van een grootouder. Al deze motieven, samen met liefde en eerbied voor de vermoorde vader, zijn genoeg voor Elektra om een resoluut besluit te nemen om wraak te nemen op de schuldigen; niets wordt veranderd of toegevoegd door tussenkomst van de godheid voor de interne ontwikkeling van het drama. Clytemnestra in Aeschylus straft terecht Agamemnon voor Iphigenia, in Sophocles een wulpse, brutale vrouw, wreed tot op het punt van genadeloosheid jegens haar eigen kinderen, klaar om zich met geweld van hen te bevrijden. Ze beledigt voortdurend de dierbare herinnering aan Electra's vader, reduceert haar tot de positie van een slaaf in het huis van haar ouders, belastert haar omdat ze Orestes heeft gered; ze bidt tot Apollo over de dood van haar zoon, zegeviert openlijk over het nieuws van zijn dood en wacht alleen tot Aegisthus een einde maakt aan haar gehate dochter, wat haar geweten in verlegenheid brengt. Het religieuze element van het drama wordt aanzienlijk verzwakt; het mythologische of legendarische complot kreeg alleen de betekenis van het startpunt of die grenzen waarbinnen de externe gebeurtenis plaatsvond; gegevens uit persoonlijke ervaring, een relatief rijke voorraad observaties over de menselijke natuur, verrijkten de tragedie met psychische motieven en brachten het dichter bij het echte leven. In overeenstemming met dit alles werd de rol van het koor, de woordvoerder van algemene oordelen over het verloop van een dramatische gebeurtenis in de zin van religie en algemeen aanvaarde moraal, verminderd; hij is organischer dan die van Aeschylus, betreedt de kring van uitvoerders van de tragedie, alsof hij een vierde acteur wordt.

Plutarchus meldt in de biografie van Cimon (hoofdstuk 9) dat de eerste overwinning van de jonge Sophocles, door hem behaald met de steun van de archont, zoveel ongenoegen veroorzaakte bij Aeschylus dat hij spoedig Athene verliet en zich terugtrok op Sicilië. Dit wordt indirect bevestigd door de instructies van Plutarchus in de Morals dat Sophocles de buitensporige pompeusheid van Aeschylus veroordeelde. Hij veroordeelde Aeschylus voor het feit dat hij zijn tragedies zou hebben geschreven in een staat van dronkenschap (VII, p. 125). Op de inscriptie (IG II, 977) met de lijsten van winnaars in de competities op het feest van Dionysius, wordt de naam van Sophocles, die 18 overwinningen behaalde, hersteld. Hetzelfde aantal van zijn overwinningen wordt ook aangegeven door Diodorus (III, 103), terwijl de lexicograaf van Svid hem 24 overwinningen toeschrijft. Deze tegenstrijdigheid wordt geëlimineerd door aan te nemen dat de bron van Svyda het totale aantal overwinningen van de tragedieschrijver aangaf, terwijl de inscriptie en Diodorus zijn overwinningen alleen in de stad Dionysia optekenen. Een oude biografie merkt op dat Sophocles nooit in competities onder de tweede prijs heeft gewonnen.
De ouden kenden zelf niet het exacte aantal toneelstukken van Sophocles: sommigen schreven er 140 aan hem toe, anderen 130, anderen 133. De nieuwste onderzoekers beschouwen 86 tragedies en 18 saterdrama's als onvoorwaardelijk van hem. Hiervan zijn er ongeveer 40 afgebeelde legendes uit de kring van Trojaanse legendes, 6 - Thebaanse legendes; hij verwerkte zeer ijverig de legendes van zijn geboorteland Attica en Salamis, die dicht bij haar stond.
Het bewijs van de Ouden dat Sophocles de eerste was die niet een hele tetralogie opvoerde, maar individuele drama's, is hoogst twijfelachtig. De methode zelf om verschillende toneelstukken tot één geheel te combineren, was te wijten aan de moeilijkheid om dat epische materiaal in het raamwerk van één stuk te passen, waarvan de verwerking van de tragedieschrijvers sinds onheuglijke tijden de kern van hun werk vormde. Voor hen was een afzonderlijke tragedie slechts een integraal onderdeel van een enkel toneelstuk, als een act van een nieuw drama.
Wilamowitz-Mellendorff ziet het belangrijkste kenmerk van de Attische tragedie omdat het een volledige reproductie is van de heroïsche legende. Niettemin is bekend dat drie tragedies de zogenaamde trilogie vormden, en samen met het drama van de saters die ze sloten, vormden ze een tetralogie. Onze informatie over deze combinaties van tragedies tot een complexer geheel is zo onvolledig dat het twijfels toelaat: of tragedies altijd deel hebben uitgemaakt van een tetralogie, en welke specifieke tragedies afzonderlijke tetralogie vormden. Er zijn echter aanwijzingen dat in de 5e eeuw voor Christus. e. alle drie de grote tragedieschrijvers verenigden zich in tetralogie, zo niet al hun tragedies, dan toch tenminste enkele.
Onderzoekers hebben zo'n groot verschil opgemerkt in de drie tragedies van Sophocles over Oedipus en zijn kinderen die ons zijn overgeleverd, dat ze nauwelijks op dezelfde dag zijn gegaan. Dit wordt in ieder geval belemmerd door het feit dat Creon in "Oedipus in Colon" helemaal niet hetzelfde is als in "Oedipus Rex", en de Ismene van de eerste tragedie lijkt helemaal niet op de Ismene van "Antigone". Daarom hebben veel onderzoekers een plausibel vermoeden geuit dat "Antigone" geen deel uitmaakte van een tetralogie van algemene inhoud over Oedipus; evenzo heeft The Trachinian Women geen extra toneelstukken nodig. "Philoctetes" heeft geen vervolg nodig. Integendeel, Ajax past prima in één trilogie met Tevkrom en Evrysak.
Sophocles kwam de geschiedenis van de wereldliteratuur binnen, voornamelijk door het beeld van Oedipus dat hij creëerde. De oude Griekse traditie over Oedipus benadert in veel opzichten de wijdverbreide kring van volksverhalen, waarvan sommige onder moderne Grieken leven.
In de Griekse poëzie werden de legendes over Oedipus verwerkt in cyclische gedichten die niet tot ons zijn gekomen - in de "Edipodia", in de "Thebaid", in de "Epigones", enz. De oudste vermelding van dit complot is daarin plaats van Homerus' Odyssee (XI, 271 280), waar in de onderwereld Odysseus

...Oedipus' moeder Epicasta verscheen;
Eng-ze pleegde een criminele daad in onwetendheid,
Met zijn eigen zoon, die zijn vader vermoordde, trouwde.
Al snel werd de heiligschennende unie geopend door onsterfelijke mensen.
Het is rampzalig om te regeren in het huis van Cadmus, in het geliefde Thebe
Oedipus, een sombere lijder, werd veroordeeld door Zeus.
Maar Epicaste opende zelf de deuren van Hades,
Ze bevestigde een fatale lus aan de blok van het plafond,
Ze onderbrak haar betreurenswaardige leven; hij werd alleen gelaten
Een slachtoffer van kwelling van de verschrikkelijke Erinyes, gebeld door de moeder.

Het is merkwaardig dat Homerus geen melding maakt van de kinderen die uit dit huwelijk zijn geboren, wiens noodlottige lot zo gedetailleerd werd beschreven door de tragedieschrijvers. Dit werd al opgemerkt door Pausanias (IX, 5, 5), die een andere editie van de legende kende, volgens welke deze kinderen door Oedipus werden geadopteerd uit Euryganea, de dochter van Hyperphantus.
De legendes over Edchpa werden uiteengezet door het Lacedaemonische epos Kineiton, wiens levensduur niet precies bekend is. Van de toneelschrijvers werd deze plot verwerkt in de tragedies van Aeschylus, Euripides, Achaeus, Theodect, Xenokles, Karkin, Diogenes, Nicomachus, Philokles, Lycophron en Herodotus. Oedipus verschijnt ook als een personage in Euripides' Phoenician Women. Aeschylus wijdde zijn drama van de saters De Sfinx aan de verwerking van dit beeld, wat tot uiting kwam in vele kunstwerken. Eubulus had een komedie genaamd Oedipus.
Het tijdstip van de productie van "Oedipus Rex" is niet vastgesteld.
De inhoud van de tragedie "Oedipus Rex" is als volgt. Volgens de mythe ontvoerde de Thebaanse koning Lai zijn jonge zoon Chrysippus uit Pelop, waarvoor Hera hem vervloekt; ze voorspelt zijn dood van haar eigen zoon. Lai wordt hierover geïnformeerd door de Delphic Apollo. Het huwelijk van Laius met Jocasta bleef lange tijd kinderloos. Toen hun zoon Oedipus werd geboren, herinnerde Laius zich het orakel van Apollo en nadat hij de benen van de baby had doorboord, beval hij zijn herdersslaaf om het kind op de berg Cithaeron te gooien, tot een zekere dood. De herder had medelijden met het kind en presenteerde het aan een Korinthische herder in de buurt, die Oedipus naar de kinderloze Korinthische koning Polybus bracht. Koning Polybus adopteerde de jongen. Toen Oedipus opgroeide, werd hij ooit een vondeling genoemd. Om het geheim van zijn afkomst te achterhalen, ging Oedipus naar Delphi, naar het orakel van Apollo. Hier kreeg hij geen direct antwoord op zijn vraag, maar hij leerde dat hij voorbestemd was om zijn vader te vermoorden en met zijn moeder te trouwen. Dan besluit Oedipus Korinthe voor altijd te verlaten en gaat hij naar Thebe. Onderweg kreeg hij ruzie met tegemoetkomende reizigers. In het gevecht doodde Oedipus ze allemaal, behalve één die vluchtte. Onder de doden was de echte vader van Oedipus, Laius, en de herder die ooit de baby Oedipus naar Cithaeron droeg, vluchtte. De Thebanen zoeken tevergeefs naar de vermiste koning. Ondertussen lijdt de stad aan een verschrikkelijke ramp: er is een gevleugeld monster verschenen - de Sfinx gooit de Thebaanse burgers een voor een in de afgrond. Oedipus verlost de stad van de Sfinx door de raadsels op te lossen die hem door de Sfinx waren gegeven, waarna de Sfinx zich van de klif moest werpen: Oedipus wordt de koning van Thebe en trouwt met zijn moeder Jocasta. Ze hebben kinderen - Eteocles, Polynices, Antigone en Ismene. De dood van Lai blijft ondertussen ongewroken en Apollo besluit de moordenaar te straffen: Thebe wordt geteisterd door een plaag. Dit is waar de actie van de tragedie van Sophocles begint.
Oedipus stuurt zijn zwager Creon naar Delphi om Apollo te vragen naar een remedie die Thebe zou kunnen redden van de pest. Creon brengt als antwoord dat de ware boosdoener van de ramp in de stad zelf zit. Geleidelijk aan, in de loop van de tragedie, worden alle details van Oedipus' onbedoelde maar ernstige schuld uitgelegd. De tragedie eindigt met de zelfverblinding van Oedipus en zijn afstand van de Thebaanse troon ten gunste van zijn zonen.
Aristoteles (Poëtica, hoofdstuk II, p. 1452a) prijst vooral de constructie van "Oedipus de koning" vanwege het feit dat daarin de zogenaamde "ups en downs", dat wil zeggen de verandering van wat er gebeurt in het tegenovergestelde , valt samen met de "herkenning" in de scène toen de boodschapper , die Oedipus kwam plezieren en de angst van zijn moeder wegnam door hem uit te leggen wie hij werkelijk was, het tegenovergestelde effect had (v. 924 ff.; 1123 ff.) . De harmonie van de constructie van "Oedipus de koning" geeft een strikt consistente ontwikkeling van de hele actie van de tragedie en onthult het karakter van Oedipus zelf, die, onder invloed van zich ontvouwende gebeurtenissen, aan het einde van de tragedie overgaat in een gemoedstoestand en staat tegenover degenen die aan het begin van de tragedie waren. Er zijn veel recensies over de constructie van Oedipus de koning in de Russische literatuur. De criticus en toneelschrijver D. V. Averkiev analyseerde in zijn studie "On Drama" zowel de tragedie zelf als de karakters van de hoofdpersonen tot in detail, waarbij hij de tragedie vergeleek met Shakespeare's "King Lear", naar het voorbeeld van Engelse critici, te beginnen met Shelley .
In Oedipus Rex zijn er verschillende dialogen geconstrueerd met zeldzame vaardigheid: Oedipus en Creon (vv. 94-131; 543-582, 622-630), Oedipus en Tiresias (vv. 316-379). Hier wordt de striktste correspondentie onderhouden in de toespraken van de gesprekspartners; elk woord is zeer vakkundig gekozen, er is niets overbodigs; en de passies en gedachten van de sprekers evolueren voortdurend; elk volgend paar replica's wordt veroorzaakt en voorbereid door het vorige verloop van het argument. Een dergelijke vorm van dialoog had alleen kunnen ontstaan in een stad waar verbale competities in volksvergaderingen en rechtbanken de kunst van het welsprekendheid ten volle ontwikkelden en luisteraars leerden de schoonheid en subtiliteit van woordconflicten te waarderen en te begrijpen. De ontmoeting van Oedipus met de profetische oude man Tiresias was bijzonder succesvol: de vurige onmatigheid van Oedipus, die onder hem terrein verloor, zichzelf nauwelijks onder controle had in een vlaag van ergernis, breekt als een rots tegen de kalme terughoudendheid van de oude man, wiens wijze voorzichtigheid bereikt het door woede verduisterde bewustzijn van de koning niet. De vaardigheid van het woord is hier volledig ondergeschikt aan een uitputtende weergave van de onderlinge tegenstellingen van het karakter van de deelnemers aan de dialoog. Het gesprek van Oedipus met de oude dienaar, wiens elk woord de laatste hoop van de koning ondermijnt, is net zo goed opgebouwd (st. 1141-1181).
Een voorbeeld van de meest complexe methode om dialogen te construeren - vers, is het gesprek van Oedipus met een boodschapper uit Korinthe (st. 1007-1046). Het nieuws van de dood van Polybus veroorzaakt een andere stemming bij Oedipus en zijn vrouw (v. 945 ev): Jocasta, die gretig elke gelegenheid aangrijpt om Oedipus te kalmeren, benadrukt dat hun zorgen nu zijn weggenomen (v. 986); maar het nieuws verlicht hun verontruste hart slechts tijdelijk (v. 1004); het is slechts een uitstel voor de nieuwe test die hen zal overkomen wanneer het geheim van de geboorte van Oedipus wordt onthuld (v. 1182-1185). Vanwege de verscheidenheid en stemmingswisselingen, overgangen van het ene gevoel naar het andere, het tegenovergestelde, biedt de rol van koning Oedipus de uitvoerder alle gelegenheid om alle rijkdom van zijn artistieke technieken te laten zien en de diepte van zijn gevoelens daarin te ontdekken.
De voortzetting van "Oedipus the King" is de tragedie "Oedipus in Colon", geassocieerd met de geboorteplaats van Sophocles en door hem op hoge leeftijd geschreven.
De inhoud van de tragedie "Oedipus in Colon" is gewijd aan de ontwikkeling van de mythe van de dood van Oedipus, die door zijn zonen uit zijn geboortestad werd gestolen en een einde vindt aan zijn omzwervingen in de Atheense buitenwijk Colon. Hier verzoent Oedipus zich met de Delphische god en verdwijnt op wonderbaarlijke wijze uit de ogen van mensen in een ondergrondse grot, om voor altijd het beschermgenie van Attica te blijven, dat hem gastvrij beschermde.
Zelfs oude grammatici merkten de "prachtige" verdiensten op van "Oedipus in Colon", waarin de dichter zijn liefde voor zijn vaderland uitdrukte, in het bijzonder voor zijn geboorteland deme. Het drama bevat inderdaad op veel plaatsen de verheerlijking van Athene (v. 108, 260 ev., 632 ev., 708 ev., 727, 1013, 1071, 1095, 1125-1127). Het lied van het koor is prachtig en verbeeldt de aard van Colon met zijn rijke vegetatie (v. 668 f.).
Een van de oude grammatici, Salustius, wijst in het voorwoord van Oedipus in Colonus op de deugden van het construeren van een tragedie. Inderdaad, hier toonde de bejaarde toneelschrijver in een vaardig ontwikkelende dialoog alle rijkdom van zijn techniek, vakkundig de toespraken van de personages verweven met de uitvoeringen van het koor, gevoelig reagerend op alles wat er voor hem gebeurt.
Tegelijkertijd lijdt deze tragedie aan een buitensporige breedsprakigheid van de personages, te beginnen met Oedipus zelf, en ontwikkelt de actie zich er heel langzaam in, waarin ze sporen zien van de seniele achteruitgang van de toneelschrijver. Ondanks het buitensporige volume van de tragedie, moesten de dood van Oedipus en zijn afscheid worden gepresenteerd in de vorm van een boodschappersverhaal (v. 1595-1666). De tragedie wordt afgesloten met een sterke en ontroerende scène van de rouw van Oedipus door zijn dochters (vv. 1670-1750). Hier komt de mooie ziel van Antigone nog duidelijker naar voren, zo intens het ongeluk ervarend dat haar broer overkwam (v. 1414, 1443). Er is een zeer belangrijke plaats in de tragedie waar Oedipus volhoudt (v. 978) dat hij tegen zijn wil zijn zonde met zijn moeder heeft begaan. Hier kan men sporen zien van nieuwe morele leringen, die een persoon alleen daden toeschrijven die hij uit eigen vrije wil en bewust heeft gepleegd.
"Oedipus at Colon" verschilt van andere toneelstukken van Sophocles doordat de rollen van de artiesten niet over drie acteurs kunnen worden verdeeld.
Het verdere lot van de kinderen van Oedipus wordt afgebeeld in Antigone, waarvan de inhoud als volgt is. Creon, aan wie na de dood van de zonen van Oedipus - Eteocles en Polynices - de Thebaanse troon overgaat, geeft een bevel om de begrafenis van Polynices, die de Argivische troepen tegen zijn geboortestad leidde, te ontnemen. Maar de zus van Polynices Antigone brengt plengoffers op het lichaam van haar broer. Hiervoor veroordeelt Creon haar ter dood. Haemon, de zoon van Creon en de verloofde van Antigone, smeekt zijn vader om genade met zijn bruid. Creon weigert hem en Haemon vlucht wanhopig. De blinde waarzegger Tiresias verschijnt en informeert Creon dat de goden tegen hem in opstand komen vanwege zijn onmenselijke daad. Creon besluit toe te geven en gaat naar de crypte om de gevangengenomen Antigone te bevrijden. Maar ze heeft al zelfmoord gepleegd. Haemon, die zijn vader vervloekt, wordt met een zwaard voor hem doodgestoken, en zijn moeder Eurydice, die heeft vernomen van de dood van haar zoon, pleegt ook zelfmoord. Creon blijft moreel volledig gebroken.
"Antigone" werd geschreven vóór de Samische oorlog van 440-439. Sophocles week sterk af van de interpretatie van het complot gegeven door Aeschylus in The Seven Against Thebes. Sophocles bracht in de eerste plaats de verhouding van het individu tot de stadstaat naar voren, met de wetten waarvan het familiegevoel onverzoenlijk in tegenspraak is. Als Creon de “gevestigde” wet bewaakt (νόμοι προκείμενοι, Art. 481, vgl. Oedipus Rex, 865), dan zijn voor Antigone de ongeschreven onveranderlijke wetten van de goden boven alles (Art. 454). De strijd die ten grondslag ligt aan de hele dramatische actie van deze tragedie ontwikkelt zich omdat de vrouw de heldhaftige bewaker is van de wetten van het bloed die nog niet zijn overleefd. Ya P. Polonsky bewaarde in zijn memoires dergelijke opmerkingen van I. S. Toergenjev over dit stuk: "Ivan Sergejevitsj ontwikkelde de theorie van het tragische en noemde Antigone Sophocles als voorbeeld:" Dit is een tragische heldin! Ze heeft gelijk, want alle mensen beschouwen, net als zij, het werk dat ze deed (haar vermoorde broer begraven) als een heilige daad. En tegelijkertijd beschouwen dezelfde mensen Creon, aan wie hij de macht overdroeg, goed, als hij de exacte uitvoering van zijn wetten eist. Dit betekent dat Creon gelijk heeft wanneer hij Antigone executeert, die de wet heeft overtreden. Deze botsing van twee ideeën, twee rechten, twee gelijke motieven noemen we tragisch.
Hoewel de meeste uitgevers Art. 904-920 "Antigone" voor het latere tussenvoegsel, dat qua taal sterk verschilt van de rest van de tragedie, maar Georg Kaibel bouwt alleen op deze verzen een nieuwe interpretatie van het begin van de tragedie. Hier beschouwt Antigone, net als de vrouw van de Perzische koning in Herodotus (III, 119), haar broer als de naaste van al haar familieleden en geeft hem de hoogste eer, ondanks het verbod van Creon. Hier treedt ze in werking van de wetten van de clan, waarvan het hoofd, na de dood van Oedipus, haar broer was. Creon is van een ander soort, en daarom gaat hij tegen haar in. Tegen deze interpretatie werd bezwaar gemaakt door E. Broke en anderen, maar men moet in gedachten houden dat Aristoteles (Rhetoric III, 16, p. 1417a) deze verzen beschouwde als behorend tot Sophocles' Antigone. In Antigone laat de scène tussen Creon en de bewaker (vv. 249-331) zien dat Sophocles allerminst geeft om de exacte weergave van toespraken zoals ze in de stemming van de deelnemers hadden moeten zijn: Creon is te opgewonden en te gretig om weten wat er aan de hand was, en tegelijkertijd luistert hij geduldig naar het lange verhaal van de wachter (v. 249-277). En hij antwoordt zelf teveel (vv. 280-314). Dan ontvouwt zich een vers tussen hen (vv. 315-323), afgesloten door een uitwisseling van korte toespraken door beiden (vv. 324-331). Het is duidelijk dat in een dergelijke constructie de natuurlijke en vrije stroom van toespraken wordt veranderd omwille van hun strikt natuurlijke artistieke verwerking.
Er zijn talloze pogingen gedaan om vast te stellen waar Antigone's zogenaamde "tragische schuldgevoel" precies uit bestond. De meest voorkomende is die volgens welke Antigone sterft voor haar ὔβοις - zelfvertrouwen, waardoor ze de wet niet kon gehoorzamen. Maar Burckhardt veroordeelde deze pogingen al krachtig: naar zijn mening beschouwden noch Aeschylus zijn Orestes als schuldig, noch Sophocles zijn Antigone.
Het is erg belangrijk om vast te stellen hoe het bevel van Creon om het lichaam van Polynices zonder begrafenis te verlaten, overeenkwam met de Attische wetten. Historische voorbeelden stelden onderzoekers in staat om te wijzen op de schending van de wet door Creon: een verrader mocht niet worden begraven in zijn geboorteland, waar contact met zijn stoffelijk overschot het land zou ontheiligen - hij moest daarbuiten worden begraven, maar op geen enkele manier onbegraven.
Volgens Goethe hangt de handelwijze van Creon in "Antigone" alleen af van zijn haat tegen de doden. Hij zegt (ibid.) dat Creon in het stuk wordt geïntroduceerd "deels ter wille van Antigone, om haar nobele aard en de rechtvaardigheid van haar zaak te tonen, en deels ter wille van hemzelf, om ons zijn ongelukkige fout te laten zien, zoals iets gehaat."
In de loop van de actie van Antigone worden koorliederen geïntroduceerd, die, in termen van diepte van inhoud en perfectie van afwerking, de hoogste voorbeelden vertegenwoordigen van teksten, niet alleen van oude poëzie. Dat is in de eerste plaats het lied (vv. 332-364), waarin hij, na alle overwinningen van de mens op de natuur op te sommen, alle rijkdommen van de gaven van de "man met vele geesten", tot slot spreekt van de onvermijdelijkheid van de dood.
Opmerkelijk is nog een lied dat het koor zingt na de uitleg van Creon met zijn zoon. De zoon van Creon, de jonge Haemon, komt moedig op voor Antigone, tegen de wil van zijn vader in; hij drukt zijn liefde voor Antigone niet in een enkel woord uit, maar de kijker voelt dat hij, als hij niet van haar hield, zijn vader niet zo sterk zou hebben aangevallen (v. 726-765); de vader begreep dit en verwijt zijn zoon dat hij een slavin van een vrouw was (vv. 740, 746, 750); het koor, nadat ze allebei zijn vertrokken, zingt (v. 781-790):

Eros, de alles overwinnende god,
God van liefde, u staat boven de groten
Vieren en dan
Geslaagd, rust zacht
Op de wangen van een sluimerende maagd.
Vliegen over de zeeën
Je gaat de arme hut binnen.
Geen enkele in een sterfelijke stam,
Geen van de goden
Buitenaardse dood, niet gered,
Maar ze lijden en woeden,
Verslagen door jou.
(Vert. D. Merezhkovsky)

Dit charmante voorbeeld van liefdesteksten toont alle verscheidenheid en rijkdom van de poëtische kleuren van Sophocles.
Kijkend naar Creon, die alles verloor wat hem dierbaar was, en die in de dood van zijn dierbaren wist dat een vreselijke straf van de goden hem overkwam, beëindigt het refrein de tragedie als volgt:

Streef je naar geluk - jij in de eerste plaats
Wees wijs en de wil van de onsterfelijken,
O sterveling, durf nooit te overtreden
En geloof wat een gedurfde toespraak
Groot verdriet zal de gek overkomen
En leer later wijsheid.
(Vert. D. Merezhkovsky)

De poëtische verdiensten van Sophocles werden gewaardeerd door de componist Felix Mendelssohn-Bartholdy (1809-1847), die muziek schreef voor Oedipus Rex en Antigone, en de klassieke strengheid van zijn vormen, gecombineerd met de tederheid van een romantische stemming, werd bijzonder gelukkig onthuld in de muziek voor Antigone.
De nieuwste critici beschouwen "Antigone" heel dicht bij de stemming van de nieuwe tijd. Otto Ludwig vindt dat Sophocles in een tragedie de macht van het lot over een persoon in Shakespeariaanse stijl uitbeeldde. Net als Shakespeare ontleent Sophocles het niet aan bovennatuurlijke predestinatie, maar aan de wandaden van de man zelf, die omkomt onder haar slagen: uit koppigheid verdoemt Creon de geliefde van zijn zoon tot de dood. Omdat hij niet de kracht heeft om haar te redden, sterft de jongeman met haar; zijn dood veroorzaakt de dood van zijn moeder, en deze twee doden zijn vergelding voor Creon, die bewust handelde, in tegenstelling tot Oedipus, Ajax, Dejanira. Ludwig erkent "Oedipus" als het meest theatrale van alle oude toneelstukken en ziet het verschil tussen deze tragedie en die van Shakespeare doordat het lot van Oedipus niet afhangt van zijn morele eigenschappen, maar van de grillen van de goden en van het lot.
Hegel beschouwde Antigone als het meest perfecte voorbeeld van de tragische botsing tussen de staat en het gezin.
In Antigone zegt Creon (v. 295-301) dat er voor mensen geen groter kwaad bestaat dan geld:

...geld is slecht
Geweldig voor stervelingen: vanwege geld
Gedoemd tot de dood van de stad,
En de banneling verlaat de schuilplaats van de vader;
En corrupt· onschuldige harten,
Schande daden worden geleerd door geld,
En gedachten van verraderlijkheid en slechtheid.
(Vert. D. Merezhkovsky).

Naar deze plaats wordt, samen met een uittreksel uit Timon van Athene, verwezen door Karl Marx in Capital (deel I) in een voetnoot bij de woorden: “De oude samenleving belastert daarom geld als een munt waarvoor de hele economische en morele manier van leven wordt uitgewisseld.”
In "Antigone" is de taal bijzonder goed, en Sophocles vond een andere stijl voor Creon en Antigone, die goed overeenkwam met de manier van denken en het karakter van elk van hen.
Het verdere lot van de dochters van Oedipus, anders dan Sophocles, werd beschreven door Statius in zijn Thebaid (XI, 560 ev; XII, 371-463). Hij benadrukt dat ze het legitieme gezag verwaarloosden (XII, 453), in hun lot de overwinning van Creon zien (XII, 443), en vervolgens, op basis van het beeld dat Sophocles in Oedipus in Colon creëerde, de vrijgevigheid van de koning schildert met de meest sympathieke kleuren.Theseus (XII, 778-795). Het is mogelijk dat het hier afhangt van de verwerking van deze gezichten, die nu niet vatbaar zijn voor exacte bepaling, in een latere tragedie.
"Electra" is waarschijnlijk geschreven tussen 419 en 415.
De plot van "Electra" valt samen met de "Choephors" van Aeschylus. Orestes, gered door zijn zus Elektra van de naderende dood, komt na vele jaren een jonge man te zijn geworden naar Mycene en vermoordt zijn moeder Clytemester omdat ze ooit zijn vader, Agamemnon, heeft vermoord.
Het wraakcomplot voor de moord op Agamemnon was gebaseerd op een legende, verwerkt in een kyklic gedicht over de terugkeer van helden van onder Troje. Deze overlevering wordt aangegeven door de plaats in de Odyssee (III, 304), waar wordt gezegd dat Orestes in het zevende jaar van zijn regering in Mycene vanuit Athene daarheen kwam en de moordenaar van zijn vader doodde. De Odyssee spreekt herhaaldelijk (I, 29; III, 198; IV, 546) over de moord op Aegisthus door Orestes en geeft aan dat hij "de criminele moeder samen met Aegisthus de verachtelijke" begroef (III, 310).
Sophocles bouwde zijn "Electra" heel eenvoudig. Hij behield twee details van de trilogie van Aeschylus: de droom en de ontdekking van de krul bij het graf van zijn vader. Sophocles veranderde deze belangrijkste bron van actie in Aeschylus echter in een middel om slechts twee dialogen tussen de zusters te ontwikkelen.
In Oresteia van Aeschylus is Electra slechts een hulpfiguur die nodig is voor de ontwikkeling van de actie. Dit ingetogen, vernederde meisje, vervreemd van haar moeder, leeft in liefde voor haar broer, die ver weg is, en hoopt op goddelijke hulp. Het advies van het koor deed haar tot de goden bidden om een wreker neer te zenden voor haar vermoorde vader. Haar gebed werd verhoord. De komst van haar broer steunde en bemoedigde haar; met haar zorgen hielp ze haar broer zijn taak aan.
Sophocles was in staat om volledig gebruik te maken van de overvloedige beginselen van het artistieke beeld dat Aeschylus op de loer ligt in zijn schets. Sophocles ontwikkelde zijn materiaal en creëerde zijn Electra. Sophocles' Electra is bijna de hele tijd voor de kijker en gaat alleen weg voor de duur van de uitvoering van een kort lied van het koor (st. 1383-1397). Het dient als een soort spiegel voor de dichter, waarin voortdurend het hele verloop van de tragedie wordt weerspiegeld.
Om de persoonlijke kenmerken van Electra's personage te laten zien, waardoor ze gebeurtenissen op een heel andere manier beleefde dan elke andere dochter in haar plaats zou hebben gedaan, plaatste Sophocles haar eigen zus Chrysothemis naast haar, met dezelfde methode van tegengestelde karakters die hij gebruikte in Antigone. Elektra's zus begrijpt al het kwaad dat hun familie is overkomen en haat de daders, maar is te zwak om haar leven op het spel te zetten om wraak te nemen op de schurken. Dit is wat de afgrond creëert die de twee zussen scheidt. Electra is niet in staat om in gerechtigheid alleen een mooi maar abstract concept te zien. Ze moet haar gedachte omzetten in een bepaalde handeling, wat het haar ook kost. Haar zus is zich bewust van haar onmacht. Door de zwakte van Chrysothemis te benadrukken, ontnam Sophocles de kijker de kans om boos te zijn op het meisje, dat zich zo oprecht bewust is van haar tekortkoming (v. 338), en gaf haar personage daarmee levensechte waarheidsgetrouwheid. Net zo belangrijk tot in het kleinste detail, het waarheidsgetrouwe beeld van Elektra zelf. Door haar personage uit te beelden, kon Sophocles diep in de ziel van een persoon kijken: de acteur Paul, die haar rol speelde kort na de dood van zijn zoon, slaagde erin zijn plan zo waar te maken dat het publiek, kijkend naar zijn spel , zag, volgens de Ouden, echt lijden.
In de "Electra" van Sophocles en Euripides verschijnen de leraar en de oudste, die de ontwikkeling van het model van Talphibius van de oude traditie vertegenwoordigen. Noch de een noch de ander heeft een persoonlijke naam, volgens de oorspronkelijke gewoonte van de tragedieschrijvers om alle minderjarige deelnemers aan het stuk naamloos te laten. Met Euripides voedde hij Agamemnon en Electra op, en redt vervolgens Orestes en helpt hem zijn wraakwerk uit te voeren. Chrysothemis werd door Sophocles geïntroduceerd in het drama gebaseerd op de Ilias (XI, 143), en daarna herwerkte hij het verhaal van zijn vriend Herodotus (1, 108) over Mandana's profetische droom. Homer heeft zelf nog geen Electra.
De inhoud van "Trachinyanki" is als volgt: Hercules voltooide met succes zijn laatste wapenfeit en vernietigde de stad Echalia. Hij keert terug naar zijn vrouw Dejanira, die samen met de Trakhiaanse koning in een vreemd land woont. Onverwacht ontdekt Dejanira dat een van de gevangenen die door Hercules naar haar zijn gestuurd, de Echalian-prinses Iola is, de geliefde van Hercules. Verlangend om het karakter van haar man terug te krijgen, herinnert Dejanioa zich de liefdesremedie die haar door de centaur Ness is nagelaten, in de hoop hiermee de verloren liefde van haar man terug te geven. Maar Ness bedroog Dejanira, en in feite stuurt ze een mantel gedrenkt in het giftige bloed van Ness als een geschenk aan Hercules. Het gif treft Hercules. Hij kan de kwelling niet verdragen en besluit zichzelf op de brandstapel te verbranden, en Deianira, overtuigd van zijn fout, pleegt zelfmoord. Stervend vertelt Hercules zijn zoon Gill om Iola als zijn vrouw te nemen.
De kwestie van de tijd van samenstelling van "Trachinyanok" - controversieel. Webster plaatst ze, gebaseerd op de eigenaardigheden van compositie en stijl, kort na Antigone. Maar anderen denken dat de "Trachinian Women" zijn geschreven na de "Mad Heracles" door Euripides, maar de tweede helft van de Peloponnesische oorlog. Hun inhoud is gebaseerd op een legende, die Bakchilids ook verwerkte. De basis van de inhoud van Sophocles' Trachinian Women - de moord op een echtgenoot door zijn vrouw - lijkt op het complot van Agamemnon door Aeschylus.De reden voor de moord in beide tragedies is jaloezie op de gevangene - Iola in Sophocles, Cassandra in Aeschylus. Maar de karakters van echtgenoten en echtgenotes in beide tragedies zijn verschillend.Webster toonde echter aan dat Sophocles ondanks deze uitweidingen voorbeelden heeft van directe afhankelijkheid van "Agamemnon" - niet alleen in individuele uitdrukkingen, maar ook in de constructie van sommige scènes. Sophocles benaderde soortgelijke fenomenen echter op een geheel andere manier, door Ionische gedachten te introduceren in hun verslaggevingsfilosofieën die vreemd waren aan Aeschylus. Bij de Trachinianen hield Sophocles Dejanira te veel lange toespraken, die de deelnemers aan zijn andere tragedies niet hebben. dezelfde lange toespraken (v. de hoofdrolspeler, die aanvankelijk Dejanira speelde. Uit de toespraken leert de kijker ook over de gebeurtenissen die de handeling sturen (vv. 740 ev, 900 ev), en dit verzwakt de indruk van de hele tragedie. selectie van zeer geslaagde, levendige en ontroerende beelden (art. 950-970). Tegelijkertijd worden Dejanira's diepe gevoelens, haar jaloezie (v. 584), wanhoop bij het nieuws van het lijden van haar man (v. 740 ev) alleen gegeven in de vorm van hints, in zwakke kleuren, misschien om haar te redden alle kracht van de acteur voor die slotscène waarin Hercules hoort van de dood van zijn vrouw (v. 1129 ev). Alle constructie van de rollen van Hercules en Dejanira lijkt te zijn gedaan door een dichter, rekening houdend met de eigenaardigheden van het talent van de acteur-hoofdrolspeler die beide rollen zou moeten spelen.
"Philoctetes" werd geschreven in het archonschap van Glaucus in 409 voor Christus. e. "Ilias" noemt (II, 720-725) Philoctetes "uitstekende boogschutter", die op zeven schepen Troje uit zijn land bracht

...Sterke roeiers en bekwame pijlen om fel te vechten.
Maar de leider lag op het heilige eiland Lemna
In zwaar lijden, waar hij werd achtergelaten door de zonen van de Achaeërs,
Gekweld door een kwade zweer, toegebracht door een verderfelijke hydra.
Daar lag hij, de lijder. Maar spoedig zullen de Achaeïsche mannen,
Binnenkort, tijdens de zwarte rechtbanken, zal koning Philoctetes worden herdacht.

De inhoud van "Philoctetes" gaf Sophocles de gelegenheid om grote beheersing van karakterisering en subtiliteit van psychologische analyse te tonen. Voor de verovering van Troje was plotseling het wapen van Hercules nodig, behorend tot Philoktetus, die de Achaeërs ooit verraderlijk alleen op het eiland Lemnos achterlieten, met ondragelijke pijn van een ongeneeslijke wond. Odysseus en de zoon van Achilles, Neoptolem, verbinden zich ertoe dit wapen te bemachtigen. De eerste bereikt zijn doel het liefst door bedrog en sluwheid en slaagt erin zijn jongere kameraad, een rechtlijnig en nobel persoon, over te halen hetzelfde te doen. Tegen zijn wil geeft Neoptolemus toe aan Odysseus, maar zijn morele gevoel is verontwaardigd over deze onwaardige rol die hem met geweld wordt opgelegd, en uiteindelijk blijkt hij die toch niet tot het einde te kunnen volhouden. In de strijd van de jongeman tussen de suggesties van berekening en morele impulsen, is dit de belangrijkste interesse van het drama. De ware held van "Philoctetes" is de zoon van Achilles - Neoptolem, een waarheidsgetrouwe en nobele jongeman. Na een pijnlijke strijd bevrijdt hij zich van de belofte die hij aan Odysseus heeft gedaan en geeft hij de hulpeloze Philoctetes zijn wapens terug, ondanks de overreding en bedreigingen van de sluwe Odysseus. Voor Neoptolemus is een eerlijke nederlaag beter dan een overwinning die is verkregen ten koste van bedrog. De sympathie van Sophocles staat aan de kant van Neoptolemus en Philoctetes, en hun tegenstander Odysseus, voor wie er geen slechte middelen zijn, als ze maar tot een doel en voordeel leiden, wordt in de meest negatieve kleuren geschetst. Het plan van Odysseus, zo sluw bedacht en zo subtiel uitgevoerd, stort uiteindelijk in elkaar en Odysseus blijft in ongenade.
Goethe sprak zeer goedkeurend over Sophocles' Philoctetes en verheugde zich erover dat deze tragedie in zijn geheel bewaard is gebleven. In deze tragedie laat hij precies zien dat niemand, zoals Sophocles, 'het toneel en zijn vak zo kende'.
In "Ajax", een van de vroege drama's van Sophocles, worden de gevolgen gepresenteerd van de mislukte strijd van Ajax met Odysseus voor het bezit van de wapens die zijn achtergelaten na de dood van Achilles, gemaakt door de god Hephaestus. Nadat hij gefaald heeft in zijn aanspraken op een kostbare erfenis, verliest Ajax zijn verstand en verslaat hij in een vlaag van razernij een kudde Achaeïsche stieren en schapen. Wanneer het bewustzijn weer bij hem terugkeert, ervaart hij berouw, schaamte, gevoelens van machteloze woede en angst dat hij door iedereen belachelijk zal worden gemaakt. Deze gevoelens nemen steeds meer bezit van zijn ziel en drijven de ongelukkige man tot zelfmoord. Atris, vijandig tegenover de overledene, wil zijn lichaam de eer van begrafenis ontnemen. Dan neemt Teucer, de broer van Ajax, de wapens op ter verdediging van de goddelijke wet, vertrapt door deze orde van eigenzinnige leiders. Na veel gekibbel blijft Teucer dankzij de steun van Odysseus de winnaar en begraaft hij eervol de kostbare resten.
In Homer (Od. XI, 549) is Ajax een held, "en in zijn uiterlijk en in zijn daden overtreft hij alle Argos na Achilles."
De proloog van Ajax begint met de toespraak van Athena, die vervolgens overgaat in een lange dialoog met Odysseus (vv. 36-133), halverwege onderbroken door haar dialoog met Ajax (vv. 97-117).
"Ajax" in stemming is nog steeds dicht bij de tragedies van Aeschylus. Het is gebaseerd op de legendes van de "Kleine Ilias" en "Odyssee" (XI, 547).
Een ontroerend beeld van de ongelukkige vriendin van Ajax werd gecreëerd door Sophocles in Tekmessa: Ajax vernietigde haar geboorteplaats, zowel haar vader als moeder stierven (Art. 513 f.), en Tekmessa zelf werd zijn slaaf (Art. 489). Zijn liefde verving het ongelukkige vaderland en de rijkdom, en in hem alleen is haar hele redding (v. 518-519). Zijn waanzin, waarover Tecmessa in detail vertelt (v. 201 ev), verontrust haar diep omdat voor haar "er geen leven is zonder Ajax" (v. 393); ze voorziet wat haar en hun zoon te wachten staat na de dood van Ajax. Ze zegt tegen Ajax (v. 498 ev):

...op dezelfde dag ik
Met geweld zullen de Argivers ontvoeren
En je zoon voor een slavenaandeel.
En de nieuwe meester zal zich tot ons wenden
hallo offensief...
(Vert. D.I. Shestakova)

Na de dood van Ajax wordt Tekmessa's verdriet alleen uitgedrukt in een treurige kreet: "Ik stierf, verdween, mijn dood!" (p. 898), maar dan, nadat ze zichzelf onder de knie heeft, is ze verontwaardigd over de houding van de Atrids tegenover Ajax (v. 961-969):

Laten we, lachend, ons verheugen over onze
probleem; laat ze niet van de levenden houden.
De doden zullen gerouwd worden in hun uur van nood.
Naar het slechte hart van een goede vechter
En begrijp het niet totdat ze verliezen.
Hij stierf voor mij in verdriet, en voor hen in zoetheid,
Tot zijn eigen genoegen: hij wilde wat hij wilde.
Hij bereikte zichzelf, bereikte de gewenste dood;
Waarom lachen ze Ajax uit?
(Vert. D.I. Shestakova)

(ca. 496/5 v.Chr., De Atheense buitenwijk Kolon - 406 v.Chr., Athene)

nl.wikipedia.org

Biografie

Geboren in februari 495 voor Christus. e., in de Atheense buitenwijk Colon. De plaats van zijn geboorte, lang geleden verheerlijkt door de heiligdommen en altaren van Poseidon, Athene, Eumenides, Demeter, Prometheus, zong de dichter in de tragedie "Oedipus in Colon". Hij kwam uit een rijke Sofill-familie, kreeg een goede opleiding.

Na de Slag bij Salamis (480 v. Chr.) nam hij als leider van het koor deel aan een volksfeest. Tweemaal werd hij gekozen tot de post van militair bevelhebber en eenmaal trad hij op als lid van het collegium dat verantwoordelijk was voor de geallieerde schatkist. De Atheners kozen Sophocles als hun commandant in 440 voor Christus. e. tijdens de Samische oorlog, onder de indruk van zijn tragedie "Antigone", waarvan de setting op het toneel daarom dateert uit 441 voor Christus. e.

Wijzigingen in de verklaring van actie

Karakteristieke kenmerken van dramaturgie

Sophocles duwt graag helden met verschillende levensprincipes samen (Creon en Antigone, Odysseus en Neoptole, enz.) met een ander, zwak karakter (Antigone en Ismene, Electra en Chrysothemis). Hij houdt van en weet hoe hij de stemmingswisselingen van de personages moet weergeven - de overgang van de hoogste intensiteit van passies naar een staat van verval, wanneer een persoon tot een bitter besef komt van zijn zwakte en hulpeloosheid. Deze breuk is te zien bij Oedipus in de finale van de tragedie "Oedipus Rex", en bij Creon, die hoorde over de dood van zijn vrouw en zoon, en bij Ajax die weer bij bewustzijn komt (in de tragedie "Ajax"). De tragedies van Sophocles worden gekenmerkt door dialogen die zeldzaam zijn in vaardigheid, dynamische actie, natuurlijkheid in het ontwarren van complexe dramatische knopen.

Percelen van tragedies

Een bijzonder sprekend voorbeeld van de manier van de dichter is Elektra. Moedermoord is een uitgemaakte zaak van Apollo, en de executeur moet verschijnen in de persoon van de zoon van de crimineel Clytemnestra, Orestes; maar Elektra wordt gekozen als de heldin van de tragedie; ze komt tot een beslissing in overeenstemming met de goddelijke wil, ongeacht het orakel, diep beledigd door de gevoelens van haar dochter door het gedrag van haar moeder. Hetzelfde zien we bij Philoctetes en de Trachiniërs. De keuze van dergelijke plots en dergelijke ontwikkeling van de hoofdthema's verminderde de rol van bovennatuurlijke factoren, goden of het lot: er is weinig ruimte voor; het stempel van bovenmenselijkheid, dat hen onderscheidde in de originele legendes over hen, is bijna verwijderd van de legendarische helden. Zoals Socrates filosofie van de hemel naar de aarde bracht, zo haalden de tragedieschrijvers vóór hem de halfgoden van hun voetstuk en werden de goden verwijderd van directe inmenging in menselijke relaties, waardoor ze de rol van opperste leiders van het menselijk lot achterlieten. De catastrofe die de held overkomt, wordt voldoende voorbereid door zijn persoonlijke kwaliteiten, afhankelijk van de omringende omstandigheden; maar wanneer de catastrofe uitbreekt, krijgt de kijker te begrijpen dat ze instemt met de wil van de goden, met de vereisten van de hoogste waarheid, met de goddelijke definitie, en gevolgd als een stichting voor stervelingen vanwege de schuld van de held zelf , zoals in "Eanta", of zijn voorouders, zoals in "Oedipus" of Antigone. Samen met de afstand tot menselijke ophef, tot menselijke hartstochten en botsingen, worden de godheden meer spiritueel, en de persoon is vrijer in zijn beslissingen en acties en meer verantwoordelijk voor hen. Aan de andere kant wordt het oordeel over iemands schuld afhankelijk gemaakt van zijn motieven, van de mate van zijn bewustzijn en intentionaliteit. In zichzelf, in zijn eigen bewustzijn en geweten, draagt de held ofwel veroordeling ofwel rechtvaardiging voor zichzelf, en de eis van het geweten valt samen met het oordeel van de goden, ook al blijkt het in duidelijke tegenspraak te zijn met zowel de positieve wet als met de oorspronkelijke wet. overtuigingen. Oedipus is de zoon van een criminele vader, en hij is schuldig aan het ondergaan van straf voor de schuld van de ouder; zowel vadermoord als incest met de moeder zijn voorbeschikt door de godheid en hem voorspeld door het orakel. Maar hij verdient persoonlijk, door zijn eigen kwaliteiten, niet zo'n groot deel; misdaden die hij in onwetendheid had begaan, en bovendien werden ze goedgemaakt door een reeks vernederingen en mentale beproevingen. En deze zelfde Oedipus verdient de genadige deelname van de goden; hij ontvangt niet alleen volledige vergeving, maar ook de glorie van een rechtvaardig man, waardig om zich bij de vergadering van de goden aan te sluiten. Antigone behoort tot hetzelfde huis, besmeurd met wreedheden; ze schendt de koninklijke wil en wordt daarvoor ter dood veroordeeld. Maar ze overtrad de wet puur uit een motief, ze wilde het lot van haar overleden broer, die al ongelukkig was, verlichten en was ervan overtuigd dat haar beslissing de goden zou behagen, dat het in overeenstemming zou zijn met hun instellingen, die hebben bestaan vanaf sinds mensenheugenis en zijn bindender voor mensen dan welke wet dan ook, mensen hebben ze uitgevonden. Antigone komt om, maar als slachtoffer van de waanvoorstelling van Creon, minder gevoelig voor de eisen van de menselijke natuur. Zij, die stierf, laat de herinnering aan een waardige vrouw achter; haar vrijgevigheid, haar juistheid werden na de dood gewaardeerd door alle Thebaanse burgers, met eigen ogen gezien door de goden en door het berouw van Creon zelf. In de ogen van meer dan één Griek is de dood van Antigone het leven waard waartoe haar zus Ismene is gedoemd, uit angst voor de dood, het ontwijken van deelname aan de uitvoering van haar plicht, en nog meer het leven waard waartoe Creon is veroordeeld. leiden, geen steun voor zichzelf vinden en excuses noch bij degenen om hem heen, noch in zijn eigen geweten, die door zijn eigen schuld al zijn naasten en dierbaren verloor, onder de last van de vloek van zijn geliefde vrouw, die stierf door hem. Zo profiteerde de dichter van de namen en posities die lang voor hem waren gecreëerd in een andere stemming, voor andere doeleinden, door volksfantasie en dichters. In de verhalen over spraakmakende heldendaden die de verbeelding van vele generaties beïnvloedden, over wonderbaarlijke avonturen met halfgoden, blies hij nieuw leven in, begrijpelijk voor zijn tijdgenoten en volgende generaties, door de kracht van zijn observatievermogen en artistiek genie veroorzaakt de diepste emotionele emoties tot actieve manifestatie en wekte nieuwe gedachten en vragen op bij zijn tijdgenoten.

tragedie

In Philoctetes, opgevoerd in 409 voor Christus. e., de dichter met verbazingwekkende kunst ontwikkelt de tragische situatie die is ontstaan door de botsing van drie verschillende karakters: Philoctetes, Odysseus en Neoptolemus. De actie van de tragedie dateert uit het tiende jaar van de Trojaanse oorlog, en de scène is het eiland Lemnos, waar de Grieken, op weg naar Troje, de Thessalische leider Philoctetes achterlieten nadat hij was gebeten door een giftige slang op Chrys. , en de wond opgelopen door de beet, die de stank verspreidde, maakte hem niet in staat deel te nemen aan militaire aangelegenheden. Hij vertrok op advies van Odysseus. Eenzaam, door iedereen vergeten, ondraaglijk lijdend aan een wond, verdient Philoctetes zijn ellendige broodwinning door te jagen: hij bezit vakkundig de pijl en boog van Hercules die hij heeft gekregen. Volgens het orakel kan Troje echter alleen door de Grieken worden ingenomen met behulp van deze prachtige boog. Dan herinneren alleen de Grieken zich de ongelukkige lijder, en Odysseus neemt het op zich om Philoctetes koste wat kost bij Troje te bevrijden, of in ieder geval zijn wapens in bezit te nemen. Maar hij weet dat Philoctetes hem haat als zijn ergste vijand, dat hij zelf Philoctetes nooit zal kunnen overtuigen om zich met de Grieken te verzoenen of hem met geweld in bezit te nemen, dat hij zal moeten handelen door sluwheid en bedrog, en hij kiest de jonge man Neoptolemus, die niet deelnam, beledigde als een instrument van zijn plan, naast de zoon van Achilles, de favoriet van Philoctetes. Het Griekse schip was al op Lemnos geland en de Grieken landden op de kust. Voordat de kijker een grot opent, een ellendige woning van een roemrijke held, dan de held zelf, uitgeput door ziekte, eenzaamheid en ontbering: zijn bed bestaat uit boombladeren op kale grond, precies daar een houten kan om te drinken, vuursteen en lompen besmeurd met bloed en pus. De nobele jeugd en het begeleidende koor van Achilles' metgezellen zijn diep geraakt door de aanblik van de ongelukkige man. Maar Neoptolemus verplichtte zich door het woord dat aan Odysseus was gegeven, om Philoctetes in bezit te nemen met behulp van leugens en bedrog, en hij zal zijn belofte nakomen. Maar als de ellendige verschijning van de lijder deelname aan de jonge man veroorzaakt, dan is het volledige vertrouwen, de liefde en genegenheid waarmee de oude man Philoctetes hem vanaf het eerste moment behandelt en zichzelf in zijn handen geeft, in afwachting van het einde van zijn kwelling van hem alleen, stort Neoptolemus in een moeilijke strijd met zichzelf. Maar tegelijkertijd is Philoctetes onvermurwbaar: hij kan de Grieken niet vergeven voor de overtreding die hem is aangedaan; hij zal nooit onder Troje gaan, hij zal de Grieken niet helpen de oorlog als overwinnaar te beëindigen; hij zal naar huis terugkeren en Neoptolem zal hem meenemen naar zijn dierbare geboorteland. Alleen de gedachte aan zijn vaderland gaf hem de kracht om de last van het leven te dragen. De aard van Neoptolemus is verontwaardigd over bedrieglijke verraderlijke acties, en alleen de persoonlijke tussenkomst van Odysseus maakt hem de eigenaar van het wapen van Philoctetes: de jongeman gebruikt het vertrouwen van de oude man om hem te vernietigen. Tot slot, alle overwegingen over de noodzaak voor de glorie van de Grieken om de wapens van Hercules te krijgen, dat hij zich met een belofte voor Odysseus verbond, dat niet Philoctetes, maar hij, Neoptoles, van nu af aan de vijand van de Grieken zal zijn, zijn inferieur in de jonge man aan de stem van zijn geweten, verontwaardigd over bedrog en geweld. Hij geeft de boog terug, krijgt weer vertrouwen en is klaar om Philoctetes naar zijn vaderland te vergezellen. Alleen de verschijning van Hercules op het podium (deus ex machina) en zijn herinnering dat Zeus en het lot Philoctetes bevelen om onder Troje te gaan en de Grieken te helpen het begonnen gevecht te voltooien, overtuigen de held en Neoptolemus om de Grieken met hem te volgen. De hoofdpersoon van de tragedie is Neoptolemus. Als Antigone, op verzoek van haar geweten, het voor zichzelf verplicht acht om de wil van de koning te schenden, dan gaat Neoptolem met dezelfde impuls verder: hij verbreekt deze belofte en weigert door bedrog in het belang van het hele Griekse leger te handelen. tegen Philoctetes die hem vertrouwden. In geen van zijn tragedies sprak de dichter met zoveel kracht voor het recht van een persoon om zijn gedrag af te stemmen op het concept van de hoogste waarheid, zelfs als het in tegenspraak was met de meest sluwe filosofieën (Grieks ??? ? ?? ???? ??????????????????????). Het is belangrijk dat de sympathie van de dichter en het publiek voor de genereuze en waarheidsgetrouwe jongeman onmiskenbaar is, terwijl de verraderlijke en gewetenloze Odysseus op de meest onaantrekkelijke manier wordt afgebeeld. De regel dat het doel de middelen heiligt wordt in deze tragedie sterk veroordeeld.

Ethiek

Literatuur

De belangrijkste bron voor de biografie van Sophocles is een naamloze biografie, meestal geplaatst in edities van zijn tragedies. De belangrijkste lijst van Sophocles' tragedies wordt bewaard in de Laurentiaanse bibliotheek in Florence: C. Laurentianus, XXXII, 9, verwijst naar de tiende of elfde eeuw; alle andere lijsten die in verschillende bibliotheken beschikbaar zijn, zijn kopieën van deze lijst, met de mogelijke uitzondering van een andere Florentijnse lijst uit de 14e eeuw. Nr. 2725, in dezelfde bibliotheek. Sinds de tijd van V. Dindorf wordt de eerste lijst aangeduid met de letter L, de tweede - G. De beste scholia worden ook geëxtraheerd uit de lijst L. De beste edities van de scholia zijn van Dindorf (Oxford, 1852) en Papageorgios (1888). De tragedies werden voor het eerst gepubliceerd door Aldami in Venetië, 1502. Vanaf het midden van de 16e eeuw. en tot het einde van de achttiende eeuw. de dominante editie was de Parijse editie van Tourneba. Brunk (1786-1789) herstelde het redactionele voordeel van Aldov. W. Dindorf (Oxford, 1832-1849, 1860), Wunder (L., 1831-78), Schneidevin, Tournier, Science, evenals Campbell, Linwood, Jeb bewezen de grootste diensten aan tekstkritiek en uitleg van tragedies.

Een krater op Mercurius is vernoemd naar Sophocles (breedtegraad: -6,5; lengtegraad: 146,5; diameter (km): 145).

Literatuur

Teksten en vertalingen

Werken gepubliceerd in de klassieke bibliotheek van Loeb: bestaande toneelstukken in delen 1-2 (nr. 20, 21), fragmenten onder nr. 483.
Vol. Ik Oedipus de koning. Oedipus in Colon. antigone.
Vol. II-Ajax. Elektra. Trachinyanki. Philoctetes.
In de serie "Collection Bude" verschenen 7 tragedies in 3 delen (zie).

Russische vertalingen (alleen collecties hier, voor individuele tragedies zie artikelen over hen)
Tragedies van Sophocles. / Per. Ik Martynova. SPb., 1823-1825.
Deel 1. Oedipus de koning. Oedipus in Colon. 1823. 244 pagina's.
Deel 2. Antigone. Trachinyanki. 1823. 194 pagina's.
Deel 3. Ajax woedend. Philoctetes. 1825. 201 blz.
Deel 4. Elektra. 1825. 200 pagina's.
Sophocles. Drama. / Per. en inleiding. kenmerkend artikel. F.F. Zelinsky. T. 1-3. Moskou: Sabashnikovs, 1914-1915.
T. 1. Ayant-Bichenosets. Philoctetes. Elektra. 1914. 423 pagina's.
T. 2. Oedipus Rex. Oedipus in Colon. antigone. 1915. 435 pagina's.
T. 3. Trachinyanki. Pathfinders. Fragmenten. 1914. 439 pagina's.
Sophocles. Tragedie. / Per. VO Nilender en SV Shervinsky. M.-L.: Academia. (alleen deel 1 gepubliceerd)
Deel 1. Oedipus de koning. Oedipus in Colon. antigone. 1936. 231 pagina's, 5300 exemplaren.
Sophocles. Tragedie. / Per. SV Shervinsky, uitg. en noteer. F.A. Petrovski. M.: Goslitizdat, 1954. 472 pagina's. 10.000 exemplaren.
heruitgegeven: (Series "Antique Dramaturgy"). M.: Art, 1979. 456 pagina's. 60.000 exemplaren.
heruitgegeven: (Serie "Bibliotheek van oude literatuur"). M.: Artiest. lit., 1988. 493 pagina's, 100.000 exemplaren.
Sophocles. antigone. / Per. A. Parina, na de laatste. V. Yarkho. M.: Art, 1986. 119 pagina's. 25.000 exemplaren.
Sophocles. Drama. / Per. FF Zelinsky, uitg. MG Gasparova en VN Yarkho. (In de bijlage: Fragmenten [p. 381-435]. / Vertaald door F.F. Zelinsky, O.V. Smyka en V.N. Yarkho. Oud bewijs van het leven en werk van Sophocles [p. 440-464]. / Vertaald door V.N. Chemberdzhi). / Kunst. en ca. ML Gasparova en VN Yarkho. vertegenwoordiger red. M.L Gasparov. (Serie "Literaire monumenten"). M.: Nauka, 1990. 608 pagina's.

Onderzoek

Mishchenko FG De relatie tussen de tragedies van Sophocles en het echte leven van de hedendaagse dichter in Athene. Deel 1. Kiev, 1874. 186 p.
Schultz G.F. Op de vraag naar het hoofdidee van Sophocles 'tragedie "Oedipus Rex". Kharkov, 1887. 100 pagina's.
Schultz G. F. Kritische opmerkingen bij de tekst van de tragedie van Sophocles "Oedipus Rex". Kharkov, 1891. 118 pagina's.
Yarkho VN De tragedie van Sophocles "Antigone": Uch. toelage. M.: Hoger. school, 1986. 109 pagina's, 12.000 exemplaren.
Surikov I. E. De evolutie van het religieuze bewustzijn van de Atheners in di. vloer. 5e eeuw BC: Sophocles, Euripides en Aristophanes in hun relatie tot traditionele religie. M.: Uitgeverij van IVI RAN, 2002. 304 pagina's, ISBN 5-94067-072-5
Markantonatos, Andreas Tragisch verhaal: een narratologische studie van Sophocles" Oedipus in Colonus. Berlijn; New York: De Gruyter, 2002 - XIV, 296 pp.; 24 cm. - (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte Bd. 63). - Decreet .. - Bibliografie: pp. 227-289 - ISBN 3-11-017401-4

Scholia tot Sophocles

Scholia tot Sophocles volgens de uitgave van Brunck (1801)
De tragedies van Sophocles met scholia: deel I (1825) deel II (1852)

Biografie

Sophocles werd geboren in het dorp Kolon bij Athene in de familie van een rijke zakenman. Brulde als de bewaarder van de schatkist van de Atheense Maritieme Unie, een strateeg (er was zo'n positie onder Pericles), na de dood van Sophocles, werd hij vereerd als een juiste echtgenoot.

Sophocles is waardevol voor de wereld, in de eerste plaats als een van de drie grote oude tragedieschrijvers - Aeschylus, Sophocles, Euripides.

Sophocles schreef 123 drama's, waarvan er slechts zeven volledig tot ons zijn gekomen. Van bijzonder belang voor ons zijn "Antigone", "Oedipus Rex", "Electra".

De plot van "Antigone" is eenvoudig Antigone begraaft het lichaam van zijn vermoorde broer Polynices, die de heerser van Thebe Creon verbood te begraven op straffe van de dood - als een verrader van het moederland. Wegens ongehoorzaamheid wordt Antigone geëxecuteerd, waarna haar verloofde, de zoon van Creon, en de moeder van de bruidegom, de vrouw van Creon, zelfmoord plegen.

Sommigen interpreteerden de tragedie van Sophocles als een conflict tussen de wet van het geweten en de wet van de staat, terwijl anderen het zagen als een conflict tussen de clan en de staat. Goethe geloofde dat Creon uit persoonlijke haat begrafenissen verbood.

Antigone beschuldigt Creon van het overtreden van de wet van de goden, en Creon antwoordt dat de macht van de soeverein onwrikbaar moet zijn, anders zal anarchie alles vernietigen.

De heerser moet gehoorzaamd worden
In alles - zowel legaal als illegaal.

Gebeurtenissen tonen aan dat Creon ongelijk heeft. De waarzegger Tiresias waarschuwt hem: “Respecteer de dood, raak de doden niet aan. Of moedig de doden afmaken. De koning houdt vol. Dan voorspelt Tiresias hem de wraak van de goden. Inderdaad, tegenslagen vallen de heerser van Thebe, Creon, de een na de ander, hij lijdt zowel een politieke als een morele nederlaag.

Kreon
Helaas!
Aida afgrond, waarom ik
Je bent aan het ruïneren. Onverenigbaar
O boodschapper van vroegere verschrikkelijke problemen,
Welk nieuws brengt u ons?
Je zult de doden opnieuw doden!
Wat, mijn zoon, wil je me iets nieuws vertellen
Dood na dood, helaas!
Na de zoon stierf de vrouw!
koor
Je kunt zien dat ze haar eruit hebben gehaald. Kreon
Helaas!
De tweede ramp nu, noodlottig, zie ik!
Wat een ongeluk bereidt zich nog steeds voor mij voor
Nu hield ik mijn zoon in mijn armen -
En ik zie nog een lijk voor me!
Helaas, o ongelukkige moeder, o zoon!
Heraut
De verslagenen liggen bij de altaren;
Haar ogen werden gedimd en gesloten;
De glorieuze dood van Megareus treurde,
Achter hem nog een zoon - op jou
Genaamd problemen, babymoordenaar.
Kreon
Helaas! Helaas!
Ik beef van angst. Hoe zit het met mijn borst
Niemand doorboorde met een tweesnijdend zwaard
Ik ben ongelukkig, helaas!
En ik ben getroffen door wreed verdriet!
Heraut
Je wordt ontmaskerd door de overledene
Jij bent verantwoordelijk voor deze en die dood.

De Griekse tragedie wordt de 'tragedie van het lot' genoemd. Het leven van iedereen is vooraf bepaald door het lot. Weglopen van haar, een persoon gaat alleen naar haar toe. Dit is precies wat er gebeurde met Oedipus (“Oedipus Rex”).

Volgens de mythe doodt Oedipus zijn vader, niet wetende dat dit zijn vader is, neemt de troon, trouwt met een weduwe, dat wil zeggen zijn moeder. Sophocles volgde de mythe, maar besteedde speciale aandacht aan de psychologische kant van de relatie tussen de personages. Hij toont de almacht van het lot - Oedipus zelf is niet verantwoordelijk voor wat er is gebeurd. Bij Sophocles is niet de mens de schuldige, maar de goden. In het geval van Oedipus is Hera schuldig, de vrouw van Zeus, die een vloek uitzond over de familie waar Oedipus vandaan komt.

Maar Oedipus ontslaat zichzelf niet van schuld - hij verblindt zichzelf en wil door lijden boeten voor schuld.

Hier is de laatste monoloog van de koning

Oedipus
O wees gezegend! Ja, opslaan
Je bent op alle wegen een demon, de beste,
Dan de mijne! O kinderen, waar kom je...
Dus ... Raak je handen aan ... broer, - hij is schuldig,
Wat zie je een keer schijnen
Zijn plein... zo... het gezicht van een vader,
Wie, noch zien noch weten,
Hij verwekte jou... bij zijn moeder.
Ik zie je niet... maar ik huil om je,
Stel je de rest van de bittere dagen voor,
Die je met mensen moet leven.
Met welke van uw medeburgers gaat u vergaderen?
Waar zijn de festiviteiten waarvan je thuiskomt
Zou terugkeren met plezier, niet huilend
Wanneer u de huwbare leeftijd bereikt,
Oh, wie zal het daarmee eens zijn, dochters,
Accepteer de schaamte die ik gemarkeerd heb
Zowel jij als je voorbestemde nakomelingen
Welke andere problemen heb je niet
Vader doodde vader; hij hield van zijn moeder
die hem gebaard heeft, en van haar
Hij heeft jou gebaard, door haar zelf verwekt...
Dus ze zullen je belasteren ... Wie ben jij
Accepteert Zoiets bestaat niet.
Jullie zullen celibatair verdwijnen, wezen.
Zoon van Menekey! Je bent nu alleen
Voor hen een vader. En ik en moeder, wij allebei
Ging dood. Laat ze niet dwalen
Manloos, arm en dakloos,
Laat ze niet ellendig worden zoals ik
Heb medelijden met ze, ze zijn nog zo jong! -
Jij alleen bent hun steun. Een eed afleggen
O edele, en raak aan met je hand! ..
En jullie, o kinderen, wees volwassen van geest,
Ik zou veel advies geven ... Ik wens je
Leef zoals het lot het toelaat ... maar zo dat het lot
Je bent gelukkiger geworden dan je vader.
koor
O medeburgers van Thebaan! Hier is een voorbeeld voor jou Oedipus,
En de oplosser van raadsels, en de machtige koning,
Degene op wiens perceel het gebeurde, iedereen keek jaloers,
Hij werd in de zee van rampen gegooid, hij viel in de verschrikkelijke afgrond!
Dus stervelingen moeten onze laatste dag herinneren,
En men kan natuurlijk alleen maar gelukkig genoemd worden
Die de grens van het leven heeft bereikt zonder daarin tegenslagen te kennen.

AF Losev merkt de onbuigzame standvastigheid van de helden van Sophocles op. Ze behouden ondanks alles hun 'ik', hun ware aard. Het echte ongeluk voor hen is niet wat het lot hen brengt, maar het verlaten van hun morele pad.

Ja, alles is ziekmakend, als je jezelf verandert
En je doet het tegen je hart.
Nee, en in een leven vol ellende
De zuiveren van hart zullen niet willen vlekken
Jouw goede naam.

Dankzij de wilskracht komt een persoon uit de historische orde der dingen en leeft voor altijd.

Het is zoet voor mij om te sterven, mijn plicht te vervullen ...
Want ik zal moeten
Dien de doden langer dan de levenden
Ik zal daar voor altijd blijven.

Dit is het verschil tussen Sophocles en Aeschylus.In Aeschylus kwam de tragische kwaliteit van actie voort uit het feit dat mensen zich ervan bewust waren dat ze blindelings gehoorzaamden aan het onvermijdelijke goddelijke plan dat leidde tot de triomf van gerechtigheid. Voor Sophocles is de bron van tragedie dat ze bewust en moedig weigeren zich aan te passen aan veranderende levensomstandigheden.

Sophocles is een Atheense toneelschrijver die, samen met Aeschylus en Euripides, wordt beschouwd als een van de drie grootste tragische dichters uit de klassieke oudheid. Sophocles werd geboren in het dorp Kolon (de setting van zijn laatste drama), ongeveer 2,5 kilometer ten noorden van de Akropolis. Zijn vader, Sophill, was een rijke man. Sophocles studeerde muziek bij Lampr, een uitstekende vertegenwoordiger van de middelbare school, en bovendien won hij prijzen in atletiekwedstrijden. In zijn jeugd onderscheidde Sophocles zich door zijn buitengewone schoonheid, wat waarschijnlijk de reden is waarom hij werd aangesteld om het koor te leiden van jonge mannen die dankliederen voor de goden zongen na de overwinning op de Perzen in Salamis (480 v.Chr.). Twaalf jaar later (468 v. Chr.) nam Sophocles voor het eerst deel aan de theaterfestiviteiten en won hij de eerste prijs, waarmee hij zijn grote voorganger Aeschylus overtrof. De wedstrijd tussen de twee dichters wekte de meeste belangstelling bij het publiek. Vanaf dat moment tot aan zijn dood bleef Sophocles de meest populaire Atheense toneelschrijver: meer dan 20 keer was hij de eerste in de competitie, vele malen de tweede en nooit de derde plaats (er waren altijd drie deelnemers). Hij was niet gelijk in termen van schrijfvolume: naar verluidt bezat Sophocles 123 drama's. Sophocles genoot niet alleen succes als toneelschrijver, hij was over het algemeen een populaire persoonlijkheid in Athene. Sophocles nam, zoals alle Atheners in de 5e eeuw, actief deel aan het openbare leven. Mogelijk was hij lid van de belangrijke raad van penningmeesters van de Atheense Liga in 443-442 v.Chr., en het is zeker dat Sophocles werd gekozen als een van de tien generaals die het bevel voerden over de strafexpeditie tegen Samos in 440 v.Chr. Misschien werd Sophocles nog twee keer tot strateeg gekozen. Al op zeer hoge leeftijd, toen Athene een tijdperk van nederlaag en wanhoop doormaakte, werd Sophocles gekozen als een van de tien "proboules" (Griekse "adviseur"), aan wie het lot van Athene werd toevertrouwd na de ramp die overkwam de expeditie naar Sicilië (413 v. Chr.). De successen van Sophocles op staatsgebied doen dus niet onder voor zijn poëtische prestaties, wat vrij typerend is voor zowel Athene in de 5e eeuw als voor Sophocles zelf.

Sophocles was niet alleen beroemd om zijn toewijding aan Athene, maar ook om zijn vroomheid. Er wordt gemeld dat hij het heiligdom van Hercules stichtte en de priester was van een van de minder belangrijke genezende godheden, Halon of Alcon, geassocieerd met de cultus van Asclepius, en dat hij de god Asclepius in zijn eigen huis onderdak bood totdat zijn tempel in Athene werd opgericht. voltooid. (De cultus van Asclepius is gevestigd in Athene in 420 v. - ”, in het Grieks “ontvangen”, herinnert zich misschien hoe hij Asclepius “ontving”.

Er is een algemeen bekende anekdote over hoe Sophocles voor de rechtbank werd gedagvaard door zijn zoon Iophon, die wilde bewijzen dat de bejaarde vader niet langer in staat was om het bezit van de familie te beheren. En toen overtuigde Sophocles de rechters van zijn mentale nut door een ode ter ere van Athene uit Oedipus in Colon te reciteren. Dit verhaal is zeker fictief, aangezien de rapporten van tijdgenoten bevestigen dat de laatste jaren van Sophocles net zo rustig voorbijgingen als het begin van zijn leven, en dat hij tot het einde de beste relaties met Jophon onderhield. Het laatste dat we over Sophocles weten, is zijn daad toen hij het nieuws van de dood van Euripides ontving (in het voorjaar van 406 v.Chr.). Vervolgens kleedde Sophocles de leden van het koor in rouwkleding en leidde hen naar de "proagon" (een soort generale repetitie voor de competitie van tragedieschrijvers) zonder feestelijke kransen. In januari 405 voor Christus, toen de komedie van Aristophanes de Kikker werd opgevoerd, leefde Sophocles niet meer.

Tijdgenoten zagen in zijn leven een aaneengesloten reeks successen. "Blessed Sophocles", roept de komiek Phrynichus uit in The Muses (geënsceneerd in januari 405 v.Chr.). "Hij stierf na een lang leven te hebben geleefd, hij was gelukkig, slim, componeerde vele mooie tragedies en stierf veilig, zonder problemen te ervaren."

De zeven tragedies die ons zijn overgeleverd, behoren naar alle waarschijnlijkheid tot de late periode van Sophocles' werk. (Bovendien werd in 1912 een papyrus gepubliceerd waarin meer dan 300 volledige regels uit het grappige saterdrama The Pathfinders bewaard waren gebleven.) Op basis van oude bronnen, de data van de enscenering van de tragedies Philoctetes (409 v.Chr.), Oedipus in Colon (postume enscenering van 401 v.Chr.) betrouwbaar zijn vastgesteld. e.) en Antigone (een jaar of twee vóór 440 v.Chr.). De tragedie van Oedipus Rex wordt meestal toegeschreven aan 429 voor Christus, aangezien de vermelding van de zee kan worden geassocieerd met een soortgelijke ramp in Athene. De tragedie van Ajax, door stilistische kenmerken, moet worden toegeschreven aan een eerdere periode dan Antigone, filologen zijn niet tot een consensus gekomen over de twee resterende toneelstukken, hoewel de meesten een vrij vroege datum suggereren voor de tragedie van Trakhinyanka (vóór 431 v.Chr.) en een latere datum voor Electra (ca. 431 v.Chr.). Dus de zeven overgebleven toneelstukken kunnen grofweg in deze volgorde worden gerangschikt: Ajax, Antigone, The Trachinian Women, Oedipus Rex, Electra, Philoctetes, Oedipus in Colon. Van Sophocles is bekend dat hij de eerste prijs voor Philoctetes en de tweede prijs voor Oedipus Rex heeft gewonnen. Waarschijnlijk werd de eerste plaats toegekend aan Antigone, aangezien bekend is dat het dankzij deze tragedie was dat Sophocles in 440 voor Christus tot strateeg werd gekozen. Er is geen informatie over andere tragedies, het is alleen bekend dat ze allemaal de eerste of tweede plaats hebben gekregen.

Techniek.

Sophocles 'meest opvallende innovatie in het genre van de Attische tragedie was de verkleining van de reikwijdte van drama door de trilogievorm te verlaten. Voor zover we weten, waren de drie tragedies die Sophocles op de jaarlijkse wedstrijd presenteerde altijd drie onafhankelijke werken, zonder plotverbanden daartussen (om dus over de tragedies van Antigone, Oedipus Rex en Oedipus in Colon te spreken als een 'Thebaanse trilogie'). " is een grove fout begaan). De tragedies van Aeschylus (met uitzondering van de trilogie, die de Perzen omvatte) werden steevast gecombineerd tot een trilogie in de letterlijke zin van het woord - tot een dramatisch werk in drie delen, verbonden door een gemeenschappelijk plot, gemeenschappelijke karakters en motieven. Het drama van Sophocles neemt ons mee van het kosmische perspectief van actie (de wil van de godheid wordt uitgevoerd in de acties en het lijden van mensen van generatie op generatie) naar een beknopte weergave van dit moment van crisis en openbaring. Het volstaat Aeschylus' Oresteia, waar de centrale gebeurtenis, moedermoord, wordt voorafgegaan door een afbeelding van de oorzaken ervan (Agamemnon), en vervolgens de gevolgen ervan (Eumenides), te vergelijken met de mysterieuze Elektra van Sophocles, een tragedie waarin de dramatische presentatie van het hoofdevenement blijkt zelfvoorzienend te zijn. De nieuwe techniek maakte de goddelijke wil minder belangrijk, die bij Aeschylus de actie verstoort, de menselijke motieven van de helden overwint, en benadrukte het belang van de menselijke wil. De gevolgen van deze accentverschuiving waren tweeledig. Enerzijds kon Sophocles zich volledig focussen op het personage van zijn helden, door een hele reeks verrassend eigenaardige personages op het toneel te brengen (in Electra hebben we bijvoorbeeld te maken met een spectaculaire zet wanneer het personage van een personage dat bijna niet deelnemen aan de actie wordt onderworpen aan een volledige en subtiele analyse). Aan de andere kant heeft Sophocles in zijn beste voorbeelden (bijvoorbeeld Oedipus Rex) geen gelijke in de hele geschiedenis van de westerse literatuur in termen van ongekende kostenbesparingen voor de ontwikkeling van de plot.

Het was te verwachten dat de afwijzing van de trilogie zou leiden tot een vermindering van de rol van het koor, dat in de drama's van Aeschylus steevast de handelingen en het lijden van het individu correleert met het hele beeld van de goddelijke voorzienigheid, dat het heden verbindt met het verleden en de toekomst. Inderdaad, het lyrische aandeel van het koor in Sophocles is veel minder dan dat van Aeschylus. In Philoctetes (om een extreem geval te nemen) is het koor als een volwaardig personage volledig bij de actie betrokken, en bijna alles wat tegen hen wordt gezegd, draait om een specifieke situatie in het drama. Niettemin gebruikt Sophocles in de meeste tragedies het refrein nog steeds vakkundig en zorgvuldig om meer ruimte te geven aan het morele en theologische dilemma dat zich voordoet in verband met de actie.

Maar Sophocles was het meest bekend om een andere technische innovatie: de verschijning van een derde acteur. Dit gebeurde eerder dan 458 voor Christus, aangezien Aeschylus dit jaar al een derde acteur in de Oresteia gebruikt, zij het op zijn eigen, Aeschyleaanse, manier. Het door Sophocles nagestreefde doel, het introduceren van een derde acteur, wordt duidelijk bij het lezen van de briljante scènes met drie deelnemers, die bijna het hoogtepunt vormen van Sophocles' drama. Dat is bijvoorbeeld het gesprek tussen Oedipus, de boodschapper uit Korinthe, en de herder (Oedipus Rex), evenals een eerdere scène in dezelfde tragedie - terwijl Oedipus de boodschapper ondervraagt, ziet Jocasta de vreselijke waarheid al. Hetzelfde geldt voor het kruisverhoor van Lich in Trachinyanki, dat is gearrangeerd door de Herald en Dejanira. Aristoteles' indicatie dat Sophocles ook "scenografie" introduceerde, d.w.z. Letterlijk vertaald uit het Grieks als "het toneel schilderen", geeft het nog steeds aanleiding tot geschillen tussen specialisten, die nauwelijks kunnen worden opgelost vanwege de extreme schaarste aan informatie over de technische kant van theatervoorstellingen in de 5e eeuw.

Wereldbeeld.

Het feit dat de aandacht van de toneelschrijver is gericht op de acties van mensen en de goddelijke wil naar de achtergrond wordt verbannen, incl. het verschijnt in het stuk in de regel als een profetie, en niet als een grondoorzaak of directe tussenkomst in actie, suggereert dat de auteur een 'humanistisch' standpunt vasthield (er is echter onlangs een elegante poging gedaan om Sophocles' wereldbeeld als "heroïsche heldenmoed"). Sophocles maakt op de meeste lezers echter een andere indruk. De weinige details van zijn leven die ons bekend zijn, wijzen op een diepe religiositeit, en de tragedies bevestigen dit. In veel van hen zien we een persoon die tijdens de crisis die hij doormaakt, het mysterie van het universum ontmoet, en dit mysterie, dat alle menselijke trucs en inzichten beschaamt, brengt hem onvermijdelijk nederlaag, lijden en dood. De typische held van Sophocles vertrouwt volledig op zijn kennis aan het begin van de tragedie en eindigt met de erkenning van volledige onwetendheid of twijfel.

Menselijke onwetendheid is een constant thema van Sophocles. Het vindt zijn klassieke en meest angstaanjagende uitdrukking in Oedipus Rex, maar het is ook aanwezig in andere toneelstukken, zelfs het heroïsche enthousiasme van Antigone wordt vergiftigd door twijfel in haar slotmonoloog. Menselijke onwetendheid en lijden worden tegengewerkt door het mysterie van de godheid die de volheid van kennis bezit (zijn profetieën komen steevast uit). Deze godheid is een bepaald beeld van perfecte orde en misschien zelfs gerechtigheid, onbegrijpelijk voor de menselijke geest. Het onderliggende motief van de tragedies van Sophocles is nederigheid tegenover de onbegrijpelijke krachten die het lot van de mens bepalen in al hun geheimzinnigheid, grootsheid en mysterie.

In zo'n wereldorde zou de menselijke wil om te handelen moeten verzwakken, zo niet volledig verdwijnen, maar de helden van Sophocles onderscheiden zich juist door hun koppige focus op actie of kennis, ze worden gekenmerkt door een felle bewering van hun onafhankelijkheid. Oedipus Rex zoekt volhardend en onvermurwbaar naar de waarheid over zichzelf, ondanks het feit dat hij voor de waarheid zal moeten boeten met zijn reputatie, macht en uiteindelijk zijn gezichtsvermogen. Ajax, die eindelijk de onzekerheid van het menselijk bestaan beseft, doet er afstand van en stort zich onbevreesd in het zwaard. Philoctetes, die de overreding van vrienden, het impliciete bevel van het orakel en de belofte van genezing van een pijnlijke ziekte veracht, verwerpt koppig zijn heroïsche benoeming; om hem te overtuigen, is de verschijning van de vergoddelijkte Hercules vereist. Evenzo veracht Antigone de publieke opinie en de dreiging van de doodstraf door de staat. Geen toneelschrijver was in staat om de kracht van de menselijke geest op zo'n manier te verheerlijken. Het precaire evenwicht tussen de alwetende voorzienigheid van de goden en de heroïsche aanval van de menselijke wil wordt een bron van dramatische spanning, waardoor de toneelstukken van Sophocles nog steeds vol leven zijn, niet alleen bij het lezen, maar ook op het theaterpodium.

TRAGEDIES

Ajax.

De actie van de tragedie begint vanaf het moment dat Ajax, die werd omzeild door de onderscheiding (het pantser van de overleden Achilles bedoeld voor de dapperste held, werd toegekend aan Odysseus), besloot om zowel de Atridische koningen als Odysseus af te schaffen, maar in de waanzin gestuurd door de godin Athena, roeide hij het vee uit dat op de Trojanen was buitgemaakt. In de proloog demonstreert Athene de waanzin van Ajax aan zijn vijand, Odysseus. Odysseus heeft spijt van Ajax, maar de godin kent geen mededogen. In de volgende scène keert de geest terug naar Ajax en met de hulp van de gevangen concubine Tekmessa wordt de held zich bewust van wat hij heeft gedaan. Ajax beseft de waarheid en besluit zelfmoord te plegen, ondanks de ontroerende overtuigingen van Tekmessa. Er volgt een beroemde scène, waarin Ajax wordt gepresenteerd terwijl hij nadenkt over wat hij met zichzelf heeft bedacht, zijn toespraak vol dubbelzinnigheden is en aan het einde van haar refrein, in de overtuiging dat Ajax het idee van zelfmoord heeft losgelaten, zingt een vrolijk lied. In de volgende scène (die zijn weerga niet kent in de Attic-tragedie) wordt Ajax echter voor het publiek doodgestoken. Zijn broer Teucer lijkt te laat om het leven van Ajax te redden, maar hij slaagt erin het lichaam van de overledene te verdedigen tegen de Atrids, die hun vijand onbegraven wilden achterlaten. Twee scènes van een furieuze ruzie leiden tegenstanders op een dood spoor, maar met de verschijning van Odysseus is de situatie opgelost: hij weet Agamemnon te overtuigen om een eervolle begrafenis toe te staan.

antigone.

Antigone besluit haar broer Polynices te begraven, die stierf terwijl hij probeerde zijn geboortestad te veroveren. Ze gaat hiertegen in tegen het bevel van Creon, de nieuwe heerser van Thebe, volgens welke het lichaam van Polynices voor vogels en honden moet worden gegooid. De bewaker grijpt het meisje en brengt haar naar Creon; Antigone veracht de bedreigingen van de heerser en hij veroordeelt haar ter dood. Creons zoon Haemon (de verloofde van Antigone) probeert tevergeefs zijn vader te verzachten. Antigone wordt weggevoerd en opgesloten in een ondergrondse kerker (Creon zette zijn aanvankelijke straf om in steniging), en in haar prachtige monoloog, die sommige uitgevers echter niet herkennen als echte Sophocles, probeert Antigone de motieven van haar daad te analyseren, waardoor ze tot een puur persoonlijke gehechtheid aan haar broer en het vergeten van de religieuze en familiale plicht waarnaar ze aanvankelijk verwees. De profeet Tiresias beveelt Creon om Polynices te begraven, Creon probeert bezwaar te maken, maar uiteindelijk geeft hij het op en gaat hij de overledene begraven, en ook om Antigone vrij te laten, maar de boodschapper stuurde berichten dat Antigone, toen hij in de kerker aankwam, al hing zichzelf op. Haemon trekt zijn zwaard en bedreigt zijn vader, maar richt het wapen dan tegen zichzelf. Als Creons vrouw Eurydice hiervan hoort, verlaat ze verdrietig het huis en pleegt ook zelfmoord. De tragedie eindigt met de onsamenhangende klaagzangen van Creon, die het lichaam van zijn zoon op het podium bracht.

Koning Oedipus.

De mensen van Thebe komen naar Oedipus met een smeekbede om de stad te redden van de pest. Creon kondigt aan dat het eerst nodig is om de moordenaar van Laius, die vóór Oedipus koning was, te straffen. Oedipus gaat op zoek naar de dader. Tiresias, opgeroepen op advies van Creon, beschuldigt Oedipus van de moord. Oedipus ziet in dit alles een samenzwering geïnspireerd door Creon, en veroordeelt hem ter dood, maar annuleert zijn beslissing en bezwijkt voor de overreding van Jocasta. De daaropvolgende complexe plot is moeilijk na te vertellen. Oedipus brengt de zoektocht naar de moordenaar en de voor hem verborgen waarheid tot de trieste conclusie dat hijzelf de moordenaar van Laius is, dat Laius zijn vader was en zijn vrouw Jocasta zijn moeder. In een angstaanjagende scène probeert Jocasta, nadat ze de waarheid voor Oedipus heeft ontdekt, zijn aanhoudende zoektocht te stoppen, en als dat niet lukt, trekt ze zich terug in het koninklijk paleis om zichzelf daar op te hangen. In de volgende scène beseft ook Oedipus de waarheid, hij rent ook het paleis binnen, waarna de Boodschapper naar buiten komt om te melden: de koning heeft zichzelf het zicht ontnomen. Al snel verschijnt Oedipus zelf voor het publiek met een gezicht bedekt met bloed. De meest hartverscheurende scène in de hele tragedie volgt. In zijn laatste dialoog met Creon, de nieuwe heerser van Thebe, komt Oedipus over zichzelf heen en herwint hij enigszins zijn vroegere zelfvertrouwen.

Elektra.

Orestes keert terug naar zijn geboorteland Argos, samen met de mentor, die hem in ballingschap vergezelde. De jongeman is van plan het paleis binnen te gaan onder het mom van een vreemdeling die een urn heeft meegebracht met de as van Orestes, die naar verluidt stierf in een wagenrace. Vanaf dat moment wordt Elektra de dominante persoon op het podium, die sinds de moordenaars met haar vader te maken hebben gehad, in armoede en vernedering leeft en haat in haar ziel koestert. In dialogen met haar zus Chrysothemis en moeder Clytemnestra onthult Electra de volle omvang van haar haat en vastberadenheid om wraak te nemen. De mentor verschijnt met een bericht over de dood van Orestes. Electra verliest haar laatste hoop, maar probeert nog steeds Chrysothemis over te halen om zich bij haar aan te sluiten en Clytemnestra en Aegisthus samen aan te vallen. Als haar zus weigert, zweert Electra dat ze alles zelf zal doen. Hier betreedt Orestes het podium met een urn. Elektra houdt een ontroerende afscheidsrede over haar, en Orestes, die haar zus herkent in deze verbitterde, bejaarde vrouw gekleed in flarden, verliest zijn geduld, vergeet zijn oorspronkelijke plan en onthult de waarheid aan haar. De vreugdevolle omhelzing van broer en zus wordt onderbroken door de komst van de mentor, die Orestes terugbrengt naar de realiteit: het wordt tijd dat hij zijn moeder gaat vermoorden. Orestes gehoorzaamt, verlaat het paleis en beantwoordt alle vragen van Electra met donkere, dubbelzinnige toespraken. De tragedie eindigt met een uiterst dramatische scène wanneer Aegisthus, zich over het lichaam van Clytemnestra buigend en gelovend dat dit het lijk van Orestes is, het gezicht van de vermoorde vrouw opent en haar herkent. Aangespoord door Orestes gaat hij het huis binnen om zijn dood tegemoet te gaan.

Philoctetes.

Op weg naar Troje lieten de Grieken Philoctetes, die leed aan de gevolgen van een slangenbeet, achter op het eiland Lemnos. In het laatste jaar van het beleg vernemen de Grieken dat Troje zich alleen zal onderwerpen aan Philoctetes, die de boog van Hercules hanteert. Odysseus en Neoptolemus, de jonge zoon van Achilles, gaan naar Lemnos om Philoctetes naar Troje te brengen. Van de drie manieren om een held te bezitten - kracht, overreding, bedrog - kiezen ze de laatste. Intrige blijkt misschien wel het meest ingewikkelde in de Griekse tragedie, en daarom is het niet eenvoudig om het samen te vatten. We zien echter hoe Neoptolemus, door alle fijne kneepjes van het complot heen, geleidelijk afstand doet van de leugens waarin hij verstrikt is geraakt, zodat het karakter van zijn vader steeds krachtiger in hem spreekt. Uiteindelijk onthult Neoptolemus de waarheid aan Philoctetes, maar dan komt Odysseus tussenbeide en wordt Philoctetes alleen gelaten en neemt hij zijn boog weg. Neoptolemus keert echter terug en trotseert de dreigingen van Odysseus en geeft de boog terug aan Philoctetes. Dan probeert Neoptolemus Philoctetes over te halen om met hem onder Troje te gaan. Maar Philoctetes kan alleen worden overtuigd wanneer de vergoddelijkte Hercules aan hem verschijnt en zegt dat de boog aan hem is gegeven om een heldhaftige prestatie te volbrengen.

Oedipus in Colon.

Oedipus, verdreven uit Thebe door zijn zonen en Creon, leunend op de hand van Antigone, komt naar Colon. Wanneer hem de naam van deze plaats wordt verteld, wordt hem een ongewoon vertrouwen bijgebracht: hij gelooft dat hij hier zal sterven. Ismena komt naar zijn vader om hem te waarschuwen: de goden hebben aangekondigd dat zijn graf het land waarin hij zal liggen onoverwinnelijk zal maken. Oedipus besluit Athene dit voordeel te bieden door een vloek uit te spreken over Creon en zijn eigen zonen. Creon probeert Oedipus tevergeefs te overtuigen en neemt Antigone met geweld in, maar koning Theseus schiet Oedipus te hulp en geeft hem zijn dochter terug. Polynices moet zijn vader om hulp vragen tegen zijn broer, die de macht greep in Thebe, maar Oedipus doet afstand van hem en vervloekt beide zonen. Er klinkt een donderslag en Oedipus trekt zich terug om zijn dood tegemoet te gaan. Hij verdwijnt op mysterieuze wijze en alleen Theseus weet waar Oedipus begraven ligt.

Dit ongewone stuk, dat werd geschreven aan het einde van de door Athene verloren oorlog, is gevuld met een poëtisch gevoel van patriottisme jegens Athene en getuigt van Sophocles' vertrouwen in de onsterfelijkheid van zijn geboortestad. De dood van Oedipus is een religieus mysterie, nauwelijks te begrijpen voor de moderne geest: hoe dichter Oedipus bij goddelijkheid komt, hoe taaier, verbitterder en woedender hij wordt. Dus in tegenstelling tot King Lear, met wie deze tragedie vaak werd vergeleken, toont Oedipus in Colon de weg van de nederige acceptatie van het lot in de proloog naar de rechtvaardige, maar bijna bovenmenselijke woede en het majestueuze zelfvertrouwen dat de held ervaart in de laatste momenten van zijn leven. aards leven.

Sophocles (mei 496 v.Chr., Colon - 406 v.Chr.) - de tweede grote tragedieschrijver van Griekenland na Aeschylus. De eerste tetralogie, opgevoerd door Sophocles in 469 v.Chr., Betoverde het publiek en bezorgde hem een overwinning op de tweeënzestigjarige Aeschylus, waarmee hij een reeks overwinningen op het podium opende in wedstrijden met andere tragedianten. De criticus Aristophanes van Byzantium schreef 123 tragedies toe aan Sophocles. Zijn werken wonnen 20 keer de eerste plaats.

Sophocles werd geboren in Kolon bij Athene. In 480 voor Christus, toen hij nog maar 16 jaar oud was, nam hij deel aan het koor van ephebes, dat optrad ter ere van de overwinning in Salamis. Dankzij zijn vader, die hoogstwaarschijnlijk een man van gemiddelde middelen was, kreeg Sophocles een verplichte muzikale en gymnasiumopleiding. Dit hielp de dichter in de toekomst, aangezien hij later zelf muziek componeerde voor de metrische delen van zijn tragedies.

Sophocles was knap, een trendsetter, een dichter en zelfs een dokter. Het is belangrijk op te merken dat Sophocles niet alleen een toneelschrijver was. In zijn jeugd stond hij dicht bij de aristocraat Cimon, de leider van de landbouwpartij, die een aantal overwinningen op de Perzen behaalde. Toen Pericles Cimon verving, nam Sophocles de positie van penningmeester van het staatsfonds en vervolgens strateeg in. Samen met Pericles nam hij deel aan de veldtocht tegen Samos. In 411 voor Christus Sophocles nam deel aan de herziening van de Atheense grondwet na de antidemocratische staatsgreep. Het is algemeen bekend dat Sophocles een vriend van Pericles was. Er wordt aangenomen dat de dichter zijn val weerspiegelde in zijn beroemdste tragedie, Oedipus Rex, opgevoerd in 429 voor Christus.

De historicus Herodotus, de filosoof Archelaus, met wie Sophocles een hechte band had, behoorde ook tot de kring van Pericles. Er wordt ook aangenomen dat hij communiceerde met de sofisten, wier leer hij vervolgens bekritiseerde in enkele van zijn tragedies.

Sophocles leefde 90 jaar. In het jaar van zijn dood schreef hij de tragedie "Oedipus in Colon".

De verdiensten van Sophocles op het gebied van theater waren zeer groot. Hij introduceerde decoratieve schilderkunst, schreef een verhandeling over het koor, waarin hij vertelt over de betekenis ervan in drama, verhoogde het aantal koren van 12 naar 15, voegde een derde toe aan twee acteurs en verhoogde het dialogische gedeelte. De actie van het drama begon zich strikt rond de eerste persoon te concentreren. De samenstelling van de tragedies is veel ingewikkelder geworden dan die van, en de ontknoping is goed voorbereid.

In de tragedies stelt Sophocles problemen aan de orde die voor zijn tijd urgent zijn: houding ten opzichte van religie ("Electra"), goddelijke, ongeschreven wetten en geschreven wetten ("Antigone"), de vrije wil van de mens en de wil van de goden ("Oedipus de koning", "Trachinyanki"), de belangen van het individu en de staat ("Philoctetes"), het probleem van eer en adel ("Ajax"). In zijn werken wordt de spirituele wereld van de ideale persoon-burger onthuld. Het toont mensen die geweldige dingen doen. Sophocles haalt complotten voor zijn tragedies uit mythen, maar kiest die mytheknooppunten die meer in overeenstemming zijn met zijn taken, en legt uit wat er gebeurt in overeenstemming met de morele beelden van zijn tijd.

Volgens de ouden schreef Sophocles meer dan 120 tragedies, maar slechts zeven daarvan zijn tot ons gekomen: Ajax, The Trachinian Women, Antigone, Oedipus the King, Electra, Philoctetes, Oedipus in Colon en grote fragmenten uit het sater-drama "Pathfinders ", de plot waarvoor de motieven waren van de Homerische hymne aan Hermes.

Sophocles creëerde het grootste tragische beeld - een man die vreemd is aan compromissen, die zelf de klap op zich neemt en een heroïsche dood kiest. Sophocles stond voor een dilemma: geloof in de oneindige mogelijkheden van de mens en de tragiek van de mens, die in onwetendheid verkeert. Er zijn veel onbekenden in de wereld. Volgens Sophocles wordt de zin van het leven niet onthuld, hoe slimmer iemand is, hoe moeilijker het voor hem is om zichzelf in mate te beteugelen. Een persoon kent de grenzen die hem in de wereld zijn toegewezen niet.

De biografie van de drie grote tragedieschrijvers werd verenigd door de Slag bij Salamis: hij nam eraan deel, Sophocles verheerlijkte het en Euripides werd in die tijd geboren.

Bibliografie

Verfilmingen van werken, theatervoorstellingen

Oedipus Rex (Oedipus Rex; Italië, 1909), richt. D. Di Ligoro
Oedipus Rex (Oedipus Rex; VK, 1911), richt. T.Frenkel
Antigone (Antigone; Zweden, 1960), richt. H. Dalin
Antigone (Antigoni; Antigone; Griekenland, 1966), richt. D. Katsourides, G. Zavellas
Oedipus Rex (Edipo re; Italië, 1967), richt. P. Paolo Pasolini
Oedipus the King (VK, 1967), richt. F Saville
Antigone (VS, 1974), richt. D Friedman
Antigone (Antigone; Frankrijk, 1974), richt. S Lorenzi
Antigone (Groot-Brittannië, 1984), richt. D Taylor
Oedipus de koning (Oedipus de koning; VK, 1984), richt. D Taylor
Oedipus bij Colonus (VK, 1984), richt. D Taylor
Antigone (Antigone; Duitsland - Frankrijk, 1992), richt. D. Huye, J.-M. Straub
Oedipus Rex (Oedipus Rex; Japan, 1992), richt. D.Taymor
Oedipus Rex (Edipo alcalde; Oedipus Mayor; Colombia - Spanje - Mexico, 1996), richt. H.Ali Triana

Sophocles (ca. 496 - 406 v.Chr.). Oude Griekse toneelschrijver

Een van de drie grote meesters van de oude tragedie, die een plaats inneemt tussen Aeschylus en Euripides in termen van de tijd van zijn leven en de aard van zijn werk.

Het wereldbeeld en de vaardigheid van Sophocles worden gekenmerkt door een verlangen om het nieuwe en het oude in evenwicht te brengen: hij verheerlijkte de kracht van een vrij persoon en waarschuwde voor het overtreden van "goddelijke wetten", dat wil zeggen, traditionele religieuze en burgerlijke levensnormen; psychologische kenmerken compliceren, terwijl de algehele monumentaliteit van afbeeldingen en compositie behouden blijft. De tragedies van Sophocles "Oedipus Rex", "Antigone", "Electra" en anderen zijn klassieke voorbeelden van het genre.

Sophocles werd gekozen op belangrijke regeringsposities, stond dicht bij de kring van Pericles. Volgens oude getuigenissen schreef hij meer dan 120 drama's. De tragedies "Ajax", "Antigone", "Oedipus Rex", "Philoctetes", "Trachinian Women", "Electra", "Oedipus in Colon" zijn in hun geheel tot ons gekomen.

Het wereldbeeld van de filosoof weerspiegelt de complexiteit en inconsistentie van de Atheense democratie tijdens haar hoogtepunt. Enerzijds zag de democratische ideologie, die opgroeide op basis van 'het gemeenschappelijk privébezit van actieve staatsburgers', haar bolwerk in de almacht van de goddelijke voorzienigheid, in de onschendbaarheid van traditionele instellingen; aan de andere kant, in de omstandigheden van de meest vrije ontwikkeling van de persoonlijkheid voor die tijd, werd de neiging om haar te bevrijden van polisbanden steeds hardnekkiger.

De beproevingen die het lot van de mens overkomen konden geen bevredigende verklaring vinden in de goddelijke wil, en Sophocles, geheel in beslag genomen door het handhaven van de eenheid van de stad, probeerde de goddelijke heerschappij over de wereld niet te rechtvaardigen door enige ethische overwegingen.

Tegelijkertijd voelde hij zich aangetrokken tot een actieve, verantwoordelijke persoon, wat tot uiting kwam in Ajax.

In Oedipus Rex maakt het meedogenloze onderzoek van de held naar de geheimen van zijn verleden hem verantwoordelijk voor onvrijwillige misdaden, hoewel het geen reden geeft om de tragedie te interpreteren in termen van schuld en goddelijke vergelding.

Antigone, met haar heldhaftige verdediging van 'ongeschreven' wetten tegen de willekeur van een individu, verschuilend achter het gezag van de staat, verschijnt als een integrale, onwrikbare persoon in haar beslissing. De helden van Sophocles zijn vrij van alles secundair en te persoonlijk, ze hebben een sterk ideaal begin.

De plots en afbeeldingen van Sophocles werden zowel in de daaropvolgende oude als in de moderne Europese literatuur gebruikt vanaf het tijdperk van het classicisme tot de 20e eeuw. Een diepe interesse in het werk van de toneelschrijver kwam tot uiting in studies over de theorie van de tragedie (G.E. Lessing, I.V. Goethe, de gebroeders Schlegel, F. Schiller, V.G. Belinsky). Vanaf het midden van de 19e eeuw. De tragedies van Sophocles worden opgevoerd in theaters over de hele wereld.