Por tema“ HISTORIA DE LAS ENSEÑANZAS JURÍDICAS Y POLÍTICAS”
Sujeto: « TOMÁS HOBBS »
estudiante de 3er año
departamento de tiempo completo
grupo YuO-303
Oskina A.V.
Profesor: SHESTAEV N.T.
Moscú 2001
PLAN:
1. Introducción
2. Biografía y brevemente sobre las principales obras.
3. Hobbes sobre la naturaleza humana y el derecho
4. Doctrina del Estado
5. Puntos de vista económicos
6. Conclusión
INTRODUCCIÓN
Thomas Hobbes (1588-1679) es considerado, con razón, uno de los pensadores ingleses más destacados. Es a él, a sus opiniones políticas y jurídicas, a quien está dedicado mi ensayo.
Las enseñanzas e ideas de Hobbes, quien creó el primer sistema integral de materialismo mecanicista en la historia de la filosofía, en el que intentó cubrir todas las áreas del conocimiento científico entonces conocidas, jugaron un papel muy importante en la historia del desarrollo del pensamiento filosófico. . Sin embargo, el centro de su atención fueron precisamente las cuestiones jurídicas y sociopolíticas. Su principal obra política y sociológica, Leviatán, se convirtió en una fuente e incentivo para que muchos pensadores modernos estudiaran la naturaleza del poder estatal, las cuestiones de moralidad y derecho.
El problema del poder, el problema de la génesis y esencia de la estructura estatal fue uno de los problemas filosóficos y sociológicos centrales que enfrentaron los pensadores progresistas en el período de los siglos XVI y XVII: el período de la creación de los estados nacionales en Europa, el fortalecimiento de su soberanía y la formación de instituciones estatales. En Inglaterra, durante la revolución y la guerra civil, este problema fue especialmente grave. Por tanto, la formación de Hobbes como pensador no puede separarse de la era de la revolución burguesa inglesa del siglo XVII, que sin duda influyó en sus puntos de vista.
BIOGRAFÍA Y BREVEMENTE SOBRE LAS PRINCIPALES OBRAS.
Thomas Hobbes nació el 5 de abril de 1588 cerca de la pequeña ciudad de Malmesbury, ubicada en la parte norte de Wiltshire, uno de los condados del sureste de Inglaterra. Su padre era un modesto cura de pueblo, su madre provenía de una sencilla familia campesina.
Hobbes recibió su educación inicial en una escuela parroquial. Dado que el niño demostró habilidades notables y una gran inclinación por el estudio, a la edad de ocho años fue enviado a la escuela de la ciudad de Malsembury. Luego, Hobbes estudia en la cercana Westport, en una institución educativa privada abierta allí por un tal Latimer, amante y experto en lenguas antiguas. Latimer prestó atención al niño superdotado y comenzó a darle lecciones adicionales por las noches. Los éxitos de Hobbes fueron tan grandes que cuando tenía menos de 14 años pudo hacer una traducción poética al latín de la tragedia del antiguo dramaturgo griego Eurípides “Medea”.
En 1603, con la ayuda de Latimer y el apoyo financiero de su tío, un rico artesano que reemplazó a su padre, que había muerto poco antes, Hobbes ingresó en una de las facultades de la Universidad de Oxford. Allí pasó cinco años estudiando lógica y física aristotélicas, además de mejorar sus conocimientos de griego y latín. Después de obtener una licenciatura en artes y el derecho a dar conferencias sobre lógica, el joven Hobbes no quiso unirse a las filas de profesores universitarios.
No se sabe cómo se habría desarrollado el destino del futuro filósofo si no hubiera recibido una oferta para convertirse en mentor y compañero del joven barón Cavendish, que entonces llevaba el título de Conde de Devonshire. Hobbes dio su consentimiento y en 1608 entró en una familia de aristócratas cercanos a la corte, primero como maestro orientador y luego como secretario personal. En este momento, desarrolló conexiones entre los círculos gobernantes, incluidos los círculos cortesanos de Inglaterra.
En el desarrollo científico y filosófico de Hobbes jugaron un papel muy importante sus viajes al continente europeo (su estancia en Europa fue de un total de 20 años), principalmente a París. Le dieron al pensador inglés la oportunidad de estudiar en profundidad la filosofía, conocer personalmente a sus representantes más destacados y participar más activamente.
participación en la discusión de los problemas filosóficos más importantes de la época. Correo-
Hobbes desarrolló gradualmente los principios de su propia enseñanza.
En 1626 apareció la traducción al inglés de Hobbes del historiador griego antiguo Tucídides. En el prefacio, intentó explicar que la historia de la Guerra del Peloponeso ayudaría a sus contemporáneos a comprender mejor la realidad sociopolítica. No es necesario demostrar que estos pensamientos fueron inspirados por Hobbes en los procesos que se estaban produciendo en ese momento en la vida política de Inglaterra, que se encontraba al borde de una guerra civil.
En 1636, Hobbes conoció a Galileo y tuvo la oportunidad, a través de la comunicación directa con el gran científico italiano, de familiarizarse aún más profundamente con sus ideas filosóficas y científicas naturales. En 1637 Hobbes vuelve a encontrarse en Inglaterra, donde poco a poco va surgiendo una situación revolucionaria. Thomas Hobbes, un plebeyo de nacimiento, vivió durante muchos años en una familia de aristócratas ingleses, comunicándose constantemente con representantes de la más alta nobleza, entre los que tenía muchos amigos y conocidos. Todo esto no podía dejar de afectar las opiniones políticas de Hobbes.
En 1640, Hobbes creó el primer esbozo de un futuro sistema filosófico. La obra, titulada “Fundamentos del derecho”, aborda tanto cuestiones sobre el hombre y su naturaleza como problemas políticos. Esto demuestra, en particular, el predominio del poder absoluto. Sin embargo, Hobbes construye su defensa de los derechos soberanos del poder supremo no sobre referencias a la naturaleza divina de la monarquía, sino sobre los principios de la teoría del derecho natural y el origen contractual del Estado. Aunque el trabajo no fue publicado, recibió bastante publicidad. Distribuido en listas manuscritas, se hizo conocido tanto en los círculos judiciales como entre los partidarios del parlamento. Está claro que los líderes parlamentarios no podían aprobar las simpatías políticas de Hobbes. Temiendo ser llevado ante la justicia como defensor de la autocracia del rey, Hobbes abandona Inglaterra. Ésta fue la última y más larga estancia de Hobbes en el extranjero. Duró más de diez años (de 1640 a 1651) y jugó un papel importante en la vida del filósofo.
Hobbes pasó los años de su exilio forzoso en Francia, que durante la revolución se convirtió en refugio de muchos emigrantes ingleses.
Fue en este momento que trabajó intensamente en la implementación de su plan: crear un sistema filosófico que cubriera tres áreas de la realidad: el mundo de los cuerpos inanimados, el hombre y la sociedad civil. Sin embargo, la parte final de los “Principios de Filosofía” (como llamó Hobbes a su sistema) aparece primero. Este fue el libro de Hobbes "Sobre el ciudadano", publicado en 1642 en París en latín. El libro se publicó sin indicar el autor y en una tirada pequeña, ya que estaba destinado únicamente a un círculo reducido de personas a quienes Hobbes quería que se familiarizaran con su obra. Espera reeditarlo posteriormente, teniendo en cuenta las críticas y objeciones. De hecho, la segunda edición de Sobre el ciudadano, que apareció en Ámsterdam en 1647, contenía largos comentarios en los que Hobbes respondía a sus oponentes anónimos. En el prefacio de esta edición, Hobbes explicó las razones que le llevaron a abandonar su plan original y publicar la tercera parte de los Principios de Filosofía antes que las dos anteriores. Se refirió directamente a los acontecimientos en Inglaterra asociados con el comienzo de la revolución y la guerra civil. Estos acontecimientos, observó Hobbes, le obligaron a acelerar la redacción de Sobre el ciudadano y a posponer el trabajo en otras partes de su sistema para más adelante.
Hobbes no ocultó a sus lectores que, al expresar su opinión sobre los derechos del poder supremo y los deberes del ciudadano a obedecerlo, esperaba poner fin a las disputas sobre este tema y contribuir así al fin del " disturbios” en el estado. Al convencer a sus lectores de que la sumisión a la autoridad gubernamental era incompatible con la participación “en rebelión, conspiración o alianza contra el Estado”, Hobbes declaró explícitamente que condenaba a quienes libraban la guerra contra la autoridad legítima.
Volvamos a la biografía del pensador. En 1646 ocurrió otro acontecimiento importante en la vida de Hobbes. Recibe una oferta para convertirse en profesor de matemáticas del heredero al trono inglés, el Príncipe de Gales (el futuro rey Carlos II). Un puesto tan honorable no supone una carga especial para el filósofo, que dedica la mayor parte de su tiempo a la actividad científica. Continuando con el desarrollo de los "Fundamentos de la Filosofía", Hobbes intentó completar las dos primeras partes del sistema previsto: "Sobre el cuerpo" y "Sobre el hombre". Sin embargo, el trabajo sobre los manuscritos avanzó muy lentamente y pasaron muchos años antes de que se publicaran los trabajos antes mencionados. Uno de los motivos de este retraso fue la grave enfermedad de Hobbes, que casi le cuesta la vida. Habiendo enfermado en agosto de 1647, Hobbes estuvo postrado en cama durante unos tres meses. Se sintió tan mal que ordenó que todos sus manuscritos fueran transferidos a sus amigos parisinos, para que fueran publicados después de su muerte. Pero, al final, su cuerpo hizo frente a la enfermedad y Hobbes pudo volver a trabajar en su obra principal. Se trataba de Leviatán, la obra más importante de Thomas Hobbes. La creación de "Leviatán", que eclipsó su trabajo sobre "Fundamentos de la filosofía", se vio acelerada por las circunstancias de la vida política interna de Inglaterra, donde terminó la segunda guerra civil, que trajo la victoria del parlamento y el derrocamiento de la monarquía. . Leviatán se publicó en 1651 en Londres en inglés. El título completo del libro: “Leviatán o materia, la forma y poder del Estado, eclesiástico y civil”. En esta obra, se compara al Estado con un monstruo bíblico, del que el libro de Job dice que no hay nada más fuerte en el mundo que él. Hobbes, en sus propias palabras, buscó elevar la autoridad del poder civil, enfatizar con renovado vigor la prioridad del Estado sobre la Iglesia y la necesidad de transformar la religión en un apéndice del poder estatal. Al mismo tiempo, Hobbes quiso fundamentar con su obra la legalidad de la forma de gobierno que se estableció en Inglaterra como resultado de la victoria de la revolución burguesa, y la necesidad de obediencia al nuevo gobierno por parte de todos los ciudadanos. . Está claro que el contenido del libro de Hobbes no puede reducirse únicamente a la justificación de la dictadura de Cromwell. “No hablo de hombres en el poder, sino (abstractamente) de la sede del poder…”, escribió Hobbes en su dedicatoria.
“Leviatán” representa la presentación más completa y sistemática de la teoría sociopolítica de Hobbes.
El libro consta de cuatro partes. La primera parte expone la doctrina del hombre. El segundo está dedicado al origen y esencia del Estado. La tercera y cuarta parte del libro contienen críticas a las pretensiones de la Iglesia (especialmente la católica) de poder e independencia en relación con el Estado. Aquí también se da una interpretación racionalista de las Sagradas Escrituras.
A principios de 1652, Hobbes regresó a su tierra natal. Además, la aparición del "Leviatán" no sólo facilitó el regreso de Hobbes de la emigración, sino que también le proporcionó una acogida muy favorable por parte de los líderes de la República Independiente. Hay evidencia de que el propio Cromwell patrocinó a Hobbes y le ofreció al autor de Leviatán el puesto de Secretario de Estado. Sin embargo, Hobbes no participó activamente en la vida política, pero respondió con entusiasmo a los acontecimientos de la vida cultural y mantuvo estrechos contactos con los círculos científicos. En 1655 se publicó finalmente el ensayo de Hobbes “Sobre el cuerpo”, que representa la primera parte de su sistema filosófico. La obra fue escrita por Hobbes en latín, pero al año siguiente apareció una segunda edición del libro en inglés. En él se da un lugar central a las cuestiones de metodología. También contiene una presentación detallada de la filosofía materialista de Hobbes, que se desarrolló bajo la influencia decisiva de las matemáticas y la mecánica. La segunda parte de “Fundamentos de Filosofía”, llamada “Sobre el hombre”, aparece en 1658, completando así la trilogía filosófica iniciada en 1642 con la publicación de “Sobre el ciudadano”.
El 25 de mayo de 1660, el rey Carlos II Estuardo entró solemnemente en Londres. Este fue el comienzo de la Restauración. Entre las personas que conocieron al rey se encontraba Thomas Hobbes. Se dice que Carlos II, al pasar por allí, se fijó en su antiguo profesor de matemáticas y se quitó el sombrero a modo de saludo. Sin embargo, el conocimiento personal del rey no liberó a Hobbes de la presión de la Iglesia de Inglaterra y los monárquicos, quienes lo culparon tanto por sus llamados a la obediencia al poder estatal establecido como resultado de la victoria de la revolución como por sus ataques críticos. contra la iglesia y el clero. Hobbes reelabora en latín Leviatán, publicado en 1668 en Amsterdam. En esta edición, Hobbes condena las rebeliones dirigidas contra la autoridad legítima, enfatiza con mayor fuerza aún su lealtad a la monarquía restaurada y exige el castigo de sus oponentes. También se están suavizando las críticas al clero. Pero a pesar de estos importantes ajustes, el espíritu general del trabajo sigue siendo el mismo. En el mismo 1668, Hobbes escribió otra obra. Está dedicado a los acontecimientos de la Guerra Civil en Inglaterra y se llama "Behemoth o el Parlamento Largo" (según el investigador alemán Hobbes-Tennis, el título del libro se explica por el deseo del autor de mostrar que el estado de Leviatán se opone a otro monstruo: Behemoth (revolución y guerra civil)). Dado que a Hobbes se le prohibió publicar obras relacionadas con la religión y la política, "Behemoth" no se publicó hasta 1682, cuando su autor ya no estaba vivo. A pesar de que Hobbes no oculta en el libro sus simpatías realistas, está impregnado de ideas anticlericalistas y muestra de manera convincente que, a pesar de todas sus vacilaciones, el pensador inglés se opuso a la reacción.
Los últimos años de la vida de Hobbes los pasó en un intenso trabajo literario. Continúa sus polémicas con sus oponentes científicos, escribe un libro sobre la historia de la iglesia, a los ochenta y cuatro años de su vida publica su autobiografía, escrita en versos latinos, y también comienza a traducir los poemas de Homero al inglés. En 1675 se publicó una traducción de la Odisea y, en 1676, la Ilíada. En 1677 ambos poemas aparecieron en la misma edición.
Thomas Hobbes murió en 1679, a los noventa y dos años. Fue enterrado en Gardwig. Sobre la tumba del filósofo se colocó una losa de mármol con el epitafio en latín: “Un hombre digno, ampliamente conocido por su erudición en el país y en el extranjero”.
HOBBES SOBRE LA NATURALEZA HUMANA Y EL DERECHO.
Filósofo inglés, como muchos otros pensadores progresistas.
En esa época, intentó explicar la esencia de la vida social a partir de los principios de la “naturaleza humana”. La doctrina de Hobbes sobre el hombre incluía una proposición extremadamente importante: "los hombres son iguales por naturaleza". El pensador inglés argumentó que la naturaleza igualaba a las personas en cuanto a sus capacidades físicas y mentales. Las diferencias existentes a este respecto no son tan grandes como para que una persona pueda reclamar algún beneficio exclusivamente para sí y en detrimento de otras personas. Sin embargo, ¿cuál es la naturaleza humana, cuáles son esos impulsos e inclinaciones que, en última instancia, determinan el comportamiento de las personas? La respuesta de Hobbes es extremadamente clara e inequívoca: "las personas por naturaleza están sujetas a la codicia, el miedo, la ira y otras pasiones animales, buscan honor y beneficio", actúan "por el beneficio o la gloria, es decir, por el bien de amor por ellos mismos y no por los demás”. Se declara así que el egoísmo es el principal estímulo de la actividad humana. Pero Hobbes no condena a las personas por sus tendencias egoístas, ni cree que sean malas por naturaleza. Después de todo, no son los deseos de las personas en sí los que son malos, señala el filósofo, sino sólo los resultados de las acciones que surgen de esos deseos.
En cuanto al miedo y la desconfianza de las personas entre sí, según Hobbes, se derivan de la igualdad de las capacidades físicas y mentales de las personas. Debido a la igualdad de capacidades de las personas, surge la igualdad de esperanzas de alcanzar las metas que se proponen. “Por eso, si dos personas desean la misma cosa que, sin embargo, no pueden poseer juntas, se convierten en enemigas”.
Entonces, en la naturaleza misma de las personas existen motivos de rivalidad, desconfianza y miedo, que conducen a conflictos hostiles y acciones violentas destinadas a destruir o conquistar a otros. A esto se suma la sed de fama y las diferencias de opinión, que también obligan a la gente a recurrir a la violencia. En definitiva, surge una “guerra de todos contra todos”. Durante una guerra de este tipo, la gente utiliza la violencia para subyugar a otros o en defensa propia. Pero, de una forma u otra, todos son enemigos de todos y confían únicamente en su propia fuerza y destreza, ingenio e ingenio.
Hobbes escribe sobre tal estado de guerra y confrontación general como el "estado natural de la raza humana" y lo interpreta como la ausencia de una sociedad civil, es decir, una organización estatal, una regulación legal estatal de la vida de las personas. En el estado de naturaleza, señaló el filósofo, sólo opera la ley natural, que permite a una persona "hacer lo que le plazca y contra cualquiera". La medida de derecho en el estado de naturaleza es el beneficio, pues cada uno, actuando por su cuenta y riesgo, logra lo que le es beneficioso, lo que sirve a sus intereses.
Hobbes no sólo no idealizó el estado natural de la humanidad, sino que, por el contrario, enfatizó que interfiere con el desarrollo normal de la vida social y distrae las fuerzas y habilidades de las personas de la actividad creativa. En el estado de naturaleza, escribió Hobbes, no hay lugar para la laboriosidad, ya que a nadie se le garantizan los frutos de su trabajo ni siquiera su propia seguridad. Está claro que la gente en un estado así no tiene ningún incentivo para dedicarse a la agricultura y la ganadería, o para desarrollar la artesanía y el comercio. Naturalmente, la ciencia y el arte no pueden surgir en tales condiciones. En una palabra, en una sociedad donde no existe organización y gestión estatal, reinan la arbitrariedad y la anarquía, "y la vida de una persona es solitaria, pobre, desesperada, estúpida y de corta duración".
No es sorprendente que la gente esté ansiosa por salir de este estado miserable y se esfuerce por crear garantías de paz y seguridad. Los sentimientos y la razón les dictan la necesidad de abandonar el estado natural y pasar a una estructura estatal. Como resultado de tales aspiraciones, el derecho natural da paso al derecho natural, según el cual “a una persona se le prohíbe hacer algo que sea perjudicial para su vida o que la prive de los medios para preservarla”.
Según Hobbes, es necesario distinguir entre derecho y ley, pues el derecho consiste en la libertad de hacer o no hacer algo, mientras que la ley determina y obliga a uno u otro miembro de esta alternativa. También es importante enfatizar que la ley natural, según Hobbes, no es el resultado de un acuerdo entre personas, sino que es una prescripción de la razón humana. El miedo a la muerte, el deseo no sólo de preservar la propia vida, sino también de hacerla placentera: estos, según Hobbes, son los sentimientos que inclinan a las personas hacia la paz. La razón indica a las personas el camino que les puede proporcionar una vida pacífica y prosperidad. Tal mandato de la “razón correcta” es la ley natural, que instruye a las personas a lograr la paz y la armonía.
La primera y fundamental ley natural establece: necesitas buscar la paz dondequiera que puedas lograrla; Donde no se puede lograr la paz, se debe buscar ayuda para hacer la guerra.. De la ley fundamental, Hobbes deduce el resto de las leyes naturales. Al mismo tiempo, concede especial importancia a la segunda ley natural, que establece: « ... El derecho de todos a todo no se puede preservar; es necesario transferir algunos derechos a otros o renunciar a ellos.».
Al comentar sobre esta ley, Hobbes señala que si cada persona tratara de mantener su derecho a todo, la gente estaría en estado de guerra. Pero como, según la primera ley natural, los hombres luchan por la paz, deben aceptar renunciar al derecho a todas las cosas y contentarse con el mismo grado de libertad en relación con los demás que se permitirían en relación con ellos mismos. Pero ¿qué significa la renuncia a un derecho? Renunciar al derecho a algo, explica Hobbes en Leviatán, es renunciar a la libertad de impedir que otra persona disfrute del derecho a la misma cosa. Quien renuncia a su derecho no concede a nadie un derecho que antes no hubiera tenido, pues por naturaleza todos los hombres tienen derecho a todo. “Renunciar a un derecho sólo significa apartarse del camino de otro, sólo significa apartarse del camino de otro, para no impedirle hacer uso de su derecho original”. Al renunciar o renunciar a su derecho, una persona asume una determinada obligación o deber. Además, la fuerza de tales obligaciones no reside en su propia naturaleza, enfatiza el autor de "Leviatán", ya que una persona rompe muy fácilmente la palabra que se le ha dado, sino en el miedo al mal que inevitablemente conlleva su violación. También es importante señalar que, según Hobbes, no todos los derechos humanos son alienables. En primer lugar, una persona no puede renunciar al derecho a defender su vida y resistir a quienes la atacan. No se puede exigir que se renuncie al derecho a resistir la violencia, los intentos de privación de libertad, el encarcelamiento, etc. La enajenación de derechos puede producirse mediante simple renuncia a los mismos o transferencia a otra persona. La transferencia mutua de derechos la realizan las personas en forma de acuerdo. Las personas pueden concluir acuerdos tanto bajo la influencia del miedo como voluntariamente.
En total, Hobbes menciona diecinueve leyes naturales en Leviatán. Baste decir que la mayoría de ellas tienen el carácter de exigencias y prohibiciones: ser justo, misericordioso, dócil, implacable y al mismo tiempo no ser cruel, vengativo, arrogante, traicionero, etc. Al resumir todas las leyes naturales, Hobbes las reduce a una regla general. : ” no le hagas eso a los demás, que no querrías, ¿Qué te harían?".
Es el Estado, subrayó el pensador, creado para garantizar la paz y la seguridad, el que es capaz de garantizar el cumplimiento de las leyes naturales, dándoles el carácter de leyes civiles. Las leyes civiles, en su contenido, coinciden con las leyes naturales y se diferencian de ellas sólo en que se basan en el poder del poder estatal. Por tanto, cualesquiera invenciones arbitrarias de los legisladores no pueden ser leyes civiles, ya que estas últimas son esencialmente las mismas leyes naturales. No pueden cancelarse ni modificarse por una simple expresión de la voluntad del Estado.
ENSEÑANZA SOBRE EL ESTADO.
En su libro "Sobre el ciudadano", Hobbes trató sistemáticamente cuestiones sobre el origen y la esencia del Estado. La posición errónea, según Hobbes, de que el hombre es un animal social tiene su origen en una consideración superficial de la naturaleza humana. Cuando la sociedad civil ya está establecida, cuando el Estado existe desde hace mucho tiempo, puede parecer, señala Hobbes, que las personas no son capaces de vivir fuera de la sociedad, que están impulsadas por una inclinación innata hacia la vida social. Sin embargo, el estado original del pueblo, que existía antes del surgimiento del Estado, era un estado de guerra feroz y generalizada, rivalidad constante y competencia cruel. No fue casualidad que Hobbes llamara a este estado de guerra de todos contra todos el estado natural de la raza humana. Es tal porque corresponde a la naturaleza egoísta del hombre, su naturaleza animal. Pero la gente no sólo tiene “pasiones animales”, sino que también tiene pasiones que la inclinan hacia la paz: miedo a la muerte, sentido de autoconservación. Lo principal es que la gente tiene una “mente natural”, cuyo mando es la exigencia de paz. Este requisito es la primera y fundamental ley natural que exige que las personas celebren acuerdos entre sí con el fin de garantizar la seguridad. Una garantía de seguridad sólo puede ser un poder común que una y una a muchas personas, que tenga un poder real para proteger a las personas de los enemigos externos y de las injusticias infligidas entre sí. En resumen, para que la gente viva en paz, para que puedan dedicarse a trabajar pacíficamente, es necesario el poder absoluto del Estado: ese gran Leviatán al que debemos nuestra paz y nuestra protección.
Este es un poder de origen terrenal, no celestial. No surgió por decreto divino, sino como resultado de un contrato social, un acuerdo voluntario de las personas. Es cierto que existe otra forma de formar un estado. Este es un camino basado en el poder y la conquista. Hobbes lo llama "el modo natural de origen del Estado". Pero el filósofo da preferencia a un Estado político establecido por el propio pueblo en función de sus intereses comunes. En este caso, “los ciudadanos, por decisión propia, se someten al gobierno de una persona o de una asamblea de personas investidas del poder supremo”. Hobbes vio la esencia del Estado en la concentración del poder en manos de una persona o de un grupo de personas. La definición detallada de este último, contenida en "Leviatán", dice: "el Estado es una sola persona, un gran número de personas se han hecho responsables de cuyas acciones, mediante un acuerdo mutuo entre ellos, para que esta persona pueda poner a prueba su fuerzas y medios que considere necesarios para su paz y defensa común”. En esta definición se debe prestar atención a tres puntos: 1) El Estado es una entidad única. Esto no significa que el jefe de Estado deba ser necesariamente una sola persona. El poder soberano también puede pertenecer a una “asamblea del pueblo”. Pero en ambos casos, el poder del Estado es único e indivisible; reúne la voluntad de todos los ciudadanos "en una sola voluntad". 2) Las personas que crearon el Estado de común acuerdo no sólo sancionan todas sus acciones, sino que también se reconocen responsables de estas acciones. 3) El poder supremo puede utilizar las fuerzas y medios de sus súbditos como lo considere necesario para su paz y protección. Al mismo tiempo, el poder supremo no asume ninguna responsabilidad por sus acciones ante sus súbditos y no está obligado a rendirles cuentas de estas acciones.
El Estado, según Hobbes, es una fuerza grande y poderosa, una especie de "Dios mortal" que reina supremo sobre las personas y se eleva por encima de ellas. Y aunque la gente creó esta fuerza para proteger sus vidas y garantizar la seguridad, es decir, en su propio interés, actúa como mejor le parece y de ninguna manera depende de sus súbditos, exigiéndoles una sumisión incondicional y una obediencia total. Y Hobbes concluye: “El poder supremo no puede ser destruido por la decisión de aquellas personas mediante cuyo acuerdo fue establecido”.
Para justificar el poder supremo del Estado, Hobbes plantea la tesis: “El poder soberano no es tan dañino como su ausencia”. Al desarrollarlo, el filósofo argumentó que los inconvenientes y limitaciones que surgen del poder ilimitado del soberano sobre sus súbditos no pueden compararse con los desastres y desgracias que acompañan a la guerra civil, o el estado de anarquía, cuando la gente no obedece las leyes y no reconocen autoridad sobre sí mismos, sin poder para impedirles el robo y la violencia. En una palabra, la única alternativa al estado de guerra de todos contra todos es, según Hobbes, un poder estatal ilimitado. Es interesante que Hobbes extendiera las prerrogativas del poder supremo a las relaciones de propiedad de los ciudadanos y a su vida espiritual. El Estado y sólo el Estado puede prescribir aquellas reglas que indiquen a cada persona de qué beneficios puede disfrutar y qué acciones puede tomar para aumentar esos beneficios. El Estado protege la propiedad privada de los ciudadanos, y la existencia misma de la propiedad depende enteramente, según Hobbes, del establecimiento del poder supremo, porque antes de eso, en el estado de naturaleza, cuando todas las personas tenían derecho a todo, no podía No se hablará de propiedad alguna sobre bienes. El Estado está llamado a ejercer control sobre las mentes de sus súbditos, para garantizar que no se difundan opiniones y enseñanzas que se oponen a la paz y la armonía. Para ello, Hobbes considera no sólo posible, sino también necesaria, la introducción de la censura. Según Hobbes, la libertad de los súbditos es bastante compatible con el poder ilimitado del soberano, si la libertad se entiende no como libertad frente a las leyes, sino como libertad para hacer lo que no está especificado en los acuerdos con las autoridades. Hobbes se opuso a la pequeña regulación de la vida personal de los ciudadanos por parte del poder supremo, que garantizaba ciertos derechos y libertades en este ámbito. "Las leyes no deben regular los asuntos de las personas con más detalle de lo que exige el bien de los ciudadanos y del Estado", señaló el filósofo.
Hobbes se opone a la teoría de la separación de poderes, según la cual los poderes legislativo, ejecutivo y judicial no deberían coincidir. Esta separación de poderes fue para él el único motivo de la guerra civil en Inglaterra. El poder estatal, según Hobbes, para cumplir su objetivo principal (garantizar la paz y la seguridad de los ciudadanos), debe ser indivisible y soberano. Ella debe estar por encima de todos los demás y no debe estar sujeta al juicio o control de nadie. Ella debe estar por encima de todas las leyes, porque todas las leyes son establecidas por ella y sólo de ella reciben su fuerza. El poder supremo, que, en su opinión, expresa los intereses comunes de sus súbditos, se presenta como una fuerza supraclasista. Detrás de esto no ve ni los intereses económicos ni políticos de ningún grupo social.
Aunque subordina completamente al individuo al poder absoluto del Estado, Hobbes le deja, sin embargo, la oportunidad de resistir la voluntad del soberano. Esta oportunidad es el derecho a rebelarse. Se abre sólo cuando el soberano, contrariamente a las leyes naturales, obliga al individuo a matarse o mutilarse, o le prohíbe defenderse del ataque de los enemigos. Proteger su propia vida se basa en la ley más elevada de su naturaleza: la ley de la autoconservación. Esta ley no tiene derecho a ser violada y es soberana. De lo contrario, corre el riesgo de perder poder.
Al comparar el Estado con Leviatán (que es sólo un hombre artificial, aunque de mayor tamaño y más fuerte que el hombre natural para cuya protección fue creado), Hobbes enfatiza que cualquier organismo estatal sólo puede existir en condiciones de paz civil. Los problemas son la enfermedad del Estado y la guerra civil es su muerte. Así, Hobbes revela las razones que lo llevaron a la decadencia y la muerte. Pone en primer lugar la insuficiencia del poder absoluto, considerándolo la principal fuente de luchas internas. Luego hay varias “enseñanzas falsas” que contradicen la naturaleza del Estado y contribuyen a su debilitamiento. Entre estas Hobbes se incluye, en primer lugar, la visión de que cada individuo tiene derecho a decidir qué acciones son buenas y cuáles son malas. Rechazando esta opinión, Hobbes vuelve a enfatizar que la medida del bien y del mal es el derecho civil, y el juez es el legislador, que siempre representa al Estado. Entre las falsas enseñanzas dirigidas contra la esencia del Estado, Hobbes también incluye la doctrina antes mencionada de la divisibilidad del poder supremo. Compartir el poder significa destruirlo, demuestra el filósofo.
Hobbes también tenía una visión especial de las relaciones interestatales. Estas relaciones sólo pueden ser, según Hobbes, relaciones de rivalidad y enemistad. Los Estados son campamentos militares que se defienden unos de otros con soldados y armas; Están en la posición de gladiadores, apuntándose con sus armas y mirándose unos a otros. Los estados parecen estar en un estado de guerra de todos contra todos, en el que se encontraban las personas antes del establecimiento del poder estatal. Y este estado de los estados, enfatiza Hobbes, debe considerarse natural, ya que no están sujetos a ningún poder común y la paz inestable entre ellos pronto se rompe.
Ningún pensador político, empezando por Platón y Aristóteles, ignoró la cuestión de las formas de gobierno. Hobbes tampoco podía ignorar esta cuestión. Distingue tres tipos de Estado: monarquía, democracia y aristocracia. El primer tipo incluye estados en los que el poder supremo pertenece a una sola persona. El segundo incluye estados en los que el poder supremo pertenece a la asamblea, donde cualquiera de los ciudadanos tiene derecho a votar. Hobbes también llama a este tipo de democracia estatal. El tercer tipo incluye estados en los que el poder supremo pertenece a la asamblea, donde no todos los ciudadanos, sino sólo una parte de ellos, tienen derecho a votar. En cuanto a otras formas de gobierno (como la tiranía y la oligarquía), Hobbes no las considera tipos de Estado independientes. La tiranía es lo mismo que una monarquía, y una oligarquía no es diferente de una aristocracia. El significado de estos términos, según Hobbes, es que contienen censura de las correspondientes formas de gobierno. Quienes condenan la monarquía la llaman tiranía. Quienes no están contentos con la aristocracia la llaman oligarquía. Del mismo modo, quienes no están de acuerdo con la democracia la caracterizan como anarquía, lo que significa ausencia de gobierno. Cabe señalar que Hobbes no prestó mucha atención al problema de las formas estatales. En su opinión, “el poder, si es suficientemente perfecto para poder proteger a sus súbditos, es el mismo en todas sus formas”. Y, sin embargo, las simpatías de Hobbes están del lado de la monarquía. Está convencido de que expresa y realiza mejor que otras formas el carácter absoluto del poder del Estado y es más adecuada que otras para lograr el objetivo en cuyo nombre fue creado el Estado, "es decir, establecer la paz y garantizar la seguridad de la humanidad". la gente."
VISIONES ECONÓMICAS.
Según Hobbes, el poder absoluto del Estado se extiende a la vida económica de la sociedad. Y dado que una de las principales funciones del Estado es velar por el bienestar de los ciudadanos, esto explica el cuidadoso estudio de Hobbes de la política económica y las cuestiones relacionadas con la producción y distribución de bienes materiales. Todas estas cuestiones quedaron reflejadas en diversas obras del filósofo y, sobre todo, en Leviatán.
La producción y la distribución dependen enteramente del Estado y están reguladas por él. El Estado también establece formas de propiedad: de él y sólo de él, según Hobbes, surge la solución a la cuestión de qué es mío, tuyo y suyo. En primer lugar, el Estado distribuye la tierra entre sus súbditos. Además, el derecho de propiedad de un súbdito sobre sus tierras excluye el derecho a utilizarlas de todos los demás súbditos, pero no del soberano. Así como la distribución de las tierras en el país, también es competencia del soberano determinar los lugares y objetos del comercio exterior. Este monopolio del comercio exterior fue motivado por Hobbes por el hecho de que conceder a particulares el derecho a comerciar con otros países podría utilizarse en detrimento del Estado. Finalmente, el Estado tiene derecho a regular las relaciones de propiedad entre sujetos y determinar en qué forma deben celebrarse los diversos contratos y transacciones.
"El dinero es el alma del Estado", dice Hobbes. Llama la atención sobre las funciones del dinero como medida del valor de todas las cosas, medio de circulación y acumulación. Hobbes considera la falta de fondos necesarios para las necesidades del Estado como una de las razones de su debilitamiento e incluso de su posible muerte. El pensador atribuye a sus súbditos la responsabilidad de la formación del déficit en el presupuesto estatal. Los acusa de olvidarse de los derechos del soberano sobre sus tierras y bienes muebles, creyendo que pueden disponer completamente de sus bienes. De ahí que surjan dificultades a la hora de recaudar dinero, especialmente cuando se acerca la guerra y el Estado necesita aumentar los ingresos para el tesoro. Por tanto, en estas condiciones, cree Hobbes, el poder supremo tiene derecho a recurrir a medidas violentas.
Las autoridades gubernamentales deben recaudar impuestos de manera justa a sus súbditos, al tiempo que implementan una tributación uniforme. Esto último puede lograrse, según Hobbes, sólo cuando el monto del impuesto no está determinado por la cantidad de riqueza, sino por la cantidad de consumo.
Hobbes hace que sea responsabilidad del Estado cuidar de los miembros discapacitados de la sociedad. En cuanto a las personas sanas y físicamente fuertes, están obligadas a trabajar, y si eluden el trabajo, el Estado debe obligarlas a trabajar. Si la masa de personas sanas pero desempleadas continúa creciendo, entonces deberían ser reubicadas en países despoblados. Cuando el mundo entero se vuelve superpoblado, el último recurso que queda es la guerra.
La descendencia y los hijos del Estado son colonias. Son fundados por grupos de personas para poblar un país extranjero. Cuando se coloniza la colonia, los colonos forman un estado independiente o siguen siendo provincias del estado de donde vinieron.
Al describir la ley suprema del Estado: velar por el bienestar del pueblo, Hobbes enfatizó que su implementación requiere que el poder supremo no sólo proteja la paz y la seguridad de los ciudadanos, sino también contribuya a su enriquecimiento. Esto último se logra con la ayuda de leyes que alientan el desarrollo de artes y oficios que generen ganancias y al mismo tiempo prescriban la frugalidad. Por tanto, la riqueza privada no debe ser excesiva, “pues todos obedecen al dinero”, y puede utilizarse en detrimento del bien común. En cuanto a los medios legales que conducen al enriquecimiento, hay tres, a saber: “los ingresos de tierra y agua, trabajo y frugalidad…” El uso de estos medios, según Hobbes, supone el pleno desarrollo de la agricultura y la pesca, el fomento de la navegación, así como la mecánica y las matemáticas. Al mismo tiempo, es necesario aprobar leyes que prohíban la ociosidad y condenen el despilfarro.
Cabe añadir que el programa sociopolítico de Hobbes contiene una serie de conjeturas y anticipaciones notables, que posteriormente fueron desarrolladas por los clásicos de la economía política inglesa: Smith, Petty, Ricardo.
CONCLUSIÓN.
Hay muchos puntos controvertidos y ambiguos en la cosmovisión de Hobbes, pero es difícil encontrar otro teórico del Estado, el derecho y la moral que la haya utilizado a lo largo de los siglos XVII y XVIII. (y de un período posterior) con la misma atención que Thomas Hobbes. Se puede decir casi con seguridad que casi todos los conceptos de Estado y derecho en Europa en ese momento se formaron en gran medida bajo el signo de los problemas que planteó este gran pensador inglés.
Hobbes, que en sus obras considera al hombre no tanto como un cuerpo físico especial, sino como un ciudadano, una partícula de un organismo social, también puede ser considerado con razón uno de los fundadores de la sociología.
Y no es casualidad que el nombre de Thomas Hobbes haya entrado para siempre en la historia de la filosofía, en la historia del pensamiento social, jurídico y político.
LITERATURA:
1. “Historia de las doctrinas jurídicas y políticas”, ed. Nersesyants V.S. Editorial “Norma-Infra”. 1997
2. “Thomas Hobbes”. Meerovsky B.V. Editorial "Pensamiento" 1975
3. "Diccionario enciclopédico filosófico". Editorial “Enciclopedia Soviética”. 1989
4. "El mundo de la filosofía". Editorial “Editorial de literatura política”. 1991
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Thomas Hobbes nació el cinco de abril de 1588 en Malmesbury. Se le llama pensador inglés. Los conceptos desarrollados por él obtuvieron difusión en diversos campos de la ciencia (ética, teología, geometría, física).
Referencia
Thomas Hobbes, cuya biografía está llena de trabajos sobre sus propias obras y la formación de conceptos, nació prematuramente. Esto se debía a que su madre estaba demasiado preocupada por la aproximación de la Armada española a Inglaterra. Pero a pesar de esto, vivió una vida bastante larga, manteniendo la mente clara durante noventa y un años.
Recibió su educación en Oxford. Desde pequeño se interesó por los conquistadores de los mares, así como por los mapas geográficos. La formación de las ideas del pensador estuvo influenciada por figuras de la época. Por ejemplo, se comunicó estrechamente con Marsenne, Descartes y otros. Durante algún tiempo trabajó como secretario de Bacon y fueron sus conversaciones con este último las que tuvieron una influencia significativa en sus puntos de vista.
Thomas Hobbes, cuya filosofía encuentra respuestas bastante controvertidas, siempre dijo que se adhiere a puntos de vista monárquicos sobre la vida. De 1640 a 1641 vivió en Francia. Sus conceptos se basaron en la revolución burguesa que tuvo lugar en su tierra natal. Al regresar a Albión después de que terminó el conflicto civil, rompió contacto con los realistas. En Londres trabajó sobre la base ideológica de la obra política de Cromwell, cuya dictadura se estableció después de la revolución.
Thomas Hobbes: obras
El pensamiento principal del filósofo era la seguridad de los ciudadanos y la paz en general. Los problemas que enfrentaba la sociedad fueron un elemento importante en el trabajo que inició Thomas Hobbes. Las principales ideas del pensador se referían precisamente a cuestiones humanas. En los albores de su carrera, el científico trabajó en la publicación de una trilogía. La primera parte debía hablar del cuerpo, la segunda de la persona y la tercera del ciudadano.
Pero el primer número, a pesar de esto, se considera el tratado "Sobre el ciudadano", que apareció en 1642. El siguiente trabajo, que hablaba del cuerpo, apareció un poco más tarde y, unos años más tarde, se publicó la parte "Acerca del hombre". El año mil seiscientos cincuenta y uno estuvo marcado por la publicación de Leviatán. Fue esta enseñanza de Thomas Hobbes la que se convirtió en la publicación más seria y voluminosa. Los primeros capítulos de la obra estuvieron dedicados a la filosofía. El resto consideró cuestiones de carácter social y cómo está estructurado el propio Estado.
Brevemente sobre los conceptos.
El pensador siempre señaló que los avances de sus predecesores eran insuficientes. Trabajó para corregir esta desastrosa situación. Thomas Hobbes, cuya biografía está llena de búsquedas constantes, intentó desarrollar elementos que sirvieran de base para el desarrollo de la verdadera ciencia, sujeto a la aplicación del método propuesto. De esta manera pretendía impedir la aparición de conceptos erróneos. Centra su atención en la metodología en el campo del conocimiento de la ciencia. Cabe señalar que la mayoría de figuras del siglo XVII estaban interesadas en esta metodología.
Especificidad de pensamientos
Es problemático señalar una dirección científica en la que se apoyaría el propio Thomas. Por un lado, los pensadores se basaron en la investigación empírica. Por otro lado, Hobbes era partidario del uso de un enfoque matemático. Lo aplicó no sólo en relación con las ciencias exactas, sino también en otros campos del conocimiento.
La ciencia política es precisamente el estrato donde más se refleja el método matemático. Esta disciplina incluía un conjunto de conocimientos sobre el estado de la sociedad, que permitía al gobierno crear y cultivar condiciones favorables. La especificidad del pensamiento en su conjunto consistió en la aplicación de un método derivado de la física de Galileo.
Este último recurrió a la ayuda de la geometría y la mecánica. Usó este conocimiento para analizar y hacer predicciones sobre cualquier fenómeno que ocurra en el mundo real. Dijo que una vez que se establecen ciertos hechos sobre la naturaleza humana, se pueden deducir de ellos patrones de comportamiento en un área particular. Las personas, dijo, deben ser consideradas como uno de los momentos del mundo material. Si hablamos de las inclinaciones de una persona, éstas pueden examinarse en función del movimiento físico. Así, Tomás tomó los principios desarrollados por Galileo como base para su propia teoría. Todo lo que existe es materia en movimiento.
Base del concepto
El pensador consideraba la naturaleza y todo lo que la rodeaba en su conjunto. Los cambios en las cosas, en su opinión, se producen debido al movimiento de elementos materiales. Este fenómeno se entendió como movimiento mecánico. Para darles ese impulso es necesario un empujón que provoque un esfuerzo. Pone todo en movimiento. De la misma manera, Thomas Hobbes, cuya filosofía es bastante difícil de entender, explica el componente espiritual de los seres vivos. Estas disposiciones expresan el concepto mecánico.
Cognición
Hobbes estaba seguro de que su implementación se produce bajo la influencia de ideas. Sólo se consideró como fuente cómo se percibe el mundo que nos rodea. Ninguna idea puede llamarse innata. Los sentimientos externos, además de todo lo demás, se consideraban conocimiento. La conciencia humana no influye de ninguna manera en el contenido de los pensamientos. La mente se activa y digiere los pensamientos a través de la comparación, la conexión y también la separación. Esta idea se convirtió en la base de la doctrina del conocimiento.
Al igual que Bacon, Thomas prestó especial atención a las interpretaciones empíricas, añadiendo a esto una posición sensualista. Sostuvo que la mente humana no tiene un solo concepto que aparezca en los sentidos. Thomas Hobbes, cuyas ideas principales fueron el tema de nuestra revisión, dijo que sólo a través de su propia experiencia una persona adquiere algún conocimiento. Según sus creencias, la ciencia son las sensaciones mismas. Llamó al grano racional una cuestión de sentimientos que se expresaban en palabras. La formación de juicios se produce gracias al elemento lingüístico, que denota sentimientos, y más allá de sus fronteras hay un vacío.
verdad matemática
Thomas Hobbes dijo que el conocimiento de los hechos suele ser suficiente para pensar en condiciones ordinarias. Pero esto no basta para justificarlo todo desde un punto de vista científico. Para estos fines es necesaria una generalidad que sólo puede comprenderse a través de las matemáticas. También aseguró que la verdad en este tema sólo se puede alcanzar a través de las palabras, y no a través de la vivencia de los sentimientos.
La importancia del lenguaje
Esta teoría de Thomas Hobbes se desarrolló muy activamente. El pensador decía que el lenguaje no es más que el resultado del acuerdo humano. Basándose en los principios del nominalismo, las palabras se convirtieron en nombres que se caracterizaban por la convención. Para él, eran vistas como matemáticas arbitrarias en relación con todas las cosas. Cuando estos elementos adquirieron un significado común en un grupo de personas, pasaron a la lista de signos de nombres.
En Leviatán se observó que las personas que intentaban comprender la verdad necesitaban recordar la designación de todos los nombres que usaban. Si no cumple con esto, invariablemente caerá en algún tipo de trampa. Cuanta más energía gaste una persona para salir de esta situación, mayor será la confusión en la que entrará. La exactitud de una palabra debe estar determinada por las definiciones, gracias a las cuales todas las ambigüedades pasan a un segundo plano. Los pensamientos y las cosas pueden ser parciales. Pero si partimos del concepto de nominalismo, entonces simplemente no existe tal concepto.
Motivo del movimiento
Los conceptos ontológicos gracias a los cuales se produjo la explicación del mundo circundante tropezaron con algunos obstáculos. Por ejemplo, se podrían observar dificultades en preguntas sobre las fuentes de movimiento. Dios fue visto en esta capacidad. Otros movimientos de cosas, según Hobbes, ocurren sin su participación. Las opiniones del propio pensador, basadas en lo dicho, no coincidían con las ideas religiosas de esa época.
Dificultades mecánicas
La conciencia humana fue vista como el principal problema. Su actividad vital fue considerada como un proceso mecánico. Aquí los nervios actúan como hilos, el corazón es un resorte y la articulación es una rueda. Estos elementos proporcionan movimiento a la máquina. La psique humana se explicó mecanicistamente.
La siguiente cuestión fue el libre albedrío. En sus escritos, Hobbes dio una respuesta bastante clara. Señaló que todo sucede porque es necesario. Las personas son parte de todas las razones. Pero al mismo tiempo la libertad no se entiende como independencia de lo necesario. Thomas señaló que el movimiento de un individuo en particular hacia su objetivo puede no encontrar obstáculos. En esta situación, la acción se llama gratuita. Si surgen dificultades, restringen el movimiento. En este caso estamos hablando de barreras externas. Si no es posible lograr los objetivos establecidos debido a la propia persona, entonces este fenómeno no puede llamarse una restricción de la libertad, sino que representa la falta de un objeto específico.
Área social
Esta sección ocupa un lugar importante en la filosofía de Hobbes. Las obras "Acerca del ciudadano" y "Leviatán" están dedicadas a aspectos sociales. Siguiendo los pasos de los humanistas, prestó atención a las posiciones que ocupa un individuo en la sociedad. El capítulo decimotercero describe a las personas, o mejor dicho, su posición natural, correctamente. Por naturaleza, el hombre, como la naturaleza misma, no es ni bueno ni malo.
En su forma original, los individuos luchan por el derecho a evitar la muerte y vivir más. Pero estar tranquilo todo el tiempo simplemente no es posible, porque la vida no existe sin necesidades ni sentimientos. Esto es exactamente lo que pensaba Thomas Hobbes.
El derecho natural de una persona es que, mientras avanza hacia sus metas, todos entran en contacto con otros individuos. En su lucha por la seguridad, las personas se encuentran constantemente en situaciones de conflicto. El hombre por naturaleza sigue las leyes de conservación. Aquí todos tienen derecho a lo que se puede obtener con el uso de la fuerza. Esta situación se interpreta como una guerra, donde “el hombre es enemigo de otro”.
Formación del estado
Fuerza
Su creación se produce mediante un acuerdo entre particulares. El poder centralizado ayuda a mantener el orden en la sociedad y ayuda a que la población exista. La teoría del contrato social de Thomas Hobbes supone la existencia mediante un método único. Consiste en concentrar todo el poder en determinadas manos, que son capaces de reunir en una sola bola todos los deseos de los ciudadanos. Sin embargo, existen ciertas leyes que influyen en las acciones del soberano. Hay doce en total. Pero todos tienen la idea común de que no se debe hacer a los demás lo que no se quiere para uno mismo. Este aspecto de la cuestión fue el mecanismo más importante del egoísmo humano, que obligaba a tener en cuenta su presencia en los demás.
Conclusión
Los contemporáneos criticaron constantemente los conceptos de Thomas. En primer lugar, se trataba del ser humano como materia en constante movimiento. También se observaron reacciones negativas ante la desagradable descripción de la naturaleza humana. También se cuestionaron el poder absoluto y la negación del poder divino. A pesar de esto, la importancia histórica de las obras del pensador no se puede describir con palabras: es enorme.
Filosofía de Thomas Hobbes.
Hoy hablaremos de dos principales representantes del sensacionalismo inglés del siglo XVII: Thomas Hobbes y John Locke. La influencia que estos pensadores tuvieron en el desarrollo posterior de la filosofía es sumamente grande. Usando el ejemplo de su trabajo, podemos rastrear el desarrollo posterior del pensamiento cartesiano y ver qué conclusiones se extrajeron de la filosofía cartesiana.
Thomas Hobbes (1588-1679) nació en la familia de un sacerdote rural. Estudia en Oxford y, tras graduarse en la universidad, trabaja como profesor en la familia de un conde, cercano a la familia real. Durante la Revolución Inglesa, se mudó a Francia durante 10 años y luego regresó a su tierra natal y estudió filosofía. Hobbes escribió su primera obra a la edad de 52 años (“Sobre el ciudadano”). Junto con las siguientes obras: "Sobre el cuerpo" y "Sobre el hombre", compuso la obra principal de Hobbes: "Los elementos de la filosofía" (parte 1 - "Sobre el cuerpo", 2ª - "Sobre el hombre" y 3ª - " Acerca de el ciudadano"). Después de esto, escribe otra obra, "Leviatán", donde da una visión general de su sistema filosófico, pero con una orientación más social.
Hobbes continúa la línea de la filosofía baconiana, desarrollando su sensacionalismo y empirismo. La confianza en el sensacionalismo y el empirismo es característica de la filosofía inglesa no sólo del siglo XVII, sino también de los tiempos modernos. Sin embargo, a diferencia de Bacon, Hobbes presta gran atención al carácter sistemático de su filosofía. Él, como Spinoza, acepta las matemáticas como un ideal e intenta construir una filosofía tan lógicamente como se construye una disciplina matemática.
En su primer trabajo, "Sobre el cuerpo", Hobbes construye una teoría del conocimiento, porque antes de emprender más investigaciones filosóficas, primero debemos determinar si conocemos el mundo o no, y si lo conocemos, dentro de qué límites, qué es el criterio de la verdad del conocimiento humano, etc.
En la teoría del conocimiento, Hobbes es un sensualista consecuente y sostiene que todo nuestro conocimiento proviene de las sensaciones, y sólo de ellas. Las sensaciones son la principal y única fuente de conocimiento. Sin embargo, los sentimientos aún no limitan la mente en sus actividades, porque la mente, al recibir datos de los sentidos, comienza a operar con ellos y así obtener nuevos conocimientos. Por tanto, según Hobbes, el conocimiento es de dos tipos: sensorial y racional. La verdad se alcanza por los caminos del conocimiento racional; El conocimiento sensorial no es del todo fiable. El conocimiento racional es un conocimiento necesario, universal y confiable. Un ejemplo de esto, según Hobbes, son las matemáticas.
En las sensaciones, Hobbes señala dos elementos: real e imaginario. El elemento real es la respuesta fisiológica del cuerpo a la estimulación. Un elemento imaginario es aquel que aparece en sueños, alucinaciones y otras percepciones aparentes o erróneas. Dado que el elemento imaginario no existe en la realidad, ni en las sensaciones, ni, por tanto, en nosotros, la única fuente de conocimiento son las sensaciones reales.
Como resultado de las sensaciones, surgen ideas en la mente. Las ideas son sensaciones desvaídas que dejan una huella en el alma, que puede persistir durante algún tiempo, perdiendo gradualmente su brillo y distinción. Pero el sentimiento no desaparece sin dejar rastro. Una capacidad de la conciencia como la memoria es capaz de separar y fortalecer estas ideas, lo que se logra con mayor dificultad cuanto más tiempo pasa desde el momento en que ocurrió la sensación. Sin embargo, todas las sensaciones se almacenan en la memoria y pueden separarse unas de otras e intensificarse.
La mente comienza a comparar y contrastar estas ideas, lo que representa una actividad racional que ocurre en forma de habla mental. Por tanto, para el conocimiento, según Hobbes, el papel de las palabras es muy importante.
Para estudiar el papel de las palabras, Hobbes estudia primero la teoría de los signos en general. ¿Qué es un signo según Hobbes? Esto es algo que significa algo, es decir, un determinado objeto material. Como signo podemos elegir cualquier objeto que nos recuerde y designe otro objeto. Hobbes pone el ejemplo de una nube, que es señal de lluvia, o viceversa: la lluvia es señal de nube. Por tanto, según Hobbes, un signo siempre es material y siempre lo conocemos a través de sensaciones.
Uno de los tipos de signos, según Hobbes, es la palabra. Una palabra es algo material que designa algún otro objeto material. El hecho de que la humanidad alguna vez haya pensado en sustituir las cosas por palabras en su discurso es un gran descubrimiento. Por tanto, el lenguaje, como algo con la ayuda de lo cual se formula nuestro pensamiento, no tiene una existencia independiente, sino que es un reflejo de alguna conexión real entre objetos que existe en la realidad.
Las palabras son signos de la memoria, con la ayuda de los cuales puede recordar ideas que aún no se han desvanecido por completo y operar con ellas utilizando signos de palabras que denotan aquellas sensaciones que surgieron de la influencia de los objetos en los sentidos. Este lenguaje, con la ayuda del cual una persona piensa y se comunica (y la comunicación es también una de las funciones principales del lenguaje, el sistema de signos), existe para salvar el pensamiento (pensar con la ayuda del lenguaje y las palabras, es decir, con la ayuda de señales y conexiones entre ellos, es mucho más conveniente que sin ellos), así como por conveniencia. El hecho de que se elijan estos signos, y no otros, se consigue a través de la relación entre las personas. Aquellos. El lenguaje se desarrolla sobre la base de convenciones. Hobbes desarrolla así la teoría del convencionalismo: las palabras y el lenguaje en general son el resultado de un acuerdo entre personas, no tienen una existencia independiente.
El lenguaje y las palabras son un sistema de signos, y este sistema aparece como resultado del hecho de que las personas en una determinada etapa acordaron usar esas palabras en particular y no otras. Las palabras no tienen ningún papel ontológico que justifique su existencia independiente. Las palabras existen como signos de las cosas y surgen como resultado del acuerdo entre las personas. Por lo tanto, el conocimiento siempre se formula en forma lingüística: en forma de conexiones entre palabras, enunciados, oraciones, juicios, conclusiones, etc. Por tanto, sólo los enunciados pueden ser verdaderos o falsos, no los objetos ni las cosas. Esto significa que el criterio de la verdad, según Hobbes, es la coherencia del juicio y no la correspondencia de nuestro conocimiento con el mundo material. Aquí se manifiesta nuevamente la influencia que las matemáticas tuvieron en Hobbes, pues es en las matemáticas donde el criterio de verdad es la lógica y la coherencia de sus enunciados. Si los enunciados matemáticos corresponden o no a la realidad material, para un matemático esto no tiene sentido. Por lo tanto, en cualquier teoría, todas las disposiciones deben estar conectadas por leyes lógicas y todos los enunciados deben deducirse unos de otros.
Esta teoría de la verdad se llamará posteriormente teoría coherente de la verdad: el criterio de la verdad es la coherencia de un enunciado y no la correspondencia del enunciado con un objeto material. El concepto clásico de verdad, como la correspondencia de una afirmación o pensamiento con un objeto real, fue expresado por Aristóteles (una afirmación que corresponde al estado real de las cosas en el mundo material o espiritual es verdadera).
En el mundo, según Hobbes, hay cuerpos únicos y no existe nada más que ellos. Hobbes es un nominalista consecuente, pues una generalización, una palabra o un concepto, surge sólo como un signo; cada nombre o palabra universal no existe como tal; existe sólo como un signo en nuestra mente. Los nombres, según Hobbes, son diferentes: el nombre de la primera intención (es decir, el nombre que denota un objeto real) y el nombre de la segunda intención (lo que llamamos el concepto, que es el signo del signo). Como regla general, operamos en nuestra conciencia con los nombres de la segunda intención.
Hobbes se opone al concepto de sustancia, que introdujo Descartes, argumentando que no existe ninguna sustancia abstracta en el mundo, ya que todo nuestro conocimiento proviene de las sensaciones. Ninguna sustancia abstracta afecta nuestras sensaciones. Sólo actúan cuerpos materiales individuales, fuera de los cuales no existe nada. Lo que llamamos sustancia es un solo cuerpo. Por tanto, existe una infinidad de sustancias en el mundo.
Además de los cuerpos naturales, Hobbes también distingue entre cuerpos artificiales. Los cuerpos naturales son cuerpos naturales y los cuerpos artificiales son todo lo creado por el hombre. Hobbes cita la sociedad humana como ejemplo de cuerpo artificial.
En la tercera parte de "Los elementos de la filosofía" ("Sobre el ciudadano") y principalmente en "Leviatán", Hobbes plantea la cuestión del origen de la sociedad humana, su desarrollo y el surgimiento de sus diversas instituciones, como el Estado. , leyes, instituciones (policía, ejército, etc.) .d.). Al explicar el surgimiento del Estado y la sociedad humana, Hobbes se adhiere consistentemente a todas las disposiciones básicas de la teoría del conocimiento.
El principio de partida para la construcción de la sociedad humana es el deseo humano de autoconservación; de esta posición surgen todas las relaciones entre las personas. Inicialmente, todas las personas se encontraban en el llamado estado de naturaleza, es decir. toda persona tenía libertad absoluta y, en consecuencia, derechos absolutos. Sin embargo, el derecho absoluto y la libertad absoluta chocan con el principio de autoconservación inherente al hombre por naturaleza y entran en conflicto con él. Porque cualquier persona, consciente de su derecho absoluto, se esfuerza por poseer algo más, lo que puede requerir el asesinato de los de su propia especie, de modo que cada uno pueda esperar de otro, en virtud tanto de su libertad absoluta como de su derecho absoluto, derechos sobre su vida. Así, en el estado natural original, las personas eran enemigas entre sí ("Homo homini lupus est" - "El hombre es un lobo para el hombre"). Todo el mundo comprende esto, así como el hecho de que, para su propia conservación, deben limitar su libertad y, en lugar de un derecho absoluto, introducir un derecho relativo, limitándolo a determinadas responsabilidades. Por tanto, las personas celebran un acuerdo en el que renuncian a algunos de sus derechos, limitando su libertad. Transfieren estos derechos y libertades a una persona elegida por consentimiento universal: el monarca. Sólo el monarca tiene derecho absoluto y libertad absoluta: puede ejecutar o castigar por violar el contrato que las personas celebraron con fines de autoconservación.
Sin embargo, esta libertad no puede transferirse a una persona, sino a un grupo de personas. Así surgen otras formas de gobierno: democrática u oligocrática.
Así, según Hobbes, el Estado, como el habla, surge como resultado de una convención.
En relación a la religión, Hobbes coincidía en gran medida con los filósofos de su época. Se parecía a sí mismo como un verdadero cristiano en el fondo y no tenía ninguna intención de oponerse a la religión oficial. Sin embargo, es más fácil llamar a la religiosidad de Hobbes con el término "deísmo" (el mundo fue creado por Dios; Dios le dio al mundo algunas leyes, incluidos principios de estructura, pero en el futuro Dios no interfiere en los asuntos del mundo y las personas. ). Hobbes entiende a Dios como una especie de ser filosófico como el Dios aristotélico, más que como Dios Todopoderoso y Dios Proveedor. Otro objeto de su crítica es la superstición, que surge del miedo a la naturaleza. Este miedo debe ser desterrado a través del conocimiento. El cristianismo verdadero (desde el punto de vista de Hobbes) es también una religión verdadera, basada en el conocimiento, que permite evitar y combatir las supersticiones, y permite mantener a la sociedad en un estado de contrato social, porque le da a la persona esos principios morales de normatividad que se recogen en la Sagrada Escritura.
14.Educación francesa: características. Filosofía de Carlos Luis de Montesquieu. (15)
Ilustración francesa
El movimiento de la Ilustración surgió en Francia a principios del siglo XVIII. Luis XIV muere en 1714. Su reinado duró varias décadas y en la historia de Francia se produjo el mayor florecimiento del absolutismo, un sistema político basado en la autocracia del rey. Pero al final de su reinado, el país atravesaba una crisis que poco a poco afectó a todas las esferas de la vida pública. Esto comienza a sentirse especialmente a partir de 1715.
año en que, bajo las condiciones de la regencia (gobierno bajo un joven heredero), surgió una fuerte oposición al absolutismo, primero en los círculos de la aristocracia educada francesa, en los llamados círculos de librepensadores, y luego en círculos más amplios de la Público francés. Estos fenómenos, que aumentan gradualmente, conducen en última instancia a la revolución. Tiene lugar en los años 1789-94, pasando a la historia como la Gran Revolución Burguesa Francesa.
En el contexto de una situación revolucionaria que madura gradualmente en el país, se está desarrollando un movimiento educativo que se propone las siguientes tareas:
1. La Ilustración francesa desarrolla una crítica aguda de todas las instituciones feudales, comenzando por la monarquía absoluta y terminando con la Iglesia como bastión ideológico del feudalismo, tratando de demostrar su irracionalidad y, por tanto, la necesidad de cambios en las formas y leyes de vida social. Los ilustradores en Francia hablan contra la desigualdad de clases, los privilegios injustos de la aristocracia y el clero, contra la intolerancia religiosa, el dogmatismo, los prejuicios y los errores que encuentran en diversos tipos de credos. Prestan especial atención a la ciencia, desarrollando nuevos enfoques y métodos para que el hombre comprenda el mundo que le rodea. Esto se refleja en el surgimiento de doctrinas filosóficas como el deísmo y el materialismo, que profundizaron y desarrollaron el sensacionalismo del filósofo inglés Locke, quien se convirtió en un científico para los pensadores franceses, mostrándoles que el hombre conoce el mundo a través de los sentidos, a través de las sensaciones. , que el mundo es primario y la conciencia del hombre secundaria. En el siglo XVIII en Francia, la ciencia comenzó a desempeñar un papel muy importante, no sólo moldeando la forma de pensar y la vida espiritual de las personas, sino también determinando el comportamiento social de las personas de esa época.
2. interés por los problemas de la estructura social y política de la vida. Esto se hace sentir en numerosas obras generalizadoras de escritores y científicos franceses sobre la teoría del Estado y el derecho, las formas del poder político y su historia, y el problema de la igualdad de las personas.
3. Difusión de las ideas de Jean-Jacques Rousseau y sentimentalismo asociado a su enseñanza. Este educador francés más radical escribió obras en las que abordaba cuestiones morales y éticas, el problema de educar al individuo en el espíritu de ideas nuevas y avanzadas. Rousseau propone el ideal de una persona natural, libre, orientada hacia instituciones estatales y públicas razonables, una persona en la que lo personal y lo social se combinen armoniosamente, que pueda ser a la vez un buen padre y una persona capaz de realizar una hazaña cívica en un momento crucial en la historia rusa. No es casualidad que fue durante los años de la Revolución Francesa cuando las ideas de Rousseau fueron especialmente populares.
Los ilustradores franceses se caracterizan por una asombrosa versatilidad de intereses, universalidad, manifestada en su conciencia en todos los ámbitos de la vida, por lo que fueron llamados enciclopedistas. En vísperas de la revolución, en vísperas de los trastornos sociopolíticos, la educación francesa adquiere un alcance especial, se dirige a un público más amplio y, por tanto, utiliza todos los medios posibles para interesarlo. Este
tiene otra consecuencia importante: la democracia, que distingue a la educación francesa en su conjunto, a pesar de las diferencias en las posiciones de sus representantes individuales.
Periodización de la Ilustración francesa.
pasa por dos etapas en su desarrollo, ocurriendo en la primera y segunda mitad del siglo XVIII. Se considera que el hito entre ellos es 1751, cuando comenzó a publicarse la famosa Enciclopedia de Diderot. Desempeñó un enorme papel organizador, creando a partir de un grupo disperso de filósofos y pensadores progresistas una especie de frente único de luchadores contra el orden social existente.
En la primera mitad del siglo, los ilustradores franceses, entre los cuales los más importantes fueron Montesquieu y Voltaire, se distinguieron por la moderación de sus puntos de vista políticos y filosóficos. La teoría más popular en esa época era la llamada monarquía ilustrada.
La Ilustración francesa moderada no defendía un cambio radical en la vida social; sólo exigía la igualdad jurídica de todas las personas ante la ley, expresando así los intereses de la parte más rica de la sociedad francesa: la burguesía ya emergente, que se estaba convirtiendo en una fuerza económica importante en el país, pero que pertenecía al tercer estado, que era privado de derechos y no podía participar en el gobierno del estado.
La segunda mitad del siglo está marcada por políticas más radicales.
e ideas filosóficas. Sus portavoces durante este período fueron Diderot y Rousseau, quienes hablaron en nombre de la parte más democrática de la sociedad francesa y reflejaron el aumento de la autoconciencia pública en su conjunto. Al mismo tiempo, Rousseau es particularmente radical, plantea la idea de soberanía popular y defiende el derecho del pueblo a decidir independientemente su propio destino. Según Rousseau, los intereses de las grandes masas no se satisfacen con ningún sistema autoritario, sino con una república democrática.
MONTESQUIEU (Montesquieu) Charles Louis, Charles de Séconde, Baron de La Brede y de Montesquieu (1689-1755) - Filósofo francés del derecho y la historia, presidente del parlamento y de la Academia de Burdeos (1716-1725), miembro de los franceses Academia (1728). Representante de la filosofía de la Ilustración del siglo XVIII. Compartía la posición del deísmo, que ve a Dios como un creador que actúa de acuerdo con las leyes objetivas del mundo material. M. consideraba que la tarea de la filosofía (a diferencia de las opiniones de Tomás de Aquino) era comprender las relaciones causales de la materia, sujetas a las leyes de la mecánica. Desde el punto de vista de M., es necesario discernir las causas subyacentes detrás de la cadena de acontecimientos aparentemente aleatoria. El mundo exterior, según M., se refleja en la conciencia de las personas sobre la base de la actividad de la mente, que generaliza los resultados de la experiencia. Que los accidentes puedan explicarse por razones profundas no es lo principal, según M.; lo importante es que las más diversas costumbres, costumbres y pensamientos de las personas pueden combinarse en un conjunto de ciertos grupos típicos: “Comencé estudiando a las personas y vi que toda la infinita variedad de sus leyes y costumbres no era causada únicamente por la arbitrariedad de su imaginación... Establecí principios comunes y vi que los casos particulares parecían subordinarse a ellos, que la historia de cada pueblo se deriva de ellos como consecuencia, y cada ley particular está relacionada con otra ley o depende de otra, uno más general”. La variedad de leyes sociales, según M., es comprensible porque se implementan por razones, a menudo de carácter objetivo. En su obra principal, "Sobre el espíritu de las leyes" (1748), incluida en el "Índice de libros prohibidos", trató de explicar las leyes y la vida política de varios países y pueblos, a partir de sus condiciones naturales e históricas. , en el espíritu de la teoría ambiental. Según M., "muchas cosas controlan a la gente: el clima, la religión, las leyes, los principios de gobierno, los ejemplos del pasado, la moral, las costumbres; como resultado de todo esto, se forma el "espíritu del pueblo" general". “El espíritu del pueblo”, según M., se constituye a partir de leyes, costumbres y moral: “La moral y las costumbres son órdenes no establecidos por leyes; las leyes no pueden o no quieren establecerlos. La diferencia entre leyes y moral es que las leyes determinan principalmente las acciones de un ciudadano y la moral determina las acciones de una persona. La diferencia entre moral y costumbres es que las primeras regulan el comportamiento interno y las segundas el externo de una persona". Los libros I-XIII de esta obra están escritos en el género de la sociología política. En ellos, M. analiza el " "principio" (definido por el sentimiento dominante en el marco de una forma específica de gobierno; en democracia, esto es "virtud") y "naturaleza" (determinada por el número de titulares del poder soberano supremo: una república es todo el pueblo o parte de ella, una monarquía lo es, pero en el marco de una legislación estricta, el despotismo es aquel que se rige por los propios caprichos y arbitrariedades) de gobierno en condiciones de república, monarquía y despotismo. Según M., cada uno de los tres tipos de gobierno está asociado al tamaño del territorio ocupado por una sociedad determinada (cuanto mayor sea el territorio, mayores serán las posibilidades de despotismo). Así, M. vinculó su propia clasificación de tipos de gobierno con la morfología social o (según Durkheim) con los parámetros cuantitativos de una sociedad determinada. M. insistió en que el pueblo nombrara al soberano en virtud de un acuerdo, y este acuerdo debía ejecutarse; el soberano representa al pueblo sólo en la forma que a éste le plazca. Además, según M., no es cierto que la persona autorizada tenga tanto poder como la persona autorizada y no dependa de él. “Ya se sabe por la experiencia de siglos que todo aquel que tiene poder tiende a abusar de él y va en esa dirección hasta llegar al límite”, enfatizó M.. Utilizando el ejemplo de la constitución inglesa (la más progresista, según M.) en su obra "Persian Letters" (1721), que pasó por 8 ediciones en un año, el pensador desarrolló la teoría de la división del poder estatal en legislativo. , ejecutivo y judicial. La filosofía de M., que ha sido interpretada más de una vez de diversas formas en la historia del pensamiento social occidental, postuló la presencia fundamental del libre albedrío en las personas, ya que las leyes racionales del mundo racional que influyen en una persona pueden ser destruido por ello. Según M., “... el mundo de los seres racionales está lejos de estar gobernado con tanta perfección como el mundo físico, ya que, aunque tiene leyes que son inmutables por naturaleza, no las sigue con la constancia con la que el El mundo físico sigue sus propias leyes. La razón de esto es que los seres racionales individuales son por naturaleza limitados y, por lo tanto, capaces de cometer errores, y que, por otra parte, es su propia naturaleza actuar según sus propios motivos. no observan invariablemente sus leyes originales, e incluso no siempre obedecen las leyes que ellos mismos crean”. M. entró en la historia del pensamiento social occidental como el precursor de la sociología, ya que no intentó estudiar sistemáticamente (a diferencia de Comte o Marx) la sociedad de su tiempo, evaluándola exclusivamente en el estilo de las valoraciones de la filosofía política de esa época. . La sociedad, según M., está enteramente determinada por su estructura política, por lo que el progreso, desde su punto de vista, es inalcanzable: la sociedad en su forma política experimenta exclusivamente una serie de altibajos. M. no consideraba que ni la ciencia ni la economía fueran factores iguales al Estado.
15. Ilustración francesa: características. La filosofía de Voltaire. (14)
Thomas Hobbes Nació cuando la victoriosa flota inglesa hundió la Gran Armada española e Inglaterra comenzó a convertirse en la dueña de los mares durante trescientos años. Y en los años siguientes, Hobbes fue contemporáneo de los principales acontecimientos políticos del siglo XVII: la Revolución Inglesa, la ejecución del rey Estuardo I, la Guerra Civil, el Protectorado de Cromwell y la Restauración de los Estuardo. Después de graduarse de la universidad, donde estudió principalmente teología y filosofía antigua, Hobbes se convirtió en tutor de la familia del conde de Cavendish. Junto con su alumno, visita varias veces Europa continental, en particular Francia, Italia y Suiza.
En 1640, Hobbes publicó su primera obra sobre cuestiones sociales y políticas, titulada Los elementos de las leyes, en la que se muestra como un firme defensor de la monarquía. A principios de los años 40 emigró a Francia, donde publicó la obra “Sobre el ciudadano” (1642). Pero La principal obra filosófica y política de Hobbes se llama "Leviatán"."(1651), y en él Hobbes aparece como partidario de un fuerte poder monárquico. Al mismo tiempo, en esta obra critica a los representantes de la emigración realista, en particular al clero. Tras romper con los realistas, regresa a Inglaterra, donde Cromwell está en el poder. Fue aquí donde aparecieron sus obras "Sobre el cuerpo" (1655) y "Sobre el hombre" (1658), que complementan el tratado "Sobre el ciudadano". Estas obras presentan las principales ideas filosóficas de Hobbes. Durante los años de la restauración de los Estuardo, Hobbes vivió alejado de la política; nadie estaba interesado en sus obras. Hobbes fue uno de los primeros en intentar extender los principios de las ciencias naturales mecanicistas a la comprensión de la sociedad, que para él resulta ser el "cuerpo político".
Hobbes ve en el mundo que nos rodea diversas interacciones de los cuerpos físicos que se producen según leyes puramente mecánicas. El mundo, desde su punto de vista, es materia, o mejor dicho, cuerpos materiales en movimiento. Y este tipo de movimiento es fácil de predecir científicamente. De manera igualmente mecanicista, Hobbes describe la actividad vital de los seres vivos, incluido el hombre, cuyo corazón es como un resorte, los nervios son como hilos y las articulaciones son como ruedas. Y todo ello imparte movimiento a nuestro cuerpo, como una máquina. En cuanto a la psique humana, Hobbes consideraba que su fuerza impulsora era el deseo natural de sobrevivir.
Hobbes ve el egoísmo humano como un estado completamente natural, que él precisamente lo identifica con la libertad. Y caracteriza los obstáculos que se presentan en el camino de la libertad entendida así como una necesidad. De hecho, lo que Hobbes llama libertad no es más que arbitrariedad, cuyos análogos existen en la naturaleza viva circundante. Sin embargo, Hobbes no ve en el individuo la capacidad de resistir al egoísmo. A diferencia de Sócrates y luego de Kant, para quienes la moralidad es la verdadera antípoda del egoísmo dentro de una persona, Hobbes reconoce no una limitación interna, sino sólo externa, al egoísmo, asociada con el poder del Estado. Es ampliamente conocida la siguiente declaración original de Hobbes sobre el poder de los intereses egoístas y su papel en la vida de la sociedad. En Leviatán escribe que “si la verdad de que los tres ángulos de un triángulo son iguales a los dos ángulos de un cuadrado fuera contraria al derecho de cualquiera al poder o a los intereses de quienes ya ostentan el poder, entonces, puesto que estaba en el poder, En el poder de aquellos cuyos intereses se ven afectados por esta verdad, la enseñanza de la geometría sería, si no cuestionada, suplantada por la quema de todos los libros sobre geometría”. En cuanto a la obra "Leviatán", esta predicción de Hobbes estaba completamente justificada.
La originalidad de las opiniones políticas de Hobbes está determinada por el hecho de que vivió en una era de conflictos civiles y intensas luchas políticas. En estas condiciones, Hobbes depende de un fuerte poder estatal. Además, intenta dar su justificación teórica de la monarquía como la mejor forma de gobierno. La base de las opiniones políticas de Hobbes es teoría del contrato social, en el que parte nuevamente del “estado natural” de las personas, en el que va “ guerra de todos contra todos". Hobbes cree que la enemistad mutua entre personas no significa que una persona sea inherentemente mala. En su opinión, esto atestigua el deseo natural original de las personas por su propio beneficio y autoconservación y, como resultado, por naturaleza, "el hombre es un lobo para el hombre". Pero en el Estado preestatal, la gente no sólo es egoísta, sino también lo suficientemente inteligente como para concluir un contrato social entre ellos. La consecuencia de tal acuerdo es el Estado como fuerza que previene la hostilidad mutua entre las personas. Comparando el Estado así creado con el monstruo bíblico Leviatán, Hobbes explica su poder ilimitado no tanto por la ley como por la fuerza. Y lo mejor, cree Hobbes, es que la voluntad de los ciudadanos se concentre en manos de una sola persona. Así, por ejemplo, el soberano está por encima de la ley, porque él mismo la crea. Su autocracia, que se traduce del griego precisamente como “autocracia”, surge de la capacidad de superar por la fuerza la discordia y las luchas de los particulares. Hobbes no rechaza las leyes jurídicas, sino que las considera una herramienta en manos del gobernante.
El monarca, según Hobbes, es el alma del poder estatal, gracias al cual adquiere un comienzo decidido. Al mismo tiempo, el monarca no tiene obligaciones hacia sus súbditos, quienes deben obedecerlo absoluta e incondicionalmente. Después de todo, las personas mismas acordaron enajenar la libertad personal en favor del Estado durante el contrato social. Y renunciaron al derecho a elegir a cambio de seguridad y orden. . Según el filósofo, sin un contrato social las personas no son capaces de convivir pacíficamente debido a su hostilidad natural entre sí, la “lucha de todos contra todos”. Y para que el acuerdo sea vinculante para todos, se necesita una autoridad inflexible que garantice el cumplimiento de la ley. Para Hobbes, el poder absoluto se concentraba en manos del Estado, que es "Leviatán, el monstruo marino bíblico" (Hobbes tomó el nombre del libro de Job). El Estado de Hobbes es por naturaleza una organización absolutista que tiene tal poder que inspira miedo. Hobbes sacrifica la libertad del ciudadano al Estado, haciéndolo como si fuera en interés de este último. Hobbes cree que el peor de los males es la anarquía, que es inevitable en ausencia de un Estado.
Hobbes, como todos los pensadores del siglo XVII, concede gran importancia a una rama de la filosofía como la teoría del conocimiento: la epistemología.
Y esto es comprensible, porque las exigencias de la práctica exigieron una atención especial a la ciencia y a los datos que recibe. A Hobbes le preocupan los mismos problemas que a F. Bacon: ¿cómo obtener el verdadero conocimiento, a través de la sensación o la razón, la intuición o la lógica? ¿Qué métodos se deben utilizar en el proceso cognitivo?
Según Hobbes, el objetivo principal del conocimiento es descubrir las razones de un proceso particular. La etapa inicial de la cognición es el proceso de darnos cuenta de que en nuestro pensamiento no hay conocimiento sobre el tema que nos interesa. En este caso, se debe prestar especial atención al lenguaje, que no es sólo un medio de conocimiento, sino también fuente de mentiras y errores.
La cognición comienza con sensualidad, que debe considerarse como el primer principio de la teoría del conocimiento. Hobbes propone llamar a los productos del conocimiento sensorial "fantasmas (fantasmas)". Las personas, habiendo recibido percepciones: fantasmas (imágenes), los designan con signos. El papel de los signos en la vida de las personas es muy importante. En cierto sentido, los signos crearon al propio hombre, por lo que se le puede definir como un ser que opera con signos.
Hobbes desarrolló una doctrina completa de los signos, que revela su papel epistemológico, estructura y clasificación (tipología).
Cada signo en su estructura, señaló Hobbes, consta del significado que contiene y del material. Hobbes, representante clásico del nominalismo del siglo XVII, argumentó que sólo existen realmente las cosas individuales y que los conceptos son sólo sus nombres. Los conceptos más generales son los "nombres de nombres" que una persona utiliza en el curso de su conocimiento. El hombre, según Hobbes, tiene dos tipos de conocimiento: conocimiento sobre los cuerpos físicos y conocimiento sobre los nombres de las cosas.
En el proceso de cognición, enfatizó Hobbes, se utilizan dos métodos opuestos: la inducción y la deducción. Si la mecánica utiliza con mayor frecuencia la deducción lógica, la física empírica gravita hacia la inducción. Dentro de la propia filosofía, predomina la inducción en el conocimiento de la naturaleza y la deducción en el conocimiento del estado.
El materialismo del siglo XVII recibió un mayor desarrollo y sistematización en la obra de Thomas Hobbes. Fue un representante del nominalismo y el empirismo de la epistemología, aunque algunos elementos del racionalismo también son evidentes en su enseñanza. Destacó que no existe un solo concepto en la mente humana que no exista inicialmente en los órganos de los sentidos.
Como representante de la filosofía avanzada de su tiempo, Hobbes se opuso a la iglesia y al escolasticismo religioso y se fijó como objetivo la creación de una filosofía idéntica a la mente humana natural y capaz de enseñar a las personas el pensamiento correcto. Consideró las matemáticas como un modelo de conocimiento y argumentó que sólo ellas son capaces de proporcionar el conocimiento universal y confiable necesario.
La filosofía, según Hobbes, “es innata a cada persona, pues cada uno, en cierta medida, razona sobre algunas cosas”. Por razonamiento se refiere al cálculo, ya que calcular significa hallar la suma de las cosas sumadas o determinar el resto al restar una cosa a otra. Esto significa que razonar es lo mismo que sumar y restar. Así, la lógica de Hobbes coincide con las matemáticas y el pensamiento con las técnicas de conteo.
Hobbes distinguió entre dos tipos de conocimiento:
1) conocimiento entregado por la sensación y la memoria y que nos da sólo conocimiento de un hecho
2) conocimiento científico, que es “conocimiento de las conexiones y dependencias de los hechos”.
En el centro de la filosofía, Hobbes sitúa el concepto de cuerpo, entendido como algo que tiene propiedades y está sujeto a creación y destrucción. A partir de esta comprensión del cuerpo, identifica La filosofía tiene dos partes:
- Filosofía de la naturaleza (cubre objetos y fenómenos naturales).
- filosofía del estado ( Cuerpos artificiales que surgen por voluntad humana, en virtud del contrato y acuerdo de las personas. )
Hobbes es uno de esos filósofos que, al crear un sistema filosófico integral, destacó un problema principal: el problema del Estado. Al resolverlo, expresó una serie de ideas nuevas sobre el hombre y la sociedad.
· que la gente, tratando de salir del estado de naturaleza, crea un estado sobre la base de un contrato social.
· El Estado es una especie de cuerpo artificial, un mecanismo que vive una vida artificial. Su principal objetivo es velar por el bienestar de los ciudadanos.
·El Estado era entendido por él como la única forma de existencia de la sociedad.
· El Estado, como garante de la paz, brinda a cada persona la oportunidad de hacer realidad sus derechos (a la vida, a la seguridad, etc.), que le otorga la naturaleza. Thomas Hobbes era partidario de un poder gubernamental absoluto y fuerte.
Hobbes considera al hombre como un ser natural y moral. Comparó mecánicamente al hombre como un cuerpo natural y al Estado como un cuerpo artificial.
El alma del Estado es el poder supremo; sus articulaciones son los órganos judicial y ejecutivo; nervios - recompensas y castigos; memoria - asesores; razón - justicia y leyes; salud - paz civil; enfermedad - agitación; muerte - guerra civil. Basándose en los principios de la “naturaleza humana”, explicó la vida social.
Según Hobbes, en el curso del desarrollo histórico, la igualdad natural de las personas da paso a la desigualdad. Esto se ve facilitado por el surgimiento de la propiedad debido al desarrollo del trabajo.
* el hombre tiene una naturaleza inherentemente mala;
* el motor de las acciones humanas es el beneficio personal y el egoísmo, las pasiones, las necesidades, los afectos;
* estas cualidades conducen a la conciencia de cada persona del derecho a todo;
* el derecho de cada persona a todo y el desprecio por los intereses de los demás conduce a una “guerra de todos contra todos”, en la que no puede haber ningún vencedor y que imposibilita la convivencia normal de las personas y el progreso económico;
* para sobrevivir juntos, concluyó la gente contrato social (conjunto), en el que limitaron sus pretensiones y “el derecho de todos a todo”;
* para prevenir la "guerra de todos contra todos", para reprimir el egoísmo extremo, surgió una institución (mecanismo) común para regular la vida en sociedad - estado;
* para llevar a cabo eficazmente sus muy difíciles funciones, el Estado debe volverse omnipotente;
* el Estado es un monstruo inquebrantable, multifacético y todopoderoso: el "Leviatán", que "devora y arrasa con todo lo que encuentra a su paso", una fuerza a la que no se puede resistir, pero que es necesaria para mantener la viabilidad de la sociedad. orden y justicia en él.
El filósofo distingue 2 estados en el desarrollo de la sociedad: natural y civil. Thomas Hobbes caracteriza lo natural como una guerra de todos contra todos, por lo que es urgente pasar a un estado civil. Un signo de estado civil es la presencia de un fuerte poder centralizado. Las leyes del Estado, según Hobbes, deberían limitar las libertades de las personas (renuncia a parte de sus derechos en favor del Estado).
T. Hobbes creía que una persona realiza conocimientos principalmente a través de la percepción sensorial. Percepcion sensorial-- es la recepción por los sentidos (ojos, oídos, etc.) de señales del mundo circundante y su posterior procesamiento. T. Hobbes llama a estas señales “signos” y les da la siguiente clasificación:
* señales: sonidos emitidos por los animales para expresar sus acciones o intenciones (el "canto" de los pájaros, el gruñido de los depredadores, los maullidos, etc.);
* etiquetas: varios signos inventados por humanos para comunicarse;
* signos naturales - "señales" de la naturaleza (truenos, relámpagos, nubes, etc.);
* signos comunicativos arbitrarios: palabras de diferentes idiomas;
* signos en el papel de "etiquetas": discurso especial "codificado", comprensible para pocos (lenguaje científico, lenguaje religioso, jerga, etc.);
* signos de signos - nombres de nombres - universales (conceptos generales). Como método de conocimiento, T. Hobbes abogó por el uso simultáneo de la inducción y la deducción.
El filósofo escribió numerosas obras sobre matemáticas, historia, física y filosofía, entre ellas obras como: "Un breve tratado sobre los primeros principios", un tratado "Los principios del derecho, natural y político". Este tratado se publicó en dos partes: “La naturaleza humana" y "Sobre el cuerpo político", "Cuestiones relativas a la libertad, la necesidad y el azar", "Seis lecciones para profesores de matemáticas en la Universidad de Oxford", "Diálogos sobre la física o sobre la naturaleza del aire", "Mr. Hobbes desde el punto de vista de su lealtad, fe, reputación y comportamiento”, “Behemoth, o el Parlamento largo”, “Diálogos entre un filósofo y un estudioso del derecho consuetudinario de Inglaterra” y otras obras. Se consideran sus principales obras:
· Trilogía filosófica “Fundamentos de Filosofía”
1. “Sobre el cuerpo”
2. "Acerca del hombre"
3. "Sobre el ciudadano"
· “Leviatán, o Materia, la forma y poder del Estado, eclesiástico y civil”.
