¿Qué obras de la literatura rusa describen la restricción de la libertad de los héroes y en qué se pueden comparar con "Un día en la vida de Ivan Denisovich"? (Examen Estatal Unificado de Literatura). Filosofía de la libertad

Composición

El tema de la libertad y su reflejo en una de las obras de la literatura rusa, Libertad. ¿Qué queremos decir con esta palabra? Tiene un significado diferente para cada uno, pero veo dos lados de la libertad. La primera es la libertad física: eres independiente en tus movimientos. El segundo es la independencia espiritual, la libertad de pensamiento. Este tema se encuentra a menudo en la literatura rusa, pero me gustó especialmente la forma en que Mikhail Bulgakov lo presentó a los lectores en la novela "El Maestro y Margarita". El autor personalmente encontró el tema de la libertad en su vida. , a saber: su obra El maestro y Margarita fue censurada y Bulgakov, desesperado, lo quemó. Sólo unos años más tarde, ante la insistencia de su esposa, lo restauró de memoria. Esta novela es en gran parte autobiográfica: el maestro Bulgakov, su esposa Margarita. El personaje principal del libro primero quema su obra y luego la restaura. Ahora, Me gustaría tocar más profundamente el tema de la libertad en el trabajo. En la novela vi la dependencia de la sociedad, ya que está completamente subordinada al sistema comunista, persiguen récords laborales e ideas socialistas, olvidándose de los valores espirituales. El maestro, como persona libre, no encuentra aquí su lugar. Su novela no fue publicada por culpa de críticos mediocres. La actividad literaria en Moscú ha adquirido un sesgo comunista, no importa si tienes talento o no, lo principal es complacer a los dirigentes del país, lo cual en mi opinión está mal, de esto me convencí después del arrepentimiento de Ivan Bezdomny. , quien se dio cuenta de que escribía poesía terrible. No hay lugar para los verdaderos talentos en Moscú, por lo que el Maestro destruye la novela sobre Poncio Pilato y Yeshua Ha-Nozri y va a la clínica Stravinsky. El libro del Maestro también aborda el tema de la libertad. Vi que el prisionero Yeshua, como prototipo de Jesucristo, es independiente de espíritu, ya que no piensa en sí mismo, sino en toda la humanidad. El procurador Poncio Pilato, por el contrario: esclavo de su poder y de César. Tiene miedo de perder su puesto, aunque no es indiferente a la suerte del predicador y quiere ayudarlo. Aquí, me parece, Bulgakov quería mostrarnos que la independencia espiritual es lo principal en todo momento. En el libro, el autor envía a Woland a comprobar cómo ha cambiado la gente desde los días de Yershalaim. Vemos que los moscovitas no están exentos de los eternos vicios humanos: la codicia. envidia y traición. Esto es especialmente evidente durante una sesión de magia negra, tras la cual muchos terminan en la clínica de Stravinsky. En su ejemplo noté una característica relacionada con la libertad: las personas, aunque estén en un hospital psiquiátrico, se vuelven más libres porque evalúan su vida desde fuera. Allí no dependen de nada y se purifican espiritualmente. Con los residentes de Moscú ocurre lo contrario. Bueno, ¿qué pasa con sus jueces: Woland y su séquito? A primera vista, me pareció que en su compañía reinaban la amistad y la picardía, pero sólo al final te das cuenta de que no es así. Fagot, Behemoth, Azazello y Gella son Esclavos de Woland, redimen la culpa por los crímenes cometidos durante la vida. Su alegría es solo una máscara, todos son personalidades tristes, aunque ayudan al Maestro y a Margarita a reunirse. Por cierto, sobre la relación entre los personajes principales. Me parece. son desiguales. Margarita es esclava de su amor, a diferencia del Maestro, y hace todo lo posible para reencontrarse con él: se convierte en bruja, va al baile del diablo, sigue a su amado al otro mundo. En general, la novela es muy interesante por su trama y la habilidad del autor, no en vano Bulgakov trabajó en ella durante doce años. Pero a pesar de su carácter fantástico, esta obra toca muchos temas filosóficos de los que podemos hablar durante mucho tiempo, pero para mí lo principal aquí es el tema de la libertad. existirá en todos los siglos, como nos mostró Bulgakov. Y para mí, personalmente, la libertad es independencia física, material y, lo más importante, espiritual. Al fin y al cabo, sin él, la gente se derrumbaría y moriría, los escritores dejarían de crear grandes obras para nosotros, muchos acontecimientos históricos no habrían ocurrido y la humanidad habría detenido su camino en busca de la perfección.

“El último cuarto del siglo XX en la literatura rusa estuvo determinado por el poder del mal”, dice el famoso escritor ruso Viktor Erofeev. Recuerda a Bazarov de Turgenev, quien pronunció una frase inexpresablemente misericordiosa que da una gran esperanza a la humanidad: "La persona es buena, las circunstancias son malas".

Esta frase puede utilizarse como epígrafe de toda la literatura rusa. El principal patetismo de una parte importante de él es la salvación del hombre y de la humanidad. Se trata de una tarea abrumadora, y la literatura rusa no la ha sabido afrontar con tanta brillantez que se ha asegurado un gran éxito.

El filósofo del siglo XIX Konstantin Leontiev habló del cristianismo rosado de Dostoievski y Tolstoi como carente de esencia metafísica, pero se volvió decididamente hacia doctrinas humanistas que recuerdan a la Ilustración francesa. La literatura clásica rusa enseñó cómo seguir siendo una persona libre en situaciones extremas e insoportables. En general, la libertad y el humanismo están infinitamente unidos por el carácter del hombre ruso. ¿Cómo se manifiesta el deseo de libertad en un ruso?

Consideremos el concepto de “una persona que migra” como un signo de búsqueda de cambio. El deseo de libertad o de “escapar” de ella. El fenómeno que conforma el concepto de “migración” es la experiencia de distinguir entre dinámico y estático, sedentario y migratorio. Una persona rusa es una persona extremadamente conmovedora, que amplía el nivel de su existencia. La deambulación es un fenómeno característico de Rusia, poco conocido en Occidente. Bajtín lo explicó por la eterna aspiración del pueblo ruso hacia algo infinito: “Un vagabundo camina por la vasta tierra rusa, nunca se establece y no está apegado a nada” [Bajtin 1990:123].

Las vastas extensiones crean tal inversión del espacio que acercan al caminante a lo más alto. Pero muy a menudo el vagabundo se infecta con el virus de la rebelión; él, por así decirlo, lo alimenta con sus propios pies. La rebelión es quizás indignación, una demanda de libertad, del espacio como libertad, de la soledad como libertad. Y en algún lugar del borde del mundo y del cuerpo, se produce una fusión de libertad, momento y eternidad. Los occidentales son personas más sedentarias, valoran su presente, tienen miedo al infinito, al caos y por tanto tienen miedo a la libertad. La palabra rusa "elemento" es difícil de traducir a idiomas extranjeros: es difícil darle un nombre si la realidad misma ha desaparecido.

Para una persona oriental, el tema del movimiento no es nada típico. El camino para él es un círculo, los dedos del Buda conectados, es decir. aislamiento. No hay ningún lugar adonde ir cuando todo está en ti. Por lo tanto, la cultura japonesa es una cultura de palabras, pensamientos y no acciones internas.

El placer de lo anterior no está determinado por la falta de libertad geográfica, sino por el deseo de libertad interior.

2. Opiniones de los existencialistas sobre el concepto de libertad.

2.1 Características generales y problemas del existencialismo.

Existe la Segunda Guerra Mundial en las obras de los pensadores alemanes Martin Heidegger y Karl Jaspers y en los años cuarenta en las obras de Albert Camus, Jean Paul Sartre y Simone de Beauvoir. Al mismo tiempo, los existencialistas consideran a Pascal, Kierkegaard, Dostoievski y Nietzsche como sus predecesores. Filosóficamente, el existencialismo estuvo influenciado predominantemente por la filosofía de la vida, así como por la fenomenología de Husserl y Sheller. El existencialismo, como manifestación vívida del inconformismo, fue una reacción única a la crisis espiritual causada por las guerras y el sufrimiento. En una situación de desesperanza y confusión mental, resultó el llamado de los existencialistas a la autenticidad humana, al sentido de la dignidad humana. ser una fuente de coraje y fortaleza moral. Su tema principal es la existencia humana, el destino del individuo en el mundo moderno, la fe y la incredulidad, la pérdida y adquisición del sentido de la vida. Dostoievski escribió una vez que "si no hay Dios, entonces todo está permitido". Este es el punto de partida del existencialismo. De hecho, todo está permitido si Dios no existe y, por lo tanto, una persona está abandonada, no tiene nada en qué confiar ni dentro ni fuera de sí mismo. En primer lugar, no tiene excusas. En efecto, si la existencia precede a la esencia, entonces nada puede explicarse con referencia a la naturaleza humana dada de una vez por todas. En otras palabras, no hay determinismo: "el hombre es libre, el hombre es libertad". El existencialismo, en su deseo de revelar la especificidad del hombre y de su mundo, rechaza también el concepto "multifactorial" del hombre como un ser, "parcialmente" determinado. ; por ejemplo, sujeto a pasiones (por no hablar de las autoridades) - y parcialmente, en algo libre. Esto significaría que uno puede ser mitad libre y mitad esclavo. Una persona es "siempre y completamente libre - o no".

2.2 La conexión entre libertad y verdad en la obra de Martin Heidegger

En su obra fundamental “Sobre la esencia de la verdad”, Heidegger considera la categoría de libertad como la esencia de la verdad misma.

La libertad, según Heidegger, no es la libertad de acción o la posibilidad de no hacer algo, ni tampoco sólo la disposición a hacer lo que se requiere y es necesario (y por tanto, en cierta medida, lo que existe). La libertad es parte de la revelación de la existencia como tal. El descubrimiento mismo se da en la participación existencial, gracias a la cual la simplicidad de lo simple, es decir, "presencia" (das "Da"), es lo que es. En el ser de este último, al hombre se le da una base de esencia que permanece infundada durante mucho tiempo, lo que le permite existir; por lo tanto, “existencia” para Heidegger no significa aquí existenciatia en el sentido de un evento y el “existente”. ser” de los seres. La "existencia" aquí tampoco es "existencial" en el sentido de los esfuerzos morales de una persona dirigidos a sí mismo y basados ​​​​en su estructura corporal y mental, la suposición de la existencia de los seres.

Junto a la categoría de verdad, Heidegger introduce el concepto de falsedad, considerándola como errar, "como un pozo en el que a veces cae; la errancia pertenece a la constitución interna del ser en la que el hombre histórico es admitido. La errancia es la esfera de acción del ciclo en el que la existencia, incluida en un ciclo, cae en el olvido y se pierde. En este sentido, el deambular es una antípoda esencial en relación con la esencia original, la verdad. El deambular se abre como una apertura a cualquier acción contraria a la esencia de la verdad El camino del deambular, al mismo tiempo, crea una oportunidad que una persona puede resaltar de la existencia, es decir, no sucumbir al error, mientras él mismo lo reconoce, sin penetrar en el secreto de una persona. "

Plan

I. El carácter multidimensional y contradictorio de la comprensión del concepto de libertad en la historia de la filosofía.

II. Hombre “migrando”: ontología del camino, del terreno, del espacio, de la libertad.

III. La dependencia de la libertad del héroe de su apego: al mundo, al lugar, a las cosas. “Maletas” de Erofeev y Dovlatov como principal atributo de los viajes.

IV. Bibliografía.

El problema de la libertad es uno de los problemas importantes y complejos que ha preocupado a muchos pensadores a lo largo de la historia centenaria de la humanidad. Podemos decir que se trata de un problema humano global, una especie de enigma que muchas generaciones de personas han intentado resolver de siglo en siglo. El concepto mismo de libertad contiene a veces el contenido más inesperado; este concepto es muy multifacético, espacioso, históricamente cambiante y contradictorio. Hablando de la complejidad de la idea de libertad, Hegel escribió: “Ninguna idea puede decirse con tanta razón que sea indefinida, polisemántica, accesible a los mayores malentendidos y, por tanto, realmente sujeta a ellos, como la idea de libertad. libertad” [Hegel 1956:291]. No es casualidad que el filósofo alemán Ernst Cassirer, en su obra "La técnica de los mitos políticos modernos", evaluara la palabra "libertad" como una de las más vagas y ambiguas no sólo en filosofía, sino también en política. La evidencia de la “movilidad” semántica y la “no especificidad” del concepto es el hecho de que surge en diferentes oposiciones. En filosofía, la “libertad” suele oponerse a la “necesidad”, en ética a la “responsabilidad”, en política al “orden”. Y la interpretación significativa de la palabra misma contiene varios matices: puede asociarse con total obstinación, puede identificarse con una decisión consciente, con la motivación más sutil de las acciones humanas y con una necesidad consciente.

En cada época, el problema de la libertad se plantea y se resuelve de manera diferente, a menudo en sentidos opuestos, dependiendo de la naturaleza de las relaciones sociales, del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, de las necesidades y de las tareas históricas. La filosofía de la libertad humana ha sido objeto de investigaciones de diversas direcciones: Kant y Hegel, Schopenhauer y Nietzsche, Sartre y Jaspers, Berdyaev y Solovyov. En los últimos años han aparecido en la literatura filosófica varias publicaciones sobre el problema de la libertad. Estas son las obras de G.A. Andreeva “El cristianismo y el problema de la libertad”, N.M. Berezhny “El determinismo social y el problema del hombre en la historia de la filosofía marxista-leninista”, V.N. Golubenko "Necesidad y libertad" y otros. Anisimov, Garanjoy, Spirkin, Shleifer prestan considerable atención a este problema en monografías y capítulos.

Schopenhauer tenía razón al señalar que para la filosofía moderna, así como para la tradición anterior, la libertad es el principal problema.

El espectro de comprensión de la libertad es muy amplio: desde la negación total de la posibilidad misma de la libre elección /en los conceptos del conductismo/ hasta la justificación del "escape de la libertad" en las condiciones de la sociedad civilizada moderna /E. Desdem/.

Schopenhauer presenta el problema del concepto de libertad como negativo, es decir, como Es posible identificar el contenido de la LIBERTAD como concepto sólo señalando ciertos obstáculos que impiden que una persona se realice a sí misma. Es decir, se habla de libertad como superación de dificultades: el obstáculo desapareció, nació la libertad. Siempre surge como una negación de algo. Es imposible definir la libertad a través de uno mismo, por lo que es necesario señalar factores extraños completamente diferentes y, a través de ellos, ir directamente al concepto de LIBERTAD. SOBRE EL. Berdyaev, a diferencia del filósofo alemán, enfatiza que la libertad es positiva y significativa: “La libertad no es el reino de la arbitrariedad y el azar” [Berdyaev 1989:369].

La libertad es uno de los valores universales indiscutibles. Sin embargo, incluso las mentes más radicales del pasado, que hablaron en defensa de este santuario, creían que la libertad no es absoluta. Darle a un individuo el derecho a controlar su propia vida convertirá nuestro mundo en un mundo de caos. Me viene a la mente una vieja historia que cuenta que una vez se juzgó a un hombre que, agitando los brazos, le rompió accidentalmente la nariz a otra persona; el acusado se justificó diciendo que nadie podía privarlo de la libertad de agitar los propios brazos. El tribunal decidió: el acusado es culpable porque la libertad de una persona para mover los brazos termina donde comienza la nariz de otra. Un ejemplo cómico que demuestra claramente que no existe una libertad absoluta, la libertad es muy relativa.

El individuo tiene fuertes instintos de obstinación, egoísmo y destructividad. La libertad es buena siempre que una persona modere sus impulsos. La libertad humana tiene sus contradicciones. Según Niebuhr, el hombre tiene tendencia a abusar de su libertad, a sobreestimar su importancia y a esforzarse por llegar a serlo todo. Por tanto, una persona cae en pecado. “En consecuencia, la Caída se produce en la libertad misma. Además, la paradoja del mal surge de la libertad no como una consecuencia necesaria o integral, sino como una contradicción interna, como un “hecho ilógico” [Shleifer 1983:19].

En las actividades prácticas, algunas personas a menudo, sobreestimando sus fortalezas y capacidades, se fijan metas ALTAS (Beckett). Niebuhr y muchos otros filósofos interpretan este problema teológicamente: cuando una persona, esperando lograr muchas cosas, confía sólo en sí misma, concentra su atención en sí misma y descuida la dependencia de Dios; rompe su conexión con Dios e inevitablemente cae en pecado. La libertad humana, sostiene Niebuhr, puede aumentar cualquier deseo, tanto para el bien como para el mal, y esta libertad única se convierte en la fuente de las fuerzas tanto destructivas como creativas del individuo. Utilizando la expresión de Pascal, Niebuhr enfatiza que “la dignidad del hombre y su miseria tienen la misma fuente” [Shleifer 1983:19]. Boris Petrovich Vysheslavtsev también habló de la libertad como raíz del mal satánico y la semejanza divina. Esta es la libertad cuando las personas se convierten en “demonios”; uno de los ejemplos típicos es el mito de la Caída. Representa sólo dos aspectos: por un lado, el del diablo: "No obedezcas la más mínima prohibición, ¡entonces serás como dioses!", y por otro lado, la atracción humana. Este atrevido desafío fue conocido no sólo por Dostoievski, sino también por las epopeyas rusas. Vysheslavtsev cita como ejemplo la extraña muerte de Vasili Buslaev, que no creía ni en el sueño ni en el choch”. Un día, Buslaev caminaba con sus compañeros y vio una piedra negra, cuya inscripción decía: no saltes sobre esta piedra, y quien salte se romperá la cabeza. Inmediatamente Vasily Buslaev corrió, saltó y... murió. La audacia de la permisividad encadena a la persona a la raíz eterna del mal satánico. El punto límite de la libertad es el soporte a la tentación.

Lev Shestov dio una interpretación similar de los acontecimientos que tuvieron lugar en el Jardín del Edén. En la Biblia leemos: “La serpiente era más astuta que todas las bestias del campo que creó el Señor Dios. Y la serpiente dijo a la mujer: ¿En verdad dijo Dios: No comerás de ningún árbol del jardín? Y la mujer dijo a la serpiente: Del fruto del árbol podemos comer. Sólo del fruto del árbol que está en medio del huerto, dijo Dios, no lo comas ni lo toques, no sea que mueras. Y la serpiente dijo a la mujer: No, no morirás. Pero Dios sabe que el día que comáis de ellos, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal” [Génesis: 2,17].

Dios advirtió a la gente que el día que comas del árbol del conocimiento del bien y del mal, morirás; la serpiente dice: seréis como dioses. ¿No es extraño, pregunta Shestov, que aceptemos las palabras de la serpiente como verdad? Shestov escribe que Adán, antes de la Caída, estaba involucrado en la omnipotencia divina y solo después de la caída cayó bajo el poder del conocimiento, y en ese momento perdió el don más preciado de Dios: la libertad. “Porque la libertad no reside en la capacidad de elegir entre el bien y el mal, como ahora estamos condenados a pensar. La libertad es el poder y la autoridad para mantener el mal fuera del mundo. Dios, el ser más libre, no elige entre el bien y el mal. Y el hombre que creó no eligió, porque no había nada para elegir: no había maldad en el paraíso” [Shestov L.:147].

Así, el hombre no se hizo libre probando los frutos, sino que la libertad de elegir entre el bien y el mal, que obtuvo comiendo, se convirtió en su única libertad. Otras libertades le fueron arrebatadas al hombre cuando eligió una vida basada en el conocimiento en lugar de la fe.

El hombre heredó de Adán el deseo de seguir malos consejos e ignorar las prohibiciones. Entonces la historia con Vasily Buslaev es más que natural. ¿Desea una persona la libertad? ¿Es tan? Nietzsche y Kierkegaard llamaron la atención sobre el hecho de que muchas personas simplemente no son capaces de emprender acciones personales. Prefieren guiarse por los estándares. La renuencia del hombre a seguir la libertad es sin duda uno de los descubrimientos filosóficos más sorprendentes. Resulta que la libertad es la suerte de unos pocos. Y aquí está la paradoja: una persona acepta la esclavitud voluntaria. Incluso antes de Nietzsche, Schopenhauer formuló en su obra publicada la tesis de que el hombre no tiene una naturaleza perfecta y establecida. No está terminado todavía. Por tanto, es igualmente libre y no libre. A menudo nos encontramos esclavos de las opiniones y estados de ánimo de otras personas. En otras palabras, preferimos la esclavitud.

Más tarde, los existencialistas prestarán atención a esta dependencia formal del hombre de la socialidad. Sea como fuere, Goethe escribió: “La libertad es algo extraño. Todo el mundo puede encontrarlo fácilmente si sabe limitarse y encontrarse a sí mismo. ¿Y de qué nos sirve un exceso de libertad que no podemos utilizar?” Goethe da un ejemplo de habitaciones a las que no entraba en invierno. Le bastaba una pequeña habitación con pequeños objetos, libros y objetos de arte. “¿De qué me benefició mi espaciosa casa y la libertad de caminar de una habitación a otra, si no tenía necesidad de utilizar esta libertad” [Goethe 1964:458] Esta afirmación refleja toda la naturaleza imaginaria de la naturaleza humana. ¿Es posible hablar de una elección consciente por parte del individuo si los partidarios del psicoanálisis demuestran que el comportamiento humano está "programado" por impresiones infantiles, deseos reprimidos? Resulta que cualquier acción, la más secreta o la más espontánea, se puede predecir de antemano y se puede demostrar su inevitabilidad. ¿Qué queda entonces de la subjetividad humana?

El filósofo estadounidense Erich Fromm identificó y describió un fenómeno especial de la conciencia y el comportamiento humanos: la huida de la libertad. Este es el nombre de su libro, que se publicó en 1941. La idea principal del libro es que la libertad, aunque trajo independencia al hombre y dio sentido a su existencia, pero al mismo tiempo lo aisló, despertó en él un sentimiento de impotencia y ansiedad. La consecuencia de tal aislamiento fue la SOLEDAD. La insoportable soledad moral de una persona y el intento de evitarla son descritas por Balzac en “Los dolores del inventor” (III parte de la novela “Ilusiones matutinas”): “Así que recuerda, imprime en tu cerebro tan receptivo: una persona tiene miedo a la soledad... La sed de saciar este sentimiento hace que la persona desperdicie sus fuerzas, todos sus bienes, todo el fervor de su alma” [Fromm 1997:37]. Si un individuo ha alcanzado la libertad máxima o absoluta en el mundo, comienza a comprender que la libertad se ha convertido en una soledad ilimitada. Una vez eliminadas todas las formas de dependencia, el individuo queda finalmente con su yo individual”. Están desapareciendo numerosas prohibiciones que, si bien limitaban la libertad humana, lo acercaban a un determinado círculo de personas. En "Los hermanos Karamazov" de Dostoievski hay una frase ideal para describir este estado: "Una persona es libre, esto significa que está sola".

La filosofía del siglo XX ha demostrado que la libertad puede convertirse en una carga insoportable para una persona, algo de lo que intenta deshacerse. Puede decirse sin exagerar que el concepto de Schopenhauer era en gran medida de naturaleza predictiva y anticipatoria.

“El último cuarto del siglo XX en la literatura rusa estuvo determinado por el poder del mal”, dice el famoso escritor ruso Viktor Erofeev. Recuerda a Bazarov de Turgenev, quien pronunció una frase inexpresablemente misericordiosa que infunde una gran esperanza a la humanidad: “ La persona es buena, las circunstancias son malas. ”.

Esta frase puede utilizarse como epígrafe de toda la literatura rusa. El principal patetismo de una parte importante de él es la salvación del hombre y de la humanidad. Se trata de una tarea abrumadora, y la literatura rusa no logró afrontarla tan brillantemente que se aseguró un gran éxito.

Las circunstancias de la vida rusa siempre han sido deplorables y antinaturales. Los escritores lucharon desesperadamente contra ellos, y esta lucha oscureció en gran medida la cuestión de la esencia de la naturaleza humana. Simplemente no había suficiente energía para una antropología filosófica profunda. Como resultado, con toda la riqueza de la literatura rusa, con la singularidad de sus retratos psicológicos, diversidad estilística y búsquedas religiosas, su credo ideológico general se redujo a la filosofía de la ESPERANZA. Se expresó en una creencia optimista en la posibilidad de cambios que proporcionarían a la persona una existencia digna.

El filósofo del siglo XIX Konstantin Leontiev habló del cristianismo rosado de Dostoievski y Tolstoi como carente de esencia metafísica, pero se volvió decididamente hacia doctrinas humanistas que recuerdan a la Ilustración francesa. La literatura clásica rusa enseñó cómo seguir siendo una persona libre en situaciones extremas e insoportables. En general, la libertad y el humanismo están infinitamente unidos por el carácter del hombre ruso. ¿Cómo se manifiesta el deseo de libertad en un ruso?

Consideremos el concepto de “una persona que migra” como un signo de búsqueda de cambio. El deseo de libertad o de “escapar” de ella. El fenómeno que conforma el concepto de “migración” es la experiencia de distinguir entre dinámico y estático, sedentario y migratorio. Una persona rusa es una persona extremadamente conmovedora, que amplía el nivel de su existencia. La deambulación es un fenómeno característico de Rusia, poco conocido en Occidente. Bajtín lo explicó por la eterna aspiración del pueblo ruso hacia algo infinito: “Un vagabundo camina por la vasta tierra rusa, nunca se establece y no está apegado a nada” [Bajtin 1990:123].

Las vastas extensiones crean tal inversión del espacio que acercan al caminante a lo más alto. Pero muy a menudo el vagabundo se infecta con el virus de la rebelión; él, por así decirlo, lo alimenta con sus propios pies. La rebelión es quizás indignación, una demanda de libertad, del espacio como libertad, de la soledad como libertad. Y en algún lugar del borde del mundo y del cuerpo, se produce una fusión de libertad, momento y eternidad. Los japoneses llaman a esto satori / “iluminación”, “vuelo del alma” /, este estado puede compararse con la libertad. Los occidentales son personas más sedentarias, valoran su presente, tienen miedo al infinito, al caos y por tanto tienen miedo a la libertad. La palabra rusa "elemento" es difícil de traducir a idiomas extranjeros: es difícil darle un nombre si la realidad misma ha desaparecido.

Para una persona oriental, el tema del movimiento no es nada típico. El camino para él es un círculo, los dedos del Buda conectados, es decir. aislamiento. No hay ningún lugar adonde ir cuando todo está en ti. Por lo tanto, la cultura japonesa es una cultura de palabras, pensamientos y no acciones internas.

El país es pequeño y está densamente poblado: no se puede escapar con los ojos ni con el cuerpo, sólo con los pensamientos. La imagen humana del mundo en sus orígenes revela similitudes con un mapa geográfico. El objetivo del mapa es proporcionar orientación en el espacio. El mapa geográfico en sí es un concepto secundario, ya que la necesidad y el carácter problemático de la orientación surge sólo en cambiando mundo. Una existencia sedentaria no necesita un mapa. Sólo requiere viajar. ¿Pero quién logró dibujar un mapa antes de viajar hacia lo desconocido? Una persona “camina” muchas, muchas distancias para poder venir o ir, ¿una persona lucha por la libertad de sentir, desear o poseer directamente?

Si recordamos cómo al héroe de los cuentos populares se le muestra el camino para encontrar un tesoro o un prometido, notaremos la diferencia entre CUENTO DE HADAS y ORDINARIO. Un cuento de hadas no proporciona mapas al héroe /a diferencia de una novela de aventuras/. El camino se caracteriza simplemente como una prueba, un obstáculo; por ejemplo: “pasarás las montañas inaccesibles” o “irás a tierras lejanas”, “cruzarás los mares del océano”. Los resultados del camino también se pueden predecir para el héroe: "si vas a la derecha, te matarán", "si vas a la izquierda, te casarás", etc., o una indicación del camino. como una orden para visitar a un psicoanalista (en terminología de cuento de hadas, un oráculo o una bruja).

Pero, en general, el mapa del camino es una tabula rasa: "irás allí, no sabes dónde..." Estas instrucciones no proporcionan tanto orientación geográfica como emocional.

El viajero tiene que caminar casi con los ojos vendados y, en el mejor de los casos, se deja guiar por una bola mágica o hilo de Ariadna. De esta manera se confirma la disposición del héroe a la libertad. ¿Se atreverá a viajar, comprenderá el riesgo, con un objetivo abstracto como guía? El mapa de viaje resultó ser no tanto un requisito previo para el viaje como su consecuencia. Ella amplió el mundo viniendo del centro - hogar. Si el viajero tuviera un mapa detallado de la zona, el elemento de viaje quedaría anulado. La libertad de geografía “simplificaría” el PATH, convirtiéndolo simplemente en una cuestión de moverse de un lugar a otro. El placer de las condiciones anteriores. falta de libertad geográfico, sino el deseo de libertad interior. La búsqueda de ese “satori” no probado. Por eso, entender el camino es un movimiento espacial, como una abstracción. Trazando caminos de un espacio a otro, cambiando la vida humana cambiando de espacio. El paisaje del mundo humano cambia bajo la influencia de la localidad. Los filósofos del siglo XIX dividieron a los héroes en dos tipos sociopsicológicos: "vagabundos" y "hogareños". Quizás esta clasificación estuvo influenciada por el “cuento de hadas” de Konstantin Batyushkov “Wanderers and Homebodies” /1814/. Los filósofos han delineado dos tipos de rusos: el producto de la gran cultura de San Petersburgo: el "buscador eterno" y el "hogareño de Moscú". Los vagabundos parecían bastante peligrosos: viven en un gran espacio y tiempo histórico, son parte de comunidades sociales inestables, como una horda, una multitud, una masa. Los hogareños son "Manilovs" crédulos. Son buenos y dulces porque están protegidos de la agresión externa del mundo no por el caparazón de su propio carácter, sino por el caparazón del mundo objetivo creado por ellos. Esta clasificación se crea a través de la influencia de la ciudad EN LA CONCIENCIA. La ciudad como forma de conciencia es un tema de larga data. No hace falta decir que cada ciudad tiene su propia cara. También se sabe que cada ciudad tiene su espíritu especial. Quizás sea este espíritu el que da origen a personas, historia y relaciones a imagen y semejanza del rostro de la ciudad. La fisonomía no es un campo completamente científico, pero conviene recordarlo aquí. Sólo San Petersburgo podría haber dado a luz al “hombrecito”. Pushkin, Gogol, Dostoievski, A. Bely, Blok, Mandelstam, antes y después de ellos, eran conscientes de este "mito de San Petersburgo", o mejor dicho, dibujaron a un héroe que sólo podía nacer en el norte de Venecia, predijeron su destino. como si leyera en la palma de su mano las intrincadas arrugas colocadas, como fatales códigos de barras, por San Petersburgo sobre su desafortunado “niño”.

De aquí surgieron dos tipos de héroes: héroes que son libres de controlar la vida y los deseos de otras personas /Hermann, Raskolnikov/ y héroes que están privados de voluntad y libertad y son arrastrados al ciclo de los acontecimientos por los misteriosos “elementos de San .Petersburgo”.

Incluso Solovyov hizo una distinción entre Europa occidental / “montaña” y “piedra” / y Europa del Este / Rusia / “llanura” y “de madera”/. El primero se caracteriza por una fragmentación temprana y persistente, un fuerte apego a las ciudades, un sedentarismo ecológico y cultural; el segundo es el eterno movimiento a través de un espacio amplio e ilimitado, la ausencia de viviendas duraderas. Ésta es la diferencia entre los herederos de los romanos y los herederos de los escitas (no es casualidad que los griegos no tuvieran una palabra para denotar espacio).

Sin embargo, en la propia Rusia hay dos formas dominantes: "bosques" y "campos"; Hacen una distinción entre la Rusia del Norte y la del Sur. Al caracterizarlos, Soloviev escribe: “La estepa condicionó constantemente esta vida cosaca errante y desenfrenada con formas primitivas, el bosque hizo que una persona fuera más limitada, definida y más asentada, lo convirtió en un zemstvo, sedentario” [Soloviev 1989: 249 – 255]. De ahí la fuerte actividad del hombre del norte de Rusia y la inestabilidad del del sur. La imagen del héroe popular, que se desarrolló en el folclore ruso, se moldea en un héroe épico, que más tarde se convirtió en cosaco (a Ilya Muromets incluso lo llaman el “viejo cosaco”).

El vagabundeo a menudo se fusiona con el exilio y, al mismo tiempo, demuestra el compromiso de la humanidad con los “viejos pecados” de sus antepasados. Los hay: exiliados por suerte, exiliados por Dios, exiliados por país, etc. Es decir, nos acercamos a la consideración de los “tristes vagabundos”, de quienes somos descendientes. El exilio nos enseña humildad: perdernos en la humanidad, en la multitud, en nuestra soledad, DEJARNOS PARA QUEDARNOS. Si consideramos el exilio como un castigo de Dios, nos vienen a la mente numerosos ejemplos: Adán, Lot, Moisés, Agasfero... Cuando Cristo fue conducido al Gólgota, él, cansado por el peso de la cruz, quiso sentarse a la orilla. casa de un artesano judío, pero éste, amargado y agotado por el trabajo, lo empujó, diciéndole: “Ve, no pares”. “Yo iré”, dijo Cristo, “pero vosotros también caminaréis hasta el fin de los tiempos”. Junto a Agasfer estamos cumpliendo una importante misión por delante.

En la historia de Lot, Dios lo convence de no mirar atrás y así lo expone al exilio. Lot, que vive en una cueva de montaña cerca de la ciudad bíblica de Zoar, es el fundador del cosmopolitismo. El cosmopolita Lot no puede mirar atrás, ya que es el centro del círculo, pero el “adelante” no existe para el exiliado. Resulta un anillo cerrado que convirtió a un sabio piadoso y justo en un incestuoso pecador. El exilio da a la persona algún tipo de libertad, por eso la historia de las hijas se interpreta como un símbolo de la creación en el exilio. Lot es capaz de fecundar a sus propias hijas como si fueran sus propias ideas. Conclusión: la creatividad es la única forma de seguridad moral y libertad en el exilio. El éxodo de los judíos de Egipto, el regreso de Odiseo, el viaje de Marco Polo a la India, el descubrimiento de América, los vuelos espaciales, el camino de la vida hacia Dios.

La dimensión estructural del camino consiste en establecer el tempo y el ritmo: ascenso, descenso, frecuencia de paradas. Así, da derecho a considerar en la escala del movimiento: salida, búsqueda de camino, regreso, deambular, deambular. El tiempo y la distancia son las coordenadas del camino con el conocimiento, la purificación moral, el enriquecimiento. Superar el camino es la forma más común en los juegos de computadora modernos. El símbolo del camino y del camino es el símbolo más antiguo de perfección /caracterizado por la imagen fálica masculina de una flecha/.

Muchos filósofos se han preguntado qué precedió al viaje. ÉL. Kasavin afirma que esto es “CAPTANDO” el momento. Después de todo, los monos eligieron un momento oportuno y sólo gracias a ello pudieron convertirse en humanos. Si bajas temprano de los árboles, seguirás siendo un mono de cuatro patas (babuinos), pero espera un poco más y te convertirás en un braquiador. Entonces, el primer viaje del hombre es descender de los árboles, el segundo es extenderse por la Tierra. Desde entonces, cada época histórica ha estado marcada por migraciones de pueblos. Cada vez esto sucedió cuando se cumplían los requisitos previos. Sólo cuando una persona se sentía apretada entre los de su propia especie y se sentía como un extraño, un paria, se marchaba. el resultado siempre está justificado /.

Además, una persona migrante es una persona que supera en fuerza a sus compañeros de tribu, los más aptos. El camino para él es la experiencia adicional, la búsqueda de una mayor libertad.

Él, por así decirlo, crea, practica con su experiencia migratoria, conecta mundos y espacios, sin quedar cautivo de ninguno de ellos.

La localidad expande los tabúes impuestos por la sociedad, los límites de la localidad separan el espacio exterior del interno, la localidad sirve como base para la narrativa de "nosotros y los demás". El hogar y el hogar son símbolos femeninos. La deambulación es masculina. Los viajes alargan el espacio y ralentizan el tiempo. Sólo las dificultades del viaje pueden alargar el tiempo. Ivan Tsarevich debe desgastar sus botas de hierro, borrar su bastón de hierro, encontrar a su prometida al otro lado de tres mares y regresar dentro de tres días. La separación del hogar y el cuerpo es un acontecimiento ontológico muy importante. El cuerpo está, por así decirlo, protegido por la casa. El cuerpo muchas veces aparece como una herida, por eso busca el caparazón y lo encuentra en la casa. Los personajes de Dostoievski llegan al interior de un espacio aplanado y deformado: en “rincones”, “cabañas”, “ataúdes”, “armarios”, “habitaciones”, “madrigueras”. La casa proporciona al cuerpo una forma adecuada para la supervivencia. El interior desempeña el papel de una concha, un caparazón, la casa de un caracol, en el que crece el cuerpo, de lo contrario el entorno hostil simplemente lo destruiría. “Para que los lobos se alimenten y las ovejas estén a salvo”, se crea una imagen impresionante de la unidad del terreno y del camino: su híbrido es un laberinto, que es un hogar que promete un viaje sin fin. Un laberinto es una imagen condensada de diferentes caminos humanos en el espacio sagrado: el camino hacia afuera y el camino hacia adentro.

La propia geografía del mundo se sugiere como prototipo y analogía de la estructura del texto. La geografía surge como consecuencia del viaje y su posterior interpretación. El texto es una experiencia de migración.

Dovlatov da a sus héroes la oportunidad de ampliar su espacio vital y, a lo largo de los “escalones” de elipses, los lleva más allá del texto a otro nivel de EXISTENCIA / a la vida metatextual/. El gran humanismo literario creó un héroe que inicialmente tenía libertad de movimiento. Los horizontes de “otra vida” le invitan a viajar, y simplemente no puede “morir sin arañar la corteza terrestre” [Dovlatov 1995:205].

"He caminado mucho por el mundo", puede presumir el héroe de Dovlatov, como muchos otros héroes del siglo XX. Su viaje comienza desde la portada. Los dibujos de Mitka Florensky están hechos como si fueran dibujados por los propios personajes. Una contradicción externa de rigor y laxitud, primitivismo y complejidad. La gente camina y deja huellas. Los perros de Glasha se mueven junto a ellos. Nada se detiene, incluso los árboles retorcidos parecen moverse en toda su masa entrelazada. “Mitek tampoco es un tonto, sino un payaso que camina en secreto sobre la cuerda floja” [Genis 1997:11]. Se crea el efecto de un tejado arrancado: el mundo que miramos desde arriba se mueve. Cambiando de tiempo y de espacio, deambula. Y al lado hay mapas para que, Dios no lo quiera, nadie se pierda. Después de todo, sólo haciendo el Gran Viaje una persona puede dominar el mundo y, por lo tanto, volverse libre.

El éxodo de personas de sus hogares es una característica distintiva de nuestro siglo. Los héroes emprenden viajes largos o muy largos. El principal atributo de un viaje es una maleta. El filosofo buscador de la verdad y la felicidad y el borracho Venechka Erofeev también tiene una maleta. O mejor dicho, no es una maleta, sino una maleta. Un contenedor diminuto para un arsenal de botellas y regalos. Venechka se dirige a “donde el cielo y la tierra se fusionan, donde la loba aúlla a las estrellas”, donde su novia vive con el bebé más manso y regordete del mundo que conoce la letra “u” y quiere tomar un vaso de nueces por ello. Se dirige al indescriptible y bendito Petushki. Se queda pensativo en la farmacia y decide qué camino tomar si todos los caminos conducen al mismo lugar. Incluso sin una pista del cuento de hadas de Alicia, puedes adivinar que si caminas por algún lugar durante mucho tiempo, definitivamente terminarás en algún lugar. Si desea llegar a la estación Kursky, podrá llegar allí, ya sea a la derecha, a la izquierda o recto. Sólo en los cuentos de hadas existe una opción alternativa. Inicialmente, tu ruta es determinada y natural. “Noche, calle, farol, farmacia...”: versos famosos del poema de Blok. Ante nuestros ojos hay una ciudad nocturna, reflejada en la superficie del espejo. Un hombre está parado en un puente y mira las arrugas del agua, y piensa que la vida no tiene sentido y que la muerte tiene aún menos sentido. Vasily Gippius, después de escuchar este poema, le dijo a Blok que nunca lo olvidaría, porque en la esquina cerca de su casa había una farmacia. Blok no entendió el chiste y respondió: “Cerca todos Hay una farmacia en casa”. La farmacia es un símbolo, el límite del paso de la vida al estado de muerte, el punto de partida del viaje de Venechka. A pesar de la irreversibilidad inicial de su camino / dondequiera que vayas, seguirás llegando a donde debes / el héroe elige la dirección correcta / “justa” / y sigue su camino con Dios y los Ángeles.

Se sienta en un carruaje oscuro, apretando contra su pecho lo más valioso y caro que tiene: su maleta. Se podría pensar que aprecia mucho su propio equipaje debido a los vinos de Oporto y licores alineados en botellas con curvas. Pero no, con la misma ternura y cuidado apretó esta maleta hecha jirones contra su corazón, incluso cuando estaba vacía. La maleta es todo lo que ha acumulado durante su inútil vida. Abrió la tapa ante el Señor, de par en par, abierta de par en par, tan pronto como se puede abrir el alma, y ​​​​dispuso todo, como en espíritu: “desde un sándwich hasta uno de color rosa fuerte por treinta y siete rublos”. “Señor, ves lo que tengo. ¿Pero es realmente Este¿Necesito? ¿Es esto lo que anhela mi alma? Esto es lo que la gente me dio a cambio de lo que mi alma anhela” [Ven. Erofeev 1997:96]. El Señor, como debe ser, es severo / por eso en un relámpago azul /, pero también misericordioso, bendice generosamente y comparte esta Gran comida junto con su desafortunada Niña, la estúpida Venechka.

Confía su modesta y pecaminosa maleta de pertenencias sólo a los ángeles y a Dios. La maleta es para el héroe una especie de punto de referencia; con ella determina la dirección de su propio movimiento, casi de la misma manera que mide la distancia no en kilómetros y millas, sino en gramos y litros / “desde la calle Chéjov hasta el Al entrar me bebí otros seis rublos”/.

Venechka recuerda que “la maleta debe estar a la izquierda del tren” [Ven. Erofeev: 1997]. La maleta es una flecha que apunta, custodiada por ángeles. ¿Dónde está, la maleta? Los estúpidos ángeles nos decepcionaron, no lo inspeccionaron, no justificaron la confianza de Venechka, no consideraron valiosa esta cosita. Todos los puntos de referencia se pierden. Como en un sueño terrible y doloroso, el héroe corre alrededor del vagón vacío, queriendo encontrar su maleta, perdida justo antes de Pokrov (la ciudad del distrito de Petushinsky), pero no está allí. Es con la pérdida de la maleta/amuleto conectado con el mundo exterior, la brújula/que el héroe se vuelve aún más vulnerable. Y ante él aparece una mujer vestida de negro, la “princesa inconsolable”, el ayuda de cámara Pedro /traidor-apóstol/, hordas de Erinias. Todos estos son mensajeros de las fuerzas oscuras. “Cuando abandones tu tierra natal, no mires atrás, de lo contrario caerás en las garras de las Erinias”. El héroe no sigue la regla pitagórica. Según algunas leyendas, son las hijas de la Tierra, según otras, la Noche. Pero sea como fuere, provienen de las profundidades del inframundo y tienen alas en los hombros y serpientes arremolinándose en la cabeza. Son la encarnación del castigo por los pecados; ninguna fuerza puede convencerlos de su propia inocencia. Por eso, la mejor defensa es no mirar atrás, no lamentarse por la maleta perdida, por el bebé que se desvanece, que sabe decir la letra “u”, por la niña que espera, pero es mejor culparse por todos los pecados mortales. , pon la mejilla derecha cuando “toman la izquierda”, di que lo traicionaste siete veces setenta o más, piensa en el suicidio / suspiró profundamente cuarenta veces... y eso es todo /, enjuga las lágrimas y los mocos después de todos tus pecados se pesan, con la esperanza de que en “esa balanza un suspiro y una lágrima pesen más que el cálculo y la intención” [Ven. Erofeev 1997:117]. Y después de que los ángeles rían y Dios te deje en silencio, cree en esa Reina Virgen, madre del niño, “padre amoroso / SU./ como tú mismo”, que aún así, sin maleta, aplastado en cuerpo y alma, te necesitan. Levántate y ve, ve con la esperanza de que las puertas se abrirá, que una nueva estrella se iluminará sobre Belén, que nacerá un Nuevo Bebé, que también dirá mansa y tiernamente la letra “u”, y se encontrará tu maleta, tu única cosa personal, tu cruz y el pecado que deberás soportar para alcanzar esa brillante ciudad que tanto había estado anhelando y terminar su justo / “correcto” / camino en el Real refugio del Paraíso-Gallo.

Durante mucho tiempo parecerá que el héroe todavía se arrepiente del pasado / maleta / y mira hacia atrás, como la esposa de Lot, a la ciudad en llamas, pero esto demuestra en gran medida que no recordará, como Lot, su pasado, sino que mirará directamente. al pasado a los ojos, ya que no son los exiliados los que hacen esto, sino los que son probados.

La maleta de Dovlatov es uno de los personajes principales, es una forma de guardar todo en un solo lugar. Recordemos el cofre de Korobochka, el cofre de Shmelevsky Gorkin, la caja de Chichikov. A. Bely la llama la "esposa" de Chichikov, la hipóstasis femenina de la imagen / cf. El abrigo de Bashmachkin – “amante por una noche”/. Al igual que Plyushkin, Chichikov recoge en una caja todo tipo de basura: un cartel arrancado de un poste, un billete usado. Como sabes, las cosas pueden decir mucho sobre su dueño. Pueden tomarlo y demostrar que el “dueño” no soltera, se siente atraído por el pasado y está conectado con su pasado por cadenas de cosas. El símbolo de la libertad es un viajero solitario. Pero viajar ligero. Buscando igualar la libertad de la vida con la libertad de la muerte: cuando Alejandro Magno estaba agonizando, pidió que le hicieran dos agujeros en la tapa del ataúd para que sus manos mostraran al mundo que no se había llevado nada.

Para Dovlatov, una maleta no es sólo un atributo del viaje, sino también un exponente de una actitud emocional hacia el mundo. La maleta es símbolo de traición y exilio. No es casualidad que la mirada de la amada, cuando abandona al héroe, sea comparada con una maleta: “Se produjo una pausa aún más dolorosa. Para mí. Estaba llena de calma. La mirada es fría y dura, como la esquina de una maleta” [Dovlatov II 1995:232].

El autor actúa a nivel de repensar: una cosa-persona /tradición gogoliana/, una cosa-símbolo /simbolismo/, una persona-símbolo /tradición posmodernista/, es decir, combina la experiencia de otras épocas en su experiencia prosaica.

Pero si en la tradición del posmodernismo viajar actúa como una forma de estudiar el universo y el alma del héroe, entonces para Dovlatov viajar es un proceso innecesario y doloroso. Habiendo recibido libertad de movimiento del autor, el héroe sueña con estática. Si lo comparamos con la obra de Valeria Narbikova “...y el viaje...”, entendemos que para ella viajar no es sólo una forma de mover el cuerpo, sino también un vuelo del alma: “Érase una vez en el frío invierno había un tren. Había dos caballeros sentados en el compartimento. Viajaban en la misma dirección...” - “¿Dónde está el alma del ruso?”, es decir, viajar es simplemente una excusa para hablar de una persona, para reconocer su esencia, viajar es una prueba de supervivencia y adaptabilidad al Mundo. En Dovlatov, por ejemplo, en "El camino hacia un apartamento nuevo", la mudanza se asocia con la idea de pérdida y catastrofismo: papel tapiz descolorido manchado con vino de Oporto, muebles de mal gusto, cosas pobres y baratas, soledad humana: todo está arreglado. pantalla para "extraños". Cuando se sacan todas las cosas de la casa, la habitación empieza a parecerse a un barco naufragado: fragmentos de discos de gramófono, juguetes viejos... Cientos de ojos miran al héroe a través de sus cosas. La persona que está fuera de la habitación parece perdida y desnuda. La dueña de la casa, Varya Zvyagintseva, empezó a parecer de mediana edad, no tan hermosa, pero de alguna manera barata y vacía, como sus muebles. Era como si se hubieran quitado la máscara falsa y recordaran a la misteriosa y excéntrica heroína Bunin / “El caso de la corneta Elagin” /, viviendo en una habitación con cortinas en forma de alas de murciélago, en un mundo misterioso y enigmático. Sólo inmediatamente después del asesinato la habitación comienza a parecer descuidada y lamentable, la heroína fea y vieja, como si después de un baile maravilloso las cosas que desempeñaron un papel brillante perdieran su poder y contenido espiritual: en lugar de un diamante de valor incalculable, hay cuentas de vidrio baratas. , en lugar de un rostro bonito hay maquillaje rancio. El director Malinovsky lanza casualmente una frase que caracteriza plenamente lo que está sucediendo: Las cosas devalúan catastróficamente el mundo y a la persona que vive en él. Moverse destruye a una persona, cuando esta intenta llevarse el mundo entero (su mundo), no recibe el derecho a hacerlo.

Sergei Dovlatov comparó una vez una vaca con una maleta: “Hay algo patético en una vaca, humillada y repulsiva en su sumisa confiabilidad. Aunque, al parecer, tanto las dimensiones como los cuernos. Un pollo normal y corriente y parece más independiente. Y ésta es una maleta llena de carne y salvado” [Dovlatov II 1995:244]. ¿No es esto una alusión al cuerpo que, como una carga insoportable, arrastra a la persona hacia las tentaciones y los deseos? ¿Debo renunciar a cosas para encontrar la paz y la libertad deseadas, o debo aferrarme a ellas hasta la muerte, hasta el Fin?

Entonces, la falta de libertad de una persona está determinada por el grado de su apego al mundo objetivo, a un tiempo y espacio específicos. Y esta falta de libertad no contradice los deseos del héroe.

Literatura

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26 de junio de 2011

El amor y el perdón no son tanto conceptos cristianos como universales. Forman la base de toda moralidad, de todas las religiones del mundo. Para Mikhail Bulgakov, son los principios formadores de significado que se encuentran en la base de la construcción de su novela. encarna en prosa las ideas con las que los rusos llevan cincuenta años soñando. Simplemente se plasmaron principalmente en los textos poéticos de Tyutchev, Solovyov, Blok, Akhmatova. Bulgakov es el primero de los prosistas que logró comprenderlos adecuadamente, con la habilidad de un genio, en su género. La dualidad de la existencia, la dualidad del hombre, la naturaleza secundaria del camino terrenal en relación con la verdad del mundo, el amor celestial y el amor terrenal: toda la disposición de la tradición poética anterior está presente en la novela de Bulgakov. Sin embargo, las leyes del género y las misteriosas leyes del talento creativo dictaron al escritor formas únicas, hasta ahora desconocidas, de resolver estos problemas. Margarita ama al Maestro, el Maestro ama a Margarita, el Diablo los ayuda; todo esto se ha convertido en un lugar común y no necesita comentarios.

Sin embargo, el siguiente acontecimiento sorprendente de la novela, notado por todos, pero no explicado de ninguna manera, requiere comentario. Para empezar, una cita: “¡Sígueme, lector! ¿Quién te dijo que no hay amor verdadero, fiel y eterno en el mundo? ¡Que el mentiroso sea cortado de su vileza! El hecho es que el verdadero amor celestial de los poetas visita a los héroes del libro en la flor de la vida terrenal. Ella se instala en sus corazones y todo lo que sigue no pretende salvarla. Ese amor es demasiado poderoso y no necesita protección, y los amantes deben permanecer cerca el uno del otro. Los alimenta la energía del embrague, que escribe el Maestro. Muere y los amantes se pierden. Woland le devuelve el manuscrito a Margarita y el Maestro regresa.

Bulgakov no encuentra lugar para el odio y la desesperación. Es divertido, pero su risa no es sarcástica, sino llena de humor, que es igualmente adecuado para ridiculizar a tontos y personas inteligentes. Todo el odio y la venganza de Margarita, volando desnuda sobre Moscú, consiste en inundar el apartamento de Latunsky y romper cristales. Esto no es venganza en absoluto, sino vandalismo alegre y corriente.

El amor de Bulgakov lo redime todo y lo perdona todo. El perdón alcanza a todos, inevitablemente, como el destino: el sombrío caballero púrpura oscuro conocido como Corrvieve-Fagot, y el joven, el demonio paje que era el gato Behemoth, y Poncio Pilato, y el romántico Maestro, y su encantador compañero. El escritor nos muestra a nosotros, sus lectores, que el amor terrenal es amor celestial, que la apariencia, la vestimenta, la época, el tiempo de la vida y el lugar de la eternidad cambian, pero el amor que os ha alcanzado, que ha surgido “como un asesino de alrededor del mundo”. esquina”, te golpea en el corazón y para siempre. Y permanece inalterable en todo momento y en todas las eternidades que estamos destinados a experimentar. Ella dota a los héroes del libro de la energía del perdón, la misma energía que el Maestro Yeshua muestra en la novela y que Poncio Pilato ha estado anhelando durante dos mil años. Bulgakov logró penetrar en el alma humana y vio que es el lugar donde se encuentran la tierra y el cielo. Y luego inventó un lugar de paz e inmortalidad para corazones amorosos y devotos: “Aquí está tu hogar, aquí está tu hogar eterno”, dice Margarita, y en algún lugar lejano resuena la voz de otro poeta que ha recorrido este camino hasta el final. su:

Quizás no haya nadie que no esté de acuerdo en que el tema de la libertad ha sido tradicionalmente uno de los temas más apremiantes de la historia de Rusia. Y no hay escritor o poeta que no considere la libertad de cada persona tan necesaria como el aire, la comida y el amor.

El momento difícil que vemos a través del prisma de la novela "El Maestro y Margarita", a primera vista, no es tan terrible para los héroes de la obra. Sin embargo, conociendo la historia, entendemos que los años treinta y cuarenta de nuestro siglo fueron algunos de los más terribles en la vida del Estado ruso. Y son terribles, en primer lugar, porque en ese momento el concepto mismo de libertad espiritual fue brutalmente suprimido.

Según M.A. Bulgakov, sólo aquellos que son puros de alma y pueden resistir la prueba que Satanás, el príncipe de las tinieblas, presentó en la novela a los habitantes de Moscú, pueden ser libres en el sentido amplio de la palabra. Y entonces la libertad es una recompensa por las dificultades y penurias que tal o cual personaje ha pasado en la vida.

Usando el ejemplo de Poncio Pilato, condenado al insomnio y la inquietud en las largas noches de luna, se puede rastrear la relación: culpa - redención - libertad. La culpa de Pilato es que condenó al prisionero Yeshua Ha-Nozri a un tormento inhumano, no pudo encontrar fuerzas para admitir que tenía razón en ese momento, "en la madrugada del día catorce del mes de primavera de Nisán..." Porque por esto estuvo condenado a doce mil noches de arrepentimiento y soledad, llenas de arrepentimientos por la conversación interrumpida con Yeshua. Todas las noches espera que un prisionero llamado Ga-Notsri venga a él y caminen juntos por el camino lunar. Al final de la obra, recibe del Maestro, como creador de la novela, la tan ansiada libertad y la oportunidad de cumplir su viejo sueño, con el que ha estado soñando durante 2000 largos años.

Uno de los sirvientes que forma parte del séquito de Woland también pasa por las tres etapas en el camino hacia la libertad. En la noche de la despedida, el bromista, matón y bromista, el incansable Koroviev-Fagot se convierte en “un caballero violeta oscuro con un rostro sombrío y nunca sonriente”. Según Woland, este caballero una vez cometió un error y hizo una broma de mal gusto, haciendo un juego de palabras sobre la luz y la oscuridad. Ahora es libre y puede ir a donde se le necesita, a donde se le espera.

El escritor creó su novela dolorosamente, durante 11 años escribió, reescribió, destruyó capítulos enteros y volvió a escribir. Había desesperación en esto; después de todo, M. A. Bulgakov sabía que estaba escribiendo mientras tenía una enfermedad terminal. Y en la novela aparece el tema de la libertad del miedo a la muerte, que se refleja en la trama de la novela asociada con uno de los personajes principales: el Maestro.

El maestro recibe de Woland libertad, y no sólo libertad de movimiento, sino también libertad de elegir su propio camino. Ella se la entregó por las dificultades y penurias asociadas con la escritura de una novela, por su talento, por su alma, por su amor. Y en la noche del perdón se sintió liberado, como acababa de liberar a la criatura que había creado. El maestro encuentra un refugio eterno a la altura de su talento, que conviene tanto a él como a su compañera Margarita.

Sin embargo, la libertad en la novela se concede sólo a quienes la necesitan conscientemente. Varios personajes mostrados por el autor en las páginas de la novela "El Maestro y Margarita", aunque luchan por la libertad, la entienden de manera extremadamente estrecha, en total conformidad con el nivel de su desarrollo espiritual, sus necesidades morales y vitales.

Al autor no le interesa el mundo interior de estos personajes. Los incluyó en su novela para recrear con precisión la atmósfera en la que trabajaba el Maestro y en la que Woland y su séquito estallaron en una tormenta. La sed de libertad espiritual entre estos moscovitas "estropeados por el problema de la vivienda" se ha atrofiado; sólo luchan por la libertad material, la libertad de elegir la ropa, un restaurante, una amante, un trabajo. Esto les permitiría liderar a los tranquilos y mesurados habitantes de la ciudad.

El séquito de Woland es precisamente el factor que nos permite identificar los vicios humanos. La actuación realizada en el teatro de variedades inmediatamente quitó las máscaras a las personas sentadas en el auditorio. Después de leer el capítulo que describe el discurso de Woland con su séquito, queda claro que estas personas son libres en el mundo aislado en el que viven. No necesitan nada más. Ni siquiera pueden adivinar que existe algo más.

Quizás la única persona de todos los moscovitas que aparecen en la novela que no acepta soportar esta miserable atmósfera de lucro sea Margarita.

Su primer encuentro con el Maestro, durante el cual inició el conocimiento, la profundidad y pureza de su relación indican que Margarita, una mujer extraordinaria y talentosa, es capaz de comprender y aceptar la naturaleza sutil y sensible del Maestro, y apreciar sus creaciones. . El sentimiento cuyo nombre es amor la obliga a buscar la libertad no sólo de su marido legal. Esto no es un problema, y ​​ella misma dice que para dejarlo sólo necesita dar explicaciones, porque eso es lo que hacen las personas inteligentes. Margarita no necesita libertad solo para ella, pero está dispuesta a luchar contra cualquier cosa por la libertad de dos: ella y el Maestro. Ni siquiera le teme a la muerte y la acepta fácilmente, porque está segura de que no se separará del Maestro, sino que se liberará por completo a ella y a él de las convenciones y la injusticia.

En relación con el tema de la libertad, no se puede dejar de mencionar a otro héroe de la novela: Ivan Bezdomny. Al comienzo de la novela, este es un excelente ejemplo de una persona que no está libre de ideología, de las verdades que le inculcaron. Creer una mentira es conveniente, pero lleva a la pérdida de la libertad espiritual. Pero el encuentro con Woland hace que Iván empiece a dudar, y este es el comienzo de la búsqueda de la libertad. Ivan sale de la clínica del profesor Stravinsky como una persona diferente, tan diferente que el pasado ya no le importa. Obtuvo libertad de pensamiento, libertad para elegir su propio camino en la vida. Por supuesto, el encuentro con el Maestro tuvo una gran influencia en él. Se puede suponer que algún día el destino los unirá nuevamente.

Entonces, podemos decir que todos los héroes de Bulgakov se pueden dividir en dos grupos. Algunos no piensan en la verdadera libertad y son los héroes de una trama satírica. Pero hay otra línea en la novela: una línea filosófica, y sus héroes son personas que anhelan encontrar la libertad y la paz.

El problema de la búsqueda de la libertad, el deseo de independencia, junto con el tema del amor, es el principal en la inmortal Roma de M. A. Bulgakov. Y precisamente porque estas cuestiones siempre han preocupado, preocupan y preocuparán a la humanidad, la novela “El Maestro y Margarita” está destinada a tener una larga vida.

UDC 82(091)(470)

BBK 83,3(2=Rusia)

M. Yu. Chotchaeva

Comprensión artística del problema de la libertad personal en las obras de F. M. Dostoievski, A. P. Chejov, V. T. Shalamova

(Revisado)

Anotación:

En este artículo se considera el problema de la libertad como condición necesaria para el desarrollo de un individuo que se encuentra en condiciones de falta de libertad. El propósito del trabajo: demostrar que en las obras de los escritores rusos sobre el trabajo duro, la libertad no es solo una condición de la existencia natural, sino también su esencia cualitativa, significado e ideal. Pero la libertad sólo se revela cuando hay falta de libertad; en sí misma, sin su antípoda, no se siente.

Palabras clave:

Libertad, falta de libertad, personalidad, trabajo duro, carácter, género, prisionero, carácter, esencia humana.

Cada época histórica deja su huella en la comprensión de la libertad, sumándola con la anterior. La libertad como elemento de la cosmovisión, como meta e ideal que da sentido a la vida y fuerza en la lucha por la supervivencia, comienza a excitar las mentes de las personas desde el mismo momento en que una persona se reconoce a sí misma como un sujeto activo de actividad transformadora. Encontró su expresión mental en los mitos antiguos, en las teorías atómicas, en la teología y la escolástica medievales, en los conceptos mecánico-metafísicos de los tiempos modernos, en la filosofía clásica alemana y en la filosofía mundial moderna. La literatura rusa ocupa una posición especial en el desarrollo del problema de la libertad humana, interpretando la libertad, ante todo, como un problema de fundamento de la existencia humana. Esta comprensión de esta cuestión nos permite plantear la tesis de que la libertad orientada positivamente se realiza, ante todo, dentro de la persona misma, en su ser interior, en su naturaleza espiritual. Y al mismo tiempo, la libertad es una forma de realizar la naturaleza espiritual de una persona, su voluntad y sus intenciones y objetivos.

La encarnación más vívida del problema de la libertad en la literatura rusa se encuentra en las obras sobre trabajos forzados. F. M. Dostoievski con su autobiográfico "Notas de la casa de los muertos" abrió el camino para el tema del trabajo duro en la literatura rusa. La idea principal de "Notas desde la casa de los muertos" de F. M. Dostoievski es la idea de libertad. Es precisamente esto lo que subyace al desarrollo artístico de la obra y determina el sistema de valores del mundo figurativo y lógico de la obra de Dostoievski. En la propia metáfora de la “Casa de los Muertos”, según T.S. Karlova, principalmente, es el subtexto sociopolítico y ético: “la libertad es una condición indispensable de la vida”.

"Notas de la Casa de los Muertos" es el resultado de diez años de reflexión del escritor en trabajos forzados y exilio, cuya idea principal declaró el escritor fue la idea de libertad individual. El "Cuaderno de Siberia", en el que Dostoievski anotó sus impresiones, observaciones, pensamientos sobre el período de prisión y asentamiento, era para él una especie de resumen, donde detrás de anotaciones individuales se escondían situaciones de la vida, personajes, historias de presos, que Más tarde se incluyeron en “Notas de la Casa de los Muertos”: de las 522 entradas del Cuaderno de Siberia, se utilizaron más de 200.

Dostoievski comienza y termina sus “Notas” con el tema de la libertad: “Sucedió que mirabas a través de las rendijas de una cerca la luz de Dios: ¿no verías al menos algo? - y todo lo que verás es el borde del cielo y una alta muralla de tierra cubierta de maleza, y centinelas caminando de un lado a otro a lo largo de la muralla, día y noche; y justo ahí

pensarás que pasarán años enteros, e irás a mirar de la misma manera por las rendijas de la valla y verás la misma muralla, los mismos centinelas y el mismo pequeño borde del cielo, no el cielo que está sobre el prisión, sino otro cielo lejano, libre”.

En Notas de la casa de los muertos, Dostoievski muestra que la libertad es una condición indispensable para vivir la vida. Llamó a la fortaleza de la prisión la Casa de los Muertos porque “casi cualquier manifestación no autorizada de la personalidad en un prisionero se considera un delito”, que aquí hay “convivencia común forzada”.

Argumentando que la libertad es una condición necesaria para el desarrollo normal de la personalidad humana, una condición para el renacimiento moral del hombre, Dostoievski compara la vida en trabajos forzados con la vida en libertad en la Rusia zarista, donde la esclavitud estaba protegida por la ley, y exclama con profunda tristeza: "cuánta fuerza y ​​​​talento se está perdiendo en nuestro país". La Rusia a veces casi por nada, en cautiverio y en situaciones difíciles". Dostoievski sostiene que ninguna fuerza puede matar la sed de libertad de una persona, el anhelo de libertad, y que vivir la vida en cualquier lugar, incluso en condiciones de prisión, es impensable sin "la propia vida interior", que se desarrolla además de la "oficial". En los delincuentes del pueblo, notó "no humillación en absoluto, sino un sentido de autoestima". El autor dice que "el prisionero ama terriblemente... para asegurarse incluso a sí mismo, al menos por un tiempo, de que tiene incomparablemente más voluntad y poder de lo que parece", instintivamente se esfuerza por "la exaltación de su propia personalidad, al menos ilusoria". .” La vida misma organizó para Dostoievski un experimento del que surgió su filosofía. Las primeras impresiones del trabajo duro fueron miedo, sorpresa y desesperación; Fueron necesarios años para creer en la nueva realidad y comprenderla. Y luego, poco a poco, todo lo terrible, monstruoso y misterioso que lo rodeaba empezó a aclararse en su conciencia. Se dio cuenta de que todo el significado de la palabra "prisionero" significa una persona sin voluntad y que todas las características del trabajo duro se explican por un concepto: "privación de libertad". Parecía que podría haberlo sabido antes, pero, señala Dostoievski, "la realidad da una impresión completamente diferente a la del conocimiento y los rumores". El autor no exagera los horrores del trabajo duro: el trabajo en los talleres no le parecía demasiado duro; la comida era tolerable; las autoridades, salvo contadas excepciones, son humanas y benévolas; en la prisión se permitía dedicarse a cualquier oficio, pero incluso esto era una carga: “El trabajo de servidumbre de los presos del gobierno no era una ocupación, sino un deber, el prisionero trabajaba su lección o cumplía sus horas legales de trabajo y iba al prisión. Miraban el trabajo con odio".

Chéjov da los mismos ejemplos en "La isla de Sajalín", describiendo a un hombre que se negó rotundamente a realizar trabajos forzados: "Este es un preso, un anciano, que desde el primer día de su llegada a Sajalín se negó a trabajar, y en Ante su invencible terquedad puramente bestial, todas las medidas coercitivas fracasaron; Lo metieron en una celda oscura y lo azotaron varias veces, pero resistió estoicamente el castigo y después de cada ejecución exclamó: "¡Aun así, no voy a trabajar!". . Esta actitud hacia el trabajo era típica de los presos. Al encontrarse en condiciones de falta de libertad, odiaban las ocupaciones forzadas, pero, escondiéndose de sus superiores, trabajaban de buena gana si podían ganar dinero con ello: “Había zapateros, zapateros, sastres, carpinteros, talladores y orfebres. . Había un judío, Isai Bumstein, joyero, que también era prestamista. Todos trabajaron y ganaron un centavo. Se recibieron órdenes de trabajo de la ciudad. El dinero es libertad y, por lo tanto, para una persona completamente privada de libertad, vale diez veces más”.

Sin dinero no hay poder ni libertad. Dostoievski escribe: “El dinero... tenía un significado y un poder extraños en la prisión. Se puede decir positivamente que un prisionero que tenía al menos algo de dinero en trabajos forzados sufrió diez veces menos que uno que no tenía nada, aunque este último también recibió todo del gobierno, y ¿por qué, al parecer, habría de haberlo hecho? ¿dinero? - como razonaron nuestros superiores... El prisionero es codicioso de dinero hasta el punto de tener convulsiones, hasta el punto de nublar su mente, y si realmente lo tira como patatas fritas cuando se va de juerga, entonces lo tira

por lo que considera un grado más por encima del dinero. ¿Qué es más alto que el dinero para un prisionero? Libertad o al menos algún sueño de libertad."

Es característico que personas de diferentes clases que se encuentran en trabajos forzados y obligadas a vivir juntas tengan la misma actitud hacia el dinero y el trabajo. El noble Goryanchikov tiene una actitud marcadamente negativa hacia el trabajo, aunque físicamente el trabajo no le parece difícil: “El trabajo más duro, por ejemplo, me parecía no tan duro, agotador, y sólo mucho tiempo después me di cuenta de que el La severidad y el esfuerzo agotador de este trabajo no radicaron tanto en la dificultad y su continuidad, sino en el hecho de que es forzado, obligatorio desde debajo del palo. Un hombre en la naturaleza trabaja, quizás, incomparablemente más, a veces incluso de noche, especialmente en verano; pero trabaja para sí mismo, trabaja con un objetivo razonable y le resulta incomparablemente más fácil que a un preso en un trabajo forzado y completamente inútil. Una vez se me ocurrió que si quisieran aplastar por completo, destruir a una persona, castigarla con el castigo más terrible, para que el asesino más terrible se estremeciera de este castigo y le tuviera miedo de antemano, entonces solo sería necesario. para darle a la obra el carácter de total, total inutilidad y falta de sentido ".

Uno de los escritores que, siguiendo a Dostoievski, abordó el tema del hombre en condiciones de falta de libertad fue Varlam Shalamov, que no pudo evitar tener en cuenta la experiencia literaria de su predecesor. Los principios rectores de la "nueva prosa" de Shalamov se remontan a "Notas de la casa de los muertos". En "Kolyma Stories" se actualiza la forma y la trama de "Notas", lo que se debe a la similitud parcial de los destinos de ambos escritores, el carácter autobiográfico de sus obras sobre el trabajo duro, la comunidad del objeto artístico y algunos aspectos ideológicos. actitudes.

“Mi deseo desde hace mucho tiempo”, recuerda Varlam Shalamov, “era escribir un comentario sobre “Notas de la casa de los muertos”. Tuve este libro en mis manos, lo leí y pensé en él en el verano de 1949, mientras trabajaba como paramédico en una misión forestal. Entonces me hice la descuidada promesa de exponer, por así decirlo, la ingenuidad de Notas de la casa de los muertos, toda su calidad literaria, toda su obsolescencia”. Este deseo de "desacreditar" la autoridad del convicto de Dostoievski se encuentra en los textos de "Cuentos de Kolyma" ("El mulá tártaro y el aire limpio", "En el baño", "Cruz Roja", etc.).

Las conclusiones de Shalamov resultaron prematuras: la forma de un libro sobre trabajos forzados resultó ser relevante en la literatura moderna.

Varlam Shalamov no creó una imagen tan vívida de libertad en "Cuentos de Kolyma" como lo hizo Dostoievski en "Notas desde la casa de los muertos". En la prosa de Shalamov se ve más bien el motivo de una esperanza sin sentido. Pocos héroes de las historias de Shalamov se esfuerzan por regresar a casa, ya que en ellos ha muerto la esperanza. El héroe de la historia "La oración fúnebre", en cuyo nombre se cuenta la historia, sólo sueña con regresar a prisión, porque entiende que no traerá nada más que miedo a la familia. Los sueños del ex director de Uraltrest Timofeev, que alguna vez fue una persona fuerte e influyente, no van más allá de la sopa con albóndigas, y solo una persona completamente discapacitada y completamente dependiente de quienes lo rodean es capaz de protestar y aspirar a la libertad. . Después de la guerra, cuando los soldados de ayer comenzaron a llegar a los campos, personas "con coraje, capacidad de correr riesgos, que sólo creían en las armas", las fugas armadas se hicieron posibles (la historia "La última batalla del mayor Pugachev"). Incluso la muerte no le da al prisionero la oportunidad de encontrar la libertad, de deshacerse de la monstruosa vida del campo, por ejemplo, en el cuento "Sherry Brandy", los prisioneros levantaron la mano del difunto mientras distribuían pan.

El trabajo en "Kolyma Stories" se convierte en un tormento para el prisionero, físico y mental. Sólo le inspira miedo y odio. La liberación del trabajo por cualquier medio, incluida la autolesión, se convierte en el objetivo más deseable, ya que promete la liberación de la ocupación forzada.

De alguna manera la gente se acostumbra al sufrimiento físico que suponen los trabajos duros (ruido, humo, hedor, frío, hacinamiento). Este no es el tormento del trabajo duro: es el cautiverio. Todo fluye del anhelo de libertad.

rasgos de carácter de los convictos. Los prisioneros son grandes soñadores. Por eso son tan sombríos y retraídos, tienen tanto miedo de delatarse y odian tanto a los charlatanes alegres. Hay en ellos una especie de ansiedad convulsiva, nunca se sienten como en casa en la prisión, se pelean y se pelean entre ellos, ya que su convivencia es forzada: "¡El diablo tomó tres zapatos de líber antes de juntarnos en un solo montón!" - se dijeron a sí mismos; y por eso los chismes, las intrigas, las calumnias de las mujeres, la envidia, las riñas, la ira siempre estuvieron en primer plano en esta vida oscura como boca de lobo”. “Vida sin rumbo”, escribe Dostoievski, usando una palabra que denota oscuridad, una oscuridad sin esperanza para caracterizar una vida dura.

Esta "tontería" desesperada también reina en el convicto Sakhalin; de lo contrario, ¿cómo se puede explicar que la bella aventurera Sonya Zolotaya Ruchka (Sofia Bluvshtein) se haya convertido en una criatura lúgubre y deprimida: "Esta es una mujer pequeña, delgada, ya canosa, con el pelo arrugado?" , cara de anciana. Tiene grilletes en las manos; sobre la litera sólo hay un abrigo de piel de oveja gris, que le sirve a la vez de ropa de abrigo y de cama. Camina alrededor de su celda de esquina a esquina y parece que está constantemente olfateando el aire, como un ratón en una ratonera, y su expresión facial es la de un ratón”. Chéjov no presta mucha atención a criminales tan empedernidos en su libro. Está más interesado en prisioneros como Yegor, un hombre modesto y trabajador que terminó en trabajos forzados por accidente, o el vagabundo Nikita Trofimov, apodado el Guapo, cuya única culpa era no poder soportar los rigores del servicio militar. Entonces, la historia sobre la vida de los presos se convierte en reflexiones sobre el destino de los rusos comunes y corrientes que, debido a las circunstancias, se encontraron trágicamente en trabajos forzados y anhelando la libertad. Las personas que se encuentran en cautiverio, sueñan con la libertad, incluso la romantizan un poco, lo que conduce a constantes fugas y vagancia, tanto en la prisión de Omsk como en el preso Sakhalin. Chéjov considera que las continuas fugas de la prisión son la prueba, el signo principal, de que los sentimientos y aspiraciones humanas están vivos entre los condenados: “La razón que lleva al criminal a buscar la salvación huyendo, y no en el trabajo ni en el arrepentimiento”. escribe Chéjov, “sirve como imagen principal de la conciencia de la vida que no se duerme en él. Si no es un filósofo que vive igualmente bien en todas partes y en todas las circunstancias, entonces no puede ni debe querer huir”.

Las personas privadas de libertad languidecen, inician peleas sin sentido y trabajan con disgusto. Pero si se les permite mostrar su iniciativa, inmediatamente se transforman. Se producen cambios especialmente dramáticos con los presos en vísperas de las vacaciones. La festividad ocupa uno de los lugares más importantes en la vida humana, todos los pueblos tuvieron festividades en todas las etapas de su desarrollo histórico, lo que nos permite considerar la festividad como un fenómeno universal de la cultura y la existencia humana. Unas vacaciones no son una idea abstracta, sino una realidad, de una forma u otra accesible para todos y en cualquier condición. Tanto los trabajos forzados como la prisión no privan a una persona del deseo de pasar unas vacaciones.

Para las personas cuya libertad es limitada, la festividad es una de sus manifestaciones, una oportunidad para escapar del control de las autoridades. En una prisión, un feriado es una desviación temporal de las reglas, la admisión de algún desorden para mantener el orden total y mantener el caos dentro de límites aceptables. Antes de celebrar la Navidad en la prisión de Omsk, el estado de ánimo de los presos cambió drásticamente: recordaron su hogar y las vacaciones en libertad. Durante todo el día los prisioneros no perdieron la esperanza de un milagro. Nadie podía explicar realmente lo que estaba esperando, pero todos esperaban algo brillante y hermoso. Pero el día pasó y nada cambió: “Todos estos pobres querían divertirse, pasar alegremente unas buenas vacaciones y, ¡Señor! Qué día tan difícil y triste fue este para casi todos. Todos lo pasaron como si les hubieran engañado con algún tipo de esperanza”.

En el capítulo undécimo de Notas desde la Casa de los Muertos, el arte es una salida a la libertad, dando una sensación de celebración. Para los presos, la belleza del teatro es que en el escenario tienen la ilusión de una vida humana plena. Al describir el teatro de presos, Dostoievski muestra el talento y la creatividad de los actores. Los propios prisioneros

Hicieron el decorado y cosieron el telón, lo que impresionó a Goryanchikov: “En primer lugar, me llamó la atención el telón. Se extendía diez escalones a lo largo de todo el cuartel. El telón era tal lujo que realmente había algo de qué maravillarse. Además, estaba pintado con pintura al óleo: había árboles, cenadores, estanques y estrellas”.

Entre los presos había artistas, músicos y cantantes. Y la actuación de los actores convictos simplemente sorprendió a Goryanchikov: “Imagínense la prisión, los grilletes, el cautiverio, largos y tristes años por delante, la vida tan monótona como una gota de agua en un sombrío día de otoño, y de repente a todos estos oprimidos y prisioneros se les permitió darse la vuelta. Durante una hora, diviértete, olvida un sueño pesado, monta un teatro completo y cómo montarlo: para orgullo y sorpresa de toda la ciudad: conoce, dicen, nuestra gente, qué clase de prisioneros son. !” .

Una especie de liberación para los prisioneros es todo lo que de alguna manera los conecta con la vida normal: "Qué extraño reflejo de alegría infantil, dulce y puro placer brillaba en estas frentes y mejillas surcadas y marcadas...", escribió Dostoievski, observando a los prisioneros durante una presentación teatral. Todos están felices, como si lo estuvieran siquiera. "Simplemente permitieron a esta pobre gente vivir a su manera, divertirse como seres humanos, vivir al menos una hora fuera de prisión, y una persona cambia moralmente, aunque sólo sea por unos minutos".

Chéjov vio la misma “alegría infantil” en los rostros de los exiliados durante la boda en la ciudad de Aleksandrovsk: “Cuando el sacerdote puso coronas sobre las cabezas de los novios y pidió a Dios que los coronara de gloria y honor, los rostros "Muchas de las mujeres presentes expresaron ternura y alegría, y parecía haber olvidado que la acción se desarrollaba en una iglesia carcelaria, en trabajos forzados, muy, muy lejos de su patria". Pero esta alegría dura poco, pronto dio paso a la tristeza y la melancolía: “Cuando después de la boda la iglesia quedó vacía y las velas olían a quemado, que el vigilante se apresuraba a apagar, se volvió triste."

Ambos escritores creen que la verdadera alegría y el ambiente festivo son imposibles en el trabajo duro. Puedes olvidarte de ti mismo por un tiempo, pero no puedes regocijarte verdaderamente, ya que esto requiere libertad. El tema de la libertad recorre todo el contenido de los libros “Notas sobre la casa de los muertos” y “La isla Sajalín”; su construcción está determinada en gran medida por este concepto ideológico. La libertad permite a una persona realizar su propósito espiritual: trascender su propia naturaleza y transformarla en otra, convirtiéndola en la esfera de valores e ideales más elevados, en la espiritualidad.

No basta con ver en la libertad sólo la ausencia de restricciones externas. De hecho, la libertad exterior no significa más que una condición de la existencia humana normal. Sólo puedes liberarte de las ataduras externas. El camino hacia la libertad interior tiene una dirección opuesta a la liberación exterior. La independencia se logra ampliando fronteras, eliminando obstáculos a la realización de la propia libertad, que ha sido y será el punto de partida de los escritores a la hora de describir la personalidad humana.

Notas:

1. Karlova T.S. Sobre el significado estructural de la imagen de la “Casa de los Muertos” // Dostoievski:

Materiales e investigación. L., 1974.

2. Dostoievski F.M. Obras completas: En 30 volúmenes T. 4. L., 1972-1990.

3. Chéjov A.P. Obras: En 18 volúmenes.T.14-15. M., 1987.

4. Dostoievski F.M. Obras completas: En 30 volúmenes T. 4. L., 1972-1990.

5. Shalamov V. “Qué poco ha cambiado la Raza...”: De notas sobre Dostoievski // Lit. gas.

6. Dostoievski F.M. Obras completas: En 30 volúmenes T. 4. L., 1972-1990.

Chéjov A.P. Obras: En 18 volúmenes. T. 14-15. - M., 1987.