Az athéni drámaíró szerette a hősöket egymással szembeállítani. Sophoklész rövid életrajza

ógörög Σοφοκλῆς

híres athéni drámaíró és tragikus

497/6 - Kr.e. 406 e.

rövid életrajz

Kiváló ógörög drámaíró, tragédiák szerzője, az ókor három (Aiszkhülosz, Euripidész, Szophoklész) leghíresebb írója egyike. Kr.e. 496 körül született. e. Colonban, egy kis faluban, néhány kilométerre északra az Akropolisztól. Véletlenül gazdag családba született, és kiváló oktatásban részesült. Sophoklész sokrétű tehetség volt, zenét tanult a híres zenész, Lampra irányítása alatt, és kiváló eredményeket mutatott be az atlétikai versenyeken. A források szerint az ifjú Szophoklész rendkívül jóképű volt, talán ezért is vezette az ifjúsági kórust a szalamizi csatában (Kr. e. 480) aratott győzelem után, hálaénekeket énekelve az isteneknek.

Kr.e. 468-ban. e. Sophoklész a költők irodalmi versenyein debütált, és azonnal a győztes lett, elnyerte a díjat a kiváló Aiszkhülosztól. A hírnév Sophoklészhez jutott, ami élete végéig nem hagyta el. Ismeretes, hogy rendszeresen részt vett az athéni drámaírók versenyein, több mint kéttucatszor lett győztes, sokszor „ezüstérmes”, darabjai pedig egyszer sem kaptak harmadik és utolsó helyet. Úgy tartják, hogy Szophoklész több mint száz színdarabot írt, és a tragédiák írása volt élete fő elfoglaltsága.

Ennek ellenére nem csak drámaíróként szerzett hírnevet kortársai körében. Az athéni közélet aktív résztvevőjeként különböző pozíciókat töltött be. Lehetséges, hogy az 1443-1442. időszámításunk előtt e. tagja volt az Athéni Liga pénztáros tanácsának. A számiai háború idején, ie 44-ben. e. Sophoklest a büntetőexpedíciót vezető tíz stratéga közé választották. Valószínűleg még kétszer szolgált stratégaként; egyike volt az athéni stratégához, Periklészhez közel álló embereknek. Egy nehéz időszak alatt Athén számára (egy sikertelen szicíliai expedíciót követően i. e. 413-ban) Szophoklész egyike lett annak a tíz probulisnak, akikre a polisz sorsát bízták. Kortársai emlékirataiban Szophoklész nagyon jámbor ember maradt, aki megalapította Herkules szentélyét. Ugyanakkor társaságkedvelő és vidám volt, bár tragikus művek komponálásáról vált híressé.

Összesen hét tragédia maradt fenn máig, amit a szakértők Szophoklész életrajzának késői időszakának tulajdonítanak; köztük a híres „Oidipusz”, „Antigone”, „Electra”, „Dejanira” stb. Az ókori görög drámaíró nevéhez fűződik, hogy számos újítást vezetett be a tragédiák elkészítésében. Különösen háromra növelte a játszó színészek számát, és javította az előadás kelléki oldalát. A változások ugyanakkor nemcsak a technikai oldalt érintették: Szophoklész tragédiái tartalmi és üzeneti szempontból is „emberibb” arcot kaptak, még Aiszkhülosz munkásságához képest is.

Idős korában halt meg, ie 406 körül. e. Szophokleszt halála után megistenítették, emlékének jeléül oltárt építettek Athénban.

Életrajz a Wikipédiából

Szophoklész(ógörög Σοφοκλῆς, 496/5 - 406 BC) - athéni drámaíró, tragikus.

Kr.e. 495-ben született. e., Colon athéni külvárosában. A költő a Poszeidón, Athéné, Eumenidész, Demeter, Prométheusz szentélyei és oltárai által régóta dicsőített születési helyét énekelte meg az „Oidipusz Kolonosznál” című tragédiában. Gazdag Sofill családból származott, és jó oktatásban részesült.

A szalami csata (Kr. e. 480) után a kórus vezetőjeként részt vett az országos fesztiválon. Kétszer választották meg stratéga posztra, egyszer pedig a szakszervezeti pénztárért felelős elnökségi tagként dolgozott. Az athéniak i.e. 440-ben Szophokleszt választották stratégának. e. a számiai háború idején, az "Antigone" című tragédiájának hatására, melynek elkészítése Kr.e. 441-re nyúlik vissza. e.

Fő foglalkozása tragédiák komponálása volt az athéni színház számára. Az első tetralógia, amelyet Szophoklész állított színre ie 469-ben. e. győzelmet hozott Aiszkhülosz felett, és számos győzelmet aratott a színpadon a többi tragédiával folytatott versenyben. A bizánci Arisztophanész kritikus 123 tragédiát tulajdonított Szophoklésznek (köztük Antigoné).

Egy költőt ábrázoló figura, Talán

Sophoklészt vidám, társaságkedvelő jellem jellemezte, és nem riadt vissza az élet örömeitől sem, amint az egy bizonyos Cephalus szavaiból is kitűnik Platón „Köztársaság” című művében (I, 3). Közelről ismerte Hérodotosz történészt. Szophoklész 90 éves korában, ie 405-ben halt meg. e. Athén városában. A városiak oltárt építettek neki, és évente hősként tisztelték.

Szophoklész fia, Iofon maga is athéni tragikus lett.

Változások a művelet beállításában

A tragédia Szophoklésznek köszönhető sikereinek megfelelően újításokat hajtott végre a színdarabok színpadi produkciójában. Így a színészek számát háromra, a koreográfusok számát 12-ről 15-re emelte, miközben csökkentette a tragédia kórusrészeit, javította a díszletet, a maszkokat és általában a színház kellékeit, elkészítette. változás a tetralógiák formájában megjelenő tragédiák előállításában, bár nem tudni, hogy ez a változás pontosan miből állt. Végül bevezette a festett dekorációkat a használatba. A változtatások célja az volt, hogy nagyobb mozgást adjon a dráma színpadi menetében, fokozza a közönség illúzióját és a tragédiából származó benyomást. Megőrizve az istentisztelet előadásának, a szent szolgálatnak a jellegét, amelyet a tragédia eredetileg a Dionüszosz-kultuszból eredt, Sophoklész sokkal inkább humanizálta, mint Aiszkhülosz. Az istenek és hősök legendás és mitikus világának humanizálása elkerülhetetlenül következett, amint a költő figyelmét a hősök lelkiállapotának mélyebb elemzésére összpontosította, amelyeket eddig csak földi életük külső viszontagságaiból ismert meg a közönség. . A félistenek lelki világát csak az egyszerű halandók vonásaival lehetett ábrázolni. A legendás anyagok ilyen kezelésének kezdetét a tragédia atyja, Aiszkhülosz rakta le: elég csak felidézni az általa alkotott Prométheusz vagy Oresztész képeit; Sophoklész követte elődje nyomdokait.

A dramaturgia jellemző vonásai

Szophoklész szerette egymással szembeállítani a különböző életelvekkel rendelkező hősöket (Kreón és Antigoné, Odüsszeusz és Neoptolemosz stb.), vagy szembeállítani az azonos nézetű, de eltérő karakterű embereket, hogy kiemelje az egyik karakter erejét, amikor összeütközik a másikkal. , gyenge akaratú (Antigone és Ismene, Electra és Chrysothemis). Szereti és tudja, hogyan kell leképezni a hősök hangulatának változásait - az átmenetet a szenvedélyek legmagasabb intenzitásából az összeomlás állapotába, amikor az ember rájön gyengeségére és tehetetlenségére. Ez a fordulat figyelhető meg Oidipusznál az „Oidipusz király tragédia végén”, Kreónnál, aki értesült felesége és fia haláláról, valamint Ajaxnál, aki magához tér (az „Ajax” tragédiában) . Sophoklész tragédiáit ritka ügyességű párbeszédek, lendületes cselekmény és természetesség jellemzi, bonyolult drámai csomókat feloldva.

Tragédiák cselekményei

Szinte minden ránk zúduló tragédiában nem helyzetek vagy külső események sorozata hívja fel magára a közönség figyelmét, hanem a hősök által a kapcsolatok hatására átélt lelki állapotok sorozata, amelyek azonnal világosan és végérvényesen a tragédiában játszódik. Az „Oidipusz” tartalma egy pillanat a hős belső életéből: a tragédia kezdete előtt elkövetett bűncselekmények felfedezése.

Az Antigonéban a tragédia cselekménye attól a pillanattól kezdődik, amikor a thébaiak hírnökön keresztül bejelentették a királyi tilalmat Polüneikész eltemetésére, és Antigoné visszavonhatatlanul úgy döntött, hogy megszegi ezt a tilalmat. Mindkét tragédiában a néző követi a dráma legelején felvázolt motívumok alakulását, és egyik-másik dráma külső kimenetelét a néző könnyen megjósolhatta. A szerző nem visz be meglepetést vagy bonyolult bonyodalmat a tragédiába. De ugyanakkor Sophoklész nem adja meg nekünk ennek vagy annak a szenvedélynek vagy hajlamnak absztrakt megtestesüléseit; hősei élő emberek, akiknek az emberi természetben rejlő gyengeségei, mindenki számára ismerős érzései vannak, ebből fakadnak az elkerülhetetlen tétovázások, tévedések, bűncselekmények stb. A cselekményben résztvevő többi személy egyéni vonásokkal rendelkezik.

Az „Eante”-ban a hős lelkiállapotát a tragédia cselekményét megelőző esemény határozza meg, tartalma pedig Eante öngyilkossági elhatározása, amikor őrült állapotban érezte az elkövetett tett minden szégyenét. .

Az „Electra” különösen feltűnő példája a költő modorának. Az anyagyilkosságot Apolló határozza meg, és végrehajtójának meg kell jelennie a bűnöző Clytemnestra fia, Oresztes személyében; de Electrát választották a tragédia hősnőjének; az isteni akarattal megegyező döntésre jut, függetlenül az orákulumtól, anyja viselkedése miatt mélyen megsértve lányos érzéseit. Ugyanezt látjuk a Philoktétészben és a Trachiniai nőkben. Az ilyen cselekmények megválasztása és a fő témák ilyen kidolgozása csökkentette a természetfeletti tényezők, istenségek vagy a sors szerepét: kevés a helyük; A legendás hősökről szinte eltávolították az emberfelettiség bélyegét, amely megkülönböztette őket a róluk szóló eredeti legendákban. Ahogyan Szókratész a filozófiát a mennyből a földre hozta, úgy az előtte álló tragédiák is lehozták talapzatukról a félisteneket, és eltávolították az isteneket az emberi kapcsolatokba való közvetlen beavatkozás alól, maguk mögött hagyva az emberi sorsok legfőbb irányítóinak szerepét. A hőst érő katasztrófát a környező körülményektől függően kellőképpen előkészíti személyes tulajdonságai; de amikor a katasztrófa kitör, a néző megérti, hogy az egyetért az istenek akaratával, a legmagasabb igazság követelésével, az isteni elhatározással, és a halandók felépüléseként követi magának a hősnek a bűnösségét. , mint az „Eantes” vagy az ősei, mint az „Oidipus” vagy az „Antigone”. Az emberi hiúságtól, az emberi szenvedélyektől és összeütközésektől való távolságtartással együtt az istenségek spirituálisabbá válnak, az ember szabadabbá válik döntéseiben és tetteiben, és felelősségteljesebbé válik értük. Másrészt egy személy bűnösségének megítélése az indítékaitól, a tudatosságának és szándékosságának mértékétől függ. Önmagában, saját tudatában és lelkiismeretében a hős vagy elítélést, vagy igazolást hordoz magában, és a lelkiismereti igény egybeesik az istenek ítéletével, még akkor is, ha az nyilvánvalóan ellentmond a pozitív törvénynek és a őshiedelmek. Oidipusz egy bűnöző apa fia, és kénytelen elviselni a büntetést szülője bűnössége miatt; mind az anyával való vérfertőzést, mind a vérfertőzést az istenség előre meghatározta, és az orákulum jósolta meg neki. De ő személy szerint saját tulajdonságainál fogva nem érdemel ilyen nehéz sorsot; a bűnöket tudatlanságban követte el, ráadásul megaláztatások és lelki megpróbáltatások sorozatával engesztelte őket. És ugyanez az Oidipusz kiérdemli az istenek irgalmas részvételét; nemcsak teljes bocsánatban részesül, hanem egy igaz ember dicsőségét is, aki megtisztelve csatlakozhat az istenek seregéhez. Ugyanahhoz a házhoz, szörnyűségekkel foltos, Antigoné tartozik; Megsérti a királyi végrendeletet, és ezért kivégzésre ítélik. De tiszta indíttatásból megszegte a törvényt, mert könnyíteni akart halott testvére sorsán, aki már szerencsétlenül járt, és meg volt győződve arról, hogy döntése tetszeni fog az isteneknek, és összhangban lesz az azóta érvényben lévő előírásaikkal. időtlen idők, és jobban kötelező érvényűek az emberekre, mint bármiféle törvény, amit az emberek találtak ki. Antigoné meghal, de Kreón téveszméjének áldozataként, aki kevésbé érzékeny az emberi természet követelményeire. Ő, aki meghalt, egy legméltóbb asszony emlékét hagyja hátra; Nagylelkűségét és igazságosságát halála után minden thébai polgár nagyra értékelte, amiről az istenek és maga Kreón bűnbánata személyesen is tanúja volt. Sok görög szemében Antigoné halála megéri azt az életet, amelyre húga, Ismene van ítélve, aki a haláltól való félelem miatt elkerülte, hogy részt vegyen kötelessége teljesítésében, és még inkább megéri azt az életet, mint Kreón, aki nem talál magának támaszt, húzásra van ítélve. megigazulás sem a körülötte lévőkben, sem a saját lelkiismeretében, aki saját hibájából veszített el minden hozzá közel állót és kedvest, szeretett felesége átkának terhe alatt , aki miatta halt meg. Így a költő kihasználta a jóval előtte más hangulatban, más célokra, a népi képzelet és a költők által teremtett neveket és pozíciókat. A hősök nagy hőstetteiről szóló történetekben, amelyek sok nemzedék képzeletét befolyásolták, a félistenekkel való csodálatos kalandokról szóló történetekben kortársai és a következő nemzedékek számára érthetően új életet lehelt, megfigyelő képességének és művészi zsenialitásának erejével felébresztette a legmélyebb érzelmi érzelmeket az aktív megnyilvánulásig, és újakat ébresztett kortársaiban.gondolatait és kérdéseit.

Mind a szerző által felvetett kérdések újszerűsége és merészsége, mind az athéniak még nagyobb dialektika iránti hajlama megmagyarázza Szophoklész tragédiáinak az új drámához képest általános jellemzőjét, nevezetesen: a tragédia fő témája egy verbális versengés két ellenfél között, ahol mindkét oldal szélsőséges következményeihez juttatja a megvédett álláspontját, megvédve az Ön igazát; ennek köszönhetően, amíg a versengés tart, az olvasóban mindkét álláspont viszonylagos igazságosságának vagy tévedésének benyomása támad; Általában a felek nem értenek egyet, miután a vitás kérdés számos részletét tisztázták, de nem kínálnak kész következtetést egy külső szemtanúnak. Ez utóbbit kell az olvasónak vagy a nézőnek kiemelnie a dráma egész menetéből. Éppen ezért az új filológiai irodalomban számos és egymásnak ellentmondó próbálkozás találkozik arra a kérdésre: hogyan tekint a vita tárgyára maga a költő, melyik versengő fél ismerje fel a költővel együtt az igazság túlsúlyát. vagy a teljes igazságot; Vajon igaza van Kreónnak, amikor megtiltja Polüneikész maradványainak eltemetését, vagy Antigonénak van igaza abban, hogy megveti a királyi tilalmat, amikor testvére holtteste felett végezte el a temetési szertartást? Bűnös-e Oidipusz az általa elkövetett bűnökben vagy nem, és ezért megérdemelt-e az őt érő katasztrófa? stb. Sophoklész hősei azonban nemcsak versengenek, hanem a színpadon is súlyos lelki gyötrelmet élnek át az őket érő katasztrófák miatt, és csak abban a tudatban találnak enyhülést a szenvedéstől, hogy igazuk van, vagy hogy bűnüket tudatlanságból követték el, vagy a istenek. Mély pátosszal teli, új olvasót is izgalmas jelenetek Sophoklész összes fennmaradt tragédiájában megtalálhatók, és ezekben a jelenetekben nincs sem pompozíció, sem retorika. Ilyenek Deianira, Antigoné, Eant a halál előtt, Philoktétész csodálatos siralmai, aki megtévesztés révén a legrosszabb ellenségei kezébe került, Oidipusz, aki meg volt győződve arról, hogy ő maga a gonosz, aki az istenek haragját a thébaira vitte. föld. Ezzel a kombinációval egy és ugyanabban a személyben a magas hősiesség, amikor meg kell védeni a eltaposott igazságot, vagy dicsőséges bravúrt kell végrehajtani, és gyengéd érzékenység a bekövetkezett katasztrófa iránt, amikor a kötelesség már teljesített, vagy a végzetes hiba helyrehozhatatlan, ezzel a kombinációval Sophoklész éri el a legmagasabb hatást, felfedi fenséges képein a vonásokat, ami a hétköznapi emberekkel rokonítja őket, és jobban bevonja őket.

Szophoklész hét tragédiája jutott el hozzánk, amelyek közül tartalmilag három a thébai legendaciklushoz tartozik: „Oidipusz”, „Oidipusz Kolonosznál” és „Antigoné”; egy a Herkules-ciklushoz – „Dejanira”, három pedig a trójai ciklushoz: „Eant”, Sophoklész, „Electra” és „Philoctetes” tragédiái közül a legkorábbi. Ezen kívül mintegy 1000 töredéket őriztek meg különböző írók. A tragédiák mellett az ókor Sophoklész elégiáit, paeánjait és a kórusról szóló prózai beszédet tulajdonította.

A Trachinian Women Deianira legendáján alapul. Egy szerető nő nyavalyája férje reményében, a féltékenység gyötrelme és Deianirának reménytelen gyásza a megmérgezett Herkules szenvedésének hírére alkotják a „Trachiniai nők” fő tartalmát.

A Kr.e. 409-ben megrendezett Philoktétészben. A költő elképesztő ügyességgel dolgozza fel azt a tragikus helyzetet, amelyet három különböző szereplő: Philoktétész, Odüsszeusz és Neoptolemosz összeütközése hozott létre. A tragédia cselekménye a trójai háború tizedik évére nyúlik vissza, a cselekmény színhelye pedig Lemnos szigete, ahol a görögök a Trója felé vezető úton elhagyták Philoktétész thesszaliai vezért, miután megmarta egy mérges kígyó. Chrisen, és a harapás következtében kapott seb, bűzt terjesztve, képtelenné tette a katonai ügyekben való részvételre. Odüsszeusz tanácsára elhagyták. A magányos, mindenki által elfeledett, elviselhetetlenül sebet szenvedő Philoktétész vadászattal keresi nyomorúságos megélhetését: ügyesen forgatja Herkules íját és nyilait, amelyeket kapott. Az orákulum szerint azonban Tróját csak ennek a csodálatos íjnak a segítségével tudják bevenni a görögök. Ekkor már csak a görögök emlékeznek a szerencsétlen szenvedőre, Odüsszeusz pedig magára vállalja, hogy Filoktétészt mindenáron Trójába szállítsa, vagy legalább birtokba vegye fegyverét. De tudja, hogy Philoktétész gyűlöli őt, mint a legrosszabb ellenségét, hogy ő maga soha nem fogja tudni rávenni Philoktétészt, hogy kibéküljön a görögökkel, vagy erőszakkal vegye birtokba, hogy ravaszsággal és csalással kell fellépnie, és tervében a fiatal Neoptolemost választja, aki nem sértődötten vett részt, sőt, Akhilleusz fiát, Philoktétész kedvencét. A görög hajó már leszállt Lemnosnál, a görögök pedig a parton. Barlang nyílik a néző előtt, a dicsőséges hős nyomorult hajléka, majd maga a hős, akit a betegség, a magány és a nélkülözés kimerített: ágya falevelek a csupasz földön, van még egy fa ivókancsó, kovakő és foltos rongyok. vér és genny. A nemes fiatalembert és Akhilleusz társaiból álló kísérő kórust mélyen megindítja a szerencsétlen ember látványa. De Neoptolemus megkötötte magát az Odüsszeusznak adott szóval, hogy hazugság és megtévesztés segítségével vegye birtokba Philoktétészt, és beváltja ígéretét. De ha a szenvedő szánalmas megjelenése rokonszenvet ébreszt a fiatalemberben, akkor az a teljes bizalom, szeretet és ragaszkodás, amellyel az öreg Philoktétész az első pillanattól fogva bánik vele, és a kezébe adja magát, egyedül tőle várja el a végét. gyötrelem, nehéz küzdelembe sodorja Neoptolemust önmagával. De ugyanakkor Philoktétész hajthatatlan: nem tudja megbocsátani a görögöknek az őt ért sértést; soha nem megy Trójába, nem segít a görögöknek győztesen befejezni a háborút; hazatér, Neoptolemus pedig elviszi drága szülőföldjére. Csak a szülőföld gondolata adott erőt az élet terhének elviselésére. Neoptolemos természete lázad a megtévesztő, alattomos cselekedetek ellen, és csak Odüsszeusz személyes beavatkozása teszi őt Philoktétész fegyverének tulajdonosává: a fiatalember az öreg bizalmát használja fel, hogy elpusztítsa. Végül minden megfontolás arról, hogy a görögök dicsőségére szükség van Herkules fegyvereinek megszerzéséhez, hogy ígéretet kötött Odüsszeusznak, hogy nem Philoktétész, hanem ő, Neoptolemus lesz ezentúl a görögök ellensége, engedjen utat a fiatalemberben a megtévesztés és az erőszak miatt felháborodott lelkiismerete hangjának. Visszaadja az íjat, ismét önbizalmat nyer, és kész elkísérni Philoktetest hazájába. Csak Herkules megjelenése a színpadon (deus ex machina) és emlékeztetése, hogy Zeusz és a sors azt parancsolja Philoktétésznek, hogy menjen Trójába, és segítse a görögöket befejezni a megkezdett küzdelmet, ráveszi a hőst (és vele együtt Neoptolemust), hogy kövesse a görögök. A tragédia főszereplője Neoptolemus. Ha Antigoné lelkiismerete kérésére kötelezőnek tartja, hogy megszegje a király akaratát, akkor Neoptolemos ugyanilyen késztetéssel továbbmegy: megszegi ezt az ígéretet, és a benne bízó Philoktészszel szembeni árulás révén megtagadja a cselekvést. az egész görög hadsereg érdekében. A költő egyik tragédiájában sem beszélt olyan erőteljesen az ember jogáért, hogy magatartását a legmagasabb igazság fogalmával összhangba hozza, még akkor sem, ha az ellentmondott a legravaszabb érvelésnek (görögül: άλλ ? εί δικαια τών σοφώ). Fontos, hogy a költő és a közönség együttérzése a nagylelkű és igazmondó fiatalember iránt tagadhatatlan, míg az áruló és gátlástalan Odüsszeuszt a legvonzóbb formában ábrázolják. Ez a tragédia határozottan elítéli azt a szabályt, hogy a cél szentesíti az eszközt.

Az „Eantesben” a dráma cselekménye az, hogy Eantes (Ajax) és Odüsszeusz vitáját Akhilleusz fegyvereiről az akhájok az utóbbi javára oldották meg. Megesküdött, hogy mindenekelőtt Odüsszeuszon és az Atridákon áll bosszút, de Athéné, az akhájok védelmezője megfosztja az eszétől, és őrjöngésében a háziállatokat ellenségeivel összetéveszti és megveri. Az ész visszatért Eanthez, és a hős súlyosan megszégyenültnek érzi magát. Ettől a pillanattól kezdve kezdődik a tragédia, amely a hős öngyilkosságával ér véget, amit Eant híres monológja, az élettől és annak örömeitől való búcsú előz meg. Vita tör ki Atridék és Eant féltestvére, Teucer között. Az eltemetés javára dől el a vita, hogy eltemessék-e az elhunyt földi maradványait, vagy hagyják-e feláldozni őket a kutyáknak.

Etika

Ami Szophoklész tragédiáiban vallott vallási és etikai nézeteket illeti, azok alig különböznek Aiszkhülosz nézeteitől; domináns jellemzőjük a spiritizmus, összehasonlítva azokkal az istenekről alkotott elképzelésekkel, amelyeket a görög teológia és teogónia alkotóitól, a legősibb költőktől örököltek. Zeusz egy mindent látó, mindenható istenség, a világ legfőbb uralkodója, szervezője és menedzsere. A sors nem emelkedik Zeusz fölé, inkább megegyezik elhatározásaival. A jövő egyedül Zeusz kezében van, de az ember nem kap hatalmat az isteni döntések megértésére. A megvalósult tény az isteni beleegyezés jelzőjeként szolgál. Az ember gyenge teremtés, köteles alázatosan elviselni az istenek által küldött katasztrófákat. Az ember tehetetlensége az isteni eleve elrendeltetés áthatolhatatlansága miatt annál teljesebb, mert az orákulumok és a jósok mondásai sokszor kétértelműek, sötétek, olykor tévesek és csalókák, ráadásul az ember hajlamos a tévedésre. Szophoklész istensége sokkal bosszúállóbb és büntetőbb, mint védelmező vagy megmentő. Az istenek születésüktől fogva ésszel ruházzák fel az embert, de megengedik a bűnt vagy a bűnözést is, néha észfelhőt küldenek annak, akit úgy döntenek, hogy megbüntetik, de ez nem enyhíti a vétkes és leszármazottai büntetését. Bár ez az istenek uralkodó attitűdje az emberrel szemben, vannak esetek, amikor az istenek kegyelmüket mutatják az önkéntelen szenvedőknek: erre az utolsó gondolatra épül az egész „Oidipus Kolonuszon” tragédia; ugyanígy Oresztész, az anyagyilkos is védelmet talál az erinyészek bosszúja ellen Athénében és Zeuszban. A kórus becsületesnek és dicséretesnek nevezi Dejanira szándékát, amikor ünnepi köntöst küldött szeretett férjének, Gill pedig Herkules előtt igazolja anyját. Egyszóval megállapítják a különbséget az önkéntes és az akaratlan bűn között, és figyelembe veszik az elkövető indítékait. Ily módon, gyakran bizonyos kifejezésekben, az isteni bosszúállás összeegyeztethetetlensége, amely a vétkes személy egész családjára kiterjed, észrevehető, ha az elszenvedő személyes tulajdonságai miatt nem hajlik a bűnözésre. Ezért nevezik Zeuszt néha együttérzőnek, a bánatok megoldójának, a szerencsétlenségek elhárítójának, a megmentőnek, akárcsak más istenségek. A spiritiszta istenség sokkal távolabb áll az embertől, mint Aiszkhülosznál; saját hajlamai, szándékai és céljai sokkal nagyobb teret kapnak. Általában Sophoklész hőseit olyan személyes tulajdonságokkal ruházzák fel, és olyan körülmények közé helyezik, hogy minden lépésüket, a dráma minden mozzanatát tisztán természetes okok kellőképpen motiválják. Mindazt, ami a hősökkel történik, Sophoklész törvényszerű jelenségek sorozataként ábrázolja, amelyek egymással ok-okozati kapcsolatban állnak, vagy legalábbis egy lehetséges, meglehetősen valószínű sorrendben. Szophoklész tragédiája világiasabb természetű, mint Aiszkhülosz tragédiája, amint azt a két költő ugyanazon cselekményének kezeléséből is meg lehet ítélni: Szophoklész „Electra” Aiszkhülosz „Libations-t hordozó lányok” („Choephori”) című művének felel meg, a „Philoctetes” tragédiája pedig Aiszkhülosznál volt ugyanilyen néven; ez utóbbi nem jutott el hozzánk, de van egy összehasonlító értékelésünk a két tragédiáról Dion Chrysostomostól, aki Sophokleszt részesíti előnyben Aiszkhülosz helyett. Nem egy fiú, mint Aiszkhülosz, hanem egy lány a főszereplő Szophoklész Elektrájában. Állandó tanúja annak, hogy gonosz anyja meggyalázza a dicső Agamemnon otthonát; Ő maga is állandóan ki van téve édesanyja és törvénytelen élettársa, bűntársa sértéseinek, ő maga is erőszakos halált vár nagy szülőjének vérével szennyezett kezétől. Mindezek az indítékok, a meggyilkolt apa iránti szeretettel és tisztelettel együtt elegendőek ahhoz, hogy Electra határozott döntést hozzon, bosszút álljon a felelősökön; az istenség közbelépésével a dráma belső fejlődése érdekében semmi sem változik vagy ad hozzá. Aiszkhüloszban Klitemnestra jogosan bünteti Agamemnont Ifigéniáért, Szophoklészben pedig egy érzéki, pimasz nő, aki a könyörtelenségig kegyetlen saját gyermekeivel szemben, aki kész arra, hogy erőszakkal megszabaduljon tőlük. Folyamatosan sértegeti Electra apjának kedves emlékét, rabszolgává alacsonyítja a szülei házában, és káromolja, amiért megmentette Oresztest; imádkozik Apollóhoz fia haláláért, halálhírére nyíltan diadalmaskodik, és csak arra vár, hogy Aegisthus véget vessen a gyűlölt lányának, aki nyugtalanítja a lelkiismeretét. A dráma vallásos eleme jelentősen meggyengül; a mitológiai vagy legendás cselekmény csak a kiindulópont vagy azon határok jelentőségét kapta, amelyeken belül a külső esemény végbement; személyes tapasztalatból származó adatok és az emberi természet megfigyelésének viszonylag gazdag állománya pszichés indítékokkal gazdagította a tragédiát, és közelebb vitte a valós élethez. Mindezekkel összhangban csökkent a kórus szerepe, a drámai esemény lefolyásáról szóló általános ítéletek szóvivője a vallási és az általánosan elfogadott erkölcsi értelemben; Szervesebben, mint Aiszkhüloszban, úgy lép be a tragédia-előadók körébe, mintha egy negyedik szereplővé válna.

Plutarkhosz Cimon életrajzában (9. fejezet) beszámol arról, hogy az ifjú Szophoklész első győzelme, amelyet az arkhón támogatásával aratott, olyan elégedetlenséget váltott ki Aiszkhüloszban, hogy hamarosan elhagyta Athént, és visszavonult Szicíliába. Ennek közvetett megerősítését adják Plutarkhosznak a Moráliában írt utasításai, miszerint Szophoklész elítélte Aiszkhülosz túlzott nagyképűségét. Elítélte továbbá Aiszkhüloszt, amiért állítólag ittas állapotban írta meg tragédiáit (VII., 125. o.). A Dionüsziosz fesztiválon rendezett versenyek győzteseinek listáit tartalmazó feliraton (IG II, 977) a 18 győzelmet aratott Szophoklész neve áll vissza. Ugyanennyi győzelmét jelzi Diodorus (III, 103), míg Svida lexikográfus 24 győzelmet tulajdonít neki. Ezt az ellentmondást kiküszöböli az a feltételezés, hogy a Svyda-forrás a tragédiaíró összes győzelmét jelölte meg, míg a felirat és Diodorus csak Dionüszia városában jegyzi meg győzelmeit. Egy ősi életrajz megjegyzi, hogy Sophoklész soha nem kapott alacsonyabbat a versenyeken, mint a második díj.
A régiek maguk sem tudták pontosan Sophoklész drámáinak számát: egyesek 140-et, mások 130-at, mások 133-at tulajdonítottak neki. A legújabb kutatók 86 tragédiát és 18 szatírdrámát tartanak feltétlenül az övének. Ebből körülbelül 40 ábrázolt legendát a trójai legendák köréből, 6 - thébai legendát; Nagyon szorgalmasan dolgozta fel szülőhazája, Attika és a hozzá közel álló Szalamis legendáit.
Nagyon kétséges a régiek bizonyítéka, hogy Szophoklész volt az első, aki nem teljes tetralógiákat, hanem egyes drámákat vitt színre. Már maga a több darab egy egésszé összevonásának technikája is abból adódott, hogy nehéz volt egy darab keretei között elhelyezni azt az epikus anyagot, amelynek feldolgozását a tragédiák ősidőktől fogva alkották munkájuk alapjául. Számukra egy külön tragédia csak egyetlen darab szerves részét képezte, egy új dráma felvonásaként.
Wilamowitz-Moellendorff az attikai tragédia fő jellemzőjét abban látja, hogy a hősi legenda teljes reprodukciója. Mindazonáltal ismert, hogy három tragédia egy úgynevezett trilógiát alkotott, és az őket lezáró szatírdrámával együtt tetralógiát alkottak. Információink a tragédiák e kombinációiról egy összetettebb egésszé olyan hiányosak, hogy kétségek merülnek fel: vajon a tragédiák mindig egy tetralógia részét képezték-e, és mely tragédiák alkottak egyedi tetralógiákat. Bizonyítékok vannak azonban arra, hogy a Kr.e. V. században. e. Mindhárom nagy tragikus tetralógiává egyesítette, ha nem is az összes tragédiáját, de legalább néhányat.
A kutatók olyan nagy különbséget észleltek Szophoklész három, Oidipuszról és gyermekeiről szóló tragédiájában, amelyek eljutottak hozzánk, hogy az aligha történt ugyanazon a napon. Ezt hátráltatja az a tény, hogy Kreón az Oidipuszban a Colonusban egyáltalán nem ugyanaz, mint Oidipusz királyában, és az első tragédia Iszménéje egyáltalán nem olyan, mint az Antigoné Iszméné. Ezért sok kutató azt a hihető sejtést fejezte ki, hogy Antigoné nem egy Oidipuszról szóló általános tartalmú tetralógia része; ugyanígy a „The Trakhinyanki”-nak nincs szüksége további színdarabokra. A Philoktétésznek nincs szüksége folytatásra. Éppen ellenkezőleg, az Ajax kényelmesen illeszkedik ugyanabba a trilógiába, mint Teucer és Eurysaces.
Szophoklész elsősorban az általa alkotott Oidipusz-kép révén lépett be a világirodalom történetébe. Az Oidipuszról szóló ókori görög legenda sok tekintetben megközelíti a népmesék elterjedt körét, amelyek egy része a modern görögök körében él.
A görög költészetben az Oidipuszról szóló legendákat ciklikus költeményekben dolgozták fel, amelyek nem jutottak el hozzánk - az „Oedipodium”, a „Thebaid”, az „Epigones” stb. (XI, 271- 280), ahol az alvilágban Odüsszeusz

...Megjelent Oidipusz anyja, Epicasta;
Ijedős-tudatlanul követett el bűncselekményt,
Saját fiával, aki megölte apját, házassággal.
Hamarosan a szentségtörő szövetség feltárult a halhatatlanok előtt.
Katasztrofális dolog uralkodni Kadmusz-házban, a szeretett Thébában
Oidiposzt, az örömtelen szenvedőt Zeusz elítélte.
De Epicasta maga nyitotta meg Hádész ajtaját,
A végzetes hurkot a mennyezet gerendájára erősítette,
Siralmas élete megszakadt; egyedül maradt
Kínok áldozata a szörnyű Erinyestől, akit anyja hívott hozzá.

Különös, hogy Homérosz nem tesz említést a házasságból született gyerekekről, akiknek végzetes sorsát a tragédiaírók ilyen részletesen ábrázolták. Erre már Pausanias (IX, 5, 5) is felfigyelt, aki ismerte a legenda egy másik kiadását, mely szerint ezeket a gyerekeket Euryganeából, Hyperphantas lánya, Oidipusz fogadta örökbe.
Az Edchpáról szóló legendákat a Lacedaemon-féle Kyneithon című eposz mesélte el, akinek élete pontosan nem ismert. A drámaírók közül ezt a cselekményt Aiszkhülosz, Euripidész, Akhaiosz, Theodektusz, Xenoklész, Karkin, Diogenész, Nikomakhosz, Philoklész, Lycophron és Hérodotosz tragédiái dolgozták fel. Oidipusz szereplőként is feltűnik Euripidész "Föníciaiak" című művében. Aiszkhülosz „A szfinx” című szatírdrámáját ennek a képnek a kezelésének szentelte, amely számos művészeti alkotásban tükröződött. Eubulusnak volt egy vígjátéka, az Oidipusz.
Az Oidipus Rex gyártási ideje nincs meghatározva.
Az „Oidipusz király” tragédia tartalma a következő. A mítosz szerint Laius thébai király ellopta Pelopszból kisfiát, Kriszippuszt, amiért Héra megátkozza; saját fiának jósolja a halálát. Erről Laiust a delphoi Apolló tájékoztatja. Laius házassága Jocastával sokáig gyermektelen maradt. Amikor fiuk, Oidipusz megszületett, Laius emlékezett Apolló jósdájára, és miután átszúrta a baba lábát, megparancsolta pásztorszolgájának, hogy dobja a gyermeket a Cithaeron-hegyre a biztos halálra. A pásztor megsajnálta a gyermeket, és odaadta egy szomszédos korinthoszi pásztornak, aki elvitte Oidiposzt a gyermektelen korinthoszi királyhoz, Polübushoz. Polibus király örökbe fogadta a fiút. Amikor Oidipusz felnőtt, egyszer találtnak nevezték. Hogy megtudja származásának titkát, Oidipusz Delphoba ment Apolló jósdájához. Itt nem kapott közvetlen választ kérdésére, de megtudta, hogy az a sorsa, hogy megölje apját és feleségül vegye az anyját. Aztán Oidipusz úgy dönt, hogy örökre elhagyja Korinthoszt, és Thébába megy. Útközben összeveszett a szembejövő utazókkal. A harcban Oidipusz mindet megölte, kivéve egyet, aki megszökött. A meggyilkoltak között volt Oidipusz igazi apja, Laius, és ugyanaz a pásztor, aki egykor Oidipusz babát vitte Kiferonba, megszökött. A thébaiak hiába keresik az eltűnt királyt. Eközben a város szörnyű katasztrófát szenved: megjelent egy szárnyas szörnyeteg - a Szfinx, amely a thébai polgárokat egymás után dobja a mélybe. Oidipusz megszabadítja a várost a Szfinxtől, megfejti a Szfinx által neki adott rejtvényeket, ami után a Szfinxnek le kellett vetnie magát egy szikláról: Oidipusz lesz Théba királya, és feleségül veszi anyját, Jocastát. Gyermekeik vannak - Eteoklész, Polüneiké, Antigoné és Ismene. Laius halála eközben bosszú nélkül marad, és Apolló úgy dönt, hogy megbünteti a gyilkost: Thébát pestisjárvány sújtja. Itt kezdődik Szophoklész tragédiájának cselekménye.
Oidipusz elküldi sógorát, Kreónt a Delphoiba, hogy megkérdezze Apollótól, milyen orvosság tudna megmenteni Thébát a járványtól. Kreón azt a választ hozza, hogy a katasztrófa valódi felelőse magában a városban van. A tragédia előrehaladtával fokozatosan megmagyarázzák Oidipusz nem szándékos, de súlyos bűnösségének minden részletét. A tragédia azzal ér véget, hogy Oidipusz megvakítja magát, és lemond a thébai trónról a fiai javára.
Arisztotelész (Poétika, II. fejezet, 1452a. o.) különösen azért méltatja az „Oidipusz király” felépítését, hogy benne az úgynevezett „peripeteia”, vagyis a történések ellenkezőjére váltása egybeesik „felismerés” abban a jelenetben, amikor a hírnök, aki azért jött, hogy Oidipusz kedvében járjon, és megszabadítsa őt az anyjától való félelemtől, és elmagyarázza neki, ki is ő valójában, ellenkező hatást váltott ki (924. v.; 1123. v.). Az „Oidipusz király” harmonikus felépítése szigorúan következetesen fejti ki a tragédia egész cselekményét, és feltárja magának Oidipusznak a karakterét, aki a kibontakozó események hatására a tragédia végén hangulatba és állapotba kerül. szemben a tragédia elején lévőkkel. Az orosz irodalomban sok áttekintés található Oidipusz király építkezéséről. A kritikus és drámaíró, D. V. Averkiev „A drámáról” című tanulmányában nagyon alaposan elemezte magát a tragédiát és a főszereplők karaktereit is, összehasonlítva a tragédiát Shakespeare „Lear királyával” az angol kritikusok mintájára, kezdve Shelley-vel.
Az "Oidipusz király"-ban számos ritka szakértelemmel felépített dialógus található: Oidipusz és Kreón (94-131. vers; 543-582, 622-630), Oidipusz és Tiresias (316-379. vers). Itt a legszigorúbb következetesség megmarad a beszélgetőpartnerek beszédeinek kötetében; minden szót nagyon ügyesen választanak ki, nincs semmi felesleges; és a beszélők szenvedélyei és gondolatai folyamatosan fejlődnek; minden következő pár replikát az érvelés előző menete okozza és készíti elő. A párbeszédnek ez a formája csak olyan városban jöhetett létre, ahol a közgyűléseken és bíróságokon zajló verbális versenyek a legteljesebb mértékben fejlesztették a szónoklat művészetét, és megtanították a hallgatókat a verbális vita szépségének és finomságának értékelésére és megértésére. Különösen sikeres volt Oidipusz találkozása a prófétai öregúrral, Tiresiasszal: a teret veszítő, ingerültségében alig uralkodó Oidipusz heves inkontinencia sziklaként tör össze az öregember nyugodt visszafogottsága ellen, akinek bölcs óvatossága. nem jut el a haragtól elsötétített király tudatáig. Itt a szavak elsajátítása teljesen alá van rendelve a párbeszéd résztvevőinek kölcsönös jellemellentéteinek kimerítő leírásának. Oidipusz és az öreg szolga beszélgetése is jól felépített, melynek minden szava aláássa a király utolsó reményeit (1141-1181. v.).
A párbeszédek felépítésének legbonyolultabb technikájára – a stichomitiára – példa Oidipusz beszélgetése a korinthoszi hírnökkel (1007-1046. v.). Polübusz halálhíre (945. v.) más hangulatot vált ki Oidipuszban és feleségében: Jocasta, aki mohón ragaszkodik Oidipusz megnyugtatásának minden lehetőségéhez, hangsúlyozza, hogy aggodalmaik mára eloszlottak (986. v.); de a hír csak átmenetileg enyhíti zaklatott szívüket (1004. v.); ez csak egy haladék egy új próba előtt, amely akkor éri őket, amikor Oidipusz születésének titka kiderül (1182-1185. v.). A hangulatok változatossága és változása, az egyik érzésből a másikba való átmenet, ellenkezőleg, a király Oidipusz szerepe teljes lehetőséget biztosít az előadónak, hogy megmutassa művészi technikáinak minden gazdagságát, és felfedezze bennük érzéseinek mélységét.
Az "Oidipus, a király" folytatása az "Oidipus Kolonosznál" című tragédia, amely Szophoklész szülőhelyéhez kötődik, és amelyet idős korában írt.
Az "Oidipus Kolonosznál" című tragédia tartalma Oidipusz halálának mítoszának a kifejlődését szolgálja, akit fiai elűztek szülővárosából, és az athéni Kolonosz külvárosában találta meg vándorlásának végét. Oidipusz itt kibékül a delphoi istennel, és csodával határos módon eltűnik az emberek szeme elől egy földalatti barlangban, hogy örökre az őt vendégszeretően menedéket adó Attika őrző-zsenije maradjon.
Még az ókori grammatikusok is felfigyeltek az „Oidipus Colonusban” „csodálatos” érdemeire, ahol a költő kifejezte szeretetét szülőföldje, különösen szülőföldje iránt. A dráma ugyanis sok helyen Athén dicsőítését tartalmazza (108. v., 260 kk., 632 kk., 708 kk., 727, 1013, 1071, 1095, 1125-1127). A kórus éneke gyönyörű, Colon természetét ábrázolja gazdag növényzettel (668. v.).
Az egyik ókori grammatikus, Salustius a Colonusban írt Oidipusz előszavában megjegyzi a tragédia felépítésének érdemeit. És valóban, itt az idős drámaíró egy ügyesen kidolgozott párbeszédben mutatta be technikájának minden gazdagságát, mesterien összefonva a szereplők beszédét a kórus előadásával, érzékenyen reagálva mindenre, ami előtte történik.
Ugyanakkor ez a tragédia szenved a szereplők túlzott bőbeszédűségétől, kezdve magával Oidipuszszal, és nagyon lassan fejlődik benne a cselekmény, amit a drámaíró szenilis hanyatlásának nyomaiként látunk. A tragédia túlzott terjedelme ellenére Oidipusz halálát és búcsúját egy hírnök-történet formájában kellett bemutatni (1595-1666. v.). A tragédiát Oidipusz lányai gyászának erőteljes és megható jelenete zárja (1670-1750). Itt még világosabban feltárul Antigoné gyönyörű lelke, aki oly mélyen átérezte a bátyját ért szerencsétlenséget (1414., 1443. v.). Nagyon jelentős az a hely a tragédiában, ahol Oidipusz ragaszkodik (978. v.), hogy nem szabad akaratából követte el bűnét anyjával. Itt új erkölcsi tanítások nyomai láthatók, amelyek csak a szabad akaratából és tudatosan elkövetett cselekedeteket tulajdonítják az embernek.
Az "Oidipus a Colonusban" abban különbözik Szophoklész többi darabjától, hogy az előadói szerepei nem oszthatók el három színész között.
Oidipusz gyermekeinek további sorsát az Antigoné ábrázolja, melynek tartalma a következőkben csapódik le. Kreón, akire a thébai trón Oidipusz fiainak, Eteoklésznek és Polüneikésznek a halála után száll át, parancsot ad ki, hogy megfosszák a temetésétől Polyneicest, aki szülővárosa ellen vezette az Argive csapatait. De Polineikész nővére, Antigoné temetési italt önt bátyja testére. Emiatt Kreón halálra ítéli. Haemon, Kreón fia és Antigoné vőlegénye könyörög apjának, hogy könyörüljön a menyasszonyán. Kreón visszautasítja, és Haemon kétségbeesetten elmenekül. Megjelenik a vak jós, Tiresias, és elmondja Kreónnak, hogy az istenek fellázadnak ellene embertelen cselekedete miatt. Kreón úgy dönt, hogy megadja magát, és elmegy a kriptába, hogy kiszabadítsa a bebörtönzött Antigonét. De már öngyilkos lett. Haemon az apját átkozva karddal szúrja magát a szeme láttára, anyja, Eurydice pedig, miután értesült fia haláláról, öngyilkos lesz. Kreón erkölcsileg teljesen összetört marad.
Az "Antigone" a 440-439-es számiai háború előtt íródott. Szophoklész nagymértékben eltért a cselekmény értelmezésétől, amelyet Aiszkhülosz „Hét Théba ellen” című művében adott. Szophoklésznél az egyén városállamhoz való viszonya kerül előtérbe, melynek törvényeivel a családi érzés kibékíthetetlen ellentmondásban van. Ha Kreón őrködik a „megállapított” törvény felett (νόμοι προκείμενοι, 481. cikk, vö. „Oidipusz király”, 865), akkor Antigoné számára az istenek íratlan, megingathatatlan törvényei a legmagasabbak (454. art.). A tragédia egész drámai cselekményének hátterében álló küzdelem azért fejlődik ki, mert a nő a vér törvényeinek hősi őrzője, amelyeket még nem sikerült legyőzni. Ya. P. Polonsky emlékirataiban megőrizte I. S. Turgenyev következő megjegyzéseit erről a darabról: „Iván Szergejevics a tragikus elmélet kidolgozásakor példaként Sophoklész Antigonéját hozta fel: „Micsoda tragikus hősnő! Igaza van, mert minden ember, akárcsak ő, szent tettnek tekinti azt a tettet, amit elkövetett (meggyilkolt testvére eltemetése). És ugyanakkor ugyanezek az emberek igaznak tartják Kreónt, akire a hatalmat bízta, ha törvényeinek pontos végrehajtását követeli. Ez azt jelenti, hogy Kreónnak igaza van, amikor kivégzi Antigonét, aki megszegte a törvényt. Két eszme, két jog, két egyformán legitim késztetés ütközését tragikusnak nevezzük."
Bár a legtöbb kiadó felismerte az Art. 904-920 "Antigone" a későbbi betéthez, amely nyelvezetében élesen eltér a tragédia többi részétől, de Georg Keibel éppen ezekre a versekre építi fel a tragédia cselekményének új értelmezését. Itt Antigoné, akárcsak a perzsa király felesége Hérodotosznál (III., 119), rokonai közül a testvérét tartja a legközelebbinek, és Kreón tiltása ellenére neki ad a legmagasabb kitüntetést. Itt a klán törvényei szerint cselekszik, amelynek vezetője Oidipusz halála után a testvére volt. Kreón egy másik családból származik, ezért ellene megy. Ezt az értelmezést E. Broke és mások kifogásolták, de szem előtt kell tartani, hogy Arisztotelész (Retorika III, 16, 1417a. o.) Szophoklész Antigonéjához tartozónak tartotta ezeket a verseket. Az Antigonéban a Kreón és az őr közötti jelenet (249-331. v.) azt mutatja, hogy Szophoklész a legkevésbé aggódik a beszédek pontos reprodukálása miatt, amilyennek a résztvevők hangulatában kellett volna: Kreón túl izgatott és túlságosan lelkes, hogy megtudja. mi a helyzet, és egyben türelmesen hallgatja az őrség hosszú történetét (249-277. v.). És ő maga túl hosszan válaszol (280-314. v.). Ekkor stichomit bontakozik ki közöttük (315-323. v.), amelyet mindkettőjük rövid beszédei váltanak le (324-331. v.). Nyilvánvaló, hogy egy ilyen szerkezetben a beszédek természetes és szabad áramlása megváltozik a szigorúan természetes művészi kezelésük érdekében.
Számtalan próbálkozás van annak megállapítására, hogy pontosan mi is volt Antigoné úgynevezett "tragikus bűne". A leggyakoribb az, amely szerint Antigoné meghal a ὔβοις - önbizalmáért, amely lehetővé tette számára, hogy megszegje a törvényt. De Burckhardt határozottan elítélte ezeket a próbálkozásokat: véleménye szerint sem Aiszkhülosz nem tartotta bűnösnek Oresztest, sem Szophoklész az Antigonéját.
Nagyon fontos annak megállapítása, hogy Kreón parancsa, hogy Polinikész holttestét temetés nélkül hagyja, mennyiben felelt meg az attikai törvényeknek. A történelmi példák lehetővé tették a kutatók számára, hogy rámutassanak Kreón törvénysértésére: az árulót nem lehetett szülőföldjén eltemetni, ahol a maradványaival való érintkezés megszentségtelenítené az országot – határain kívül kellett eltemetni, de semmiképpen sem hagyták eltemetetlenül.
Goethe szerint az Antigonéban Kreón cselekvése csak a halott iránti gyűlöletén múlik. Azt mondja (uo.), hogy Kreónt bevezetik a darabba „részben Antigoné kedvéért, hogy megmutassa nemes természetét és ügye jogosságát, részben pedig saját érdekében, hogy megmutassa nekünk sajnálatos tévedését, mint valamit. utálatos."
Az "Antigone" akció során olyan kórusénekek kerültek bemutatásra, amelyek tartalmi mélységükben és a díszítés tökéletességében a líraiság legmagasabb példáit képviselik nemcsak az ókori költészetben. Ez mindenekelőtt az a dal (332-364. v.), amelyben az embernek a természet felett aratott összes győzelmének, a „sok elméjű ember” tehetségének minden gazdagságának felsorolása után arról beszél. a halál elkerülhetetlensége.
Egy másik figyelemre méltó dal, hogy a kórus Kreón fiával való magyarázata után énekel. Kreón fia, az ifjú Haemon, apja akaratával ellentétben merészen kiáll Antigoné mellett; Antigoné iránti szerelmét egyetlen szóval sem fejezi ki, de a néző úgy érzi, ha nem szeretné, nem támadná annyira apját (726-765. v.); az apa megértette ezt, és szemrehányást tesz fiának, hogy asszony rabszolgája (740., 746., 750. v.); a kórus, miután mindketten távoztak, énekel (781-790. vers):

Erósz, a mindent legyőző isten,
A szeretet Istene, a nagyok felett állsz
Ünnepelsz, aztán
Csendesen, nyugalomban
Szunyókáló leányzó arcán.
Repül a tengereken
Belépsz egy nyomorult kunyhóba.
A halandó fajból egy sem,
Nem egy az istenek közül
Idegenek halálát nem lehet megmenteni,
De szenvednek és megőrülnek,
Ön által legyőzött.
(Ford. D. Merezskovszkij)

A szerelmi dalszöveg e bájos példája megmutatja Sophoklész költői színeinek sokféleségét és gazdagságát.
Kreónra nézve, aki mindent elvesztett, ami kedves volt számára, és aki szerettei halálakor tudta, hogy az istenek szörnyű büntetése érte, a kórus így fejezi be a tragédiát:

Törekszel a boldogságra – elsősorban te
Légy bölcs, és a halhatatlanok is lesznek,
Ó, halandó, soha ne merj áthágni
És higgyétek el, milyen merész beszédek
Nagy nyomorúság éri a bolondot
És később bölcsességet fog tanítani.
(Ford. D. Merezskovszkij)

Sophoklész költői érdemeit Felix Mendelssohn-Bartholdy (1809-1847) zeneszerző értékelte, aki Oidipusz királyhoz és Antigonéhoz írt zenét, és formáinak klasszikus szigorúsága a romantikus hangulat gyengédségével párosult. kiderült az Antigoné zenéjéből.
Az újabb kritikusok az Antigonét nagyon közelinek tartják a modern idők hangulatához. Otto Ludwig úgy találja, hogy Sophoklész shakespeare-i stílusban a tragédiában a sors ember feletti hatalmát ábrázolta. Shakespeare-hez hasonlóan Sophoklész sem természetfölötti eleve elrendeltetésből meríti, hanem magának az embernek a gaztetteiből, aki elpusztul az ütések alatt: Kreón makacsságából halálra ítéli fia kedvesét. Mivel nincs ereje megmenteni, a fiatalember vele együtt meghal; halála anyja halálát okozza, és ez a két haláleset megtorlás Kreón számára, aki Oidipusztól, Ajaxtól, Deianirától eltérően tudatosan cselekedett. Ludwig felismerte, hogy az "Oidipusz" a legteátrálisabb az ókori darabok közül, és abban látja a különbséget e tragédia és Shakespeare között, hogy Oidipusz sorsa nem erkölcsi tulajdonságaitól, hanem az istenek szeszélyétől és a sorstól függ.
Hegel Antigonét tartotta az állam és a család tragikus összeütközésének legtökéletesebb példájának.
Az Antigonéban Kreón azt mondja (295-301. v.), hogy nincs nagyobb gonoszság az emberek számára, mint a pénz:

...a pénz gonosz
Nagyszerű halandóknak: a pénz miatt
A város pusztulásra van ítélve,
És a száműzött elhagyja apja vérét;
És kicsapongás· ártatlan szívek,
A pénz szégyenletes cselekedetekre tanít,
És alattomos gondolatok, és becstelenség.
(Ford. D. Merezskovszkij).

Karl Marx erre a részre, valamint az athéni Timonból származó kivonattal együtt hivatkozik a Capital (I. kötet) című könyvben a következő megjegyzésben: „Az ókori társadalom ezért szidalmazza a pénzt, mint egy érmét, amelyen élete egész gazdasági és erkölcsi struktúrája áll. kicserélik.”
Az Antigoné nyelvezete különösen jó, és Szophoklész más stílust talált Kreónhoz és Antigonéhoz, ami teljesen összhangban van mindegyikük gondolkodásmódjával és jellemével.
Oidipusz leányainak további sorsát Szophoklésztől eltérő színben ábrázolta Statius Thebaid című művében (XI, 560 kk.; XII, 371-463). Hangsúlyozza, hogy elhanyagolták a törvényes tekintélyt (XII, 453), sorsukban Kreón győzelmét látják (XII, 443), majd abból a képből kiindulva, amelyet Szofoklész Oidipuszban Kolonosznál alkotott, a király nagylelkűségét festi le a legtöbbre. szimpatikus színek Thészeusz (XII, 778-795). Lehetséges, hogy itt ez az egyedekkel való bánásmódtól függ valamilyen későbbi tragédiában, amelyet ma már lehetetlen pontosan megállapítani.
Az Electra valószínűleg 419 és 415 között íródott.
Az "Electra" cselekménye egybeesik Aiszkhülosz "Choephorijával". Oresztest, akit nővére, Electra megmentett a biztos haláltól, sok évvel később, fiatalemberré válva Mükénébe érkezik, és megöli anyját, Clytaemestrát, mert egyszer megölte apját, Agamemnont.
Az Agamemnon meggyilkolásának bosszúja egy legendán alapult, amelyet egy ciklikus versben dolgoztak fel a hősök visszatéréséről Trójából. Erre a legendára utal az Odüsszeia részlete (III, 304), ahol azt mondják, hogy Egisztosz mükénéi uralmának hetedik évében Oresztész Athénból érkezett oda, és megölte apja gyilkosát. Az Odüsszeia ismételten (I, 29; III, 198; IV, 546) beszél Oresztész Aegisthus meggyilkolásáról, és jelzi, hogy „a bűnöző anyát az aljas Aegisthosszal együtt” temette el (III, 310).
Sophoklész nagyon egyszerűen megépítette Elektráját. Aiszkhülosz trilógiájának két részletét megtartotta: egy álmot és egy hajfürt felfedezését apja sírjánál. Szophoklész azonban Aiszkhülosznál ezt a mozgatórugóját a nővérek közötti mindössze két párbeszéd kifejlesztésének eszközévé tette.
Aiszkhülosz Oreszteiájában Elektra csak egy szolgálati figura, amely az akció kifejlődéséhez szükséges. Ez a visszafogott, megalázott, édesanyjától elszakadt lány szeretettel él távol lévő testvére iránt, és isteni segítséget remél. A kórus tanácsa arra kényszerítette, hogy imádkozzon az istenekhez, hogy küldjenek bosszúállót meggyilkolt apja miatt. Imája meghallgatásra talált. Testvére érkezése támogatta és bátorította; Aggodalmaival segített testvérének megbirkózni a feladatával.
Szophoklész teljes mértékben ki tudta használni a művészi kép bőséges alapjait, amelyeket Aiszkhülosz vázlatában rejteget. Anyagának fejlesztése során Sophoklész megalkotta az Electráját. Sophoklész Elektrája szinte végig a néző előtt van, csak a kórus egy rövid dalának előadása közben távolodik el (1383-1397. v.). Tükörül szolgál a költő számára, amelyben folyamatosan tükröződik a tragédia teljes lefolyása.
Hogy megmutassa Electra karakterének személyes jellemzőit, amelyek arra kényszerítették őt, hogy teljesen másként élje meg az eseményeket, mint bármely más lánya a helyében, Sophoklész maga mellé helyezte húgát, Krizotémiszt, ugyanazt a karakterek szembeállítási technikáját alkalmazva, mint az Antigonéban. Electra nővére képes megérteni mindazt a rosszat, ami a családjukat érte, és gyűlöli az elkövetőket, de túl gyenge ahhoz, hogy életét kockáztassa, hogy bosszút álljon a gazembereken. Ez teremti meg a két nővért elválasztó szakadékot. Az Electra képtelen az igazságszolgáltatást csak egy gyönyörű, de elvont fogalomnak tekinteni. Gondolatait határozott cselekvéssé kell alakítania, bármi áron is. A nővére tudatában van tehetetlenségének. Chrysothemis gyengeségének hangsúlyozásával Sophoklész megfosztotta a nézőt attól a lehetőségtől, hogy haragudjon a lányra, aki olyan őszintén tudatában volt hiányosságainak (338. v.), és ezzel életbevágóan igazat adott a karakterének. Magának Electrának a képe is élethű és a legapróbb részletekig hű. Karakterének ábrázolása során Szophoklész mélyen bele tudott nézni az ember lelkébe: a szerepét nem sokkal fia halála után alakító Paul színész annyira igazat tudott adni tervének, hogy a közönség a előadás, a régiek szerint valódi szenvedést látott.
Szophoklész és Euripidész "Elektra" című művében a tanító és a vén jelenik meg, az ókori hagyomány Talthybius-modelljének fejlődését képviselve. Sem egyiknek, sem másiknak nincs személyneve, a tragikusok ősi szokása szerint, hogy a darab minden kiskorú résztvevőjét név nélkül hagyják. Agamemnónt és Electrát Euripidésznél nevelte fel, majd megmenti Oresztest, és segít neki bosszúmunkája végrehajtásában. Krizotémiszt Szophoklész vezette be az Iliász (XI, 143) alapján készült drámába, majd barátja, Hérodotosz (1, 108) történetét dolgozta át Mandana prófétai álmáról. Homernak még nincs Elektrája.
A "Trachinian Women" tartalma a következő: Herkules sikeresen befejezte utolsó munkáját, elpusztítva Ehalia városát. Visszatér feleségéhez, Deianirához, aki egy idegen országban él a Trakhin királlyal. Dejanira váratlanul megtudja, hogy a foglyok között, akiket Herkules küldött neki, van Iola ehalai hercegnő, Herkules kedvese. Deianoa, aki vissza akarja nyerni férje kegyét, emlékszik a Nessus kentaur által ráhagyott szerelmi szerre, abban a reményben, hogy ezzel visszaadja férje elveszett szerelmét. De Nessus becsapta Dejanirát, és valójában Nessus mérgező vérével átitatott köpenyt küldött Herkulesnek ajándékba. A méreg lecsap Herculesre. Nem bírja elviselni a kínt, úgy dönt, hogy máglyán égeti meg magát, és Deianira, aki meg van győződve hibájáról, öngyilkos lesz. Herkules meghal, és azt mondja fiának, Gillnek, hogy vegye feleségül Iolát.
A "Trakhinyanok" kompozíciójának időpontjának kérdése ellentmondásos. Webster a kompozíció és a stílus jellemzői alapján röviddel az Antigoné utáni időre datálja őket. De mások úgy gondolják, hogy a "Trachiniai nők" Euripidész "Őrült Herkules" után íródott, de a peloponnészoszi háború második felében. Tartalmuk egy legendán alapul, amelyet Bacchilidész is feldolgozott. Szophoklész „Trachiniai nők” című művének tartalma – a férj feleségének meggyilkolása – Aiszkhülosz „Agamemnon” cselekményére emlékeztet. A gyilkosság oka mindkét tragédiában a fogoly féltékenysége – Szophoklészben Iola, Cassandra Aiszkhüloszban. Ám a férjek és a feleségek karakterei mindkét tragédiában különböznek egymástól. Webster azonban megmutatta, hogy e kitérések ellenére Sophoklésznek vannak példái az Agamemnontól való közvetlen függésre – nemcsak egyéni megnyilvánulásaiban, hanem a tragédia felépítésében is. néhány jelenetet. Sophoklész azonban egészen más módon közelítette meg a hasonló jelenségeket, a ión gondolatokat Aiszkhülosztól idegen tudósítási filozófiáikba. A „Trachiniai nők” című filmben Sophoklész túl sok hosszú beszédet tartott Deianirának, amit más tragédiáiban résztvevők nem. Herkules is ugyanazokat a hosszú beszédeket mondja (1046-1111, 1156-1179), szerepét ugyanaz a főszereplő játssza, aki először Dejanirát alakította. A beszédekből a néző megismeri a lefolyást irányító eseményeket az akcióról (740. v., 900. v.), és ez gyengíti az egész tragédia benyomását, de a kórus egyes dalai igen sikeres, fényes és megható képekből válogatnak (v. 950-970). Ugyanakkor Deianira mély érzelmeit, féltékenységét (584. v.), férje szenvedésének hírére elkeseredését (740. v. kk.) csak célzások formájában, halvány színekben adják meg, talán a megmentés érdekében. a színész minden erejét az utolsó jelenethez, ahol Herkules értesül felesége haláláról (1129. v.). Úgy tűnik, Herkules és Deianira szerepének teljes felépítését a költő végezte, figyelembe véve a mindkét szerepet eljátszani hivatott színész-főszereplő tehetségének sajátosságait.
A "Philoctetes" Glaucus arkónsága idején íródott, ie 409-ben. e. Az Iliász (II, 720-725) Philoktétészt „kiváló íjásznak” nevezi, aki hét hajót hozott a földjéről Trójába.

...Erős evezősök és ügyes nyilak hevesen küzdenek.
De a vezér Lemna szent szigetén feküdt
A nagy szenvedésben, ahol az akhájok fiai elhagyták,
A pusztító hidra által okozott gonosz fekély gyötörte.
Ott feküdt, szenvedő. De hamarosan az akháj férfiak,
Hamarosan a fekete udvarok idején Philoktétész királyra emlékeznek.

A Philoktétész tartalma lehetőséget adott Sophoklésznek, hogy nagy készségeket mutasson a jellemzésben és a pszichológiai elemzés finomságában. Trója elfoglalásához hirtelen szükség volt Herkules fegyverére, amely Philoktétészhez tartozott, akit az akhájok egykoron álnok módon egyedül Lemnos szigetén hagytak el, gyógyíthatatlan seb miatti gyötrelmes fájdalommal. Odüsszeusz és Akhilleusz fia, Neoptolemus vállalják, hogy megszerezzék ezt a fegyvert. Az első inkább csalással és ravaszsággal éri el célját, és sikerül rávennie fiatalabb bajtársát, egy egyenes és nemes embert, hogy tegye ezt. Neoptolemos akarata ellenére enged Odüsszeusznak, de erkölcsi érzéke felháborodik ezen a rá erőszakkal rákényszerített méltatlan szerepen, és a végén mégis kiderül, hogy nem tud a végsőkig ellenállni. A fiatalembernek a számítási sugallatok és az erkölcsi késztetések közötti küzdelme a dráma fő érdeke. Philoktétész igazi hőse Akhilleusz fia, Neoptolemosz, egy igazmondó és nemes fiatalember. Fájdalmas küzdelem után megszabadul az Odüsszeusznak tett ígéretétől, és a ravasz Odüsszeusz rábeszélése és fenyegetései ellenére visszaadja fegyverét a tehetetlen Philoktétésznek. Neoptolemus számára az őszinte vereség jobb, mint a megtévesztés árán vásárolt győzelem. Szophoklész rokonszenve Neoptolemosz és Philoktétész oldalán áll, ellenfelük, Odüsszeusz, akinek nincs rossz eszköze, ha csak célhoz és haszonhoz vezet, a legnegatívabb színekben tünteti fel. Odüsszeusz oly ravaszul kigondolt és oly finoman végrehajtott terve végül összeomlik, és Odüsszeusz kegyvesztett marad.
Goethe igen helyeslően beszélt Szophoklész Philoktétészéről, és örült, hogy ez a tragédia a maga teljességében megmaradt. Ebben a tragédiában pontosan megmutatja, hogy Sophoklészhez hasonlóan senki sem „ismerte a színpadot és a mesterségét így”.
Az Ajax, Szophoklész egyik korai drámája, Ajax Odüsszeusszal vívott sikertelen harcának következményeit mutatja be az Akhilleusz halála után megmaradt fegyver birtoklásáért, amelyet Héphaisztosz isten készített. Miután kudarcot vallott egy értékes örökségre vonatkozó igényében, Ajax elveszti az eszét, és őrjöngésében megöl egy akháj bikát és juhot. Amikor a tudat újra visszatér hozzá, lelkiismeret-furdalást, szégyent, tehetetlen haragot és félelmet tapasztal, hogy mindenki nevetségessé válik. Ezek az érzések egyre inkább hatalmába kerítik a lelkét, és öngyilkosságba kergetik a szerencsétlen férfit. Az elhunyttal ellenséges Atridok meg akarják fosztani testét az eltemetés becsületétől. Ekkor Teucer, Ajax bátyja fegyvert ragad az isteni törvény védelmében, akit az akaratos vezetők parancsa eltapos. Sok civakodás után, Odüsszeusz támogatásának köszönhetően, Teucer marad a győztes, és becsülettel keresztezi kedves maradványait.
Homéroszban (XI. Od., 549) Ajax hős, „és megjelenésében és tetteiben felülmúlja az Akhilleusz utáni összes Argives-t”.
Az "Ajax" prológusa Athéné beszédével kezdődik, amely aztán hosszadalmas párbeszédté válik Odüsszeusszal (36-133. vers), amelyet középen megszakít az Ajaxszal folytatott párbeszéd (97-117. vers).
Az Ajax hangulata még mindig közel áll Aiszkhülosz tragédiáihoz. A „Kis Iliász” és az „Odüsszeia” (XI, 547) legendáin alapul.
Sophoklész megható képet alkotott Ajax szerencsétlen barátnőjéről Tecmesseben: Ajax elpusztította szülővárosát, apja és anyja is meghalt (513. v.), maga Tekmessa pedig a rabszolgája lett (489. v.). Szerelme felváltotta a szerencsétlen hazát és gazdagságot, és egyedül benne volt az egész üdvösség (518-519. v.). Őrülete, amelyről Tecmessa részletesen beszél (201. v.), mélyen aggasztja őt, mert számára „nincs élet Ajax nélkül” (393. v.); előre látja, mi vár rá és fiukra Ajax halála után. Azt mondja az Ajaxnak (498. v.):

...még aznap én
Az Argives erőszakkal fog elrabolni
A fiad pedig rabszolgarészért.
És az új mester hozzánk fog fordulni
Hello támadó...
(Ford. D. I. Shestakova)

Ajax halála után Tecmessa gyásza csak egy gyászos kiáltásban fejeződik ki: „Elveszett, elvesztem, halálom!” (898. o.), de aztán, miután úrrá lett, felháborodik az Atrides Ajaxhoz való hozzáállásán (961-969. vers):

Hadd nevessenek és örvendezzenek rajtunk
Baj; ne szeressék az élőket.
A halottakat a szükség órájában gyászolják.
A jó harcos rossz szívére
És nem fogod megérteni, amíg el nem veszíted.
Meghalt bánatomért és édességükért,
Ennek örömére: azt akarta, amit akart.
Elértem vágyott halálomat;
Miért nevetnek az Ajaxon?
(Ford. D. I. Shestakova)

(Kr. e. 496/5, Colon athéni külváros – ie 406, Athén)

hu.wikipedia.org

Életrajz

Kr.e. 495 februárjában született. e., Colon athéni külvárosában. A költő a Poszeidón, Athéné, Eumenidész, Demeter, Prométheusz szentélyei és oltárai által régóta dicsőített születési helyét énekelte meg az „Oidipusz Kolonosznál” című tragédiában. Gazdag Sofill családból származott, és jó oktatásban részesült.

A szalami csata (Kr. e. 480) után a kórus vezetőjeként részt vett az országos fesztiválon. Kétszer választották meg katonai parancsnoki posztra, egyszer pedig a szakszervezeti pénztárért felelős igazgatóság tagjaként szolgált. Az athéniek Szophokleszt választották katonai vezetőjüknek ie 440-ben. e. a számiai háború idején, az "Antigone" című tragédiájának hatására, amelynek elkészítése tehát Kr. e. 441-re nyúlik vissza. e.

Változások a művelet beállításában

A dramaturgia jellemző vonásai

Szophoklész szereti szembeállítani egymással a különböző életelvű hősöket (Kreón és Antigoné, Odüsszeusz és Neoptolemosz stb.), vagy szembeállítja az azonos nézetű, de eltérő karakterű embereket, hogy kiemelje az egyik karakter erejét, amikor ütközik a másikkal. , gyenge akaratú (Antigone és Ismene, Electra és Chrysothemis). Szereti és tudja, hogyan kell leképezni a hősök hangulatának változásait - az átmenetet a szenvedélyek legmagasabb intenzitásából az összeomlás állapotába, amikor az ember rájön gyengeségére és tehetetlenségére. Ez a fordulat figyelhető meg Oidipusznál az „Oidipusz király tragédia végén”, Kreónnál, aki értesült felesége és fia haláláról, valamint Ajaxnál, aki magához tér (az „Ajax” tragédiában) . Sophoklész tragédiáit ritka ügyességű párbeszédek, lendületes cselekmény és természetesség jellemzi, bonyolult drámai csomókat feloldva.

Tragédiák cselekményei

Tragédiák

A Kr.e. 409-ben megrendezett Philoktétészben. A költő elképesztő ügyességgel dolgozza fel azt a tragikus helyzetet, amelyet három különböző szereplő: Philoktétész, Odüsszeusz és Neoptolemosz összeütközése hozott létre. A tragédia cselekménye a trójai háború tizedik évére nyúlik vissza, a cselekmény színhelye pedig Lemnos szigete, ahol a görögök a Trója felé vezető úton elhagyták Philoktétész thesszaliai vezért, miután megmarta egy mérges kígyó. Chrisen, és a harapás következtében kapott seb, bűzt terjesztve, képtelenné tette a katonai ügyekben való részvételre. Odüsszeusz tanácsára elhagyták. A magányos, mindenki által elfeledett, elviselhetetlenül sebet szenvedő Philoktétész vadászattal keresi nyomorúságos megélhetését: ügyesen forgatja Herkules íját és nyilait, amelyeket kapott. Az orákulum szerint azonban Tróját csak ennek a csodálatos íjnak a segítségével tudják bevenni a görögök. Ekkor már csak a görögök emlékeznek a szerencsétlen szenvedőre, Odüsszeusz pedig magára vállalja, hogy Filoktétészt mindenáron Trójába szállítsa, vagy legalább birtokba vegye fegyverét. De tudja, hogy Philoktétész gyűlöli őt, mint a legrosszabb ellenségét, hogy ő maga soha nem fogja tudni rávenni Philoktétészt, hogy kibéküljön a görögökkel, vagy erőszakkal vegye birtokba, hogy ravaszsággal és csalással kell fellépnie, és tervében a fiatal Neoptolemost választja, aki nem sértődötten vett részt, sőt, Akhilleusz fiát, Philoktétész kedvencét. A görög hajó már leszállt Lemnosnál, a görögök pedig a parton. Barlang nyílik a néző előtt, a dicsőséges hős nyomorult hajléka, majd maga a hős, akit a betegség, a magány és a nélkülözés kimerített: ágya falevelek a csupasz földön, van még egy fa ivókancsó, kovakő és foltos rongyok. vér és genny. A nemes fiatalembert és Akhilleusz társaiból álló kísérő kórust mélyen megindítja a szerencsétlen ember látványa. De Neoptolemus megkötötte magát az Odüsszeusznak adott szóval, hogy hazugság és megtévesztés segítségével vegye birtokba Philoktétészt, és beváltja ígéretét. De ha a szenvedő szánalmas megjelenése rokonszenvet ébreszt a fiatalemberben, akkor az a teljes bizalom, szeretet és ragaszkodás, amellyel az öreg Philoktétész az első pillanattól fogva bánik vele, és a kezébe adja magát, egyedül tőle várja el a végét. gyötrelem, nehéz küzdelembe sodorja Neoptolemust önmagával. De ugyanakkor Philoktétész hajthatatlan: nem tudja megbocsátani a görögöknek az őt ért sértést; soha nem megy Trójába, nem segít a görögöknek győztesen befejezni a háborút; hazatér, Neoptolemus pedig elviszi drága szülőföldjére. Csak a szülőföld gondolata adott erőt az élet terhének elviselésére. Neoptolemos természete lázad a megtévesztő, alattomos cselekedetek ellen, és csak Odüsszeusz személyes beavatkozása teszi őt Philoktétész fegyverének tulajdonosává: a fiatalember az öreg bizalmát használja fel, hogy elpusztítsa. Végül minden megfontolás arról, hogy a görögök dicsőségére szükség van Herkules fegyvereinek megszerzéséhez, hogy ígéretet kötött Odüsszeusznak, hogy nem Philoktétész, hanem ő, Neoptolemus lesz ezentúl a görögök ellensége, engedjen utat a fiatalemberben a megtévesztés és az erőszak miatt felháborodott lelkiismerete hangjának. Visszaadja az íjat, ismét önbizalmat nyer, és kész elkísérni Philoktetest hazájába. Csak Herkules megjelenése a színpadon (deus ex machina) és emlékeztetése, hogy Zeusz és a Sors azt parancsolja Philoktétésznek, hogy menjen Trójába, és segítse a görögöket befejezni a megkezdett harcot, rábírja a hőst és vele együtt Neoptolemust, hogy kövesse a görögöket. A tragédia főszereplője Neoptolemus. Ha Antigoné lelkiismerete kérésére kötelezőnek tartja, hogy megszegje a király akaratát, akkor Neoptolemos ugyanilyen késztetéssel továbbmegy: megszegi ezt az ígéretet, és a benne bízó Philoktészszel szembeni árulás révén megtagadja a cselekvést. az egész görög hadsereg érdekében. A költő egyik tragédiájában sem beszélt olyan erőteljesen az ember jogáért, hogy magatartását a legmagasabb igazság fogalmával hangolja össze, még ha az a legravaszabb érvelésnek is ellentmondott (görögül: ??? ? ?? ?????? ?????????????????????????). Fontos, hogy a költő és a közönség együttérzése a nagylelkű és igazmondó fiatalember iránt tagadhatatlan, míg az áruló és gátlástalan Odüsszeuszt a legvonzóbb formában ábrázolják. Ez a tragédia határozottan elítéli azt a szabályt, hogy a cél szentesíti az eszközt.

Etika

Irodalom

Sophoklész életrajzának fő forrása a cím nélküli életrajz, amelyet általában tragédiáinak kiadásai tartalmaznak. Sophoklész tragédiáinak legfontosabb jegyzékét a firenzei Laurentianus-könyvtár őrzi: C. Laurentianus, XXXII, 9, a 10. vagy 11. századra nyúlik vissza; a különböző könyvtárakban elérhető összes többi lista ennek a jegyzéknek a másolata, kivéve egy másik, 14. századi firenzei jegyzéket. 2725. szám, ugyanabban a könyvtárban. W. Dindorff kora óta az első listát L betű jelöli, a másodikat G. A legjobb scholia is az L listából került ki. A scholia legjobb kiadásai Dindorffhoz tartoznak (Oxford, 1852) és Papageorgios (1888). A tragédiákat először az Alda publikálta Velencében, 1502-ben. A 16. század közepétől. és egészen a 18. század végéig. az uralkodó kiadás a Tourneba párizsi kiadása volt. Brunck (1786-1789) visszaállította az Aldov szerkesztőség előnyét. A szövegkritika és a tragédiák magyarázatának legnagyobb szolgálatait W. Dindorf (Oxford, 1832-1849, 1860), Wunder (L., 1831-78), Schneidewin, Tournier, Nauk, valamint Campbell, Linwood nyújtotta. , Jeb.

Egy Merkúr krátert Sophoklészről neveztek el (szélesség: -6,5; hosszúság: 146,5; átmérő (km): 145).

Irodalom

Szövegek és fordítások

A művek a „Loeb Klasszikus Könyvtárban” jelentek meg: fennmaradt darabok az 1-2. kötetben (20., 21.), töredékek a 483. szám alatt.
Vol. Én Oidipusz király. Oidipusz Colonusnál. Antigoné.
Vol. II Ajax. Electra. Kibaszott nők. Philoctetes.
A „Collection Bude” sorozatban 7 tragédia jelent meg 3 kötetben (lásd).

Orosz fordítások (itt csak gyűjtemények vannak; az egyes tragédiákról lásd a róluk szóló cikkeket)
Szophoklész tragédiái. / Per. I. Martynova. Szentpétervár, 1823-1825.
1. rész Oidipusz király. Oidipusz a Colonusnál. 1823. 244 p.
2. rész. Antigoné. Kibaszott nők. 1823. 194 p.
3. rész Ajax furious. Philoctetes. 1825. 201 pp.
4. rész Electra. 1825. 200 p.
Szophoklész Drámák. / Per. és belépés kiemelt cikk. F. F. Zelinsky. T. 1-3. M.: Szabasnyikovok, 1914-1915.
T. 1. Ayant-Scourgebearer. Philoctetes. Electra. 1914. 423 pp.
T. 2. Oidipusz király. Oidipusz a Colonusnál. Antigoné. 1915. 435 pp.
T. 3. Trakhinyanki. Útkeresők. Szemelvények. 1914. 439 pp.
Szophoklész Tragédiák. / Per. V. O. Nylender és S. V. Shervinsky. M.-L.: Academia. (csak az 1. rész jelent meg)
1. rész Oidipusz király. Oidipusz Colonusnál. Antigoné. 1936. 231 o. 5300 példány.
Szophoklész Tragédiák. / Per. S. V. Shervinsky, szerk. és jegyezze meg. F. A. Petrovszkij. M.: Goslitizdat, 1954. 472 o. 10 000 példány.
utánnyomás: („Ősi dráma” sorozat). M.: Művészet, 1979. 456 o. 60 000 példány.
utánnyomás: (Az ókori irodalom könyvtára sorozat). M.: Művész. lit., 1988. 493 pp. 100 000 példány.
Szophoklész Antigoné. / Per. A. Parina, utószó. V. Yarkho. M.: Művészet, 1986. 119 o. 25 000 példány.
Szophoklész Drámák. / Per. F. F. Zelinsky, szerk. M. G. Gasparova és V. N. Yarkho. (Mellékelve: Töredékek [381-435. o.]. / Fordította: F. F. Zelinsky, O. V. Smyki és V. N. Yarkho. Ősi bizonyítékok Sophoklész életéről és munkásságáról [440-464. o.]. / Fordította: V. N. Chemberdzsi). / Művészet. és kb. M. L. Gasparova és V. N. Yarkho. Ismétlés. szerk. M. L. Gasparov. („Irodalmi emlékek” sorozat). M.: Nauka, 1990. 608 pp.

Kutatás

Mishchenko F. G. Szophoklész tragédiáinak viszonya a kortárs költő valós athéni életéhez. 1. rész. Kijev, 1874. 186 pp.
Shultz G.F. Szophoklész „Oidipusz király” tragédiájának fő gondolatának kérdéséről. Harkov, 1887. 100 p.
Shultz G.F. Kritikai megjegyzések Szophoklész „Oidipusz király” című tragédiájának szövegéhez. Harkov, 1891. 118 pp.
Yarkho V. N. Szophoklész „Antigone” tragédiája: Tanulmány. juttatás. M.: Feljebb. iskola, 1986. 109 o. 12000 példány.
Surikov I. E. Az athéniak vallási tudatának fejlődése kedden. padló. V század Kr.: Szophoklész, Euripidész és Arisztophanész a hagyományos valláshoz való viszonyukban. M.: IVI RAS Kiadó, 2002. 304 p. ISBN 5-94067-072-5
Markantonatos, Andreas Tragikus elbeszélés: Szophoklész narratológiai tanulmánya" Oidipus Colonusban. Berlin; New York: De Gruyter, 2002 - XIV, 296 pp.; 24 cm - (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte Bd. - Decree 63). .. - Bibliográfia: 227-289. oldal - ISBN 3-11-017401-4

Scholium Sophoklésznek

Scholium Sophoklészhez Brunk kiadása szerint (1801)
Szophoklész tragédiái a scholiával: I. kötet (1825) II. kötet (1852)

Életrajz

Sophoklész az Athén melletti Kolone faluban született egy gazdag üzletember családjában. Ő volt az Athéni Tengerészeti Liga kincstárának őrzője, stratéga (Periklész alatt is volt ilyen pozíció), halála után Sophokleszt igaz emberként tisztelték.

A világ számára Szophoklész elsősorban a három nagy ókori tragédia - Aiszkhülosz, Sophoklész, Euripidész - egyikeként értékes.

Sophoklész 123 drámát írt, amelyek közül csak hét jutott el hozzánk teljes egészében. Számunkra különösen érdekes Antigoné, Oidipusz király és Elektra.

Az „Antigoné” cselekménye egyszerű: Antigoné eltemeti meggyilkolt bátyja, Polüneiké holttestét, akinek a thébai Kreón uralkodója halálfájdalommal megtiltotta az eltemetést - hazája árulójaként. Antigonét engedetlenségért kivégzik, majd vőlegénye, Kreón fia és a vőlegény anyja, Kreón felesége öngyilkosságot követ el.

Egyesek Sophoklész tragédiáját a lelkiismereti törvény és az állam törvénye közötti konfliktusként értelmezték, mások a klán és az állam konfliktusát látták benne. Goethe úgy gondolta, hogy Kreón személyes gyűlöletből tiltotta meg a temetést.

Antigoné az istenek törvényének megszegésével vádolja Kreónt, Kreón pedig azt válaszolja, hogy a szuverén hatalmának megingathatatlannak kell lennie, különben az anarchia mindent elpusztít.

Az uralkodónak engedelmeskedni kell
Mindenben - legálisan és illegálisan.

Az események azt mutatják, hogy Kreón téved. A jósnő, Tiresias figyelmezteti: „Tiszteld a halált, ne érintsd meg a halottakat. Vagy vitézül végezni a halottakkal. A király kitart. Aztán Tiresias megjósolja neki az istenek bosszúját. És valóban, egyik szerencsétlenség a másik után éri Théba uralkodóját, Kreónt, politikai és erkölcsi vereséget is szenved.

Creon
Jaj!
Aida egy szakadék, miért én?
Tönkretesz. Összeegyeztethetetlen
Ó, az egykori szörnyű bajok hírnöke,
Milyen hírekkel szolgálsz nekünk?
Másodszor is megölöd az elhunytat!
Mi, fiam, mondasz nekem valami újat?
Halál a halál után, sajnos!
A fiam után a feleségem meghalt!
Kórus
Láthatod, hogy kivitték. Creon
Jaj!
Most, nyomorult, látom a második katasztrófát!
Milyen szerencsétlenség vár még rám?
Most a fiamat a karomban tartottam...
És egy másik holttestet látok magam előtt!
Jaj, ó szerencsétlen anya, oh fiam!
Hírnök
A megölt nő az oltároknál fekszik;
Szemei elsötétültek és lecsukódtak;
Megareus dicsőséges halálát gyászolva,
Mögötte egy másik fiú – rajtad
Bajt hozott, gyerekgyilkost.
Creon
Jaj! Jaj!
Remegek a félelemtől. Mi van a mellkasommal?
Senki sem szúrt át kétélű karddal
Boldogtalan vagyok, jaj!
És engem sújt a kegyetlen bánat!
Hírnök
Halott nőként vagy kitéve
Te vagy a hibás ezért és ezért a halálért is.

A görög tragédiát a "sors tragédiájának" nevezik. Mindenki életét a sors határozza meg. Menekülve előle az ember csak találkozni megy vele. Pontosan ez történt Oidipusszal ("Oidipusz király").

A mítosz szerint Oidipusz megöli apját, nem tudván, hogy az apja, elfoglalja a trónt, feleségül veszi egy özvegyet, vagyis az anyját. Sophoklész követte a mítoszt, de különös figyelmet fordított a hősök kapcsolatainak pszichológiai oldalára. A sors mindenhatóságát mutatja – maga Oidipusz nem okolható a történtekért. Szophoklészben nem az ember a hibás, hanem az istenek. Oidipusz esetében a bűnös Héra, Zeusz felesége, aki átkot küldött a családra, ahonnan Oidipusz származik.

Ám Oidipusz nem mentesíti magát a bűntudat alól – elvakítja magát, és a szenvedéssel engesztelni akarja bűnét.

Íme a király utolsó monológja

Oidipusz
Ó, légy áldott! Védje meg
Minden utadon egy démon jár, a legjobb,
Mint az enyém! Ó, gyerekek, hol vagytok?
Szóval... Érintsd meg a kezed... testvér, - ő bűnös,
Mit látsz, hogy egyszer ragyogott
A plázája... ilyen... az apja arca,
Amely anélkül, hogy látna és nem tudna,
Ő nemzett téged... az anyjától.
Nem látlak... de sírok érted,
Elképzelve a keserű napok hátralévő részét,
Amit az emberekkel kell majd együtt élned.
Melyik polgártárssal üljön együtt az üléseken?
Hol vannak az ünnepségek, ahonnan hazamész?
Szórakozva térnék vissza, nem könnyekkel
Amikor eléri a házasságkötési kort,
Ó, ki ért egyet abban az időben, lányaim,
Fogadd el a szégyent, ami rám jellemző
Te és a sorsra szánt utóda is
Milyen egyéb bajok hiányoznak?
Apa megölte apját; szerette az anyját
Ki szülte őt, és tőle
Ő szült téged, ő maga fogant tőle...
Szóval rágalmaznak... Kit akarsz?
Megfelelő Ilyen nincs.
Nőtlenül elhalkultok, árvák.
Menoeceus fia! Most egyedül vagy
Számukra egy apa. És én és anya, mindketten
Meghalt. Ne hagyd, hogy elkalandozzanak...
Férjtelen, szegény és hajléktalan,
Ne hagyd, hogy boldogtalanok legyenek, mint én
Könyörülj rajtuk – olyan fiatalok! -
Te vagy az egyetlen támaszuk. Esküt tesz
Ó nemes, érints meg a kezeddel!
És nektek, ó, gyermekeim, legyetek érett eszetek,
Nagyon sok tanácsot adnék... Kívánom
Élj, ahogy a sors engedi... de úgy, hogy a sors
Szerencsésebben jártál, mint az apád.
Kórus
Ó thébai társak! Íme egy példa neked, Oidipusz,
És a rejtvényfejtő és a hatalmas király,
Akinek sorsát régen mindenki irigykedve nézte,
A katasztrófák tengerébe vetették, szörnyű szakadékba zuhant!
Ez azt jelenti, hogy a halandóknak emlékezniük kell az utolsó napunkra,
És nyilván csak egyet nevezhetünk boldognak
Aki elérte az élet határát anélkül, hogy szerencsétlenséget tapasztalt volna.

A.F. Losev megjegyzi Szophoklész hőseinek hajthatatlan rugalmasságát. Ragaszkodnak önmagukhoz, valódi természetükhöz, minden esély ellenére. Az igazi szerencsétlenség nem az, amit a sors hoz nekik, hanem az, hogy elhagyják erkölcsi útjukat.

Igen, minden undorító, ha megváltoztatod magad
És a szíved ellen teszed.
Nem, még egy nyomorult életben sem
A tiszta szív nem akar beszennyeződni
A jó neved.

Az akaraterőnek köszönhetően az ember kiemelkedik a dolgok történelmi rendjéből, és örökké él.

Kedves számomra, hogy úgy halok meg, hogy teljesítettem kötelességemet...
Végül is muszáj lesz
Szolgáld tovább a halottakat, mint az élőket,
örökre ott maradok.

Ez a különbség Szophoklész és Aiszkhülosz között.Aiszkhülosznál a cselekvés tragikus minősége abból fakadt, hogy az emberek tudatában voltak annak, hogy vakon engedelmeskednek az elkerülhetetlen isteni tervnek, amely az igazságosság diadalához vezet. Szophoklész számára a tragédia forrása az, hogy tudatosan és bátran megtagadják a változó életkörülményekhez való alkalmazkodást.

SOPHOCLES - Athéni drámaíró, akit Aiszkhülosz és Euripidész mellett a klasszikus ókor három legnagyobb tragikus költőjének tartanak. Sophoklész Colon faluban született (utolsó drámájának helyszíne), amely körülbelül 2,5 km-re északra található az Akropolisztól. Apja, Sofill gazdag ember volt. Sophocles a gimnázium kiemelkedő képviselőjétől, Lampre-től tanult zenét, atlétikai versenyeken is díjat nyert. Fiatalkorában Szophoklészt rendkívüli szépsége jellemezte, valószínűleg ezért bízták meg egy fiatal férfiakból álló kórus vezetésével, akik a perzsák felett aratott szalamiszi győzelem után (i. e. 480) hálaéneket énekeltek az isteneknek. Tizenkét évvel később (i. e. 468) Szophoklész először vett részt színházi fesztiválokon, és első díjat nyert, megelőzve nagy elődjét, Aiszkhüloszt. A két költő versengése nagy érdeklődést váltott ki a közvéleményben. Ettől a pillanattól kezdve egészen haláláig Sophoklész maradt a legnépszerűbb athéni drámaírók között: több mint 20-szor volt első a versenyen, sokszor második, harmadik helyezést soha nem ért el (mindig három résztvevő volt). Az írás mennyiségét tekintve nem volt párja: a hírek szerint Szophoklész 123 drámát írt. Sophoklész nemcsak drámaíróként aratott sikert, hanem általában is népszerű személyiség volt Athénban. Szophoklész, mint minden athéni az 5. században, aktívan részt vett a közéletben. Tagja lehetett az Athéni Liga fontos kincstárnokai kollégiumának Kr.e. 443–442-ben, és bizonyos, hogy Szophokleszt beválasztották annak a tíz tábornoknak közé, akik Kr.e. 440-ben irányították a Samos elleni büntetőexpedíciót. Talán Sophoklest még kétszer választották strategossá. Már nagyon idős korában, amikor Athén a vereség és a kétségbeesés korszakát élte, Szophokleszt beválasztották a tíz „probuli” (görög „tanácsadó”) közé, akiket Athén sorsával bíztak meg a katasztrófa után. expedíció Szicíliába (Kr. e. 413). Szophoklész nyilvános szférában elért sikerei tehát nem maradnak el költői eredményeinél, ami egészen jellemző az 5. századi Athénre és magára Sophoklészre is.

Sophoklész nemcsak Athén iránti elkötelezettségéről volt híres, hanem jámborságáról is. A beszámolók szerint ő alapította Herkules szentélyét, és az Aszklépiosz-kultuszhoz kapcsolódó kisebb gyógyító istenségek egyikének, Chalonnak vagy Alconnak a papja volt, és saját otthonában vendégelte meg Aszklépiosz istent, amíg athéni templomát fel nem építették. elkészült. (Aszklépiosz kultusza Kr.e. 420-ban jött létre Athénban; az istenség, amelyet Szophoklész fogadott, szinte bizonyosan a szent kígyó volt.) Halála után Sophokleszt "hős Dexion" néven istenítették (a név a "dex-" szóból ered. ", görögül "kapni", talán arra emlékeztet, hogyan "fogadta" Aszklépioszt).

Széles körben ismert anekdota arról, hogy Sophoklest fia, Jophon bíróság elé idézte, aki be akarta bizonyítani, hogy idős apja már nem tudja kezelni a család vagyonát. Aztán Szophoklész meggyőzte a bírákat szellemi kompetenciájáról, amikor Oidipusztól a Colonusnál mondott ódákat Athén tiszteletére. Ez a történet minden bizonnyal fiktív, hiszen a kortársak beszámolói megerősítik, hogy Szophoklész utolsó évei éppoly derűsek voltak, mint élete kezdete, és a legjobb kapcsolatokat a végsőkig ápolta Iophonnal. Az utolsó, amit Sophoklészről tudunk, az az, hogy Euripidész halálhírét kapta (Kr. e. 406 tavaszán). Majd Szophoklész gyászba öltöztette a kórustagokat, és ünnepi koszorúk nélkül elvezette őket a „proagonba” (egyfajta ruhapróba a tragédiaverseny előtt). Kr.e. 405 januárjában, amikor Arisztophanész A béka című vígjátékát bemutatták, Szophoklész már nem élt.

A kortársak folyamatos sikersorozatot láttak életében. „Áldott Szophoklész” – kiáltja fel a komikus Phrynichus a múzsákban (Kr.e. 405 januárjában állították színpadra). "Hosszú élet után halt meg, boldog volt, okos, sok szép tragédiát komponált és épségben, minden baj nélkül halt meg."

A hét tragédia, amely eljutott hozzánk, minden jel szerint Sophoklész munkásságának késői időszakához tartozik. (Emellett 1912-ben megjelent egy papirusz is, amely az Útkeresők című mulatságos szatírdrámából több mint 300 teljes sort őriz.) Ősi források alapján a Philoktétész (Kr. e. 409), Oidipusz Kolonusnál (posztumusz) című tragédiák elkészítésének dátumai gyártás Kr.e. 401) megbízhatóan megállapították..) és Antigoné (egy-két évvel ie 440 előtt). Oidipusz Rex tragédiáját általában ie 429-re datálják, mivel a tenger említése hasonló athéni katasztrófához köthető. Az Ajax tragédiája a stílusjegyek szerint az Antigonénál korábbi korszakhoz köthető, a megmaradt két darabot illetően a filológusok nem jutottak konszenzusra, bár a többség meglehetősen korai időpontot javasol a trachinai nő tragédiájának ( Kr.e. 431 előtt) és egy későbbi dátum Electra (i. e. 431 körül). A fennmaradt hét darab tehát nagyjából ebbe a sorrendbe rendezhető: Ajax, Antigoné, A trachiniai nők, Oidipusz Rex, Electra, Philoktetes, Oidipusz a Colonusban. Ismeretes, hogy Szophoklész az első díjat Philoktétészért, a másodikat pedig Oidipusz királyért kapta. Valószínűleg Antigoné kapta az első helyet, mivel köztudott, hogy ennek a tragédiának köszönhető, hogy Szophoklét választották strategossá ie 440-ben. További tragédiákról nincs információ, csak azt lehet tudni, hogy mindegyikük első vagy második helyezést ért el.

Technika.

Sophoklész legszembetűnőbb újítása az attikai tragédia műfajában az volt, hogy csökkentette a drámai terjedelmet a trilógia forma feladásával. Tudomásunk szerint az a három tragédia, amelyet Szophoklész az éves versenyen bemutatott, mindig három önálló mű volt, amelyek között semmilyen cselekményi kapcsolat nem volt (tehát az Antigoné, az Oidipusz Rex és az Oidipusz a Colonusban tragédiákról „thébai trilógiának” nevezve) súlyos hiba elkövetését jelenti). Aiszkhülosz tragédiái (a perzsákot is magában foglaló trilógia kivételével) változatlanul a szó szó szerinti értelmében vett trilógiává egyesültek - egy három részből álló drámai művé, amelyet közös cselekmény, közös szereplők és motívumok kapcsoltak össze. Sophoklész drámája a cselekvés kozmikus perspektívájából (az istenség akarata nemzedékről nemzedékre érvényesül az emberek cselekedeteiben és szenvedésében) a válság és a kinyilatkoztatás adott pillanatának sűrített bemutatásáig vezet el bennünket. Elég, ha összevetjük Aiszkhülosz Oreszteiáját, ahol a központi eseményt, az anyagyilkosságot megelőzi annak okainak ábrázolása (Agamemnon), majd a következményei is bemutatásra kerülnek (Eumenidész), Sophoklész titokzatos Elektrrájával, egy tragédiával, amelyben a drámai bemutatás. a fő esemény önellátónak bizonyul. Az új technológia az isteni akaratot, amely Aiszkhülosznál megzavarja a cselekvést, legyőzve a hősök emberi motívumait, nem annyira jelentőssé tette, és különösen hangsúlyozta az emberi akarat fontosságát. Ennek a hangsúlyeltolódásnak kettős következményei voltak. Egyrészt Sophoklész teljes egészében hősei karakterére tudna koncentrálni, meglepően eredeti karakterek egész sorát hozva színpadra (például az Electrában egy olyan látványos mozdulattal van dolgunk, amikor egy olyan karakter karaktere, aki szinte semmit sem vesz el. az akció egy részét teljes körű és finom elemzésnek vetik alá) . Másrészt a cselekményfejlődésben tapasztalható példátlan megtakarítások tekintetében Szophoklész legjobb példáiban (például Oidipusz király) nem rendelkezik párjával a nyugati irodalom egész történetében.

Várható volt, hogy a trilógia elhagyása a kórus szerepének csökkenését vonja maga után, ami Aiszkhülosz drámáiban az egyén cselekedeteit és szenvedéseit változatlanul az isteni gondviselés összképével hozza összefüggésbe, összekapcsolva a jelent a múlttal, a jövő. Valójában a kórus lírai része Sophoklésznél sokkal kisebb, mint Aiszkhülosznál. A Philoktétészben (szélsőséges példával élve) a kórus teljes értékű szereplőként vesz részt a cselekményben, és szinte minden, ami elhangzik, a dráma sajátos helyzete körül forog. A legtöbb tragédiában azonban Szophoklész még mindig ügyesen és körültekintően használja a kórust, hogy nagyobb dimenziót adjon a cselekvés által felvetett morális és teológiai dilemmának.

De leginkább Sophoklészt egy másik technikai újítás dicsőítette: egy harmadik színész megjelenése. Ez korábban történt, mint ie 458-ban, mivel ebben az évben Aiszkhülosz már egy harmadik színészt használ Oreszteiában, igaz, a maga, Aiszkhülosz módján. A cél, amit Sophoklész egy harmadik színész bemutatásával követett, nyilvánvalóvá válik a három résztvevős zseniális jelenetek olvasásakor, amelyek talán a szofoklei dráma csúcsát jelentik. Ilyen például Oidipusz, a korinthoszi küldött és a pásztor (Oidipusz király) beszélgetése, valamint ugyanennek a tragédiának egy korábbi jelenete – miközben Oidipusz megkérdőjelezi a Küldöttet, Jocasta már kezdi meglátni a szörnyű igazságot. Ugyanez vonatkozik Likh keresztkérdésére Trakhinyankiban, amelyet a Messenger és a Deianira szervez. Arisztotelész jelzése, hogy Szophoklész a „szcenográfiát” is bevezette, i.e. Görögről szó szerint „színpadfestésként” fordítva, még mindig vitákat ad a szakemberek között, amelyeket az 5. századi színházi produkciók technikai oldaláról szóló rendkívül kevés információ miatt aligha lehet megoldani.

Világnézet.

Az, hogy a drámaíró figyelme az emberek cselekedeteire összpontosul, az isteni akarat pedig háttérbe szorul, i.e. inkább próféciaként jelenik meg a darabban, semmint kiváltó okként vagy közvetlen beavatkozásként a cselekménybe, ami arra utal, hogy a szerző "humanista" álláspontot képvisel (a közelmúltban azonban történt egy elegáns kísérlet arra, hogy Szophoklész világképét úgy jellemezzék, „hősi hősiesség”). Sophoklész azonban más benyomást kelt a legtöbb olvasóban. Életének néhány általunk ismert részlete mély vallásosságra utal, és ezt a tragédiák is megerősítik. Sokukban olyan személyt mutatnak be, aki az általa átélt válság során a világegyetem talányával szembesül, és ez a rejtvény, amely megszégyenít minden emberi ravaszságot és éleslátást, elkerülhetetlenül vereséget, szenvedést és halált hoz rá. Szophoklész tipikus hőse a tragédia elején teljesen a tudására hagyatkozik, és a teljes tudatlanság vagy kétség beismerésével fejeződik be.

Az emberi tudatlanság Szophoklész visszatérő témája. Klasszikus és legfélelmetesebb kifejezését Oidipusz királyában találja meg, de más színdarabokban is jelen van; még Antigoné hősies lelkesedését is kétség mérgezi utolsó monológjában. Az emberi tudatlanság és szenvedés ellen a teljes tudással rendelkező istenség rejtélye áll (jóslatai változatlanul beteljesednek). Ez az istenség a tökéletes rend és talán az igazságosság bizonyos képét képviseli, amely az emberi elme számára felfoghatatlan. Szophoklész tragédiáinak alapmotívuma az alázatosság a felfoghatatlan erők előtt, amelyek az ember sorsát irányítják annak teljes titokzatosságában, nagyságában és titokzatosságában.

Egy ilyen világrend mellett az emberi cselekvési akaratnak gyengülnie kell, ha nem is teljesen el kell tűnnie, de Szophoklész hőseit a cselekvésre vagy tudásra való makacs összpontosítás jellemzi, és függetlenségük heves érvényesülése jellemzi őket. Oidipusz király kitartóan és hajthatatlanul keresi az igazságot önmagáról, annak ellenére, hogy az igazságért hírnevével, hatalmával és végső soron látásával kell fizetnie. Ajax végre ráébred az emberi lét bizonytalanságára, felhagy vele, és félelem nélkül kardra vetette magát. Philoktétész, megvetve barátai rábeszélését, az orákulum hallgatólagos parancsát és a fájdalmas betegségből való gyógyulás ígéretét, makacsul elutasítja hősi sorsát; meggyőzéséhez az istenített Herkules megjelenése szükséges. Hasonlóképpen, Antigoné megveti a közvéleményt és a halálbüntetéssel való fenyegetést az állam részéről. Egyetlen drámaíró sem volt képes ennyire heroizálni az emberi szellem erejét. Az istenek mindentudó gondviselése és az emberi akarat hősies rohama közötti bizonytalan egyensúly drámai feszültség forrásává válik, aminek köszönhetően Sophoklész darabjai még mindig élettel telnek, nemcsak olvasva, de a színház színpadán is.

TRAGÉDIÁK

Ajax.

A tragédia cselekménye attól a pillanattól kezdődik, amikor Ajax egy jutalom (az elhunyt Akhilleusz páncélját, a legbátrabb hősnek szánt páncélját Odüsszeusznak ítélték) megkerülve úgy döntött, véget vet Atrides és Odüsszeusz királynak, de a Athéné istennő által küldött őrület, elpusztította a trójaiaktól elfogott jószágot. A prológusban Athéné bemutatja Ajax őrültségét ellenségének, Odüsszeusznak. Odüsszeusz megbánja Ajaxot, de az istennő nem ismer részvétet. A következő jelenetben Ajax észjárása visszatér, és a fogságba esett ágyas, Tecmessa segítségével a hős ráébred, hogy mit tett. Az igazságot felismerve az Ajax úgy dönt, hogy Tecmessa megható könyörgései ellenére öngyilkos lesz. Következik egy híres jelenet, amelyben Ajaxot bemutatják, a saját magával készült tervére reflektál, beszéde tele van kétértelműséggel, és a végén a kórus, aki azt hiszi, hogy Ajax felhagyott az öngyilkosság gondolatával, egy örömteli dalt énekel. A következő jelenetben azonban (amelynek nincs párhuzama a padlási tragédiával) a közönség előtt késik agyon az Ajaxot. Testvére, Teucer túl későn jelenik meg ahhoz, hogy megmentse Ajax életét, de sikerül megvédenie az elhunyt holttestét az Atridestől, akik temetés nélkül akarták hagyni ellenségüket. Egy dühös vita két jelenete zsákutcába juttatja az ellenfeleket, de Odüsszeusz megjelenésével a helyzet megoldódik: sikerül meggyőznie Agamemnont, hogy engedélyezze a tiszteletreméltó temetést.

Antigoné.

Antigoné elhatározza, hogy eltemeti bátyját, Polyneicest, aki meghalt, miközben megpróbálta meghódítani szülővárosát. Ezt annak ellenére teszi, hogy Kreón, Théba új uralkodója parancsa szerint Polüneikész testét a madarak és a kutyák elé kell dobni. Az őrök megragadják a lányt, és elhozzák Kreónhoz; Antigoné megveti az uralkodó fenyegetéseit, és halálra ítéli. Kreón fia, Haemon (Antigoné vőlegénye) hiába próbálja megpuhítani apját. Antigonét elviszik és bebörtönzik egy földalatti börtönbe (Kreón megváltoztatta eredeti ítéletét - megkövezve), és figyelemre méltó monológjában, amelyet azonban egyes kiadók nem ismernek el igazán szofokleinek, Antigoné megpróbálja elemezni cselekedetének indítékait, végül a bátyja iránti pusztán személyes vonzalomra redukálta őket, és megfeledkezett arról a vallási és családi kötelezettségről, amelyre kezdetben utalt. Tiresias próféta megparancsolja Kreónnak, hogy temesse el Polüneikészt, Kreón ellenkezni próbál, de végül feladja, és elmegy eltemetni az elhunytat, valamint kiszabadítja Antigonét, de a hírnök jelentéseket küldött, hogy amikor megérkezett a börtönbe, Antigoné már felakasztotta magát. . Haemon kardot ránt, hogy megfenyegesse az apját, de aztán maga ellen fordítja a fegyvert. Ezt megtudva Kreón felesége, Eurüdiké bánatában elhagyja a házat, és öngyilkosságot is követ el. A tragédia Kreón összefüggéstelen siralmával ér véget, aki fia holttestét vitte a színpadra.

Oidipusz király.

A thébaiak azzal a kéréssel fordulnak Oidipuszhoz, hogy mentsék meg a várost a pestistől. Kreón bejelenti, hogy először meg kell büntetni Laius gyilkosát, aki Oidipusz előtt volt király. Oidipusz keresni kezdi a bűnözőt. A Kreón tanácsára megidézett Tiresias magát Oidiposzt vádolja a gyilkossággal. Oidipusz mindebben Kreón ihlette összeesküvést látja, és halálra ítéli, de döntését megfordítja, engedve Jocasta rábeszélésének. A következő összetett cselekményeket nehéz újra elmesélni. Oidipusz a gyilkos keresését és az előtte rejtett igazságot arra a szomorú következtetésre juttatja, hogy Laius gyilkosa ő maga, Laius az apja, felesége, Jocasta pedig az anyja. Egy rémisztő jelenetben Jocasta, aki Oidipusz előtt kitalálta az igazságot, megpróbálja leállítani kitartó keresését, és ha nem sikerül, visszavonul a királyi palotába, hogy ott akassza fel magát. A következő jelenetben Oidipusz is rájön az igazságra, ő is beszalad a palotába, majd kijön a Küldött, hogy jelentse: a király elvesztette látását. Hamarosan maga Oidipusz is véres arccal jelenik meg a közönség előtt. A következő a legszívszorítóbb jelenet az egész tragédiában. Az utolsó párbeszédben Kreónnal, Théba új uralkodójával Oidipusz megbirkózik önmagával, és részben visszanyeri korábbi önbizalmát.

Electra.

Oresztes visszatér szülőföldjére, Argoszba a Mentorral együtt, aki elkísérte őt a száműzetésbe. A fiatalember egy idegen álcája alatt szándékozik bejutni a palotába, aki egy urnát hozott Oresztész hamvaival, aki állítólag egy szekérversenyben halt meg. Ettől a pillanattól kezdve Electra válik a színpad dominánsává, aki mióta a gyilkosok elbántak apjával, szegénységben és megaláztatásban él, gyűlöletet táplálva lelkében. A húgával, Chrysothemisszel és Clytemnestrával folytatott párbeszédekben Electra felfedi gyűlöletének és bosszúállásának teljes mértékét. Megjelenik a Mentor üzenettel Orestes haláláról. Electrát megfosztják utolsó reményétől, de még mindig megpróbálja rávenni Chrysothemist, hogy csatlakozzon hozzá, és együtt támadja meg Clytemnestrát és Aegisthust, de amikor a nővére ezt megtagadja, Electra megesküszik, hogy mindent maga fog megtenni. Itt Oresztész lép a helyszínre egy temetési urnával. Elektra megható búcsúbeszédet mond felette, Oresztes pedig, aki felismerte nővérét ebben a megkeseredett, idős, rongyokba öltözött nőben, elveszti önuralmát, megfeledkezik eredeti tervéről, és felfedi előtte az igazságot. A testvérpár örömteli ölelését megszakítja a Mentor érkezése, aki visszaadja Oresztest a valóságba: ideje megölnie anyját. Oresztes engedelmeskedik, és miután elhagyta a palotát, sötét, kétértelmű beszédekkel válaszol Electra minden kérdésére. A tragédia egy rendkívül drámai jelenettel végződik, amikor Aegisthus, aki Klitemnestra teste fölé hajol, és azt hiszi, hogy Orestes holtteste, felfedi a meggyilkolt nő arcát, és felismeri őt. Orestes ösztönzésére bemegy a házba, hogy találkozzon a halálával.

Philoctetes.

Útban Trója felé a görögök elhagyták a kígyómarás következményeitől szenvedő Philoktétészt Lemnos szigetén. Az ostrom utolsó évében a görögök megtudják, hogy Trója csak Philoktétésznek hódol, aki Herkules íját forgatja. Odüsszeusz és Neoptolemosz, Akhilleusz fia Lemnoszba utaznak, hogy Trójába szállítsák Philoktétészt. A hős elsajátításának három módja közül - erő, rábeszélés, megtévesztés - az utóbbit választják. Az intrika talán a legbonyolultabb a görög tragédiában, ezért nem könnyű röviden összefoglalni. Látjuk azonban, hogy a cselekmény minden bonyodalmán keresztül Neoptolemosz fokozatosan elhagyja azokat a hazugságokat, amelyekbe belegabalyodott, így apja karaktere egyre nagyobb erővel szólal meg benne. A végén Neoptolemus felfedi Philoktétésznek az igazságot, de Odüsszeusz közbelép, és Philoktétész magára marad, elveszik tőle az íját. Neoptolemus azonban visszatér, és Odüsszeusz fenyegetései ellenére visszaadja az íjat Philoktétésznek. Neoptolemus ezután megpróbálja rávenni Philoktétészt, hogy menjen vele Trójába. De Philoktétészt csak akkor sikerül meggyőzni, amikor megjelenik neki az istenített Herkules, és azt mondja, hogy az íjat azért kapta, hogy hősi bravúrt hajtson végre.

Oidipusz Colonusnál.

Oidipusz, akit fiai és Kreón űztek ki Thébából, Antigoné kezére támaszkodva Kolonba érkezik. Amikor elmondják neki ennek a helynek a nevét, valami szokatlan önbizalom ébred benne: azt hiszi, hogy itt fog meghalni. Iszméné eljön az apjához, hogy figyelmeztesse: az istenek kijelentették, hogy sírja legyőzhetetlenné teszi azt a földet, ahol feküdni fog. Oidipusz úgy dönt, hogy átkot sújt Kreónra és saját fiaira, hogy ezt az előnyt Athénnak adja. Kreón, hiába próbálta meggyőzni Oidiposzt, erőszakkal elviszi Antigonét, Thészeusz király azonban Oidipusz segítségére jön, és visszaadja neki lányát. Polüneikész apja segítségét kéri bátyja ellen, aki magához ragadta a hatalmat Thébában, de Oidipusz lemond róla, és megátkozza mindkét fiát. Mennydörgés hallatszik, és Oidipusz elrohan a halálba. Titokzatosan eltűnik, és csak Thészeusz tudja, hol van eltemetve Oidipusz.

Ez a szokatlan darab, amelyet az Athén által elvesztett háború vége felé írtak, tele van Athén iránti hazaszeretet költői érzésével, és bizonyítja Szophoklész szülővárosa halhatatlanságába vetett bizalmát. Oidipusz halála vallási misztérium, amely a modern elme számára aligha érthető: minél közelebb kerül Oidipusz az istenséghez, annál keményebb, keserűbb és dühösebb lesz. Tehát Lear királlyal ellentétben, akihez ezt a tragédiát gyakran hasonlítják, Oidipusz a Colonusban megmutatja az utat a sors alázatos elfogadásától a prológusban az igaz, de szinte emberfeletti düh és fenséges önbizalom felé, amelyet a hős az utolsóban átél. földi élet percei.

Szophoklész (Kr. e. 496. május, Colona – ie 406.) Görögország második nagy tragédiája Aiszkhülosz után. Az első tetralógia, amelyet Szophoklész állított színpadra i.e. 469-ben, magával ragadta a közönséget, és győzelmet aratott a hatvankét éves Aiszkhülosz felett, megnyitva a színpadon a többi tragédiával vívott versenyeken aratott győzelmek sorozatát. A bizánci Arisztophanész kritikus 123 tragédiát tulajdonított Szophoklésznek. Munkái 20 alkalommal szereztek első helyezést.

Sophoklész az Athén melletti Colonusban született. Még ie 480-ban, amikor még csak 16 éves volt, részt vett az ephebe kórusban, amely a szalamizi győzelem tiszteletére lépett fel. Apjának köszönhetően, aki valószínűleg közepes jövedelmű férfi volt, Sophoklész kötelező zenei és gimnáziumi oktatásban részesült. Ez segített a költőnek a jövőben, hiszen később ő maga komponált zenét tragédiái metrikus részeihez.

Szophoklész jóképű férfi volt, divatirányító, költő és még orvos is. Fontos megjegyezni, hogy Szophoklész nemcsak drámaíró volt. Fiatalkorában közel állt az arisztokrata Cimonhoz, a mezőgazdasági párt vezetőjéhez, aki számos győzelmet aratott a perzsák felett. Amikor Periklész Cimon helyére lépett, Szophoklész az államkincstár pénztárosát, majd stratégáját vette át. Periklésszel együtt részt vett a Samos elleni hadjáratban. Kr.e. 411-ben. Szophoklész az antidemokratikus puccs után részt vett az athéni alkotmány felülvizsgálatában. Köztudott, hogy Szophoklész Periklész barátja volt. Úgy tartják, hogy a költő a bukását tükrözte leghíresebb tragédiájában, az „Oidipusz király”-ban, amelyet ie 429-ben rendeztek meg.

Periklész köréhez tartozott Hérodotosz történész és Arkhelaosz filozófus is, akikkel Szophoklész közel állt. Azt is tartják, hogy a szofistákkal kommunikált, akiknek tanítását később néhány tragédiájában kritizálta.

Szophoklész 90 évet élt. Halála évében írta az Oidipusz a Colonusnál című tragédiát.

Szophoklész színházi teljesítménye igen nagy volt. Bevezette a dekoratív festészetet, értekezést írt a kórusról, amelyben a drámaiság fontosságáról beszél, a kórusok számát 12-ről 15-re emelte, két színészhez egy harmadikat, és növelte a párbeszédes részt. A dráma cselekménye kezdett szigorúan az első személy köré összpontosulni. A tragédiák kompozíciója sokkal összetettebb lett, mint a tragédiáké, a végkifejlet pedig jól előkészített.

Tragédiáiban Szophoklész korának sürgető problémákat vet fel: a valláshoz való viszonyulást ("Electra"), az isteni, íratlan törvényeket és írott törvényeket ("Antigone"), az ember szabad akaratát és az istenek akaratát ("Oidipusz, Király", "A trachiniai nők"), az egyén és az állam érdekei ("Philoctetes"), a becsület és a nemesség problémája ("Ajax"). Művei egy ideális emberi polgár lelki világát tárják fel. Nagy dolgokat művelő embereket ábrázol. Sophoklész tragédiáinak cselekményeit mítoszokból veszi, de a mítosznak azokat a csomópontjait választja, amelyek jobban megfelelnek a feladatainak, és kora erkölcsi képeinek megfelelően magyarázza el a történéseket.

A régiek szerint Szophoklész több mint 120 tragédiát írt, de ezek közül csak hét jutott el hozzánk: „Ajax”, „A trachiniai nők”, „Antigoné”, „Oidipusz király”, „Elektra”, „Philoctetes”, „Oidipusz”. Colonusnál” és nagy részletek az „Útkeresők” című szatírdrámából, amelynek cselekményét a Hermészhez írt homéroszi himnusz ihlette.

Sophoklész a legnagyobb tragikus képet alkotta: egy embert, aki nem köthet kompromisszumot, aki maga vállalja a csapást, és a hősi halált választja. Sophoklész dilemmával szembesült: az ember végtelen lehetőségeiben való hittel és az ember tragédiájával, amely a tudatlanságban rejlik. Nagyon sok ismeretlen van a világon. Sophoklész szerint az élet értelme nem derül ki, minél okosabb az ember, annál nehezebben tudja magát megfékezni. Az ember nem ismeri a világban számára kijelölt határokat.

A három nagy tragédiaíró életrajzát a szalamizi csata egyesítette: Szophoklész részt vett benne, dicsőítette, és ekkor született Euripidész.

Bibliográfia

Művek filmadaptációi, színházi produkciók

Oidipusz király (Oedipus Rex; Olaszország, 1909), r. D. Di Ligoro
Oidipus Rex (Egyesült Királyság, 1911), rendező. T. Frenkel
Antigone (Svédország, 1960), r. H. Dahlin
Antigone (Antigoni; Antigone; Görögország, 1966), dir. D. Katsourides, G. Dzavellas
Oidipusz király (Edipo re; Olaszország, 1967), r. P. Paolo Pasolini
Oidipusz, a király (Egyesült Királyság, 1967), r. F. Saville
Antigone (USA, 1974), rendező. D. Friedman
Antigone (Franciaország, 1974), rendező. S. Lorenzi
Antigone (Egyesült Királyság, 1984), rendező. D. Taylor
Oidipusz, a király (Egyesült Királyság, 1984), r. D. Taylor
Oedipus at Colonus (Egyesült Királyság, 1984), rendező. D. Taylor
Antigone (Németország - Franciaország, 1992), r. D. Huillet, J.-M. Straub
Oidipus Rex (Japán, 1992), rendező. D. Taymor
Oidipusz király (Edipo alcalde; Oidipus Mayor; Kolumbia - Spanyolország - Mexikó, 1996), r. H. Ali Triana

Szophoklész (i. e. 496 - 406 körül). Ókori görög drámaíró.

Az ókori tragédia három nagy mesterének egyike, aki az élet és a kreativitás természete szempontjából helyet foglal el Aiszkhülosz és Euripidész között.

Sophoklész világnézetét és ügyességét az új és a régi egyensúlyának vágya fémjelzi: a szabad ember hatalmát dicsőítve óva intett az „isteni törvények”, vagyis a hagyományos vallási és polgári életnormák megsértésétől; bonyolítja a pszichológiai jellemzőket, miközben megtartja a képek és a kompozíció általános monumentalitását. Szophoklész „Oidipusz király”, „Antigone”, „Electra” és mások tragédiái a műfaj klasszikus példái.

Szophokleszt fontos kormányzati pozíciókra választották meg, és közel állt Periklész köréhez. Ősi bizonyítékok szerint több mint 120 drámát írt. Az „Ajax”, „Antigone”, „Oidipusz király”, „Philoctetes”, „A trachinai nők”, „Elektra”, „Oidipusz Kolonuszon” tragédiák teljes egészében eljutottak hozzánk.

A filozófus világképe az athéni demokrácia komplexitását és következetlenségét tükrözi csúcskorszakában. Egyrészt a demokratikus ideológia, amely az „állam aktív polgárainak közös magántulajdona” alapján fejlődött ki, az isteni gondviselés mindenhatóságában, a hagyományos intézmények sérthetetlenségében látta erősségét; másrészt az akkori legszabadabb személyiségfejlődés körülményei között egyre tartósabbá vált a polisz-kapcsolatoktól való megszabadulásának tendenciája.

Az embert érő próbák nem találtak kielégítő magyarázatot az isteni akaratban, és a polisz egységének megőrzéséért aggódó Szophoklész sem próbálta meg semmilyen etikai megfontolásból igazolni a világ isteni irányítását.

Ugyanakkor vonzódott egy aktív, döntéseiért felelős személyhez, ami az Ajaxban is megmutatkozott.

Az Oidipusz, a király című filmben a hőst múltja titkait kutatva kíméletlen nyomozása teszi felelőssé akaratlan bűncselekményekért, bár nem ad alapot arra, hogy a tragédiát a bűntudat és az isteni megtorlás szempontjából értelmezzük.

Antigoné integráns, döntésében megingathatatlan személyként jelenik meg, hősiesen megvédi az „íratlan” törvényeket az egyén önkényétől, az állam tekintélye mögé bújva. Sophoklész hősei mentesek minden másodlagostól és túlságosan személyestől, erős ideális kezdetük van.

Szophoklész cselekményeit és képeit a klasszicizmus korától a XX. századig a későbbi ókori és modern európai irodalom egyaránt felhasználta. A drámaíró munkássága iránti mély érdeklődés a tragédiaelméletről szóló tanulmányokban (G. E. Lessing, I. V. Goethe, a Schlegel fivérek, F. Schiller, V. G. Belinsky) nyilvánult meg. század közepétől. Sophoklész tragédiáit a világ minden táján bemutatják a mozikban.