Введение

История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом. В целом, период её существования достаточно загадочен и не определен. Мы точно не можем знать, что происходило в то время, но многочисленные источники помогают нам понять и рассеять эту загадочность. Как раз это и будет нашей целью: на основе источников составить картину состояния культуры Руси и её развития, а если быть точнее - некоторых её категорий. В частности мы рассмотрим фольклор, его жанры. Религию славян (до и после крещения). Литературу - основные жанры, знаменитые из сохранившихся произведений; архитектуру - типы построек, знаменитые сооружения, стили в которых они исполнялись. Изобразительное искусство - его основные виды, уникальные памятники; язык и письменность - их становление, характерность; образование. Всё это мы рассмотрим в период от образования государства и до монголо-татарского нашествия.

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа.

Главной составной частью русского фольклора является песня -- в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано, что «Песня -- живая летопись русского народа». С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Обрядовый фольклор включал в себя также свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян.

Существовали также формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Письменные памятники донесли до нас множество преданий и легенд о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II - VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве»: его автор упоминает о «веках Трояних» (II - IV вв.), о «времени Бусовом» (IVв.), о движении славян на Балканы в VI в. Предания о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила «Повесть временных лет» Народные сказания о событиях II - VI вв. … сохранила «Повесть временных лет» - История русской культуры IX-XXвв.: учебное пособие/Л.В. Кошман и др. 2006г. - стр. 22..

На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из её основных источников. К числу таких преданий относятся сказания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, о единоборстве Мстислава и Редеди и многие другие. Летописное повествование о событиях IX - X вв. практически полностью основано на фольклорном материале.

К середине X века относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, вершины устного народного творчества. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реальные люди.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святославича. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них -- Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный. Он стал любимейшим народным героем. Его главный сподвижник -- Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич -- боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей -- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка. Также народ воспевал и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.

Главная тема былин - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи величия и единства Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни - «славы» в честь князей и их воинов.

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть, что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором. Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос «Шахнаме». Возможно, черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда. - Георгий Владимирович Вернадский, Михаил Михайлович Карпович: «Киевская Русь» стр.155

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом Киевской культуры.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т. П., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба_Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Фольклор

2. Религия

3. Литература

4. Архитектура

5. Изобразительное искусство

6. Язык. Письменность

7. Образование

Заключение

Введение

История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом. В целом, период её существования достаточно загадочен и не определен. Мы точно не можем знать, что происходило в то время, но многочисленные источники помогают нам понять и рассеять эту загадочность. Как раз это и будет нашей целью: на основе источников составить картину состояния культуры Руси и её развития, а если быть точнее - некоторых её категорий. В частности мы рассмотрим фольклор, его жанры. Религию славян (до и после крещения). Литературу - основные жанры, знаменитые из сохранившихся произведений; архитектуру - типы построек, знаменитые сооружения, стили в которых они исполнялись. Изобразительное искусство - его основные виды, уникальные памятники; язык и письменность - их становление, характерность; образование. Всё это мы рассмотрим в период от образования государства и до монголо-татарского нашествия.

славяне киевская русь жанр

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа.

Главной составной частью русского фольклора является песня -- в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано, что «Песня -- живая летопись русского народа». С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Обрядовый фольклор включал в себя также свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян.

Существовали также формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Письменные памятники донесли до нас множество преданий и легенд о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II - VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве»: его автор упоминает о «веках Трояних» (II - IV вв.), о «времени Бусовом» (IVв.), о движении славян на Балканы в VI в. Предания о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила «Повесть временных лет» Народные сказания о событиях II - VI вв. … сохранила «Повесть временных лет» - История русской культуры IX-XXвв.: учебное пособие/Л.В. Кошман и др. 2006г. - стр. 22. .

На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из её основных источников. К числу таких преданий относятся сказания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, о единоборстве Мстислава и Редеди и многие другие. Летописное повествование о событиях IX - X вв. практически полностью основано на фольклорном материале.

К середине X века относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, вершины устного народного творчества. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реальные люди.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святославича. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них -- Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный. Он стал любимейшим народным героем. Его главный сподвижник -- Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич -- боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей -- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка. Также народ воспевал и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.

Главная тема былин - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи величия и единства Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни - «славы» в честь князей и их воинов.

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть, что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором. Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос «Шахнаме». Возможно, черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда. - Георгий Владимирович Вернадский, Михаил Михайлович Карпович: «Киевская Русь» стр.155

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом Киевской культуры.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т. П., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба_Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

2. Религия

Дохристианская религия, по старой церковной традиции именуемая языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые, с одной стороны, отражали зависимость людей от окружающей природы, с другой - служили формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накопленных многими поколениями.

Славяне представляли мир просто и ясно. Для них он единое органическое целое. Мир - космос (природа). В нем все взаимосвязано и всему свое место и время.

Небо и земля виделись славянам как бессмертная супружеская чета, олицетворявшая мужское и женское начала, мать и отца. С землей был связан культ Рода, небесного существа, носителя мужского начала. Природа соотносилась с землей-матерью, дающей начало всему живому миру. Этот культ Рода и Рожениц(дев плодородия и покровительниц младенцев) был наиболее распространенным и устойчивым и сохранялся довольно длительное время, даже после принятия христианства.

Наряду с почитанием божеств земных славяне поклонялись и божествам небесным. Они считали, что там находится вечное царство природы. Древние авторы указывают на то, что славяне покланялись огню. Имя огненного бога, которому покланялись славяне-язычники - Сварог. Это божество понималось как высочайшее существо, источник огня и света, ходящее по небу. Также покланялись сыну Сварога - Дажьбогу, богу солнца.

Наряду с земным и небесным культами, также существовал культ воды. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Поклоняясь водяным божествам, древние славяне очищались водой как священной стихией. Они приносили жертвы воде, оставляя свои жертвоприношения на берегу или опуская в воду, чтобы их приняла почитаемая священная стихия.

В 980г. князь Владимир Святославич предпринимает первую попытку сформировать своеобразный пантеон верховных божеств во главе с богом грозы, войны и оружия, покровителем княжеской дружины Перуном. - Берёзовая Л.Г., Берлякова Н.Г., История русской культуры: Учеб. для студ. высш. учеб. Заведений: в 2х частях. 2002, Ч1, стр 41-42 Он хотел поставить на холме кумиры следующих богов:

Перуна Хорса;

Дажьбога;

Стрибога;

Симаргла;Мокошь.

Перун и Хорс считались сыновьями Сварога. Имя Стрибога в славянской мифологии соотносится с атмосферными стихиями. Мокошь - женское божество, которая почиталась как «мать урожая», богиня жизненных благ и изобилия. О Симаргле существует несколько гипотез, но все они связаны с толкованием числа семь как символа совершенства. Может быть именно поэтому князь и включил его в пантеон верховных божеств.

Главенствующее положение среди богов занимали: Сварог и Сварожичи(сыновья Сварога), почитавшиеся как верховные божества природных стихий. Над ними главенствовал покровитель князя и его дружины Перун-громовержец. А место рядом с ним принадлежало божествам плодородия Велесу, Яриле и Роду.

Велес олицетворял собой связь мира живых и мертвых, покоящихся в земле и обеспечивающих её плодородие. Эта сакральная связь с «нижним» миром давала ему и его жрецам возможность волшебного дара «волхования».

Ярило - бог плодородия, чувственных утех и наслаждений. Своеобразным двойником Ярилы было другое божество - Купала. Его праздник приходился примерно на то же время, что и Ярилы(конец мая - начало июня).

Культы богов дополнялись образами добрых и злых лесных, водяных и домашних богов помельче, а также многочисленными добрыми и злыми духами.

Итак, люди и боги в мифологии древних славян жили в одном мире - мире природы. Боги были сильнее людей и обладали правом повелевать, поэтому считалось, что необходимо приносить им жертвы, для того чтобы испросить их милости. На этом обязательства по отношению к богам завершались. Боги, дававшие людям благо, считались белыми, а причинявшие вред - черными. Место божества определялось по его деяниям: способствовал добру - значит добрый бог, навлек напасти - злой.Сохранение племенных культов, многобожие препятствовали объединению племен. Попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и придать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое государство нуждалось в соответствующем идеологическом оформлении. С утверждением феодального строя язычество должно было уступить место религии, освещавшей социальное неравенство. Такой религией стало христианство с его монотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлением злу насилием.

В 988г. христианство было провозглашено господствующей религией. Но новая религия далеко не сразу была принята народом. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление. Сопротивление пришлось встретить и князю Владимиру в Киеве, и княжескому посаднику Добрыне в Новгороде. Владимир пригрозил строгими наказаниями, а Добрыня вообще приказал «поджечь Новгород, после того как его жители взялись за оружие, дабы не допустить поругания». С тех пор и говорят: «Крестил Путятя мечом, а Добрыня огнем».

Сначала только городские жители приняли христианство более или менее серьезно, в отдаленных сельских районах под тонким покровом христианских обрядов язычество долго сохраняло свои позиции. Результатом было так называемое «двоеверие». Люди могли носить кресты и ходить в церковь, но они продолжали отмечать и языческие праздники.

Жители Киевской Руси получали представление о христианстве преимущественно через богослужение (или через церковный обряд в целом). В дальнейшем объяснения предлагались в проповедях. Проповеди, особенно когда их читали выдающиеся священнослужители, обычно записывались и распространялись среди грамотных людей, количество которых значительно увеличилось к концу одиннадцатого века. Кроме проповедей, выдержки из работ византийских отцов Церкви и жизнеописания святых также были в распоряжении читателей, помогая им укрепляться в новой вере.

Возможно самым главным результатом было новое чувство моральной ответственности каждого человека за свои дела и даже мысли, поддерживало которое идея будущей жизни и Страшного Суда. Хотя категория будущей жизни существовала и в славянском язычестве, вряд ли с ней связывалась ответственность за жизнь на земле. Как бы далеки ни были русские неофиты от христианского идеала в своей реальной жизни, этот идеал стал важным фактором их сознания. Если он грешил, то он и раскаивался, а новый элемент внутренней борьбы за лучшее, обогащал его духовную жизнь и религиозный опыт. Таким образом, в русском характере произошла важная психологическая трансформация.Трансформация коснулась не только личности, но и общества в целом. Новое отношение сделало возможным для законодателя ликвидировать старый обычай кровной и родовой мести. Говоря шире, понятие индивидуальной ответственности шло рядом с понятием ответственности социальной. От церковных лидеров ждали указания народного пути, и некоторые из них исполняли свой долг со всей ответственностью, выступая, например, против института рабовладения. Монастыри превратились в центры того, что можно назвать социальной работой; в них организовывались больницы, приюты для престарелых, они также занимались благотворительностью. Многие князья следовали этому примеру. Образование тоже финансировалось как князьями, так и Церковью, и именно Церковь первой приняла на себя задачу написания истории нации.

Сострадание было одним из главных проявлений христианского чувства в древней Руси -- можно сказать, действительно, одним из столпов народной религиозности в сравнении с официальной теологией. Даже если человек был преступником или еретиком, с точки зрения народной религии, страдание очищало его.

Основу монашества, как проповедовал Св. Феодосии, составляли молитва, смирение, работа и благотворительность. Даже став игуменом, он носил ветхую одежду и не уклонялся от ежедневных работ. Он выступал против аскетических крайностей, за что его осуждали ученики основателя монастыря, отшельника Антония, настаивавшие на жизни в подземных пещерах. Именно Феодосии вывел монастырь из_под земли на холм. Хотя он и пытался ввести византийский монашеский устав, Феодосии не был педантом, предпочитая руководить, подавая братии пример собственным поведением. Результаты часто были неутешительными, и оппоненты Феодосия жаловались на падение монастырской дисциплины во время его игуменства. Он и сам осознавал это, но продолжал верить в совет и нравственное самосовершенствование больше, чем в дисциплинарные меры.Принятое христианство существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной государственности, упрочению международного положения Руси, занявшей достойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. Принятие христианства привело к расширению международных культурных связей Руси и создало условия для приобщения её к культурным достижениям Византии и всего христианского мира.

3. Литература

Русская письменная литература возникла на основе богатых традиций устного народного творчества, уходящего своими корнями в глубины столетий. Источником многих оригинальных произведений древнерусской литературы является фольклор. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность письменной литературы, на формирование древнерусского литературного языка.

Характерная особенность русской средневековой литературы заключается в её острой публицистичности. Памятники литературы одновременно являются и памятниками общественной мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы общества и государства.

Широкое распространение на Руси получила переводная литература как религиозного, так и светского содержания. К последней относилась знаменитая «Александрия», рассказывавшая о подвигах и жизни Александра Македонского, а также «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия, византийские хроники и др.

Кроме переписки религиозных текстов и многочисленных переводов на древнерусский язык с греческого и латыни, создавались оригинальные сочинения древнерусских авторов. В отличие от европейских стран, где литературным языком была латынь, на Руси писали на родном языке. В Киевской Руси был создан целый ряд выдающихся литературных произведений.

Среди жанров древнерусской литературы первое место занимает летопись. Летописи - это памятники не только литературы или исторической мысли, а всей духовной культуры средневекового общества. В них отражается все многообразие явлений общественной жизни. На протяжении всего средневековья летописание играло важную роль в политической и культурной жизни страны.

Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет», написанная в 1113г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. - История русской культуры IX-XXвв.: учебное пособие/Л.В. Кошман и др. 2006г. - стр. 33.

Однако, «Повесть…» - не самое первое летописное произведение. Ей предшествовали другие летописные своды. Можно считать точно установленным фактом существования сводов, составленных в 70-х и 90-ч гг. XI века в Киево-Печерском монастыре. Достаточно обоснованным является мнение о существовании Новгородского летописного свода 50-х гг. XI века. Летописная работа велась и в других центрах (например, при Десятинной церкви в Киеве). Отголоски летописных традиций, отличных от Киево-Печерской, обнаруживаются в более поздних летописных сводах.

В неё вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения. Это позволяет говорить о летописи как о синтетическом памятнике средневековой культуры, своеобразной энциклопедии средневековых знаний.

«Повесть…» - памятник средневековой идеологии. Позиция автора сказалась и на отборе материала, и на оценках различных фактов и событий. Основное внимание уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа остаются в тени. К массовым народным движениям летописец относится враждебно, рассматривая их как «казнь божию». Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Но за религиозными рассуждениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, попытки выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

В летописании периода раздробленности ведущей была идея преемственности и единения русской земли со времен Киевской державы. Летописцы русских княжеств начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга: как героическая военная хроника воспринимается «Псковская летопись»; описанием княжеских усобиц наполнена летопись Галицко-Волынской земли («Ипатьевская летопись»); летопись Новгорода - это своеобразная городская хроника. Идея единой и сильной великокняжеской власти характерна для летописи Владимиро-Суздальской земли («Лаврентьевская летопись»).

Различные летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Например, «Ипатьевская летопись» названа так потому, что обнаружена в одноименном монастыре под Костромой. «Лаврентьевская летопись» названа в честь монаха Лаврентия, который написал её для суздальско-нижегородского князя.

Среди публицистических сочинений одно из первых мест в древнерусской литературе занимает «Слово о законе и благодати». Оно написано в 30 - 40-х гг. XI в. придворным княжеским священником Илларионом, ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Использовав форму церковной проповеди, Илларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), автор отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идеи перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов. Своим острием «Слово…» направлено против притязаний Византии на культурное и политическое главенство в Восточной Европе. Этому положению Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения, выдвигает теорию всемирной истории как процесса постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Тем самым дается религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси. «Слово…» пронизано патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми конци земля».

Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, вступившей в сложный период своей истории. Состоявшийся в 1097г. в Любече княжеский съезд признал факт раздробленности Руси и, выдвинув принцип «кождо да держит отчину свою», санкционировал новую форму политического строя. «Поучение» Мономаха было попыткой предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях раздробленности. За требованиями соблюдать нормы христианской морали явно просматривается определенная политическая программа.

Центральная идея «Поучения» - укрепление государственного единства, для чего необходимо строго соблюдать требования установленного правопорядка, подчинять интересы отдельных княжений, личные и семейные интересы князей общегосударственным задачам.

Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы, в котором нашли воплощение лучшие её стороны, является «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). В нем повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича. Но целью автора является не описание его похода, оно служит ему лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы.

«Слово о полку Игореве» - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над интересами своего княжества до общерусских проблем. Центральным в «Слове…» является образ Русской земли. Автор обращается к князьям с горячим призывом прекратить междоусобицы и объединиться перед лицом внешней опасности, чтобы защитить южные границы Руси.

«Слово…» - произведение светское. В нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, а также типичных для фольклора форм и изобразительно-выразительных средств. О связи с народным творчеством свидетельствуют и идейное содержание, и художественная форма произведения.

В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы этого периода: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного шедевра свидетельствовало о высокой степени зрелости литературы Древней Руси, о её самобытности, о высоком уровне развития культуры в целом.

В целом до нас дошли около 150 книг домонгольского периода. В то время писали на пергаменте. Пергамент изготовляли, как правило, из специально выделанной телячьей кожи. Текст начинали писать с большой красной буквы - заставки. Книги часто украшали рисунками, называемыми миниатюрами. Сшитые листы книги переплетали, закладывая между двумя досками, которые обтягивали кожей. Книги стоили дорого, поэтому их тщательно хранили, передавая как часть наследства.

Архитектура

До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, отдельные формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых заимствованы из Византии. Большинство известных нам памятников архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Они по крайней мере в начальный период распространения христианства на Руси, безусловно, должно было следовать византийским церковным канонам. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русь была частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусской архитектуре. Но, однако, реальный процесс русского художественного развития был чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации» Руси или какой_либо другой строгой доктрины подобного рода. Во_первых, наше знание о древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились, то памятники светской архитектуры -- нет, так как большинство жилищ строилось из дерева, и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключением немногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, таким образом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.

Что же касается храмов, то на Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутренне пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (пространства между рядов). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьёй и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в предназначенной специально для этого башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.

Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. греческими мастерами. В 1031 - 1036 гг. в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси. Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037 -1054 гг. греческими и русскими мастерами. - История русской культуры IX-XXвв.: учебное пособие/Л.В. Кошман и др. 2006г. - стр. 40. В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чём сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI в. в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских. Успенская церковь Печерского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.

С XII в. начался новый этап в развитии русского зодчества, который отличается от архитектуры предшествующего времени меньшей масштабностью зданий, поисками простых, но в то же время выразительных форм. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой. При сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси формировались местные её особенности.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранними примерами такого храма являются соборы Спасо-Евфросиниева монастыря в Полоцке (до 1159 г.) и Михаила Архангела в Смоленске (1191 - 1194 гг.), а также церковь Параскевы Пятницы в Чернигове (конец XII в.). Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.

Более выраженным становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуокон и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. В XII в. элементы романского стиля широко использовались в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси.

Установление в Новгороде республиканского строя привело к значительной демократизации культуры, что не могло не сказаться и на архитектуре. Сокращалось княжеское строительство. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. Церкви становились центрами общественной жизни отдельных районов города, нередко они служили складом товаров, местом хранения имущества горожан, в них собирались братчины. Возник новый тип храма - четырехстолпный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, отличавшийся небольшими размерами и простотой оформления фасадов, как, например, церкви Благовещения в Аркажах близ Новгорода (1179 г.), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192 г.), Параскевы Пятницы на Торгу (1207 г.). Подобные храмы строили и князья в своей загородной резиденции на Городище. К этому типу принадлежала построенная в 1198 г. церковь Спаса-Нередицы.

Древнейшем памятником псковской архитектуры является дошедшая до нас церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина XII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов. Приземистый трехглавый собор Ивановского монастыря напоминает церковь Спаса-Нередицы. Из памятников Старой Ладоги сохранились только церкви Георгия и Успения, близкие по своему архитектурному облику к новгородским памятникам.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже XI-XII вв. с возведением Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает в XII - начале XIII в. В отличие от суровой архитектуры Новгорода, зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный характер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий.

Особенно заметно влияние романской архитектуры на Владимиро-Суздальское зодчество. Согласно летописи, Андрей Боголюбский, обустраивая свою столицу, собирал «из всех земель мастеров», среди них были и «латиняне». Сказались и прочные связи с Галицко-Волынской Русью, откуда, вероятно, были заимствованы технические приёмы строительства. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных блоков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести. Это типично романская кладка. Романское происхождение имеют многие элементы декора, в частности рельефная резьба по камню.

Первые постройки этого типа - Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском и церковь Бориса и Глеба в Кидекше, под Суздалем, возведенные в 1152 г. Это одноглавые четырехстолпные храмы, для которых еще характерны грузность пропорций и декоративная простота фасадов.

Высокого уровня достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, от которых сохранились белокаменные Золотые ворота. В загородной княжеской резиденции Боголюбове был сооружен замок, состоявший из комплекса построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Собор Рождества Богородицы, центр всего ансамбля, был соединен переходами с двухэтажным каменным дворцом. До нас дошли только остатки этих сооружений. В 1158 - 1161 гг. был построен Успенский собор, богато декоративный резным камнем. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165 г.), отличающаяся совершенством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь.

5. Изобразительное искусство

С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи - мозаика, фреска и станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые привнесли в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их исполнители мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты в алтарной апсиде и Христа Вседержителя в центральном куполе. Все они пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен киевской Софии. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. По своему характеру они далеки от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII - XIII вв. в живописи отдельных культурных центров все заметнее становятся местные особенности. Во второй половине XII в. формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия неискушенного в теологических тонкостях человека, способное непосредственно воздействовать на его чувства. В меньшей мере демократизм новгородского искусства проявился в станковой живописи, где местные черты выражены слабее. К новгородской школе относится икона «Ангел Златые власы», привлекающая внимание лиризмом образа и светлым колоритом.

Распространение письменности, появление книг привели к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры присутствуют в «Остромировом Евангелии» (1056-1057 гг.), где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение их фигур и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие (перегородчатую эмаль). В «Изборнике» князя Святослава (1073 г.) имеются миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на полях, напоминающие светскую живопись киевской Софии.

6. Язык. Письменность

Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. В сказаниях Храба «О письменах» сообщается, что у славян было примитивное пиктографическое письмо («черты и резы»), появление которых исследователи относят к первой половине I тысячелетия нашей эры. Область применения его была ограниченной: простейшие счётные знаки в форме точек и зарубок, родовые и личные знаки, служившие для обозначения сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и тому подобное. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой возникла с зарождением славянского государства.

Создание славянской азбуки связывают с братьями Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) из Солуни (г. Фессалоники в Македонии) - Культурология. История мировой и отечественной культуры: учеб. Пособие для студентов вузов, обучающихся по пед. специальностям/ В.Г. Торосян. Изд. Центр ВЛАДОС, 2005. Стр. - 586 , обучавшимися в знаменитой Магнавре в пору расцвета Византийской империи. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. На рубеже IX - X вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространённого здесь греческого письма и некоторых элементов глаголицы возникла азбука, получившая позднее название «кириллица». Он был более совершенным алфавитов и в дальнейшем вытеснил глаголицу, став единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь из Болгарии проник и первый межславянский язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы.

В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общественной и государственной жизни.

Несмотря на близкое родство церковнославянского и древнерусского языков, в них существовали также определенные различия. В древнерусском, по крайней мере с десятого столетия, не было носовых гласных. Другим фонетическим различием являлась русская тенденция относительно сонорности: так, вместо церковнославянских сочетаний ра , ла и тому подобных, в русском находим оро , оло и т. Д. В результате: церковнославянская брада _ в русском борода , глава - голова.

Кроме этого русский лексикон того периода содержал также слова, заимствованные из разных европейских языков: греческого, латинского, норвежского и немецкого. Эти заимствования отражают различные стадии торговых и культурных взаимоотношений между Русью и ее соседями.

7. Образование

Образование в Киевской Руси финансировалось Церковью и князьями. Церковь нуждалась в обученном духовенстве, князья -- в служащих для своей администрации. Но в этой поддержке было и нечто большее, чем просто практические соображения. После введения на Руси христианства князь Владимир и церковные лидеры столкнулись с огромной задачей распространения на Руси христианской культуры, задачей, к которой они отнеслись с истинно миссионерским энтузиазмом. К чести Владимира и его советников, они строили не только церкви, но и школы. За обязательным крещением последовало обязательное образование.

О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т.д. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических фактов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.

В древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение чтению, письму, основам христианского вероучения и счёту велось на родном языке. Существовали и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. В этих школах изучали: богословие, философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, сборники высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

Заключение

К сожалению, нам не удалось подробно рассмотреть все направления культуры Киевской Руси, но на основе рассмотренных нами культурных категорий, можно с уверенностью сказать, что культура Киевской Руси была очень богатой. В частности, фольклор: песни, затрагивающие практически все стороны жизни славян, всяческие жизненные наставления, имеющие своё применение в быту, поучительные высказывания, воспитывающие молодые поколения на удачах и неудачах предков. Повествований о героях, спасавших Русь от неприятелей, ставших примером и своеобразными идолами благородства, храбрости и патриотизма.

В дохристианский период культура была довольна стабильная, медленно развивающаяся. Отношение к окружающему миру было довольно простым и понятным, не представляя себе каких-либо сложных понятий и закономерностей. Все племена имели только одного или двух общих богов, а остальных разных, что препятствовало максимально эффективному развитию межплеменных отношений.

Самым, на мой взгляд, важным моментом в истории Руси было принятие православного христианства, поскольку это было переломным моментом в истории, и это относится не только к изменению мировоззрения, но и ко всем сторонам жизни. Изменилась система ценностей, появляется христианская добродетель, чувство смирения и долга. Изменилось мировоззрение, появилась «Первопричина» (Бог) необъяснимых явлений. Чувство наказания за «грешные» деяния людей, делало христианство ещё одним средством контроля славянского, а впоследствии русского общества, властвовавшее примерно до 1917 г. Общность верования содействовала укреплению родства и единства славян, их взаимодействию друг с другом.

Особую роль принятие христианства сыграло в развитии архитектуры: появились каменные построения. В основном это были храмы, церкви, соборы, строящиеся по «заказу» князей или бояр, а также защитные укрепления. Религиозные строения строились практически во всех городах, особенная густота наблюдалась административных центрах. И хотя поначалу зодчими были не славяне, это не повлияло на дельнейшее развитие архитектуры.

С христианством пришло и образование. Строились школы, в которых могли обучаться, как правило, люди, достаточно знатные и привилегированные. Образование имело высокую ценность, но, как правило, не такую, как например, в наше время. Тогда наибольшую ценность имело родовое происхождение и классовая определённость.

Что касается языка и письменности, то они тоже установились как общепринятые нормы только после крещения Руси. Это способствовало культурному обмену, обмену опытом, возможностью беззатруднительного диалога между членами общества. Также после принятия христианства получило развитие и изобразительное искусство. Его основу составляли религиозные мотивы, сцены из евангелия, библии.

Литература была направлена в основном на церковные произведения, изложение исторических событий, жизнеописания отдельных личностей, каким-либо образом отличившихся из масс и приобретших значительную популярность.

В целом же, культура Киевской Руси развивалась довольно прогрессивно. Особую роль в её развитии сыграла Византия. Это касается принятия христианства и связанных с ним категорий. Но византийское влияние не было единственным. Также свое влияние оказывали государства и народы, находившиеся во внешнеторговых отношениях и близком взаимодействии. Примером может послужить язык, часть которого составляет болгарский. Осмелюсь сказать, что в основном, славяне преобразовывали ближе к своему духу заимствованные культурные основы других государств, но я не хочу сказать, что своей культуры у них не было. Скорее всего, такое своеобразное заимствование послужило мощным толчком к высокому культурному развитию. Но в точности этого не может сказать никто, т.к. недостаточность информации предопределяет появление многочисленных версий, достаточно правдоподобных, но не во всех случаях верных. Основываться на летописи и жизнеописания, созданные позднее происходящих событий, я считаю, нужно с предельной настороженностью, т.к. информация может быть искажена, переосмыслена и преподнесена совсем в другом виде.

В эпоху феодальной раздробленности направление культурного развития были у каждого княжества свои. А как итог: культура Киевской Руси была на очень высоком уровне, некоторые центры соперничали с Византией.

Список используемых источников

1. Культурология. История мировой и отечественной культуры: учеб. пособие для студентов вузов, обучающихся по пед. специальностям (ГСЭ.Ф.О4 Культурология) / В.Г. Торосян. М.: Гуманитар. изд. центр ВЛАДОС, 2005. 735 с.

2. История русской культуры IX - XX веков: учеб. пособие / Л.В. Кошман [и др.]. М.: КДУ, 2006. 490 с.

3. Березовая Л.Г., Берлякова Н.П. История русской культуры: Учеб. для студ. высш. учеб. заведений: В 2 ч. М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2002. Ч.1. 400 с.

4. Георгий Владимирович Вернадский, Михаил Михайлович Карпович: История России 2. «Киевская Русь».

5. История России: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп./ А.С. Орлов, В.А. Георгиев, Н.Г. Георгиева, Т.А. Сивохина. М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004. 520 с.

6. Конспекты лекций.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Зарождение культур Месопотамии и Руси. Религиозные факторы формирования культуры Месопотамии и Киевской Руси. Образование и наука. Литература. Летописи–особый жанр древнекиевской литературы. Архитектура. Особенности искусства Ассирии и Киевской Руси.

контрольная работа , добавлен 24.12.2007


Исследование истории становления и развития римского государства. Анализ основных принципов древнеримской архитектуры. Особенности строительства общественных зданий. Знаменитые памятники республиканского периода. Описания оборонительных стен и дорог.

курсовая работа , добавлен 04.11.2013


Киевская Русь. Политическая форма государства. Культура и быт. Прядение и ткачество. Жилище. Языческая мода – одежда и украшения. Свадебные обычаи на Киевской Руси. Врачевание. Символы и обереги. Народные праздники. Роль Киевской Руси в истории славян.

реферат , добавлен 12.01.2009


Культура древнейших городов Шри-Ланки. Огромные буддийские ступы (да"гобы) как древнейшие памятники искусства на территории острова. Знаменитые комплексы монастырей Шри-Ланки. Бодхи-гхара и асана-гхара как основные типы буддийской архитектуры острова.

контрольная работа , добавлен 13.02.2010


Особенности становления и развития древнерусской культуры славян, роль крещения Руси для мифологии и фольклора. Зарождение традиций русской культуры, письменности и литературы, главные их темы и жанры. Развитие русской государственности и летописания.

реферат , добавлен 28.06.2010


Быт в Киевской Руси. Нравы и обычаи славян. Народные праздники и обряды у славян. Киевская Русь-одно из самых больших государств средневековой Европы. Ознаменование конца Х столетия завершением объединения восточных славян в границах Киевской Руси.

реферат , добавлен 26.09.2008


Исследование влияния принятия христианства на духовную жизнь общества. Монастыри Киевской Руси. Письменность и литературная традиция восточных славян. Переводная литература и произведения религиозного характера. Образование, научные знания и искусство.

презентация , добавлен 06.04.2015


Устное народное творчество. Летописание, возникновение письменности и распространение грамотности среди славян. Берестяные грамоты. Памятники архитектуры, зодчества и живописи. Специфика иконописного письма. Художественное ремесло в эпоху Киевской Руси.

презентация , добавлен 13.11.2013


Культура восточных славян как слой отечественной культуры. Связь искусства и фольклора древних славян с язычеством. Славянская мифология, художественное ремесло. Византийское культурное наследие. Средневековая русская литература, образование и религия.

реферат , добавлен 12.06.2010


Эпохи расцвета и упадка культуры Древнего Египта. Отражение религиозных верований в литературе, науке. Сооружение культовых построек, соблюдение канонов изобразительного искусства, создание рельефов и скульптур. Возникновение иероглифической письменности.

Искусство Киевской Руси

Введение

Фольклор Киевской Руси

Театр Русской цивилизации в киевский период

Архитектура и изобразительное искусство

Литература древней Руси

Заключение

Список используемой литературы

Приложения

Введение

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X - XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. "Мы взяли из Византии евангелие и традицию," - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи. Созданы были даже образцы - " прореси," "подлинники," лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это "толковалось," рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев - " мать городов русских," как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь - град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства Киевской Руси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись), литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как Барская Н.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин "фольклор" стал почти синонимичным понятию "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции"1.

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня - живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатым столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, в том числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можно датировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаются славным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников. В некоторых случаях противник богатыря - жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеется в виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтениях сохранившихся текстов - татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом, поскольку татары - как на Руси называли монголов - появились только в тринадцатом веке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник - Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей - Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпические поэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князя Всеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции в двенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей. Знаменитая поэма "Садко", ранний вариант которой тоже, видимо, был создан в двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь, а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина - о Василии Буслаеве - совсем другого рода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики; он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, он не благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит ни в сон, ни в чох".

Возвращаясь к "степным былинам", следует подчеркнуть, что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором. Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос "Шахнаме". Возможно черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор ("князь святых гор"). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

Музыка

Изучение древнерусского фольклора так же важно для понимания исторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмические особенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонном звукоряде, за самый короткий интервал в котором принят "тон" или "полный интервал". Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукоряд встречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы - башкир, сибирских татар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусских народных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонный звукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, среди других славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить, что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев, ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческой музыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая, элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждая партия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинается запевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создавая самобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличается от народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка, но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя. Типичные размеры 5/4 и 7/42.

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особенно на княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как "Слово о полку Игореве". В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В "Слове" есть поэтическое описание такого представления: "То не десять соколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струны накладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели".

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходили с одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах, но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известны как скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должное за сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальные инструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров, вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известно немного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник, приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческие священнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуал также входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементом русской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковь избегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. С другой стороны, вокальная музыка - а конкретно, хоровое пение - рано достигла высокого уровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов. Эта система содержит восемь гласов, четыре основных ("автентических") и четыре дополнительных ("плагальных"). Система построена для церковной музыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранились в небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых - новгородская церковная книга одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Руси в период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации, известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью, но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр Русской цивилизации в киевский период

Театр - один из важнейших видов современного русского искусства, и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр, в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московский период - эпоху Шекспира - театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должны рассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированным диалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самое можно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собой действо, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья - все имели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древний ритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороны по очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний, каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе, употребляют глагол "играть" (играть свадьбу). Похороны тоже совершались по установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам. В "Слове о полку Игореве" плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси, истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельность бродячих артистов - скоморохов3. Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами, типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходит преимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалось решением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказалась от своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальше в период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр, который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстати сказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну, Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси с Византией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили местных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фресках Софийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимы были различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополе разыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скоморохов нужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известное упоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западной Европе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смысле византийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония в Софийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должно быть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенные по всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы, глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаны специальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главных церковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенно вокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в конце концов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приеме в честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиозная пьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официального введения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частями византийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальные службы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период, хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Архитектура и изобразительное искусство

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила в лоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следовать византийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианства на Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русь была частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусской архитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развития был чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории "византинизации" Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знание о древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились, то памятники светской архитектуры - нет, так как большинство жилищ строилось из дерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключением немногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, таким образом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой. К тому же само понятие "византийское искусство" требует толкования. В нем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилем Константинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с одной стороны, и Анатолия - с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительно в 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочли остатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основании было высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму. Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллели в других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на острове Рюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русских не ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другую церковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем. К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальные архитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану - базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурного стиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая, "Десятинная" церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами, по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенных для возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская, построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видеть в этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что "верхи" можно объяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был из Азии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, и в Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатого века - Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородский собор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде была величественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объем делился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид - все на восточной стороне - и тринадцать куполов; огромный - в центре и двенадцать, поменьше, - вокруг него. Собор был великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская - выдающееся произведение византийского стиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда в Византии. Считается, что так называемая "Новая церковь" (Nea Ecclesia) в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателей Софии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. Однако Киевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. В ней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии). Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянного зодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количеством новгородских "верхов".

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менее роскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная. У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этого храма принадлежат романскому стилю4. В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столиц удельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевского Софийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Как показывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатого века имела форму так называемого "армянского креста".

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века были периодом расцвета суздальской архитектуры.

Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальское княжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как Андрей Боголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно, что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищев утверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителей из Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информация достоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношения и с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанимал некоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси (Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторов в пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественную активность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля и Владимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея - Успенский собор во Владимире (построен в 1158 - 1161 гг., восстановлен в 1185 - 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицы на берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 - 1197 гг.), известный декоративной отделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, построенный сыном Всеволода Святославом (1230 - 1234 гг.). Его фасады тоже украшены резьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.