Фpагменты из книги Ян Цзюньмина. Краткая история развития цигун

За последние двадцать лет китайская концепция ци постепенно проникла в западный мир и обрела признание в современной медицине. Сегодня считается, что ци -- это биоэлектричество, циркулирующее в теле человека. Только в эти двадцать лет в науке начало формироваться направление, связанное с изучением биоэлектричества. Учитывая рост интереса к данной области знания, а также к китайской культуре, это направление, по всей вероятности, будет переживать расцвет в следующие двадцать лет. Самыми очевидными признаками этого являются широкое распространение акупунктуры, а также растущая популярность цигун и тайцзи-цюаня.

Интересно, что основной причиной популярности Тай Цзи Цюань является не боевой, а оздоровительный его потенциал. Будучи боевым искусством, Тай Цзи Цюань при этом обеспечивает высокую степень физического расслабления, равновесия и душевного покоя. Что важнее всего, он улучшает внутреннюю циркуляцию ци, способствуя укреплению здоровья и избавлению от многих болезней.

В отличие от других "внутренних" боевых стилей -- таких, как синъи, багуа и люхэбафа, в начальной тренировке Тай Цзи Цюань использование физической силы сведено к минимуму. Это делает Тай Цзи Цюань доступным для всех возрастов. Мой личный опыт в качестве тренера свидетельствует о том, что среди начинающих в Тай Цзи большой процент составляют больные или пожилые люди. В Китае Тай Чи особенно известно как средство профилактики и даже лечения болезней желудка, легких, сердца, почек, гипертонии, артритов, душевных расстройств и многих других заболеваний. Поняв принципы практики Цигун и Тай Цзы Цуань, вы поймете, каким образом все это возможно.

Помимо того, что Тай Цзы Цюань может расслабить тело и успокоить ум, благодаря ему вы также сможете достичь глубокого понимания жизни и природы. Тай Цзи даст вам способ энергетического общения с природой. Это -- путь как к физическому, так и к ментальному, или духовному, здоровью. Пройдя его, вы перестанете беспокоиться и сомневаться в смысле жизни.

Комплексы цигун, используемые в Тай Цзи Цюань -- это простые упражнения, позволяющие вам ощутить вашу Ци и приблизиться к пониманию взаимодействия с ней. Они предназначены не просто для улучшения циркуляции Ци, но и для подготовки к боевой или оздоровительной практике Тай Цзи Цюань. По сути, Тай Цзи-Цигун мало чем отличается от Тай Цзи Цюань. Все практические требования у них совпадают; единственное различие заключается в том, что формы Цигун гораздо проще, чем движения Тай Цзи Цюань. Простота форм позволяет вам лучше сосредоточиваться на внутреннем ощущении вашего тела. Некоторые формы комплексов Цигун по сути являются упрощенными движениями комплексов Тай Цзи Цюань.

Существует много различных стилей Тай Цзи Цюань, и каждый из них имеет собственные комплексы Цигун. Здесь я представлю вашему вниманию те из них, которые были переданы мне моими учителями. Первая глава познакомит вас с историей Цигун и Тай Цзи Цюань, а также с общими теоретическими и тренировочными концепциями Цигун. Во второй главе обсуждается "корень", или сущность, тренировочной теории Тай Цзи Цюань: Инь и Ян. И, наконец, в третьей главе будут представлены упражнения Тай Цзи-Цигун.

Введение

Цигун -- наука об энергии и ее движении во вселенной -- является одним из самых ценных вкладов Китая в мировую культуру. Изучение Ци позволило понять природу равновесия сил Инь и Ян во Вселенной. В результате была сформулирована идея Дао (естественного пути), ставшая краеугольным камнем китайской философии. Понятие Дао распространяется не только на природу, но и на человека. По мнению китайцев, изучение Дао дает возможность укрепить здоровье или даже продлить срок человеческой жизни. Именно эта идея лежит в основе китайской медицины. Китайские врачи изучали циркуляцию Ци в теле человека, что привело к возникновению Цигун.

В соответствии с китайской медицинской теорией, энергетическое тело, или тело Ци -- это Инь, а физическое тело -- Ян. Ци нельзя увидеть, но можно почувствовать. Иньское в теле связано с мышлением, душой и духом, а янское -- с выполнением принятых Инь решений. Эти части не могут существовать друг без друга; чтобы жизнь не угасла, они должны быть уравновешены и скоординированы друг с другом. Ци является источником жизни, а действия физического тела -- ее проявлениями. Когда Инь сильна, проявления Ян также будут сильными; когда Инь слаба или излишне сильна, равновесие Инь и Ян может нарушиться, что приведет к развитию болезни. Поэтому основной проблемой в китайской медицине и Цигун является поддержание равновесия Инь и Ян в теле человека.

Исторические документы свидетельствуют о том, что, хотя существование Ци было обнаружено во многих других культурах, ни в одной из них ее не изучали так глубоко, как в китайской. Только в последние двадцать лет западный мир начал принимать концепцию Ци, сопоставляя ее с биоэлектричеством, циркулирующем в человеческом теле. Западная медицина постепенно приходит к пониманию того, что именно нарушение циркуляции Ци, или биоэлектричества, является одной из основных причин физических и душевных болезней. Теперь многие врачи на Западе предписывают пациентам акупунктуру в качестве альтернативного метода лечения заболеваний, не поддающихся эффективному лечению традиционными западными методами. Некоторые врачи даже рекомендуют занятия Цигун или Тай Цзи как средство регулирования кровяного давления.

Занимаясь Цигун, вы должны знать его исторические основы. Знание и понимание путей его развития поможет вам избежать ошибок, кем-то когда-то уже совершенных. Это также поможет вам развить уважительное и заинтересованное отношение к этому искусству, что необходимо для успеха в занятиях.

Поэтому мы посвятим первую главу определениям Ци и Цигун, а также истории цигун и тайцзи-цюаня. Мы также рассмотрим общие концепции, необходимые для понимания вами практической стороны цигун. Во второй главе мы поговорим об Инь и Ян в Тай Цзи Цуань, что позволит вам понять место Тай Цзи-Цигун в китайском цигун в целом. Наконец, в третьей главе мы представим несколько комплексов упражнений Тай Цзи-Цигун.

Определения Ци и Цигун

Что такое Ци?

Чтобы понять цигун, вы сначала должны понять природу ци. Ци -- это энергия или природная сила, заполняющая Вселенную. Существует три основных типа ци. Небесам (небу, или Вселенной) соответствует Небесная ци (тянь ци), состоящая из сил, воздействующих на Землю со стороны небесных тел -- таких, как свет Солнца и Луны, а также влияние Луны на морские приливы и отливы. Земля имеет Земную ци (ди ци), которая испытывает влияние Небесной ци, поглощая ее. Человеку соответствует Человеческая ци (жэнь ци), которая подвержена влиянию предыдущих двух типов ци. В древности китайцы верили в то, что Небесная ци управляет погодой, климатом и стихийными бедствиями. Когда равновесие этой ци нарушается, она стремится восстановить баланс. Тогда поднимается ветер, льет дождь, а иногда для восстановления равновесия требуются даже бури и ураганы. Небесная ци также оказывает влияние на Человеческую ци; такие дисциплины, как прорицание и астрология, пытаются установить законы этого влияния.

Под Небесной ци находится Земная ци, которая является зависимой от нее. К примеру, обильный дождь может вызвать наводнение или выход реки из берегов. Отсутствие дождя приведет к засухе. Китайцы считают, что Земная ци состоит из энергетических линий -- так же, как магнитное поле Земли и ее внутренние раскаленные слои. Эти энергии должны уравновешиваться, чтобы не возникало таких явлений, как, например, землетрясения. Когда ци Земли уравновешена, животные и растения могут нормально развиваться и существовать. Каждый человек, животное или растение имеет собственное поле ци, которое всегда стремится к поддержанию равновесия. Потеря этого равновесия приводит к болезни, смерти и разложению.

Необходимо понимать, что все в природе, включая человека, живет и развивается под влиянием природных циклов Небесной и Земной ци. Так как вы являетесь частью этой природы (Дао), вы должны понимать Небесную и Земную ци. Это позволит вам при необходимости регулировать самих себя, более эффективно приспосабливаться к природному циклу и защищаться от естественных отрицательных воздействий. В этом -- основная цель занятий цигун.

Таким образом, для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо достичь гармонии с природными циклами, а также избегать отрицательных воздействий. Китайцы изучали природу на протяжении тысячелетий. Некоторая информация о природных циклах содержится в древних китайских книгах, из которых самая знаменитая -- это "И-Цзин" ("Книга Перемен"). Необходимо помнить, что природа -- это постоянное повторение, и при внимательном наблюдении можно обнаружить множество и циклов, существующих при уравновешивании полей ци.

Тысячелетиями китайцы изучали взаимосвязи вещей в природе. уделяя особое внимание человеку и его окружению. Из этого опыта возникли разнообразные упражнения цигун, предназначенные для достижения циркуляции человеческой ци в гармонии с природными циклами. Они помогают избежать болезненных ощущений, вызванных погодными или сезонными изменениями.

Китайцы также обнаружили, что практика цигун позволяет усилить циркуляцию ци и замедлить разрушение тела, принося не только здоровье, но и долголетие. Это открытие в значительной мере стимулировало дальнейшие исследования.

Что такое цигун?

Из предыдущего раздела вы поняли, что ци -- это энергия, присутствующая в небесах, на земле и в каждом живом существе. Все эти различные типы энергии взаимодействуют между собой и переходят друг в друга. В Китае слово гун часто используется как сокращение от гунфу (искаж. кунфу, кунг-фу и т. п.), что значит "энергия-время". Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется гунфу. Этот термин также применим к любому виду деятельности, требующему времени, энергии и терпения. Итак, цигун можно перевести как "тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий".

Ци присутствует во всем, от мельчайшего до величайшего. Так как это понятие чрезвычайно обширно, китайцы разделили его на три категории, соответствующие Трем Силам (сань цай) китайской метафизики: Небу, Земле и Человеку. В общем, Земная ци является самой большой и сильной. Она содержит в себе Земную ци, и в них обеих существует человек с его ци. Таким образом, Человеческая ци -- это часть Небесной и Земной ци. Так как человека в основном интересует Человеческая ци, то с термином "цигун" принято связывать только тот раздел науки о ци, который относится к человеку.

В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя изучение Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как "Пять Элементов и Десять Стволов", "Небесные стволы" и "И-Цзин".

Уже давно люди достигли значительных успехов в изучении Земной ци. Таких мастеров называют дили-ши ("геоманты") или фэншуй-ши ("учителя фэн-шуй. Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и "Книгой Перемен", они помогают людям принимать важные решения -- такие, например, как выбор места для дома или могилы. Эта профессия до сих пор широко распространена в Китае.

Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей; в Китае их называют сюаньмин-ши ("предсказатели судьбы".

Мастера цигун в основном изучают Человеческую ци. Так как ци является источником жизни, знание того, каким образом она функционирует и как правильно на нее влиять, позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Уже исследованы многие аспекты Человеческой ци, которые используются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины. Медитация и динамические упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Даосы и буддисты, кроме того, используют их в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления.

Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может называться цигун. Однако, так как сегодня этот термин чаще всего употребляется применительно к развитию Человеческой ци, мы также будем употреблять его только в этом узком смысле во избежание путаницы.

Теория цигун

Многие люди считают, что цигун очень трудно освоить. В некотором смысле это так. Тем не менее, вы должны понять следующее: независимо от того, насколько сложны теория цигун в целом или практика какого-либо отдельного стиля, базовая теория и принципы чрезвычайно просты и одинаковы для всех стилей, являясь основой всей практики цигун. Если вы понимаете эту основу, то сможете овладеть ключом к практике и дальнейшему росту. Все стили цигун являются ветвями, выросшими из этого единого корня,

В данном разделе мы обсудим эти базовые теории и принципы. Имея эти знания в качестве основы, вы сможете понять не только последовательность ваших действий, но и их смысл. Естественно, рассмотреть все базовые идеи цигун в таком коротком разделе невозможно. Но мы надеемся дать начинающим ключ к вратам в огромный четырехтысячелетний сад китайского цигун. Если же вы захотите глубже проникнуть в теорию цигун, советуем обратиться к книге "Корни китайского цигун".

Ци и человек

Чтобы использовать цигун для поддержания и улучшения здоровья, вы должны знать о существовании ци в вашем теле и понимать, как она циркулирует, а также знать, каким образом вы можете обеспечить плавность и силу ее циркуляции.

Вам уже известно, что ци -- это энергия, необходимое условие жизни. Ци вашего тела нельзя увидеть, ее можно только почувствовать. Она может сделать ваше тело либо положительным (янским), либо отрицательным (иньским).

Представьте, что ваше физическое тело -- это механизм, а ци -- ток, приводящий его в действие. Без тока механизм мертв и не может функционировать. Ущипнув себя, например, вы почувствуете боль. А задумывались ли вы когда-нибудь: "Каким образом я чувствую боль?" Вы можете сказать, что в вашем теле есть нервная система, которая ощущает щипок и передает сигнал в мозг. Все, однако, происходит немного сложнее. Нервная система является лишь материалом, и если бы в ней не циркулировала энергия, она не могла бы функционировать. Ци является той самой энергией, которая приводит в действие как вашу нервную систему, так и остальные части тела. Когда вы щипаете себя, эта область кожи стимулируется и возбуждается поле ци. Ваш мозг настроен на прием и распознавание подобных возбуждений.

В соответствии с теорией цигун и китайской медицины, ци в вашем теле делится на две категории: Управляющая ци (ин ци), которую также часто называют Питающей ци, и Защитная ци (вэй ци). Управляющая ци -- это энергия, которая направляется в органы для обеспечения их функционирования. Защитная ци -- это энергия, которая направляется к поверхности тела, образуя щит, защищающий вас от негативных влияний извне, -- таких, к примеру, как холод. Для того, чтобы чувствовать себя здоровым, вы должны научиться эффективно управлять этими двумя ци.

Ци относится к Инь, так как ее можно только почувствовать, а физическое тело -- к Ян, так как его можно увидеть. Инь является корнем и источником жизни, оживляющим янское (физическое) тело и проявляющим силу наружу. Таким образом, когда ци сильна, физическое тело здорово, правильно функционирует и может проявлять большую силу.

Для того, чтобы иметь здоровое и сильное тело, вы должны научиться сохранять плавную циркуляцию ци в вашем теле, а также накапливать обильный запас ци. С этой целью вам следует изучить систему циркуляции и накопления ци в вашем теле.

Китайские врачеватели давно обнаружили, что в человеческом теле есть двенадцать основных каналов и восемь сосудов, по которым циркулирует ци. Двенадцать каналов -- это "реки", распространяющие ци по всему телу и соединяющие конечности с внутренними органами. Необходимо заметить, что термин "внутренние органы" китайской медицины -- это не столько анатомические органы, сколько комплексы физиологических функций. (Иначе говоря, под "сердцем", например, западная медицина понимает орган, качающий кровь, а китайская -- кровообращение и еще ряд других функций организма. Два китайских "органа", Тройной Обогреватель, и Перикард, вообще не имеют конкретных анатомических соответствий.) Восемь сосудов, которые часто также называют "чудесными меридианами", выполняют функцию резервуаров, регулирующих распределение и циркуляцию ци в вашем теле.

Когда ци в этих восьми резервуарах наполнена и сильна, ци в каналах также сильна и может эффективно регулироваться. Когда хотя бы в одном из этих двенадцати каналах случается застой, ци, текущая к конечностям тела и внутренним органам, становится ненормальной, что может привести к развитию болезни. Вы должны уяснить, что каждому каналу соответствует своя сила потока ци и, таким образом, все каналы различны. Все эти уровни силы ци подвержены влиянию вашего сознания, погоды, времени суток, съеденной вами пищи и даже вашего настроения. Например, в сухую погоду ци в легких будет более положительной, чем при влажной погоде. Когда вы злитесь, поток ци в канале вашей печени ненормален. Сила ци в каналах изменяется в течение дня в соответствии с определенным циклом, и в каждый момент времени один из каналов будет наиболее сильным. К примеру, между одиннадцатью часами и часом дня самым сильным будет поток ци в канале сердца. Более того, уровень ци в одном и том же органе может у разных людей быть различным.

Когда в в одном из двенадцати каналов происходит нарушение потока ци, восемь резервуаров регулируют его и приводят в норму. Если вы, например, испытываете внезапный шок, поток ци в канале мочевого пузыря немедленно ослабевает. В нормальных условиях резервуар немедленно отрегулирует ци в этом канале с тем, чтобы вы оправились от шока; если же резервуар ци также неполон или влияние шока было слишком сильным и не остается времени на регулировку ци, мочевой пузырь внезапно сократится, приводя к непроизвольному мочеиспусканию.

Если у человека ранение, его уровень ци может быть либо избыточным (янским), либо недостаточным (иньским). Китайский врач в этом случае либо попытается восстановить равновесие ци, прописав определенные травы, либо применит иглоукалывание, замедляя поток ци в одних и стимулируя его в других каналах. Существует, однако, еще одна альтернатива -- использовать для настройки ци определенные физические и ментальные упражнения, то есть цигун.

За последние двадцать лет западная медицина постепенно начала признавать существование ци и ее циркуляцию в теле человека. В некоторых работах указывается, что китайское понятие "ци" есть не что иное, как биоэлектричество. Сейчас на Западе уже никто не оспаривает теорию, в соответствии с которой основной причиной многих болезней является нарушение биоэлектрического баланса тела. Изучение современной наукой подобных явлений помогает нам лучше понять смысл цигун, а также способствует большему доверию западной медицины к эффективности китайского цигун.

Если ци -- это биоэлектричество, циркулирующее в человеческом теле, для обеспечения этой циркуляции должна существовать некая ЭДС (электродвижущая сила), создающая разность потенциалов, подобно тому, как электрическая цепь должна быть подключена к батарее или любому другому источнику ЭДС, чтобы по ней протекал ток.

Практика цигун преследует две основные цели: во-первых, обеспечение плавной циркуляции ци (биоэлектричества), во-вторых, наполнение сосудов (резервуаров) ци. Для обеспечения плавной циркуляции ци мы должны отрегулировать разность электрических потенциалов, управляющую потоком ци, а также убрать все возможные источники сопротивления на пути циркуляции. Для того, чтобы наполнить сосуды ци, нам необходимо знать, каким образом можно увеличить заряд в нашей "батарее".

Здесь у вас может возникнуть вопрос: если мы будем непрерывно увеличивать ЭДС батареи (резервуаров ци), не вызовет ли избыток ци перегрев цепи (не сделает ли ее слишком янской)? Ответ: да, это может произойти. Однако ваше тело отличается от обычной электрической цепи тем, что оно живое и может изменяться. Когда поток ци усиливается, ваше тело реагирует на это и перестраивается так, чтобы принять этот новый поток. Практика цигун должна быть медленной и обдуманной, чтобы при перестройке ци, накопленной в каналах, ваше тело успевало приспосабливаться. Это также сделает ваше тело более сильным и здоровым.

Вы видите, что ключевым аспектом в практике цигун является, наряду с удалением сопротивления в каналах ци, поддержание или увеличение уровня ци (ЭДС) в резервуарах ци (батарее). Каковы же источники энергии, которые в повседневной жизни питают наше тело, или, другими словами, каковы источники, которые увеличивают ЭДС в биоэлектрической цепи нашего тела и тем самым усиливают поток биоэлектричества? Их четыре.

1. Природная энергия. Так как ваше тело является проводником, на его электромагнитное поле всегда влияют Солнце, Луна, облака, магнитное поле Земли и другие окружающие вас источники энергии. Основное влияние на циркуляцию ци оказывают солнечная радиация, лунная гравитация и магнитное поле Земли. Таким образом, характер циркуляции вашей ци определяется этими факторами с момента вашего рождения. В современном мире мы также подвергаемся мощному воздействию энергии, рожденной высокими технологиями, то есть электромагнитных волн, генерируемых радио, телевизорами, микроволновыми печами, мониторами компьютеров и многими другими предметами.

2. Пища и воздух. Для поддержания жизнедеятельности мы принимаем пищевую и воздушную сущности через рот и нос. Эти сущности затем трансформируются в ци путем биохимических реакций, происходящих в дыхательной и пищеварительной системах (называемых в китайской медицине "Тройным Обогревателем"). Во время этих реакций возникает ЭДС, направляющая ци по всему телу. Основным элементом цигун является обеспечение правильного питания и дыхания чистым воздухом.

3. Мышление. Человеческий ум -- наиболее важный и эффективный источник биоэлектрической ЭДС. Для выполнения любого действия вы должны вначале выработать идею. Эта идея производит ЭДС и направляет ци, энергетизируя соответствующие мышцы для выполнения желаемого действия. Чем сильнее вы можете сконцентрироваться, тем сильнее производимая вами ЭДС и тем сильнее поток ци, который вы можете направить. Очевидно, чем сильнее поток ци, направляемый вами в мышцы, тем сильнее они будут энергетизированы. Поэтому ум считается самым важным фактором в практике цигун.

4. Упражнения. Физические упражнения трансформируют в ци "эссенцию пищи" (жир), накопленную в вашем теле и, таким образом, создают ЭДС. Многие из существующих стилей цигун используют для этой цели именно движение.

В тайцзи-цигун ум и движения являются двумя основными источниками ЭДС, хотя остальные два источника также играют важную роль. К примеру, занимаясь рано утром, вы можете накапливать энергию солнца; медитируя вечером лицом к югу, вы приводите себя в соответствие с магнитным полем Земли. Желательно также исключить из своего рациона жирные и другие нежелательные продукты и, по возможности, тренироваться в горах, где воздух чист и свеж.

Основные понятия практики цигун

Прежде, чем приступить к практике цигун, вы должны понять смысл и взаимосвязи "Трех Сокровищ" жизни -- цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа). Без этого понимания у вас не будет ни корня для практики цигун, ни ключа к теории. Основными целями практики цигун являются сохранение цзин, усиление и сглаживание циркуляции ци, а также просветление шэнь. Для достижения этих целей вы должны научиться регулировать тело (тяо шэнь1), регулировать ум (тяо синь), регулировать дыхание (тяо си), регулировать ци (тяо ци) и регулировать шэнь (тяо шэнь2).

Регулирование тела включает в себя укоренение всего тела и выполняемых вами движений. Для создания прочного корня вы должны уметь центрироваться, приводить в равновесие ваше тело и, что наиболее важно, расслабляться для обеспечения циркуляции ци.

Регулирование ума включает в себя умение сохранять ум в спокойном, умиротворенном и сосредоточенном состоянии для того, чтобы иметь возможность объективно оценивать различные ситуации и направлять ци в желаемые места. Ум является главным ключом к успеху в практике цигун.

Для регулирования дыхания вы должны научиться дышать так, чтобы ваше дыхание и ваш ум соответствовали и "сотрудничали" друг с другом. В этом случае ваш ум сможет быстрее возвращаться в спокойное состояние и, таким образом, концентрироваться на управлении ци.

Регулирование ци -- одна из важнейших целей практики цигун. Для эффективного управления ци вы должны сначала отрегулировать тело, ум и дыхание. Только тогда ваш ум будет достаточно ясным, чтобы ощутить, как ци распределяется в вашем теле, и понять, как ее отрегулировать.

Для буддийских монахов, стремящихся к просветлению Будды, регулирование шэнь является конечной целью цигун. Это позволяет им достичь нейтрального, объективного видения жизни -- видения Будды. Обычный человек, занимающийся цигун, ставит перед собой более скромные цели. Он "поднимает свой шэнь", чтобы увеличить способность к концентрации и укрепить свою жизненную силу. Это дает ему возможность эффективно направлять ци по всему телу, чтобы она могла выполнять свои управляющие и охраняющие функции. Тем самым поддерживается отличное здоровье и замедляется процесс старения.

Если вы поймете эти пять принципов, то сможете быстро освоиться в мире цигун. Без этих важных элементов ваша практика будет неэффективной и превратится в напрасную трату времени.

Три Сокровища -- цзин, ци и шэнь

Прежде, чем вы приступите к практике цигун, вы должны понять смысл Трех Сокровищ (сань бао): цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа). Их также называют Тремя Истоками (сань юань), так как они считаются началами и корнями вашей жизни. Цзин можно перевести как "сущность", "семя", "квинтэссенция". Цзин -- это первоисточник и фундаментальная часть каждого живого существа, определяющая его природу и качества. Это корень всей жизни человека.

Ци -- это внутренняя энергия вашего тела. Она подобна электричеству, приводящему в движение машину. Ци получается отчасти при преобразовании цзин, полученной вами от родителей, отчасти из воздуха и пищи.

Шэнь -- это центр всего вашего существа, то, что делает вас человеком. Животные не имеют шэнь. Шэнь в вашем теле должен питаться ци, или энергией. Когда ци наполнена, шэнь оживлен.

Китайцы, практикующие медитацию и цигун, считают, что в теле содержится два основных типа ци. Первый тип называется Пренатальная ци и происходит из трансформированной Изначальной сущности, которую вы получаете от родителей в момент зачатия. Второй тип, называемый Постнатальная ци, рождается из цзин пищи и воздуха, которые поступают в наш организм извне. Ци, которая направляется в мозг, энергетизирует шэнь и душу. Энергетизированный и поднятый шэнь может направлять ци в любую точку тела.

Каждый из этих трех элементов имеет свой собственный корень. Вы должны знать эти корни, чтобы уметь укреплять и защищать ваши Три Сокровища.

1. Ваше тело нуждается во многих типах цзин. За исключением цзин, наследуемой вами от родителей и называемой Изначальной цзин, все остальные типы цзин получаются из пищи и воздуха. Среди всех этих видов цзин Изначальная является наиболее важной. Это корень и семя вашей жизни, ваша основная сила. Если ваши родители были сильными и здоровыми, ваша Изначальная цзин также будет сильной и здоровой, обеспечивая вам крепкую основу для дальнейшего роста. Китайцы верят, что для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо защищать и поддерживать эту цзин.

Корень Изначальной цзин (юань цзин) до вашего рождения пребывал в ваших родителях. После вашего рождения Изначальная цзин занимает место в почках, которые считаются корнем вашей цзин. Сохраняя и укрепляя этот корень, вы обеспечиваете ваше тело достаточным количеством Изначальной цзин. Хотя вы не можете увеличить количество имеющейся у вас Изначальной цзин, практика цигун может повысить ее качество. Цигун может также научить вас более эффективно превращать вашу цзин в Изначальную ци и затем использовать последнюю.

2. Ци получается как из цзин, унаследованной вами от родителей, так и из цзин, которая происходит из потребляемой вами пищи и воды. Ци, получаемая из Изначальной цзин, называется Изначальной ци (юань ци). До рождения у человека нет собственной ци и он пользуется материнской ци. После рождения человек начинает создавать собственную ци из Изначальной цзин, полученной от родителей. Эта ци называется Пренатальной или Изначальной. Также ее называют Прежденебесной ци (сяньтянь ци), поскольку она происходит от Изначальной цзин, которую вы получили, прежде чем увидели небо (то есть до того, как вы родились). Если Изначальная цзин -- важнейший тип цзин, то Изначальная ци -- важнейший тип ци. Она чиста и высококачественна, тогда как ци, получаемая из пищи и воздуха, может сделать ваше тело слишком положительным или слишком отрицательным в зависимости от того, где и как вы их поглощаете. Сохраняя и защищая вашу Изначальную цзин, вы обеспечиваете чистый и непрерывный поток Изначальной ци. В качестве практикующего цигун вы должны уметь превращать вашу Изначальную цзин в Изначальную ци плавным и ровным потоком.

Так как Изначальная ци происходит от Изначальной цзин, они имеют общий корень, который находится в почках. Если почки здоровы, Изначальная цзин сильна так же, как и получаемая из нее Изначальная ци. Эта ци находится в точке Нижний Даньтянь в области живота. Научившись трансформировать Изначальную цзин, вы сможете обеспечить ваше тело необходимым количеством ци.

3. Шэнь -- это сила, лежащая в основе вашей жизни. Дух-шэнь невещественен, однако именно он придает выражение и проявление семени-цзин. Шэнь также является центром управления ци. Если шэнь силен, ци также будет сильной и эффективно управляемой. Корень духа-шэнь находится в вашем И ("уме мудрости", воле или намерении). Если ваш мозг энергетизирован и стимулирован, ваш ум будет более подвижен и способен к более интенсивной концентрации, а шэнь будет подниматься. Опытные адепты цигун считают, что мозг всегда должен быть снабжен достаточным количеством ци, так как именно она придает уму ясность и способность к концентрации. При обильном снабжении ци ум легко энергетизируется и позволяет поднимать шэнь и увеличивать жизненную силу.

Более глубокие уровни практики цигун включают превращение цзин в ци и ее направление в мозг для поднятия шэнь. Этот процесс называется хуань цзин бу нао, что означает "возвращение сущности-цзин для питания мозга". (В своих книгах Мастер Ян Цзюньмин употребляет в этом выражении то слово хуань, то слово фань. Оба они имеют значение "возвращаться, возвращать". Как это часто бывает с китайскими синонимами, фань и хуань могут образовывать и составное слово (фаньхуань) с тем же значением -- "возвращать". -- Пpим. пеpев.) Когда ци направляется в голову, она собирается в точке Верхний Даньтянь (центр лба), которая является местопребыванием шэнь. Ци и шэнь взаимосвязаны. Когда шэнь слаб, слаба и ци, и тело очень быстро приходит в упадок. Шэнь -- своего рода штаб ци. Ци, в свою очередь, поддерживает шэнь, энергетизируя его и придавая ему остроту, ясность и силу. Если ци слаба, то и шэнь также будет слабым.

Теория цигун-тренировки

В практике цигун чрезвычайно важно понимать принцип любого действия. Принцип --это корень вашей практики, основа для достижения желаемого результата. Именно корень является источником жизни, тогда как ветви и цветы (результаты) дают лишь мимолетную красоту. Если корень сохранен, все остальное можно возродить. Если остались только ветви и цветы, они умрут очень быстро.

Каждая форма практики цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у вас отсутствует корень (значение) практики. Таким образом, практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять до тех пор, пока к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.

Прежде, чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы создадите корень ваших физических тренировок, и ваш И (ум) сможет направлять ци в любую точку вашего физического тела.

Как уже говорилось, практика цигун включает в себя пять важных элементов: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума-И, регулирование ци и регулирование духа-шэнь. Это основа успешной практики цигун. Без этой основы и ваше понимание цигун, и ваша практика останутся поверхностными.

1. Регулиров ание тела (тяо шэнь)

Тяо шэнь в переводе с китайского означает "привести тело в наиболее удобное и расслабленное состояние". Под этим понимается, что ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума-И к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят:

"Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена".

Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И. Это называется шэнь синь пинхэн, что значит "тело и сердце (ум) уравновешены". Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточиться И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело центрировано, уравновешено и расслаблено.

Расслабление

Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РАССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. Для того, чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.

В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень -- внешнее физическое расслабление, или "расслабление позы". Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень -- это "расслабление мышц и связок". Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь.

И, наконец, заключительным этапом является "расслабление внутренних органов и костного мозга". Помните, что ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ РАССЛАБИТЬСЯ ГЛУБОКО ВНУТРЬ ТЕЛА, ВАШ УМ СМОЖЕТ НАПРАВИТЬ ТУДА ЦИ. Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность -- как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение.

Укоренение

Для всех видов практики цигун очень важно быть "укорененным", то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей. Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела.

Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность "осесть". При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится "поддерживать сама себя". Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня.

Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ. Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей.

После того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр". Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр -- это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела.

Равновесие -- продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци.

Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения. Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении". К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение "намерения" движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку намерение, или цель, движения -- это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и у вас нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.

2. Регулирование дыхания (тяо си)

Цель регулирования дыхания -- сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун.

На дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по силе. Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум.

Не менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и "сотрудничают" друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов".

"Глубокое и полное дыхание" не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, -- это вызовет напряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными.

Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжен и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии.

Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так -- до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум -- чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: "Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы". По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации.

Один древний даос по имени Ли Цинъянь сказал:

"Регулируешь дыхание -- надо регулировать его до полной остановки".

То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума. Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци. Помните -- ГДЕ И, ТАМ И ЦИ. ТАМ, ГДЕ И ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, ВОЗНИКАЕТ ЗАСТОЙ ЦИ. ИМЕННО И ПРИВОДИТ В ДВИЖЕНИЕ И НАПРАВЛЯЕТ ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук, отсутствуют застой, беспокойство или колебания, и вы, в конце концов, обретаете мир и спокойствие.

Теперь вы видите, что при правильном регулировании дыхания регулируется и ци в силу того, что они неразделимо взаимосвязаны. Эта идея часто встречается в даосской литературе. Даос Гуан Чэнцзы сказал:

"Выдох, ци Земли растет; вдох, ци Неба опускается; повторяющееся дыхание истинного человека (т. е. того, кто обрел истинное Дао) в пупке, тогда моя подлинная ци естественно соединяется".

Под этим подразумевается, что во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком. Ци Земли -- это отрицательная (Инь) энергия почек, а Небесная ци -- положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воздуха. Когда вы "дышите пупком", эти две ци соединяются и смешиваются. Некоторые люди полагают, что они знают, что такое ци, но в действительности они ошибаются. Соединив эти две ци, вы узнаете природу "истинной" ци и, возможно, станете "истинным" человеком, то есть обретете Дао.

В даосской книге "Чан дао чжэнь янь" ("Песня Дао -- Истинные Слова") говорится:

"Выдох, вдох -- соединяют действие ци; движение, пауза -- то же, что создание и изменение".

Первая часть этого пассажа указывает на то, что функционирование ци связано с дыханием. Вторая часть означает, что любое создание и изменение происходит из взаимодействия движения (Ян) и покоя (Инь).

В "Хуантин-цзине" ("Книге Желтого Двора") говорится:

"Тот, кто дышит Истинной ци, обретает бессмертие".

В Китае традиционной одеждой даосов всегда была желтая ряса, а местом медитации -- тин, двор или зал (Хуантин, или "Желтый Двор", кроме того, является очень важным понятием даосской "внутренней алхимии". Это место в центре тела, где для сотворения духовного зародыша смешиваются Водная и Огненная ци). Данное предложение означает, что для достижения бессмертия вы должны стараться найти и понять Истинную ци, которая рождается в Даньтяне при правильном дыхании.

Даос У Чжэньжэнь сказал:

"Используй постнатальное дыхание для поисков дыхательного места истинного человека (т. е. бессмертного)".

Иными словами, для определения положения "места дыхания" (Даньтяня) бессмертного вы должны уметь управлять своим постнатальным, или естественным, дыханием. Тогда вы постепенно сможете определить местонахождение ци (Даньтянь) и, в конце концов, использовать Даньтянь, чтобы дышать, как бессмертные даосы.

Наконец, в даосском песенном наставлении "Лин юань да дао гэ" ("Великая Даосская Песнь Духовного Начала") говорится:

"Первоначала (Истинные цзин, ци и шэнь) внутренне мирно переносятся так, что можешь стать настоящим (бессмертным); если полагаешься только на внешнее дыхание, не достигнешь цели".

Из этого отрывка видно, что внутреннее дыхание (дыхание Даньтянем) является ключом к развитию Трех Сокровищ и достижению бессмертия. Тем не менее, вы первым делом должны научиться правильно регулировать ваше внешнее дыхание.

Все сказанное выше должно показать вам важность правильного дыхания. В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание, которым вы должны следовать в своих практических занятиях. Поняв их смысл, вы существенно сократите время, необходимое вам для достижения поставленных вами целей:

1. Спокойное (цзин);
2. Тонкое (си);
3. Глубокое (шэнь);
4. Долгое (чан);
5. Непрерывное (ю);
6. Однородное (юнь);
7. Медленное (хуань);
8. Мягкое (мянь).

Эти ключевые слова говорят сами за себя, и их смысл нетрудно понять.

3. Регулирование ума (тяо синь)

Даосы говорят:

"Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны".

Это значит, что когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный процесс. Конечная цель для вашего ума -- "мысль без мысли". Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полностью изолирован от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом случае он будет спокойным и устойчивым и, в конце концов, обретет мир. Только в состоянии "мысль без мысли " вы сможете расслабиться и ощущать все спокойно и точно.

Регулировать ум -- значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного мышления. По достижении этого уровня ваш ум станет спокойным, мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и наладить связь с ци и внутренними органами. У даосов это называется нэй ши гунфу, что означает "гунфу внутреннего видения".

Достигнув этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам -- зеленый (печень), белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный (сердце).

На этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она чрезвычайно глубока и по-разному интерпретируется в восточной медицине и практике цигун, однако правильное ее понимание может дать вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами и поможет вам определить способы устранения дисбалансов.

Легкие, например, соответствуют Металлу, а сердце -- Огню. Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом, охлаждать сердце. Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться.

Естественно, достижение этого уровня потребует длительной практики. В начале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По достижении состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: "Ум сосредоточен на Даньтяне". Даньтянь -- это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци ("зажечь Огонь"), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун ваш ум не может стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы должны найти твердость в расслаблении.

Мастера цигун говорят: "Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци". Обратите внимание на слово НАПРАВЛЯТЬ. Ци подобна воде -- ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение -- ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц и предмет будет поднят.

Говорят также: "И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается". Когда вы хотите перейти из одного места в другое, вы сначала формируете намерение и ставите цель, затем следует движение тела. Ум должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным на теле, вы не сможете двигаться.

Первым условием в практике цигун является знание природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять ци, только если вы будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием является знание того, каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и плавность. Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен "прислушиваться" к ци и "понимать" ее. "Слушать ци" значит очень внимательно анализировать свои чувства и ощущения. Чем больше внимания вы этому уделяете, тем лучше будет ваше понимание. Только после того, как вы поймете положение ци, ваш И сможет выработать стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению определенного задания.

Чем больше ваш И общается с ци, тем эффективнее она может управляться им. Вот почему в качестве начинающего вы должны сначала изучить все, что касается И и ци, а также научиться обеспечивать их эффективную связь. И -- это ключ к практике цигун. Без И вы не сможете направлять ци, не говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по всему телу.

Помните: КОГДА И СИЛЁН, СИЛЬНА И ЦИ, А КОГДА И СЛАБ, ЦИ ТАКЖЕ СЛАБА. Таким образом, первым шагом в практике цигун является развитие И. Первый секрет сильного И -- СПОКОЙСТВИЕ. Когда вы спокойны, вы ясно видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете сконцентрироваться.

Конфуций говорил:

"Сначала вы должны успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в конце концов достигать".

Подобная процедура применяется в медитации и практике цигун: сначала УСПОКОЕНИЕ, затем УСТОЙЧИВОСТЬ, ПОКОЙ, МЫСЛЬ и, наконец, ДОСТИЖЕНИЕ. Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться быть эмоционально спокойным. Успокоившись, вы сможете понять, чего вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет вашим намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы поймете, чего вы в действительности хотите, ваш ум сможет обрести покой и расслабиться эмоционально и физически. Достигнув этого рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего намерения. Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите желаемый результат.

4. Регулирование ци (тяо ци)

Прежде, чем перейти к регулированию ци, вы должны отрегулировать ваши тело, дыхание и ум. Если сравнивать тело с полем боя, то ум -- это генерал, дающий идеи и контролирующий ситуацию, а дыхание -- это стратегия. Ци подобна солдатам, которые направляются в самые ответственные места на поле боя. Все четыре элемента необходимы, и все они должны быть скоординированы друг с другом, если вы хотите выиграть войну с болезнями и старением.

Если вы хотите расположить своих солдат наиболее эффективным для боя образом, вы должны знать, какие места на поле боя особенно важны и где вы уязвимы (где ваша ци недостаточна), чтобы послать туда подкрепление. Если у вас имеются лишние солдаты (избыточная ци), вы можете послать их туда, где их не хватает. В качестве генерала вы также должны знать численность личного состава, готового к бою, и число солдат, необходимых вам для защиты штаба и вас самого. Чтобы победить, вам потребуется не только хорошая стратегия (дыхание), но также и владение ситуацией на поле боя. Если ваш И (генерал) хорошо умеет регулировать тело (то есть знает поле боя), регулировать дыхание (разрабатывать стратегию) и регулировать ци (управлять войсками), вы сможете достичь конечной цели практики цигун.

Для того, чтобы правильно регулировать ци, вам недостаточно только эффективной связи И--ци; необходимо также уметь генерировать ци. Если в вашем теле недостаточно ци, как вы собираетесь ее регулировать? В бою, если у вас недостаточно солдат для реализации вашей стратегии, вы заранее обречены на поражение.

Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться делать поток ци естественным и плавным. В цигун существуют специальные упражнения, в которых вы намеренно задерживаете И -- а следовательно, и ци -- на каком-то определенном месте. Однако в качестве начинающего вы должны сначала научиться делать поток ци плавным, а не создавать "заслон" из ци (последняя техника относится уже к внешнему, боевому цигун).

Чтобы поток ци был естественным и плавным, ваш И должен быть расслаблен. Только когда расслаблен И, вы сможете расслабить все ваше тело, и каналы ци откроются для циркуляции. Тогда вы сможете скоординировать поток ци с дыханием. Ровное и спокойное дыхание успокоит ваш И и позволит еще больше расслабиться телу.

5. Регулирование духа (тяо шэнь)

Важнее всего в битве -- боевой дух. Можно иметь лучшего генерала, который отлично знает поле боя и является опытным стратегом, но если у солдат отсутствует боевой дух (мораль), бой все равно будет проигран. Запомните: "ДУХ ЯВЛЯЕТСЯ ЦЕНТРОМ И КОРНЕМ БОЯ". Имея этот центр, один солдат стоит десятерых. Солдат, если его дух высок, будет точно и грамотно выполнять приказы; следовательно, генерал сможет эффективно контролировать ситуацию на поле боя. Солдат должен уметь сражаться и знать, зачем он это делает; понимание цели поднимает его дух, укрепляет волю и терпение, повышает выносливость.

То же справедливо и для практики цигун. Для достижения конечной цели цигун вы должны иметь три основных духовных корня: волю, терпение и выносливость.

Шэнь, что по-китайски значит "дух", порождается И (генералом). Если шэнь силен, И тверд. Если И тверд, шэнь будет устойчивым и спокойным. ШЭНЬ -- ЭТО МЕНТАЛЬНАЯ ЧАСТЬ СОЛДАТА. КОГДА ШЭНЬ ПОДНЯТ, ЦИ СИЛЬНА И ЛЕГКО НАПРАВЛЯЕТСЯ. КОГДА ЦИ СИЛЬНА, ШЭНЬ ТАКЖЕ СИЛЕН.

Все эти концепции и тренировочные принципы являются общими для всех видов китайского цигун, а также в некоторой степени -- для тайцзи-цюаня. Для достижения глубокого уровня понимания и проникновения в сущность любой практики цигун, вы должны постоянно хранить в памяти эти пять тренировочных принципов и возвращаться к ним в поисках более глубокого понимания. Это единственный способ достижения ментального и физического здоровья. Всегда помните, что практика цигун включает в себя не только внешние формы; ее существенными аспектами являются ваши чувства и понимание. Эта, иньская, сторона тренировок не имеет пределов, и чем глубже ваше понимание, тем больше вам еще предстоит узнать.

Цигун. «18, 37, 48 форм Тай Цзи Цюань»

Цигун * - это общий термин для всех стилей восточных методов воздействия на внутреннее состояние. Направления цигун - разнообразны: статичные способы работы, динамические комплексы (движения на месте или в пространстве), звуковой цигун (движения, в сочетании с произнесением звуков), шоу гун, «цигун свободных движений» и так далее. Все динамичные комплексы цигун представляют собой серии, достаточно сложных движений. Но, несмотря на обилие переходов и саму необычность переходных позиций, в них можно выявить отдельные элементы. При дальнейшем изучении - они оказываются достаточно просты, постижимы и доступны в исполнении. Совершенно не случайно и то, что отдельные движения комплекса названы «формами» и каждая имеет образную привязку к тому или иному животному, птице или явлению природы. Например: «разворачивание свитка руки», «полет лебедя», «закинуть сеть и посмотреть на луну» и так далее. Каждое движение комплекса - действительно «перестраивает» тело, буквально придавая ему «новую форму». Разные стили динамичных и статичных комплексов - имеют одну основу.

Их цель: активизация (пробуждение) каналов тела, обретение центра, избавление от любого вида блокировок (физических, психических, эмоциональных и тому подобных).

Цигун, как метод воздействия на центр тяжести

Метод цигун предлагает сложный способ управления положением собственного центра тяжести. Признав, что повседневные действия постоянно и, достаточно хаотично, смещают центр тела из его «правильного» положения под пупком, авторы метода предложили обретать «истинный центр» через максимально разбалансированные позы и движения. Например: стойки и повороты на одной ноге, глубокие выпады вперед и прогибы назад во время ходьбы, ходьба спиной вперед, ходьба или бег с закрытыми глазами и так далее. Добиваясь слитности, плавности движений («текучести») - практикующий постепенно обретает баланс, даже в самых невозможно-неуравновешенных движениях и положениях. Например, в упрощенном комплексе «Восемнадцать форм Великого Предела» движения подобраны таким образом, чтобы возникающие в процессе их выполнения линии напряжений - проходили через центр в разных плоскостях. В начале практики, линии напряжений не пересекаются в центре, а скорее «огибают» его. Постепенно, совокупность созданных движениями линий - формирует внутри тела центр в виде «шара».

Примечание

Вначале практики - «центр тяжести» ощущается как большой и легкий «шар». Потом, он постепенно уменьшается и уплотняется, становясь все более ощутимым и «тяжелым». В результате: шар «стягивается» в точку, полностью совпадая с положением «истинного центра тяжести».

Движения в сложных формах (24, 37, 48) более разнообразны и создают такие линии напряжений, которые пересекаются в центре тяжести. При помощи сложных комплексов - он (центр) сразу начинает формироваться в виде пространственной точки. Выполнение заученных, не подлежащих упрощению движений, позволяет ученику постепенно оценить как степень собственной ограниченности, так и полноценно понаблюдать за процессом ее преодоления.

Начала цигун

Начинающий практиковать цигун проходит несколько уровней, которые однозначно определяют на данный момент как его состояние в целом (психологическим и физическим), так и понимание смысла предложенных «странных упражнений». Эти уровни никак не связаны с наличием каких-либо экстраординарных способностей у начинающего, а скорее определяются его возрастом, особенностями конституции, физиологии, физическим и эмоциональным состоянием. Возраст «начинающего», во многом определяет цели практики, возможности и скорость достижения результатов. Например:

Возраст первый. Чем ученик моложе - тем требования его эфемернее и комплексы цигун выполняются больше из любопытства, и поэтому занятия уж никак не похожи на кропотливую работу над собой. Он занимается, лелея тайную надежду на скорое обретение необычных способностей. И цигун, как просто практика здоровья - для него слишком сложно, да и просто скучно. Чрезмерное же увлечение философскими аспектами цигун в молодости, приводит к стойкому нежеланию планомерной и постепенной практики. Именно поэтом предпочтение больше отдается пространным размышлениям о смысле и последствиях действий. Он хочет знать заранее, но при этом, собственно, ничего желая делать.

Возраст второй. Чем «начинающий» старше, тем осторожнее его отношение к предлагаемой информации и при этом, практически полное, отрицание философских аспектов. Цель его практики проста: избавиться от боли, улучшить самочувствие и занять свободное время. Восточные гимнастики, несмотря на внешнюю мягкость и легкость (как бы даже вялость), на самом деле тяжелы и, независимо от стиля, - требуют изрядных усилий. С возрастом, человек постоянно чувствует усталость и он согласен «потратить» силы на методику, только при наличии быстрых и явных результатов. Никакие словесные убеждения или примеры других людей - не способны убедить его в действенности метода. Постоянное ощущение слабости - повлечет за собой ограничение в восприятии, понимании и реакциях. В этом состоянии для него порой невозможно, даже на словах, понять, что именно нужно чувствовать во время занятий, а постоянная боль - является основным критерием для оценки результата: если боль сохранилась - значит, метод бесполезен, а если же боль прошла - то можно дальше и не заниматься.

Возраст третий. В пожилом возрасте - для человека важны только конкретные советы и действия, которые направлены на поддержание его здоровья. Всю теоретическую часть - можно смело исключить: на разговоры, у него, нет уже ни времени, ни сил. Существующий в этом возрасте режим экономии, не позволяет тратить их на что-то еще. Тем более на нечто абстрактное, то каким представляется цигун.

Возраст переходный. В 25-40 лет возможно сочетание философии и практики.

Ступени цигун

Можно, достаточно четко выделить несколько «ступеней», которые приходится преодолеть каждому начинающему, прежде чем цигун превратится в более-менее понятную систему, которая позволяет человеку в той или иной степени владеть собственным физическим и эмоциональным состояниями. Скорость прохождения ступеней (уровней) - индивидуальна, но те трудности, которые приходится преодолевать каждому, так или иначе, схожи у всех. Уровни цигун - это те несколько внутренних причин, правил и привычек, которые необходимо преодолеть, по той причине, что именно они, изо дня в день, и подтверждают «разделение» тела на области напряжений и области слабостей. Основные причины болезней - всегда достаточно просты и естественны. Четкое понимание того, какая именно причина преодолевается в данный момент - позволяет терпеливо отрабатывать те движения, которые влияют именно на нее. «Ускорить» преодоление - невозможно, как невозможно полностью и сразу изменить все собственные привычки. Но: постепенное стирание препятствий - приведет к успеху.

• 1. Механическое изучение движений. Начальная стадия, цель которой: разучивание новых, нестандартных движений и переходов между ними. На этой стадии - необходимо четко разобраться в том, какие именно движения комплекса даются тяжелее всего и во время занятий делать акцент именно на проработку этих характеристик. Постепенно, все движения комплекса станут естественными. Механическое изучение - необходимо для вырабатывания привычки контролировать не только само движение, но и правильность его выполнения. В процессе практики - связи между движениями постепенно утончаются и усиливаются, превращая стандартный комплекс из разрозненных единичных действий и поз - в единое целое.
• 2. Связь движений и дыхания. Постепенно - достигается совпадения ритма движений и дыхания: промежуточные вдохи-выдохи - исчезают. Движения и дыхание согласуются: все движения комплекса выполняются на «вдох-выдох» без задержки и перерывов.
• 3. Постепенное замедление движений. Временная усталость при выполнении комплекса, постепенно переходит в удовольствие от совершения именно медленных движений, что позволяет бесконечно растягивать время исполнения каждой формы цигун, сохраняя при этом устойчивость плавность и непрерывность. Медленные движения цигунн, при всей своей расслабленности и нежности выполнения, - исполнены силы и цельности. Медленные движения цигун - это не знак внутренней вялости, а способ обучения тому, как непрерывно сохранять концентрацию и баланс.

Мастера цигун достигают такого уровня выполнения, когда один шаг выполняется в течение 5-6 минут(!) (или сохраняют неподвижность в позе «дерева» 2-3 часа). При этом равновесие, внутренний покой и собранность - не прерываются ни на мгновение.

• 4. Замедление дыхания. На первых стадиях обучения вдохи и выдохи коротки и быстры. Даже если они и совпадают с движениями, то обычно, вдох выполняется вначале движения, а выдох в конце. Тренировки в течение длительного времени (обычно это 2-3 месяца) позволяют достичь состояния, когда вдох (или выдох) продолжается не менее 20-40 секунд. Начало вдоха - это начало движения. Заканчивается вдох, только с окончанием движения. Выдох начинается с началом нового движения и заканчивается только с окончанием этого движения. Постепенно грань между началом одного движениям и началом следующего, между вдохом и выдохом,- становится практически незаметной: окончание одного движение переходит в начало следующего, заканчивается выдох - начинается вдох, заканчивается вдох - начинается выдох.
• 5. Согласованность движений. Преодоление первых уровней практики - формирует иное восприятие собственного тела. Образованные связи - меняют ритм, скорость, силу и форму повседневных движений. На первых стадиях обучения, ученик способен отмечать что-то одно: положение головы, поворот кисти или направление взгляда. Но такое избирательное и разделенное внимание - является для него совершенно естественным. Оно обусловлено привычным выделением из целого, чего-то одного (наиболее «важного» или «доступного»), с полной или частичной изоляцией от всего остального. Целостности восприятия - еще придется научиться. Длительная практика - постепенно разрушает привычные разделенные схем. Внимание - начинает, как бы равномерно «размазываться», по всему телу. На вполне определенной стадии занятий - практикующий начинает контролировать сразу все свои движения, сводя отдельные элементы - в одно единственное движение. Например: 8 форма в «18 формах Великого предела».

Все эти движения и ощущения - абсолютно реальны и свидетельствуют о том, что определенный уровень внимания и контроля движений - теперь достигнут.

6. Восприятие линий напряжения. Каждое совершаемое движение, каким-то особенным образом, «загружает» тело, вызывая напряжение одних областей и расслабляя другие. Повседневные движения - вызывают однообразные и постепенно закрепощающие человека движения. Метод цигун предлагает:

ь Через заученной серией движений - расслаблять привычно напряженные области, а также - вызывать напряжение в тех, что обычно являются «дремлющими».

В процессе выполнения комплекса цигун, в теле возникают предусмотренные линии напряжений, которые постепенно перестраивают прежнюю искаженную динамическую схему тела. Со временем, практикующий начинает совершенно реально воспринимать те напряжения (линий напряжений) которые возникают в нем при выполнении «форм». Это ощущение работы внутренних и внешних линий напряжений описывалось древними мастерами как движение энергии по каналам тела. Комплексы цигун - изначально выявляют сильные и слабые места ученика (как в физическом, так и психологическом плане) в дальнейшем занимаясь их соединением. Каждая форма комплекса - понимается как физический, проявленный в движениях способ балансирования между «верхом и низом», «животом и спиной», «правой и левой половиной тела». «Перекачивая» из «сильного в слабое», из «напряженного в расслабленное» - они формируют целостный организм, избавленный от блокировок, напряжений, слабостей и застоя. Поначалу, «линии напряжений» воспринимаются как просто мышечный тонус. Постепенно - ощущение напряжений сменяется восприятием «некой циркуляции внутри» (например: ощущение кровотока, лимфотока и тому подобного). Каждая форма цигун - создает из «линий напряжений» определенный «рисунок». Комплекс движений, состоящий из нескольких десятков форм - понимается как соединение (сведение) отдельных «рисунков» (линий, черт, штрихов) в единую «картину» (иероглиф). Чем больше форм в комплексе - тем тоньше система внутреннего баланса. Сложность комплекса определяется тем, какие именно цели преследует человек, начиная практику. Так, например, простые комплексы (11, 18 форм) - убирают только самые основные нарушения, создавая устойчивый физический и психологический «каркас». Более сложные (24, 37, 48, 108) - это уже, способ глубокого и последовательного исследования себя, включающий не только серии движений, но и подчинение определенной системе жизни (упорядочивание питания, сна, работу с ладонями и стопами и так далее).

Точность повторения

Понимается как точное дублирование (и по месту, и по времени) всех оттенков изучаемого движения: каждый из них должно быть выдержан как по моменту (длительности и своевременности) исполнения, форме, так и по продолжительности

Овладение всеми оттенками - позволяет достичь исполнителю состояния слияния в своих движениях пространства и времени.

Скручивание

В цигун особое значение придается движению «скручивания» тела. Это самое редкое движение в течение дня. Каждый комплекс цигун обязательно включает в себя повороты в пояснице, скручивание голеней и предплечий вдоль оси, повороты головы, вращения в плечевых, локтевых, лучезапястных, тазобедренных, коленных и голеностопных суставах.

Считается, что именно «движение скручивания» пробуждает самые недоступные, глубинные, «дремлющие» годами области тела. И прилагаемое усилие и само движение «скручивания» сравнивают с отжиманием мокрого полотенца. Основным принципом цигун является выполнение движений компенсирующих повседневную, монотонную нагрузку. Объясняя смысл этого движения, мастера говорят о возможности извлечения с его помощью энергии, скрывающейся в связках. То есть с его помощью можно достичь самых труднодоступных и неподвижных областей тела: мест прикрепления мышц к костям, «белой линия» живота, глубокие связки позвоночника. Практикуя непрерывно, ученик сам находит особые техники «скручивания» тела, позволяющие без особого усилия проникать в самую глубину тела. Тело скручивается и растягивается по всем линиям и плоскостям, что и позволяет выстроить очень мощные, устойчивые каналы. Высвободив энергию из всех застойных областей, ученик получает возможность для более свободного движения. Развивая свою степень контроля движений и дальше, можно оценить разницу влияния на свое состояние их различных оттенков: определить то, как влияют на ощущения разная ширина шагов, непривычные углы поворота, неожиданные способы постановки стопы и так далее. Все эти незаметные движения - активизируют незадействованные области тела.

Движения начинающего - очень ярки, «усилены» и всегда приукрашены. Он любуется собой и демонстрирует себя. Но его движения при этом - всегда рассеяны и бесполезны. Они не оказывают какого-то особого влияния на внутреннее состояние и зачастую непонятны даже ему самому. Хаотичность движений - указывает на недостаточность контроля и рассеянность внимания во время выполнения движений. Движения мастера цигун -сдержаны, что является знаком глубокого понимания внутренних процессов и контроля над ними. Необходимости в демонстрации и украшении - уже нет.

Завершение движения, работой кистей и стоп. Достигнув определенного уровня контроля, ученик может, во время выполнения комплексов цигун, обратить внимание на положение «своих» кистей и стоп.

Возникает, очень своеобразное ощущение: шаг или поворот (который является во всех смыслах «длинным» движением) «дорабатывается» определенным коротким скручиванием кистей и стоп, так доводя начатое «длинное» движение до логического конца. Как это можно понять? Динамически, все тело связано в единое целое, и даже самое короткое движение, в норме, вызывает отклик во всех мышцах тела. Где-то он сильнее, где-то слабее, но отзываются непременно все мышцы тела. Начинающий, это ощущение отследить пока не способен. Умение наблюдать и контролировать свои движения - давно уже утеряна и прежней связи в движениях нет.

ь К 30 годам, уже не существует «единой динамической схемы», связывающей все тело. Есть только отдельные, разрозненные движения.

Цигун дает возможность как изучить, так и понаблюдать за своими движениями. Движения комплекса медленные, долгие и сложные: практикующий получает время, чтобы увидеть особенности собственных движений и оценить степень своей дискоординации. Практикуя непрерывно ученик постепенно возвращает себе способность как совершения, так и ощущения «целостного» движения. Постепенно он начинает понимать и силу влияния коротких движений ладоней и стоп ша длинные движения шагов, наклонов и поворотов. В определенный момент практики, у него возникает ощущение «незавершенности» длинного движения: сделан шаг и поднята рука, но в этом движении нет устойчивости (стопы отрываются от земли, нет равновесия, руки покачиваются и так далее). Тогда совершается скручивание кисти вдоль оси и небольшое скручивание голеностопа (не отрывая стопу от земли). Следуя этому движению, голень, бедро и все тело начинают скручиваться вдоль вертикальной оси, что вызывает ощущение «ввинчивания» в «землю» и в «небо», закрепляя прежнее, неустойчивое положение тела. На первых занятиях эти ощущения отследить невозможно, из-за перегруженности внимания и усталости от новых движений. Но постепенно работа кистей и стоп доводится до совершенства. Более того:

Ш В любом повседневном движении - начинает присутствовать элемент скручивания

У движения скручивания - есть три важных аспекта:

Во-первых: оно заметно усиливает и укрепляет любое движение; Во-вторых: оно служит противовесом повседневным движениям сгибания-разгибания; В-третьих: питание костей через активизацию надкостницы. Эти три момента следует рассмотреть подробнее. 1.Движение скручивания - усиливает любое движение: если сгибая руку в локте, слегка скрутить предплечье вдоль оси, то разогнуть ее будет значительно труднее. То есть: прилагаемое усилие - значительно возрастает только за счет скручивания. Тоже можно наблюдать и при повороте плеча, корпуса, головы, голени, кисти или стопы. Объяснение этому такое: движение скручивания - вовлекает в совершаемое движение все мышцы и связки, тем самым выстраивая единую динамическую цепь. Движение перестает быть изолированным (только правая кисть, только левый коленный сустав). В движение вовлекается вся конечность или, при высоком уровне мастерства, - все тело. Динамическая целостность позволяет выполнять прежнее движение с меньшим усилием. Нагрузка распространяется по всему телу. Вполне естественно, что она ощущается гораздо слабее чем в случае той же нагрузки на одну изолированную область.

• 2. Движение скручивания - служит противовесом повседневным движениям сгибания-разгибания. Движение сгибания разгибания, в повседневном рисунке движений - является самым частым. Именно однообразность движений в суставах - разрушает их: перегрузка суставов постоянным сгибанием-разгибанием и полная деградация из-за отсутствия всех других возможных движений. Не мудрено, что малейшая нагрузка на сустав с отклонением от продольной оси приводит к тяжелейшим смещениям. Причина этого: слабость связочного аппарата, вызванная перегрузкой по одним линиям и неразвитость по всем остальным. Скручивание (вращение в суставах следует понимать как вариант скручивания) позволяет противопоставить привычной односторонней перегрузке - новые движения, укрепляющих и «заматывающих» суставы конечностей. В этом случае: движение скручивания активизирует глубокие связки и мышцы.
• 3. Питание костей через активизацию надкостницы. Кости - это такая же ткань, как кожа, мышцы связки или внутренние органы. Клетки тела во многом подобны друг другу. В них идут такие же обменные процессы, как и в любом органе. Надкостница - ткань покрывающая кости и питающая их. Движение-скручивания - задействует надкостницу, так усиливая процессы обмена, что позволяет через движение лучше питать и очищать кости. Вполне естественно, что процесс разрушения костей связан с обратным процессом: недостаток питания и скопления продуктов распада - и приводит к полной деградации костной ткани. Движение скручивания во многом позволяет, как приостановить, так и предотвратить этот процесс.

Виды цигун

• 1. Динамичный: простые и сложные формы, которые могут выполняться как, практически, «не сходя с места», так и в пространстве.
• 2. Статичный: принимается определенна поза в которой исполнитель проводит определенное время (от получаса до двух и более часов, например: «поза дерева»). Позы могут чередоваться и тогда, на каждую отводится в среднем о трех до пяти минут. Цель статики: изучение оттенков движений. В ней прорабатываются: скрутки, отведение рук, положение пальцев, дыхание и равновесие. Через 5-10 минут нахождения в статичной позе - начинается дрожь. Это говорит о том, что мышцы-антагонисты вступили друг с другом в борьбу напряжений. Но длительное противостояние не физиологично и поэтому просто невыгодно организму и он в силу своей природы - старается выключить одну из групп мышц. В результате: или судороги. Но в том случае, если практикующий (пока не испытав судорог), терпит и борется с усталостью все же продолжая стоять (тем самым не позволяя ни одной из мышц взять верх над другой), то постепенно время исполнения - стирает различие между антагонистами и наступает, как это не покажется странным, расслабление. Моторные зоны-антагонисты коры: то возбуждаются, то тормозятся. Удерживая вынужденное положение - практикующий, просто «вынуждает» зоны-антагонисты коры возбуждаться одновременно, что противоречит всяким правилам. Организм требует разделения (отдыха), а ему это не позволяют! Но: именно за счет этого и достигается равновесие напряжений:
  • Ш За счет намеренной активизации противоположностей.

Если где-то в теле есть возбуждение (какая-то мышца активна), значит, где-то есть и расслабление (какая-то мышца пассивна).

Повседневные движения и движения цигун.

2. Цигун естественных движений: в этом случае практикующий выполняет не табулированный комплекс движений, а движется совершенно спонтанно. Цель такого комплекса - выявить слабые и сильные области тела, просто позволив им проявиться в движениях. «Произвольность» существует только характере движений, так как метод предусматривает постоянный контроль за спонтанными проявлениями, как бы странно это не звучало. Двигаясь произвольно, ученик сосредоточен на движениях отмечая их особенности.

Свобода и естественность в цигун - это не «хаотичность» и «непредсказуемость», как может показаться сначала, а совсем наоборот: предельно четкая и тщательно наработанная способность следовать стандартным движениям комплекса точь-в-точь, не изменяя при этом ни скорости, ни плавности, ни резкости отдельных форм. Тем самым вскрывается их суть. В этом смысле, свобода - есть однозначное проявления намерения делать именно так, а не иначе.

3. Шоу гун (работа при помощи кисти)

Шоу гун (shou: рука, кисть; gong: работа) - это способ регулирования внутренних процессов (овладение функциями внутренних органов) только при помощи кисти. Каждый палец на руках и ногах соотносится с определенной системой организма.

Обычно шоу гун выполняется в соответствии с биологическими часами или внезапно возникшим патологическим состоянием. Была выявлена связь между состоянием внутренних органов и формой, цветом, плотностью, подвижностью, теплоотдачей пальцев рук и ног. Причем, кисть и пальцы рук - отражают внешнее состояние (перемены в течение суток), а стопа и пальцы ног - внутреннее (глубинные, тяжело меняющиеся состояния). Пальцы рук - это состояния ян (состояние на данный момент). Пальцы ног - это состояния инь (прошлое).

ь Болезненность, припухлость, повышение температуры пальцев, хаотичные движения - указывают на то, что соответствующая ему система организма находится в состоянии чрезмерной активности (полноты).

ь Онемение, холод, слабость, вялость, тугоподвижность - указывает на слабость системы (состояние пустоты).

При слабости систем - соответствующие им пальцы смыкаются. При состоянии возбуждения, тревоги и неуравновешенности - пальцы соответствующие данным системам разомкнуты. Описание разных способов концентрации и рассеивания можно найти в литературе посвященной восточным системам оздоровления. Мастер цигун достигший высокого уровня контроля, связывает движения, с активной работой кисти выполняя шоу гун. Каждое движение комплекса цигун (каждая «форма» комплекса - это определенная «форма» тела) подтверждается соответствующей «формой» кисти (шоу гун). Движение вызывает активизацию определенного процесса в организме, шоу гун подтверждает этот процесс, доводя его до клеточного уровня.

Виды шоу гун

Шоу гун несмотря на свою внешнюю простоту - довольно разнообразен.

Статичный шоу гун: 1) Пальцы рук смыкаются определенным симметрично и это положение сохраняется от 5-ти до 30 минут в движении или неподвижности. 2) Пальцы смыкаются не симметрично

Динамичный шоу гун: в процессе выполнения динамических комплексов пальцы рук многократно смыкаются и размыкаются в определенной последовательности. Цель: компенсировать или усилить те напряжения которые возникают при выполнении форм цигун. В этом случае - шоу гун достраивает движение, формируя более сложную и тонкую сеть каналов.

Далее, логично было бы предположить, что существует и цигун «стопы». Но работа со стопами - это скорее необходимая составляющая всех комплексов, чем отдельная методика. Ведь именно характеристики движений стоп (подвижность, точность, сила, устойчивость) показывает то, насколько хорошо ученик овладел комплексом. Фактически, он должен работать всеми поверхностями стопы и сохранять устойчивость в любом положении: тыльная поверхность, подошва, стойка на пальцах, центре, пятках, внешних и внутренних сводах, при скручивании стоп наружу или внутрь и так далее. Любое движение в пространстве - должно начинаться из стоп и заканчивается в них. Нет укоренения - не будет ничего. Нет устойчивости - и любые, пусть самые невероятные и красивые движения руками - ничего не стоят.

4. Звуковой цигун

Метод заключается в сочетании движений с произнесением отдельных звуков или определенных звукосочетаний, например: «сы», «чуй», «шан», «кэ». Смысл метода заключается в проведении произнесенного звука, по тем линиям напряжений которые созданы выполненным движением (фактически: сформированным в теле струнам). Удивляет глубокая прозорливость создателей метода: ведь он в силу узкой специфичности тембра голоса и общей картины движений человека - является совершенно индивидуальным. Практикующий произнесет звуки на своей естественной частоте и в той манере, в какой он привык это делать. Будет выполнять движения так, как он бы их выполнил, не будь они движениями звукового комплекса: во всем полное соответствие. В тоже время - состояние болезни изменяет и голос и движения, что позволяет, занимаясь регулярно - поддерживать себя на одном уровне активности. Более подробно о методе звуковой цигун терапии можно прочитать в соответствующей литературе.

Движения цигун и меридианы тела

Любые движения (как повседневные, так и движения цигун) следуют линиям напряжений (меридианам).

Ш Если нет линии (меридиана) - движение невозможно

Знакомые движения - даются легко. Уверенность и естественность при их выполнении говорит о том, что они следуют по уже существующим линиям напряжений (тем самым каналам, которые питают тело). Другие - кажутся невыполнимыми, раздражают и довольно долго остаются бессмысленными и неудобными. Это состояние «невозможности» - указывает на полное отсутствие указанных движений в повседневной жизни. Тяжесть, боль и неудобство в движениях - знак недостатка питания, частичного или же полного разрушения связей тела: линии, по которым должны идти движения, в том или ином смысле - отсутствуют (нарушение анатомической или физиологической целостности: разрыв нерва или нарушение проведения импульса).

Но: методично выполняя комплексы движений, добиваясь в них естественности и четкости - можно заново сформировать утерянные линии напряжений (обрести и силу, и внимание, и «волю»). Тело не способно центрироваться само, потому что это означало бы для него: совершать не те движения, которые являются естественными, а постоянно действовать «на излом». Само собой, что этого нет и поэтому оно (тело) в течение жизни, «самостоятельно» способно лишь постоянно обретать «ложные» центры. Применяя различные способы сложного пространственного баланса (24, 37, 48 форм Тай Цзи) - можно заново обрести истинный центр. Состояние баланса может быть как простым («18 форм Великого Предела») при котором выявляются основные, универсальные принципы движения, так и сложным (24, 37, 48 форм) предлагающие совершенно нестандартные способы потери и обретения равновесия. Невозможность сохранения ритма, плавности и согласованности движений в состоянии страха или раздражения, - указывает на их тесную связь. Знание этого принципа позволяет:

ь Выполняя соответствующие движения - управлять эмоциональным состоянием

Состояние внутреннего баланса - является следствием обретения физической и психологической целостности. Регулярность выполнения комплексов цигун - позволяет избавиться от множественных, мелких ограничений, что приводит к иному пониманию «воли» и «активности». «Воля», «энергичность», «внимание», «уравновешенность» - это результат самостоятельной работы, а не чей-то дар. Так же, как безволие, несобранность, слабость - это просто лень и нежелание учиться.

Логика цигун

Движение - понимается как результат возбуждения коры головного мозга и сокращения мышц. Таким образом, можно говорить, что каждая мышца - это совокупность клеток коры. Обыденные движения - хаотично (спонтанно) возбуждают и «гасят» соответствующие участки коры. Постепенно теряется как упорядоченность, так и осмысленность движений: навык контроля за повседневными движениями, постепенно утрачивается.

Ш Вполне естественно, что годы беспорядочных движений, в старости, приводят к полной потере контроля: невозможность совершения движений, «дополняется» полной бесконтрольностью тех, что еще сохранились.

Как сами движения, так и контроль за ними - утрачиваются постепенно. Можно говорить, что: из всех возможных к совершению движений, человек утрачивает «по-одному в день», на протяжении всей жизни. В этом смысле, совершенно неудивительно наблюдать тот минимальный набор движений, который существует у пожилого человека: это, фактически, всё, что пока осталось из бесконечного(!) числа возможных (не говоря уже о всевозможном разнообразии скорости, резкости, силы, ритма, равновесия и так далее). Если рассматривать весь спектр возможных движений, которые способен выполнить человек, приняв его за 100% , то окажется, что каждый выполняет не более 4-5% от всех доступных. Это говорит о том, что моторные зоны коры используются только на 4-5%. Если заставлять себя выполнять непривычные и неожиданные движения то, с их помощью можно пробудить дремлющие участки коры головного мозга. Медленное выполнение комплекса позволяет наблюдать за движениями, приучаясь тем самым, иногда отслеживать и повседневные. Именно медленное движение, позволяет наблюдать процесс возбуждения соответствующего участка коры, перед началом движения и в процессе его выполнения. Таким образом: комплексы цигун можно понимать как своего «тест» на собственную способность совершать и контролировать движения. Неизменность комплекса и необходимость контроля за выполнением движений, позволяет, как заметить малейшие нарушения в его элементах, так и отработать их до полного восстановления. Если досконально знать то, как это движение совершалось прежде, нетрудно оценить то каким оно стало сейчас. Это положение теории относится и к процессу потери, и к методике возвращения движения. Если становится понятно, что именно утеряно (разнообразие, плавность, сила, ритм или скорость), то явным становится и процесс их восстановления. Возвращая, через проработку, утерянное движение (и его оттенки), можно восстановить утерянные связи. Если рассматривать произвольное движение, как возможность управления работой коры, то необычные движения в этом случае - это способ образования новых связей как в каждом из полушарий, так и между ними. Например: сгибание правой руки в локте - это одна зона коры, а сгибание правого бедра - другая. Одновременное, упорядоченное (намеренное) сгибание руки и ноги - функционально связывает эти зоны воедино. Чем больше связей, чем они тоньше, тем полноценней и осознанней становятся движения. Изучение влияния движений на активность коры, позволяет контролировать ее функции.

Традиции

Древние люди, полностью осознавая свою тотальную зависимость от природы и, практически не имея защиты от спонтанных перемен кроме наработанных поколениями навыков, пытались постичь законы окружающего мира. Цель была проста: если не предотвратить, то хотя бы предупредить и подготовиться к катаклизму. То же касалось и вопросов здоровья. Отсутствие механических способов постижения своего состояния, привело к невероятному развитию выявления болезни по внешним признаком. Ущербность одного привела к развитию другого. Дальше шел вопрос уже о профилактике. Сначала был вопрос: если болезнь изменяет видимые и привычные характеристики поведения человека (в частности: движение и дыхание), то можно ли изменяя характер движений и тип дыхания вернуть человека в прежнее состояние? И потом, как максимум методики, прервать ту цепь изменений которая привела его к этой болезни. Оказалось, что да.

Восточные мастера, с целью преодоления патологических состояний и развития у себя сверхспособностей пристально изучали способы дыхания змеи, медведя, ворона, жабы и других животных, которым природа отмерила более щедрый срок жизни, чем людям. Пытаясь овладеть необычными для себя дыхательными ритмами, они изобретали различные, сложные позы и постепенно переходили от статичных упражнений к динамическим комплексам, имитируя движения зверей и птиц.

Все, видимо, началось именно с движений. Оказалось невозможным двигаться как черепаха, прыгать как ворон, плавать как жаба - сохраняя прежние ритмы и законы движений и дыхания. Чтобы двигаться как аист - пришлось дышать как аист. Чтобы ходить как медведь - надо было дышать так, как дышит медведь. Все началось с простого подражания, а переросло в особые методы дыхания, внимания и мышления. Потрясающий процесс изучения!

Традиционная китайская медицина - развилась именно из попыток «адаптировать человека к стихийности природы». В своей попытке понять и упорядочить закономерности вселенских метаморфоз, древние, старались следовать пути различных живых существ. Лекари и мастера у-шу пристально изучали всех тех, кто двигался и дышал иначе чем человек и, возможно поэтому жил дольше и был менее подвержен болезням. Их интересовали не только внешние свойства животного, но и его повадки, походка, его дыхание, навыки ориентации в пространстве, манера выслеживать жертву, поражать ее или спасаться от преследования, а также его поведение на отдыхе и во время игры. Все оттенки поведения животного становились объектом тщательного изучения. Но: создавая «звериный» или «птичий» стиль гимнастики мастер не подражал движениям цапли, лошади или тигра, а стремился «выявить» причины того, почему (особенности анатомии и физиологии) и для чего (наработанные и отшлифованные эволюцией навыки) они движутся именно так. Считалось, и не без оснований, что адаптационные свойства животных (в том числе умение защищаться и нападать) будучи правильно понятые и истолкованные, должны улучшить и способность к выживанию применившего их к себе человека. Итак, главное оказалось - уловить то, как действует поток силы в организме животного: как он заставляет леопарда стелиться по земле и высоко прыгать, бить жертву лапами, рвать ее зубами и когтями, а змею - извиваться, скручиваться кольцом, жалить и душить жертву. Тигр - ходит мягко. Отсюда, в стиле «тигра» появились скользящие переходы, очень низкие стойки и плавные перекаты через плечо. Настигнув жертву, тигр бьет ее лапой, сбивая с ног, а затем запускает в тело когти. Вот отсюда и страшные удары «тигровой лапой» в уязвимые места, прочерчивание «когтями» по болевым зонам и проникающие удары с «разрыванием» тканей. Цапля, в схватке со змеей - отмахивается крыльями, бьет длинными ногами и целит клювом в голову противника. Поэтому, в стиле «цапли» такое обилие высоких стоек, перескоков, ударов ногами, хлестких, маховых ударов рукой и точечных ударов «щепотью» (кистью сложенной и согнутой наподобие клюва).

В каждом «зверином» стиле и гимнастическом комплексе нашли свое отражение мельчайшие нюансы поведения животного, тщательно проанализированы и вычищенные поколениями мастеров. Боевые навыки отдельного животного, а иногда и двух (например, птицы и змеи), как бы накладываются на классические выработанные схемы движений, соотнесенные с зодиакальной космологической символикой, с «пятью первоэлементами», с учением об энергетических меридианах. Таким образом, каждый «звериный» стиль есть часть целого, единого гигантского комплекса психофизического тренинга. Иногда определенный «звериный стиль» составляет сам по себе целую школу. Иногда наоборот: в рамках одной школы применяются несколько «звериных стилей». Внутри одного стиля, также могут существовать различия. Большинство упражнений, как и прочих подобных комплексов гун фу, так или иначе соотносилось с повадками тотемного животного. Таким образом, группа движений «титра» была более динамична, а группа движения «змея и черепахи» более статична. Все движения имели выразительные образные названия «тигр выходит из пещеры», «дракон бьет лапами по земле», «дракон виляет хвостом» и тому подобное. Значительная часть движений из оздоровительных комплексов вошла в разминочную гимнастику различных школ у шу. «Мягкие» методы цигун включающие дыхательные упражнения, психотренинг и гимнастические движения, безусловно, еще нельзя рассматривать как разделы у шу. Это всего лишь общеоздоровительные и укрепляющие комплексы, не содержащие боевых приемов, но рассчитанные на приведение тела и духа человека в состояние боевой готовности. Вопрос о том, переходить ли от гимнастики к освоению военно-прикладных аспектов у шу, каждый волен решать для себя сам. Лекари же успешно использовали цигун исключительно в мирных целях. Одно из главных направлений в классической даосской науке о дыхании, предполагало вдох через нос и выдох через рот с задержкой части воздуха в нижней части живота. Многие дыхательные упражнения, для большей эффективности, рекомендовалось сочетать с резкими ударами, махами рук, ног, поворотом головы и скручиванием в пояснице. Выдох сопровождался шипением, хрипом или коротким выкриком. В боевой практике, нашел применение долгий крик, на несколько секунд парализующий противника. Цигун, во всех своих ипостасях, преследует одну цель - аккумулировать в организме жизненную силу, контролировать и направлять ее движение для активизации всех физиологических и психических процессов в организме.

Пять первоэлементов

После прохождения нормативного курса школы, освоения культуры движения и основных приемов следовало приступать к «работе с Первоэлементами». Весь цикл, в соответствии с календарными и космологическими воззрениями старого Китая, занимал ровно шестьдесят дней - по двенадцать на каждый Первоэлемент. Цикл мог проводиться с необходимыми дополнениями и поправками в любое из четырех времен года или последовательно повториться весной, летом, осень и зимой. Очередность первоэлементов могла меняться по желанию наставника, который волен был расположить пять первоэлементов либо в порядке замещения, либо в порядке взаимопреодоления, либо в том порядке, какой он сам сочтет уместным для своего курса. Однако тренироваться следовало в полном одиночестве. Гимнастические упражнения обязательно сопровождались дыхательными и включали, помимо множества специальных движений, элементы самомассажа с воздействием на акупунктурные точки при «помощи» данной первоэлемента (физический контакт с деревом, огнем, землей, металлом или водой в зависимости от того с каким первоэлементом идет работа в данный период). Соответствие первоэлемента и внутреннего органа подразумевало обретение учеником непосредственного контроля над функциями внутренних органов: способность общаться и контролировать «первоэлементы» позволяло обрести контроль над функциями внутренних органов. Фактически это означало понять и подчинить функции головного и спинного мозга собственной воле, получая возможность управлять собственным состоянием. «Внутренняя команда» человека была аналогична управляющему импульсу головного мозга. Работа - с первоэлементами обычно приурочивалась к утренним или, вечерним часам. Утром делался упор на обработку внутренних ян-органов и психофизических ян-качеств, вечером же преобладало начало инь и работа шла с органами-инь и эмоциями-инь.

Для работы с Деревом следовало выбрать в лесу «свое» дерево из тех нескольким пород Деревьев, которые, по определенной классификации, могли соотноситься с твоим гороскопом. Сами упражнение числом 6, 12 или 36, были весьма разнообразны:

Работа с Огнем сводилась к закалке, отработке прыжков, дыхания и резкости движений. Количество упражнений также обычно соотносилось с каким-то сакральным числом. Рекомендовалось:

Особый раздел составляла работа со свечами: сначала с одной, затем с двумя, с тремя, с пятью и, наконец, с семью. Свечи следовало «обрабатывать» на небольшом расстоянии, стараясь потушить ее прямым ударом кулака, основанием ладони, или ребром ладони, затрачивая на каждую свечу не более одного удара. При более правильно поставленном резком ударе пламя свечи должно было гаснуть, издав характерный чмокающий звук («приветствие огня»). При выполнении упражнений, свечи располагались по определенной схеме: сначала по прямой, затем по углам равнобедренного треугольника, затем по углам квадрата, по кругу м так далее. Тест со свечой, как испытания на резкость, входит и в систему современного каратэ.

При работе с Землей делался упор на ползанье, катание, валяние по разным видам грунта, для укрепления внешнего покрова тела и внутренних органов.

Особый раздел составляют упражнения на «проникновение в землю»: ударом руки, ударом «рука-копье», вырывание горсти земли приемом «орлиные когти», тренироваться будучи закопанным в землю по колено, по пояс, по грудь, ползанье в окопах и в тоннелях под землей. Для тренировки выносливости практиковалось закапывание по шею, и даже с головой - на непродолжительное время. К работе с Землей относится и разбивание сделанных из земли предметов, в частности, кирпичей и черепицы.

Работа с Металлом (то есть с комплектом медных обручей, с железными шарами, а также с холодным оружием) включала обширнейший комплекс упражнений, выбор ко- торых целиком зависел от традиции школы. Для каждого вида оружия существовала своя система упражнений, позволяющая максимально выявить его боевые качества. В одних школах предпочитали большой меч и кинжал, в других - парные ножи, в третьих - секиру или трезубец, в четвертых - алебарду или копье, в пятых - железный молот. Работа с оружием приучала к риску и оттачивала четкость движений.

При работе с Водой ставились две цели: водным массажем добиться улучшения циркуляции крови и научить человека действовать в иной среде. Упражнения были также чрезвычайно разнообразны: держать равновесие, стоя на носу качающейся на воде лодки; упражнения в воде на развитие силы рук и ног: удары, шаги, «толкание волн», будучи погруженным в воду по колено, по пояс, по грудь; бег по разложенным на воде плотным листам бумаги и так далее. Продолжением и дополнением «работы с первоэлементами» в эзотерических школах у-шу была и остается так называемая работа с предметами. Самыми распространенными тренировочными снарядами служат обычная веревка или цепь, шар или два шара, привязанные к концам веревки, и палка чуть выше человеческого роста.

Веревка и цепь применяются для упражнений на растяжку, в движении со связанными руками или ногами, в раскручивании и захлестывании. Словом, используются все естественные качества веревки: мягкость, гибкость, способность свиваться и распрямляться и тому подобное.

Для шара характерны округлость, упругость, способность кататься в любом направлении и эти его свойства находят применение в упражнениях: шар прокатывается по рукам, по ногам, по плечам, по всему телу, подхватывается носком, перекидывается на голову, подбрасывается, ловится, снова подбрасывается, сдавливается руками.

Палка твердая и прямая. Она прокручивается вокруг руки, шеи, корпуса. Через нее перепрыгивают, перешагивают, перегибаются, используют ее в качестве опорного шеста при прыжке. Наконец, палкой наносят рубящие и колющие удары.

При сохранении формы могут меняться вес и объем предметов: веревка заменяется короткой цепью, деревянный шар - свинцовым большего размера, палка - железным посохом. Подобным образом в течение многих месяцев постоянно «обрабатываются» и другие предметы, сходные или отличные по форме, в том числе и различные виды оружия.

Все предметы условно классифицируются на «мягкие и твердые», «легкие и тяжелые», «круглые или сферические и квадратные или кубические», «объемные и плоские» и т. д. В основе такого деления лежит, разумеется, принцип инь-ян.

Определенные клише, сложившиеся в процессе многолетнего тренинга, позволяют использовать в качестве подручного оружия практически любой бытовой предмет - от палочек для еды до камешка с дороги, от шнурка до книги,- проецируя на них знакомую технику.

Кроме того, работа с формами предусматривает использование особенностей окружающего пространства, которое также условно делится на большое-малое, высокое-низкое, ровное-неровное и так далее. Адаптация к окружающей среде особенно полезна в плане тактики ведения боя. Например: стену или забор можно использовать дня отталкивания в прыжке, для запрыгивания или «зажимания противника», дерево или колонну - как временное укрытие, столб - при ведении боя по кругу, опасное препятствие - как оружие, на которое можно направить врага при помощи финта или уклона.

Мебель в комнате можно также использовать как укрытие, средство активной защиты, оружие для нападения (стул, светильник, переносной столик для еды); занавес - для маскировки, ослепления противника, отражения удара меча (ткань в скрученном виде), отвлекающего маневра и так далее. Особую роль играет применение к местности, где, во-первых, учитываются свойства стихий (поле - Земля, лес - Дерево, болото - Вода), а во-вторых, свойства рельефа: наличие скал, холмов, оврагов, впадин, снежных сугробов, песчаных барханов. Например, при ведении боя на косогоре атакующий снизу вынужден сражаться на коленях, руками против ног противника, атакующий сверху - ногами против рук и головы противника. Бой в глубоком снегу практически исключает прыжки и быстрые переходы, затрудняет работу ног. Но все эти помехи преодолимы для мастера, который посвятил годы работе со стихиями, предметами и формами.

Предлагаемая вниманию читателя книга посвящена древней китайской практике - цигун. Проверенные веками методы вскармливания жизни (старинное название цигун) - это и терапия, и гимнастика, и философия, и психическая саморегуляция, и обретение гармонии с миром.

Цигун открывает людям широкие возможности для совершенствования. Практически каждый человек, независимо от того, здоров он или болен, может ощутить благотворное влияние цигун буквально через несколько недель занятий. Желающий обрести физическое здоровье - окрепнет, ищущий духовной поддержки - ощутит гармонию с миром, склонный к поискам истины - познает мудрость даосов. Со всем этим и многим другим познакомит вас наша книга.

Авторы книги - китайский мастер Ма Цзижень и известный востоковед, исследователь духовно-оздоровительных систем М.М.Богачихин постарались открыть Вам, уважаемый читатель, таинственный мир практик духовного и физического совершенства древнего Китая.

Скачать

Описание: Сборник материалов по Чжун Юань Цигун.

Даосский мастер Мантек Чиа "Даньтянь-Цигун. Открытие Куа"
Жанр: обучающий
Продолжительность: 00:55
Язык: Русский
Качество: DVDRip
Звук: MPEG Layer-3; 128 кбит/сек
Видео: DivX 6.2.5; 640x480; 25 fps; 215 кбит/сек
Размер видеофайла: 700 Mb

Описание видеокурса: Даньтянь - это основа всей энергетической системы человека. Даньтянь - это резервуар энергии в теле. Сохраняя энергию в даньтяне, мы можем в любое время получить к ней доступ. Если этого не делать, ЦИ рассеивается и не может быть использована. Поэтому даньтянь называют "Океан ЦИ". Согласно теории китайской медицины, когда "Океан" заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых "чудесных" меридианов.

Даньтянь-цигун обеспечивает основу для большинства практик Целительного Дао, особенно для таких, как цигун "Железная рубашка", тайчи-цигун и для медитации. Техника питает нашу изначальную силу.

Часть 1: Уддияна Бандха; Наули Лаулики«Втягивание живота внутрь и поднятие пупка называется уддияна бандхой. Это лев, побеждающий слона-смерть».«Наули является главной практикой очищения в хатха йоге. Она воспламеняет пищеварительный огонь, устраняя нарушения пищеварения и все беспорядки в дошах, а также рождает счастье».

Также Наули называют «железной рубашкой». Это проявляется в высочайшей сопротивляемости организма и его энергетического каркаса к любым агрессиям, будь то агрессия физическая или энергетическая. Особенно практика Наули незаменима для тех, кто практикует зимнее плавание или изучает тибетскую систему активизации тепловой энергии «туммо» . При использовании комплекса Уддияна-Наули гораздо легче войти в медитативное состояние и закаливать тело без стресса от холода, не причиняя при этом какого-либо вреда для организма. Это происходит благодаря тепловой энергии, образованной в районе центра живота (в области самана-вайю) и распределенной по всему телу. Это и есть начало овладения практикой «туммо», так бережно охраняемой тибетскими йогами.

Часть 2: Тратака; Карна Дхаути; Симхасана, Кхечари Мудра …Система последовательного обучения малоизвестным йогическим техникам: упражнения для активизации энергии Удана Вайю, Тратака, Карна Дхаути, массаж лица, Симхасана, Кхечари Мудра, работа с шеей, работа с кожей, втряхивания.

Часть 3: Маха Враман Пранаяма.Обучение древней практике «Маха Враман Пранаяма» описанной в йогической и даоской литературе. Речь идет о специальных дыхательных упражнениях, выполняемых при ходьбе для усиления энергетического потенциала и выносливости, а также для достижения измененных состояний и сохранения осознанности в этих состояниях.

Обучение проводит мастер йоги Алексей Скубко.

Скачать c turbobit.net (452 Мб)
Скачать c depositfiles.com (452 Мб)

Описание: Фильм 1. Рассказ Ламы Йонтена Гьялцо о Калачакре, о видах медитации, о многолетней медитации, которая способна пресечь клеши, о правильных намерении и мотивации при исследовании ума во время медитации. О том, что объектом медитации могут быть как мантры, тексты или изображения, так и все живые существа.
- Лама Йонтен Гьялцо. Представитель традиции Джонанг в России и СНГ.
- Калачакра-практика. Исследование своего ума. Объекты для медитации.
- Шине и лха-тонг. Понятие пустоты. Неведение. Мудрость. Техники медитации.
- Медитация на образе Будды. Исследования ума во время медитации. Работа с мыслями. Опыт медитации. Сила медитации.
- Условия для медитации. Основа ума.
- Поза для медитации. Шесть правил для правильного принятия позы. Каналы и чакры при медитации. Связь дыхания и сознания.

Описание: Трул-кхор во многом схож с сикхской кундалини-йогой в традиции Йоги Бхаджана, с ее динамическими криями и особым акцентом на техниках работы с дыханием. Дыхательные техники воздействуют на энергетическую систему человека глубже, чем движение, гармонизируют все пять элементов, вследствие чего практика трул-кхор содержит неограниченный потенциал для исцеления и балансирования тела, ума и духа. Она не требует исключительной силы или гибкости, при этом позволяет быстро восстановить потоки праны, которая затем используется для медитации, очищающей ум и помогающей достичь трансцендентного состояния сознания.

Важно понимать, что основной целью этой глубинной работы является не только физическое оздоровление, но и гармоничное развитие человека, необходимое для достижения состояния «естественного ума». Поэтому трул-кхор - это регулярная практика, которая требует постоянных занятий с учителем. В тибетской йоге физические движения обязательно сочетаются с чтением мантр и медитациями, которые являются частью каждой линии передачи традиции. Занятия йогой гармонизируют нервную систему, что позволяет человеку быстро достигнуть состояния релаксации, при этом обучают его концентрации и осознанности. Ценность тибетской йоги заключается как в ее безграничных возможностях, так и в том, что она представляет собой часть духовной практики, передаваемой в традиции тибетского буддизма

ГЛАВА II ВЫДЕРЖКИ ИЗ ТЕОРИИ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ЦИГУН

1. ПРАКТИКА ЦИГУН И ИНЬ-ЯН
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ УЧЕНИЯ ОБ ИНЬ-ЯН
ПРИМЕНЕНИЕ УЧЕНИЯ ОВ ИНЬ-ЯН В ПРАКТИКЕ ЦИГУН.
2. ПРАКТИКА ЦИГУН, ПЛОТВО И ПОЛВО
З. ПРАКТИКА ЦИГУН И КАНАЛЫ ЦЗИН И ЛО
ЗНАЧЕНИЕ КАНАЛОВ
ПРАКТИКА ЦИГУН И ВОСПРОИЗВОДЯЩАЯ, ЖИЗНЕННАЯ И ДУХОВНАЯ ЭНЕРГИИ

13
14
14
15
22
22
24

ГЛАВА 3 СТАТИЧЕСКАЯ РАБОТА. ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

1. ОСВОЕНИЕ ПОЗ
ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТЕЛА
ВИДЫ ПОЗ И ИХ РАЗВИТИЕ
СПОСОБЫ ПРИНЯТИЯ ОВЫЧНЫХ ПОЗ И ИХ ПРИМЕНЕНИЕ
ГЛАВНОЕ В ТРЕНИРОВКЕ НОГ
ОТРАБОТКА И КОНТРОЛЬ ПОЗ
2. НАЛАЖИВАНИЕ ДЫХАНИЯ
ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЫХАТЕЛЬНЫХ ТЕХНИК
ДРЕВНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О НАЛАЖИВАНИИ ДЫХАНИЯ
ПРИМЕНЯЕМЫЕ СПОСОБЫ ДЫХАНИЯ И ИХ НАЗНАЧЕНИЕ
ПОДСЧЕТ ДЫХАНИЯ СЛУШАНИЕ ДЫХАНИЯ, СЛЕДОВАНИЕ ДЫХАНИЮ И ОСТАНОВКА ДЫХАНИЯ
ПРИНЦИПЫ И ТРЕБОВАНИЯ К ЗАКАЛКЕ ДЫХАНИЯ
НАБЛЮДЕНИЕ ЗА РАЗВИТИЕМ ДЫХАНИЯ
ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЙ МЕХАНИЗМ ТРЕНИРОВКИ ДЫХАНИЯ
3. РАЗВИТИЕ СОЗНАНИЯ
ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ
ДРЕВНИЕ ЗАПИСИ О РАЗВИТИИ СОЗНАНИЯ
МЕТОДЫ РАЗВИТИЯ МЫШЛЕНИЯ
ПРИНЦИПЫ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ
4. ВИДЫ РАБОТЫ В СТАТИЧЕСКОМ ЦИГУН
5. РАБОТА ПО РАССЛАВЛЕНИЮ
МЕТОДЫ ДЕЙСТВИЯ
ОВЛАДЕНИЕ РАБОТОЙ ПО РАССЛАБЛЕНИЮ И ПРИМЕНЕНИЕ ПОЛУЧЕННЫХ НАВЫКОВ
6. РАБОТА ПО ВНУТРЕННЕМУ ВЗРАЩИВАНИЮ
7. РАБОТА ПО УКРЕПЛЕНИЮ ЗДОРОВЬЯ
8. РАБОТА СТОЯНИЕ СТОЛВОМ
9. ШЕСТЬ ЦЕЛИТЕЛЬНЫХ ЗВУКОВ
ЗАПИСИ О ДРЕВНИХ МЕТОДАХ
ОСНОВНЫЕ БОЛЕЗНИ
МОМЕНТЫ, ТРЕВУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ
10. РАБОТА С СОЗНАНИЕМ И ЦИ (ИЦИГУН)
11. МЕТОД ИНЬ ШИЦЗЫ ТИХОГО СИДЕНИЯ
12. МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ КРУГ
13. ЗАКЛИНАНИЕ СУ ДУНПО ПО ВЗРАЩИВАНИЮ ЖИЗНИ

29
29
29
30
33
34
36
36
37
39
40
41
42
42
43
43
43
46
47
48
49
50
51
52
53
53
55
55
56
57
57
58
60
61

ГЛАВА IV БОЛЬШОЙ И МАЛЫЙ ЦИКЛЫ

1. ПРОЦЕСС РАЗВИТИЯ МЕТОДОВ РАБОТЫ С ВОЛЫШМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ
2. ПОНЯТИЕ О МЕТОДАХ РАБОТЫ С ВОЛЬШИМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ
3. ТРИ ВАЖНЫХ ФΑΚΤΟΡΑ, ОТНОСЯЩИХСЯ К МЕТОДИКЕ РАБОТЫ С БОЛЬШИМ И МАЛЫМ
НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ
КОТЕЛ И ПЕЧЬ
ЛЕКАРСТВЕННОЕ ВЕЩЕСТВО
4. ПРАКТИКА ПО МАЛОМУ НЕБЕСНОМУ КРУГУ
ПОНЯТИЕ О МАЛОМ НЕБЕСНОМ КРУГЕ
МЕТОДЫ РАБОТЫ С МАЛЫМ НЕБЕСНЫМ КРУГОМ
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
ОВЛАДЕНИЕ МЕТОДИКОЙ МАЛОГО НЕБЕСНОГО КРУГА
БЛУЖДАНИЕ ОГНЯ
ТРИ ПОЯВЛЕНИЯ ЯНСКОГО СВЕТА
ЖЕЛТЫЙ РОСТОК И ВЕЛЫИ СНЕГ
КИНОВАРНАЯ ТЕХНИКА ДЛЯ ЖЕНЩИН
5. ПРАКТИКА БОЛЬШОГО НЕБЕСНОГО КРУГА
6. ТОЧКА ЗРЕНИЯ НА БОЛЬШИЙ И МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЕ КРУГИ
7. МЕТОД ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ
1. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О МЕТОДЕ
2. СПОСОБЫ ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ
3. ШЕСТЬ ТОНКИХ МЕТОДОВ-ВОРОТ
4. ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ ОСТАНОВКОЙ И СОЗЕРЦАНИЕМ

62
66
67
67
69
74
74
75
81
83
84
84
85
85
85
87
88
88
89
94
96

ГЛАВА V ДИНАМИЧЕСКАЯ РАБОТА. ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

1 ТРИ ЧАСТИ ДИНАМИЧЕСКОЙ РАБОТЫ
2. ОБЫЧНАЯ ОЗДОРОВИТЕЛЬНАЯ РАБОТА
3. ПОВСЕДНЕВНАЯ ДИНАМИЧЕСКАЯ РАБОТА
ГОЛОВА, ЛИЦО, ШЕЯ
ГЛАЗА, УШИ НОС
ГРУДЬ, ЖИВОТ, ПОЯСНИЦА
ВЕРХНИЕ КОНЕЧНОСТИ
4. МЕТОД «ПОХЛОПЫВАНИЯ» ПО ПЛОТНЫМ И ПОЛЫМ ВНУТРЕННИМ ОРГАНАМ
5. РАБОТА ПО ГАРМОНИЗАЦИИ ЦИ (ХЭЦИГУН)
ВЕРХНИЕ КОНЕЧНОСТИ
НИЖНИЕ КОНЕЧНОСТИ
6. ОЗДОРОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА (БАОЦЗЯНЬЦАО)
7. ШЕСТИСТУПЕНЧАТАЯ ПРАКТИКА (ЛЮ ДУАНЬ ЮНЪДУН)
8. ИГРЫ ПЯТИ ЖИВОТНЫХ (У ЦИНЬ СИ)
9. ОСНОВЫ ПРЕОВРАЗОВАНИЯ СВЯЗОК (И ЦЗИНЬ ЦЗИН)
10. ВОСЕМЬ КУСКОВ ПАРЧИ (БА ДУАНЬ ЦЗИНЬ)
11 «ДВЕНАДЦАТЬ КУСКОВ ПАРЧИ» (ШИЭР ДУАНЬ ЦЗИНЬ)
12. «ШЕСТНАДЦАТЬ КУСКОВ ПАРЧИ»
13. МЕТОД БРАХМАНОВ ДЛЯ ВЕДЕНИЯ И ПРИВЛЕЧЕНИЯ (БОЛОМЭНЬ ДАОИНЬ ФА)
14. МЕТОД ИНДИЙСКОГО МАССАЖА (ТЯНЪЧЖУ АНЬМО ФА)
15. МАССАЖ ЛАО-ЦЗЫ

100
100
102
102
102
103
103
105
107
108
109
111
114
115
116
119
120
121
123
124
124

ГЛАВА VI ТРЕБОВАНИЯ К ПРАКТИКЕ

1. ЕСТЕСТВЕННОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ И ПОКОЙ
2. СОЧЕТАНИЕ ДВИЖЕНИЯ И ПОКОЯ
3. СОВМЕЩЕНИЕ ТРЕНИРОВКИ И ВЗРАЩИВАНИЯ
4. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ МЫСЛИ И ЦИ
5. ТОЧНОСТЬ И АКТИВНОСТЬ
6. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ И ПОСТЕПЕННОСТЬ

126
127
128
128
129
129

ГЛАВА VII ТЕХНИКА РЕЛАКСАЦИИ НА ОСНОВЕ СИСТЕМ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ И ЦИГУН

ГЛАВА VIII ВОСЕМНАДЦАТЬ ФОРМ ТАЙЦЗИЦИГУН

ГЛАВА IX КОМПЛЕКС «ДИКИЙ ГУСЬ»

ГЛАВА X ОБУЧЕНИЕ ЦИГУН

1. МОМЕНТЫ, ТРЕВУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ ПРИ ОБУЧЕНИИ РАБОТЕ
2. РУКОВОДСТВО РАБОТОЙ
3. КОНТРОЛЬ РАБОТЫ

155
155
156

ГЛАВА XI ПРОБЛЕМЫ В ПРАКТИКЕ ЦИГУН

1. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПОЗОЙ
2. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ДЫХАНИЕМ
3. ПРОБЛЕМЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СОЗНАНИЯ
4. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С РАССЛАВЛЕНИЕМ
5. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПОГРУЖЕНИЕМ В ПОКОЙ
6. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ВЕСПОРЯДОЧНЫМ МЫШЛЕНИЕМ
7. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С РЕАКЦИЯМИ НА ОЩУЩЕНИЯ
8. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПЕРЕДАЧЕЙ ЦИ
9. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ОТКЛОНЕНИЯМИ
МОГУТ ЛИ ВОЗНИКАТЬ ОТКЛОНЕНИЯ, И КАК ОТ НИХ ИЗБАВИТЬСЯ
ВНУТРЕННЯЯ ЦИ НЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ
ВНЕШНИЕ ДВИЖЕНИЯ НЕ ПРЕКРАЩАЮТСЯ
БЛУЖДАЮЩИЙ ОГОНЬ
ВПАДЕНИЕ В НАВАЖДЕНИЕ
10. ПРОБЛЕМЫ,СВЯЗАННЫЕ С РАСПОРЯДКОМ
МОМЕНТЫ, ТРЕБУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ
МОМЕНТЫ, ТРЕБУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ В ПЕРИОД ЗАНЯТИЙ

165
166
168
170
172
174
175
177
179
179
180
181
183
184
185
185
186

ГЛАВА XII КЛИНИЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЦИГУН

1. ПРИНЦИП «ОПРЕДЕЛИВ ЗАБОЛЕВАНИЕ, ОБСУЖДАЙ ЛЕЧЕНИЕ»
2. ЛЕЧЕНИЕ ПОСРЕДСТВОМ ЦИГУН (ЦИГУН-ТЕРАПИЯ)
ЯЗВЕННАЯ БОЛЕЗНЬ
ОПУЩЕНИЕ ЖЕЛУДКА
ВЫПАДЕНИЕ СЛИЗИСТОЙ ОБОЛОЧКИ ЖЕЛУДКА
ХРОНИЧЕСКИЙ ГЕПАТИТ
ГИПЕРТОНИЯ
ПОРОК СЕРДЦА
ТУВЕРКУЛЕЗ ЛЕГКИХ
ХРОНИЧЕСКАЯ АКЗТРАКТИВНАЯ ЭЛМРИЗЕЛЛА ЛЕГКИХ
БРОНХИАЛЬНАЯ АСТМА
ОПУЩЕНИЕ МАТКИ
ОСЛОЖНЕНИЕ БЕРЕМЕННОСТИ ГИПЕРТОНИЕЙ
ХРОНИЧЕСКОЕ ВОСПАЛЕНИЕ ПОЛОСТИ ТАЗА
САХАРНЫЙ ДИАБЕТ
ПОТЕРЯ СЕМЕНИ И УВЯДАНИЕ ЯН
ПЕРВИЧНАЯ ГЛАУКОМА
ОСТРЫЙ АППЕНДИЦИТ
ОПУХОЛИ

187
190
190
191
192
193
193
194
195
195
197
197
198
199
199
200
201
202
202

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СЛОВАРЬ КЛЮЧЕВЫХ ТЕРМИНОВ ЦИГУН

В ИЗУЧЕНИИ ЦИГУН ВАМ ПОМОГУТ СЛЕДУЮЩИЕ КНИГИ

ПРЕДИСЛОВИЕ
Автор основного текста книги Ма Цзижень ряд лет работал директором Шанхайского института и,игун терапии, поэтому основной упор он делает на медицинский аспект древней техники: оздоровление и лечение.
Между тем ицгун можно отнести к развивающим практикам, позволяющим активизировать все функции
организма, в том числе скрытые, обычно не задействованные - ибо, что не тренируется, то не развивается (или
отмирает). Поэтому, занимаясь и,игун, постепенно совершенствуешь самые разные способности - от повышения
работоспособности и творческих возможностей до ясновидения и пр. В частности, у многих обнаруживается дар
«видеть болезни», о чем автор, к сожалению, не упоминает, хотя диагностика для практикующего щигун не
представляет сложности.
Конечно, термин «цигун» подразумевает самые разные приемы психофизической саморегуляции -
контроля над всеми процессами, в которых тем или иным
образом видоизменяется жизненная энергия, которую китайцы называют и,и. Не следует путать ци с
дыханием, хотя организм получает ее и таким образом. Не нужно называть ее пневмой, ибо перевод с китайского
на древнегреческий ничего не объясняет кроме того, что древние греки, как и все древние народы, знали о
существовании некой энергии жизни. Все, кто всерьез занимается и,игун или йогой, знают эту энергию по своим
ощущениям, в той или иной степени умеют управлять сю с помощью мысли - как внутри своего тела, так и вне
его. Что же касается попыток объяснить ее физическую сущность, то пусть этим занимаются физики, которые
даже всем хорошо известную гравитацию - почему вес предметы притягиваются друг к другу - объяснить не в
состоянии. Гораздо важнее не объяснение, а умение применять знание о несомненном присутствии ци в живом (и
неживом) с пользой для себя и других, что достигается практикой (гун).
В цигун можно выделить три уровня воздействия: тело, энергия тела и сознание; для развития всех трех
уровней используются движения, дыхание и мышление. Причем мысль - самое главное. Без сочетания
движений с дыханием и осознанием цигун превращается в физкультуру, тогда как без физических упражнений,
только управляя мыслью движением энергии или создавая мыслеобразы, можно заниматься цигун, добиваясь
заданной цели. Однако следует помнить, что, не работая над тем, что у нас называют духовностью, а в Китае -
Дэ, больших успехов не добьешься. Злоба, зависть, ненависть, ревность и прочие негативные мысли не
позволяют ни расслабиться, ни создать позитивные мысле-формы, а следовательно, и здоровый организм. Так
устроена Вселенная: отрицательные мысли деструктивны, они разрушают в первую очередь собственного
создателя.
К последствиям действий, вызванных отрицательными мыслями, можно отнести историю с фалуньгун.
Фалунь -
буддийский термин, означающий колесо ла-кона (дхармачакра на санскрите). Сторонники этого вида иигун
устроили массовую антиправительственную демонстрацию, нарушив обычную буддийскую аполитичность.
После ареста зачинщиков власть изменила свое отношение к цигун всех направлений и долгое время с
подозрением относились к практикующим.
В книге много говорится о теории китайской медицины. Пытаясь овладеть этими знаниями, европейцы
придумали сотни сложных, доступных только «западному» уму определений и понятий (рефлексотерапия,
коллатерали и пр.). Заметим, что в оригинальных трактатах о цшун вы не найдете ничего даже отдаленно
напоминающего эти измышления. В этом переводе мы стремились сохранить традиционные представления.
В заключение остается пожелать читателям успехов в оздоровлении и развитии тела и лучи и извиниться за
возможные огрехи.
М. Богачихин

ГЛАВАI ПОНЯТИЕ О ЦИГУН И ЕГО ОСОБЕННОСТЯХ
ЦИГУН - древняя китайская техника исцеления. С 50-х годов XX века ее начали применять в клиниках и
добились определенных успехов, поэтому она получила достаточно широкое распространение. Однако сам
термин «цигун» трактуется разными авторами неоднозначно. Одни исходят из значений составляющих слово
иероглифов, рассматривая «ци» как дыхание, а «гун» как постоянные упражнения в регулировании дыхания и
положений тела. Другие видят смысл термина в работе (гунфу) над ци. Третьи полагают, что название не
соответствует содержанию практики. В древности подобные техники называли «ян шэн фа» - метод
взращивания жизни. В одном докладе о цигун-терапии упоминался метод закаливания во время отдыха, в
другом - метод психотерапии.

БЕССМЕРТНЫЕ
В КИТАЕ
Бессмертного человека,
сяньжэня, в китайской
религиозной или
исторической литературе
можно встретить не так уж
редко, тем более в
народных легендах,
сказаниях. Правда, кто
такой сянь-жэнь, мнения
расходятся, да и сами
бессмертные бывают
разных уровней и
категорий. Некоторые
очень долго - веками -
жили на земле, а потом
куда-то исчезали. Это
была вынужденная мера:
императоров и более
мелких правителей не
всегда радовала такая
природная аномалия среди
его подданных, и они
пытались «нормализовать
ситуацию» под Небом, так
что бессмертные были
вынуждены бродить из
края в край, скрывая свое
прошлое. Путь других
более известен: раздобыв
пилюлю (дань)
бессмертия, они
отправлялись на Небо -
место постоянного
проживания бессмертных,
по-нашему, богов разного
уровня. Христиане,
например, разделяют Небо
на десять уровней -небес,
где прожи вают сущности
от ангела (внизу) до БогаОтца (вверху). Китайцы
чаще всего делят Небо на
три уровня, да есть еще
места, так сказать, по
горизонтали: поближе к
богу уровня, поважней
«должность», или
подальше, где меньше
обязанностей и, соответственно, прав.
Пилюлю добывают тяжким
трудом. И хотя в древние
времена изготовляли ее
главным образом из
природных материалов,
предпочитая особо
токсичные: свинец, ртуть,
мышьяк, - однако, без
жизненной силы никакая
алхимия невозможна, как и
холодная термоядерная
реакция. «Добывание

Надо сказать, что в древних источниках словосочетание «цигун» встречается
крайне редко, а именно: только в трактате даоса Сюй Суня, созданном во времена
династии Цзинь (265-420 гг.), а также в значительно поздней книге, опубликованной
в конце Цинской династии. Термин этот довольно широко распространен среди
занимающихся ушу (боевыми искусствами). Так, в современной книге «Тайны
шаолиньских практик» говорится: «В цигун дается два наставления: одно -
взращивать ии, второе - совершенствовать ци». Однако первое из этих представлений
о практике относится к даосской саморегуляции (гунфу), второе - к
тренировке ушу, и к рассматриваемому здесь понятию цигун отношения не имеет.
Только существовавший до Освобождения (1949 г.) «ицигун» находит продолжение в
данном направлении. В 1934 году в Китае вышла книга о лечении чахотки методом цигун,
но внимания она не привлекла.
В 1960 году директор Таншаньской клиники цигун-терапии Ван Цзиньбо прибыл в
Шанхайскую городскую клинику цигун -терапии, где специалисты обсуждали вопросы
терминологии, ибо «если имя не дано, то как именовать?» Они решили не понимать
иероглиф «ци» узко и опираться на практически вкладываемый в него смысл, исходя из
того, что метод и теория самостоятельной тренировки тела и духа, прошли в народе
длительный путь развития. Осваивая позы, налаживая дыхание, расслабляя тело и
успокаивая сердце (душу), сосредоточивая и направляя внимание, совершая ритмические
движения и другие специальные действия, можно регулировать и совершенствовать
различные механизмы человеческого тела, вызывать и наращивать скрытые в теле силы.
Это оказывает оздоровительное и общеукрепляющее действие, способствует
профилактике заболеваний и долголетию. Использование цигун для последней цели и
составляет методы цигун -терапии.
В «Хуанди нэйцзин» в числе пяти методов лечения, кроме иглоукалывания
каменными иглами, употребления лекарств, прижиганий и девяти игл, упоминается
«даоинь аньуяо» - это и есть древний цигун. В перечислении восьми слов: выдыхать,
вдыхать, выплевывать, набирать, медведем нависать, птицей вытягиваться -
содержится описание метода «даоинь», который теперь называют статическим и
динамическим цигун. Многие классические медицинские трактаты на протяжении веков
рассматривали эти техники.
Однако методы, используемые в цигун, словами передать очень трудно. Кроме того,
овладевших
ими людей всегда было не слишком много. В Цинскую эпоху (1644-1911 гг.) Чжоу
Сюэхай писал: «О методах даоинь существуют трактаты таинственные, смысл их
скрытный, так что многого не понять. Как ни стыдно, но не усвоить эти методы». Поэтому
до сих пор цигун часто считают священной тайной, смысл которой непостижим, ведь даже
в прошлом мастеров цигун трудно было найти.
Цигун - часть традиционной китайской медицины, но некоторые относят его (а
точнее «метод взращивания жизни») к даосской саморегуляции (гунфу) и возводят к Лаоцзы. Позже он стал методом самосовершенствования (сю фа) в тайных даосских школах.
Когда во времена правления Восточно-ханьской династии (в начале нашей эры) в Китай
проник буддизм, располагавший собственным методом взращивания жизни, техники цигун
получили дальнейшее развитие. Считается, что ответвлений цигун очень много; в даосизме
они разделяются на два направления - северное и южное, поскольку образовались
северная и южная ветви даосизма.
Существование цигун уходит в глубь веков, вплоть до периода Тан Яо. Во времена
Весны и осени и Воюющих царств (VIII-III вв. до н. э.) он развивался далее, и в течение
веков на него оказывали влияние даосизм и конфуцианство, а также различные методы
укрепления здоровья, бытовавшие в народе. Некоторые методы цигун упоминаются в
даосских трактатах «Лао-цзы», «Чжуан-цзы». Это говорит о том, что уже тогда они были
широко известны: при династии Цинь (246-207 гг. до н. э.) и в начале династии Хань (с
206 г.) насчитывалось, например, около десяти философских школ, и даосизм был лишь
одной из них.
В самом даосизме тоже выделялось много направлений, и не в каждом
использовали цигун. После династий Сун и Юань (X-XIV вв.) существовало два
основных течения. Первое называлось школой истинного единого (чжэн и пай), или
амулетов и талисманов, заговоров и заклинаний, служащих для «изгнания бесов и
снятия порчи». Второе называлось школой киновари и котла (дань дин пай), или
плавления и взращивания (лянь ян пай), на севере именуемой школой полной истины»
(цюань чжэнь пай). В ее задачи входило плавить киноварь и добиваться долгой
жизни, поэтому говорили о даосском учении золотой киновари, или золотой пилюли
(цзинь дань дао цзяо). Практический метод называли техникой внутренней киновари
(нэй дань шту), распространенной со времен династий Сун (960-1279 гг.) и Юань.

Пилюли» - это практика,
саморегуляция,
самосовершенствование,
работа с жизненной
энергией, которую на
современном китайском
языке называют цигун.
Известно также, что
некоторые бессмертные на
Небе, небожители, раньше
жили на Земле, а Другие
- людьми не были, по
крайней мере, во время
существования нашей
Вселенной. Вселенные,
как хорошо известно
буддистам, подобны
людям и тоже не
бессмертны: живут одну
манвантару, умирают,
а затем рождаются вновь.
Так что нынешние боги,
возможно, были людьми в
прошлую манвантару, а
то и в позапрошлую... Тех,
кто добивается бессмертия
трудом над собой на
.Земле, делят на три
категории. Тройственность
для китайца - это Небо,
Земля и Человек между
ними. «Человек» - это
император, правитель,
представляющий интересы
всех подопечных, или все
человечество,

Теория цигун-тренировки

В практике цигун чрезвычайно важно понимать принцип любого действия. Принцип --это корень вашей практики, основа для достижения желаемого результата. Именно корень является источником жизни, тогда как ветви и цветы (результаты) дают лишь мимолетную красоту.

Если корень сохранен, все остальное можно возродить. Если остались только ветви и цветы, они умрут очень быстро. Каждая форма практики цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у вас отсутствует корень (значение) практики. Таким образом, практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять до тех пор, пока к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.

Прежде, чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы создадите корень ваших физических тренировок, и ваш И (ум) сможет направлять ци в любую точку вашего физического тела.

Как уже говорилось, практика цигун включает в себя пять важных элементов: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума-И, регулирование ци и регулирование духа-шэнь. Это основа успешной практики цигун. Без этой основы и ваше понимание цигун, и ваша практика останутся поверхностными. Вернитесь на главную страничку цигун и прочтите о этих элементах.

Регулирование тела (тяо шэнь)

Тяо шэнь в переводе с китайского означает "привести тело в наиболее удобное и расслабленное состояние". Под этим понимается, что ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума-И к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят: "Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена". Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И. Это называется шэнь синь пинхэн, что значит "тело и сердце (ум) уравновешены". Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточиться И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело центрировано, уравновешено и расслаблено.

Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РАССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. Для того, чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.

В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень -- внешнее физическое расслабление, или "расслабление позы". Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень -- это "расслабление мышц и связок". Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь. И, наконец, заключительным этапом является "расслабление внутренних органов и костного мозга". Помните, что ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ РАССЛАБИТЬСЯ ГЛУБОКО ВНУТРЬ ТЕЛА, ВАШ УМ СМОЖЕТ НАПРАВИТЬ ТУДА ЦИ. Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность -- как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение. Укоренение Для всех видов практики цигун очень важно быть "укорененным", то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей.

Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела. Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность "осесть". При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится "поддерживать сама себя". Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ.

Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр". Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр -- это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела. Равновесие -- продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци. Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения.

Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении". К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение "намерения" движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку намерение, или цель, движения -- это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и у вас нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.

Регулирование дыхания (тяо си)

Цель регулирования дыхания -- сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун. На дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по силе.

Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум. Не менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и "сотрудничают" друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов".

"Глубокое и полное дыхание" не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, -- это вызовет напряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными. Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжен и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии.

Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так -- до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум -- чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: "Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы". По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации. Один древний даос по имени Ли Цинъянь сказал: "Регулируешь дыхание -- надо регулировать его до полной остановки". То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума.