Puriteins - wie is dit? Wie waren de puriteinen? Moraal en ideologie van het puritanisme Puriteins - de betekenis van het woord.

Kenmerken van de geschiedenis van de Reformatie in Engeland en het belang ervan. – Katholieke reactie in Engeland onder Mary Tudor. – De betekenis van deze reactie. - De verdeling van de Engelsen in aanhangers van de gevestigde kerk en puriteinen. – Elizabeths opvoeding en haar houding ten opzichte van religie. – Redenen voor de vestiging van het anglicanisme in Engeland. - Anglicaanse Kerk. – Het algemene karakter ervan en de redenen voor de puriteinse oppositie. – Individualisme en staat in de Reformatie. – Vervolging van non-conformisten onder Elizabeth. – Puriteinen en Brownisten. – Het contrast tussen anglicanisme en onafhankelijkheid.

Tegen de algemene achtergrond van de religieuze reformatie van de 16e eeuw. de geschiedenis ervan in individuele landen heeft zijn eigen kenmerken, en vaak krijgen deze kenmerken een sterk individueel karakter. Reformatie van bovenaf, die een monarchaal karakter heeft aangenomen, en reformatie van onderaf, die het karakter heeft aangenomen van oppositie tegen de koninklijke macht, zijn verschijnselen die zich in de geschiedenis van verschillende landen herhalen, maar alleen in Engeland alleen zien we dit bijzondere fenomeen. van de opkomst van twee afzonderlijke hervormingen, waarvan de een er niet in slaagt de ander te verslaan, en wier strijd een belangrijke rol speelt in zowel de religieuze als de politieke geschiedenis van het land. Monarchische hervormingen van de eerste helft van de 16e eeuw. op politiek vlak versterkten ze de macht van de vorsten, dat wil zeggen, ze handelden in dezelfde richting als andere historische factoren, waardoor er een bijna universele versterking van de koninklijke macht in West-Europa plaatsvond. Iets anders zien we in de calvinistische beweging van de tweede helft van de 16e eeuw, die zich in Schotland, Frankrijk en Nederland verenigde met de strijd van klassenrepresentatieve instellingen tegen het absolutisme dat zich begon te ontwikkelen. In Engeland wordt het naast elkaar bestaan ​​van deze twee trends waargenomen: in de eerste helft van de eeuw vond, tegelijkertijd met de hervorming in de Duitse vorstendommen Denemarken en Zweden, een koninklijke hervorming plaats met een duidelijk tot uitdrukking gebracht karakter van overheidsoorsprong. maar in die tijd bestond er nog geen echte religieuze beweging; maar in de tweede helft van de eeuw, toen het calvinisme vooruitgang boekte in landen die dicht bij Engeland lagen, terwijl het de weg van politieke oppositie insloeg, ontsnapte Engeland niet aan zijn invloed, wat resulteerde in de opkomst van het puritanisme. Net zoals in Schotland, Frankrijk en Nederland in de tweede helft van de 16e eeuw katholieke regeringen enerzijds en protestantse onderdanen anderzijds met elkaar in botsing kwamen, was er in Engeland ook sprake van een botsing tussen twee hervormingen: regerings- en volksstrijd – een botsing die echter pas in de 17e eeuw een bijzonder acuut en bovendien direct politiek karakter kreeg. In deze opkomst van twee hervormingen in Engeland en in hun langdurige strijd schuilt alleen al de eigenaardigheid van de geschiedenis ervan, die deze een uniek karakter geeft. Terwijl we de politieke kant van de kwestie voorlopig buiten beschouwing laten, zullen we bekijken hoe het anglicanisme zich in Engeland vestigde, hoe de puriteinse beweging ontstond en wat de relatie tussen deze twee religieuze systemen werd. Dit alles is niet alleen typerend voor Engeland, maar ook voor andere landen, omdat we hier de houding van de staatskerk ten opzichte van andere religies waarnemen en de omgekeerde houding van andere religies ten opzichte van de staatskerk.

De uiteindelijke triomf van de kerk die onder Hendrik VIII en Edward VI in Engeland werd gesticht, dateert uit de regering van Elizabeth, d.w.z. tot de tweede helft van het Reformatietijdperk (1558–1603), maar vóór haar troonsbestijging moest het anglicanisme een serieuze test doorstaan ​​onder Maria de Katholieke, die echter kortstondig slechts vijf jaar regeerde (1553–1558). maar slaagde erin het herstel van het katholicisme te beginnen. Deze koningin kreeg zelfs de bijnaam Bloederig vanwege de wreedheid waarmee protestanten in haar tijd werden vervolgd. Als dochter van Catharina van Aragon zag ze in het protestantisme niet alleen een ketterij, maar ook een vijandige kracht die zowel haar moeder als zichzelf veel schade had toegebracht. Zeer gunstig voor haar plannen was dat Engeland, lijdend onder de religieuze terreur van haar vader, nog geen tijd had gehad om te wennen aan de door hem gestichte kerk en vrijwel volledig katholiek bleef. En dus gebruikte Maria haar titel van ‘hoofd van de kerk’ om op haar suprematie te vertrouwen en het katholicisme te herstellen. Ze begon deze taak feitelijk uit te voeren, begon de door Cranmer benoemde bisschoppen te vervangen door katholieken en voerde andere soortgelijke maatregelen in. De verkiezingen voor het parlement, die toch al behoorlijk gunstig waren voor de koningin, werden gehouden onder druk van de regering; oppositiekandidaten werden op verschillende willekeurige manieren geëlimineerd, en bisschoppen die zich onderscheidden vanwege hun toewijding aan de Reformatie werden uit het Hogerhuis verwijderd. Het parlement keurde vervolgens zonder tegenstand een wetsvoorstel goed waarin het huwelijk van Hendrik VIII met Catharina van Aragon legaal werd verklaard. De sterke katholieke meerderheid accepteerde ook het voorstel om de kerkhervormingen te vernietigen die Cranmer onder Edward VI had geïntroduceerd, de gemeenschap onder beide typen, het toestaan ​​​​van priesters om te trouwen, aanbidding volgens het nieuwe missaal, en de verwijdering van iconen en relikwieën als voorwerpen van verering. De oproeping verheerlijkte de koningin hiervoor als een nieuwe “Deborah”, een nieuwe “Judith”. Aan de andere kant kwam Maria door haar huwelijk (1554) met de zoon van Karel V, Filips, dichter bij de katholieken op het continent.

Mary Tudor, koningin van Engeland (1553-1558). Kunstenaar Antonis More, 1554

Kort na haar huwelijk benoemde ze een speciale commissie van katholieken om ketterij uit te roeien, alle innovaties te vernietigen die na de dood van haar vader waren gemaakt, de oude cultus volledig te herstellen en posities van getrouwde priesters weg te nemen. Deze commissie slaagde erin haar werk te doen voordat er een volledig jaar was verstreken sinds de dood van Edward VI. Toen, na onderhandelingen met de paus, die ervan overtuigd was niet aan te dringen op de teruggave van geconfisqueerde kerkelijke eigendommen, voerde Mary een andere zaak uit in het parlement: het pauselijke gezag over Engeland werd formeel hersteld, hoewel tegelijkertijd de eigenaren van de voormalige kloostergoederen waren verzekerd van rustig bezit ervan. Zonder dit zou het parlement, zoals de koningin zelf duidelijk was, niet hebben ingestemd met de erkenning van het pauselijke gezag, aangezien er onder de leden veel mensen waren die zichzelf hadden verrijkt tijdens de secularisatie, en zij bang waren dat het herstel van de pauselijke jurisdictie zou worden gevolgd. door de teruggave van hun landgoederen aan de kloosters. Toen werden de oude wetten tegen ketters hersteld en begon de onderdrukking van het protestantisme door middel van executies. Maar in Engeland waren er destijds al heel wat oprechte protestanten die óf naar het continent, naar Duitsland en Zwitserland vluchtten en daar hun gemeenschappen stichtten, óf koppig weigerden hun geloof af te zweren. In Engeland zelf begon een zoektocht naar degenen die zich schuldig hadden gemaakt aan ketterij en het verbranden van ketters. De kerkelijke rechtbanken hadden veel werk te doen, dankzij de verschrikkelijk ontwikkelde spionage. Onder de doden bevonden zich Rogers, Tyndalls medewerker van de bijbelvertaling, Cranmer, en andere figuren uit de voorgaande periode. De vastberadenheid van de martelaren voor het geloof maakte indruk op het volk, en emigranten van het continent overspoelden Engeland met vliegende lakens waarin de koningin zich overgaf aan de verdoemenis als een nieuwe ‘Jezebel’. De meest meedogenloze van deze pamfletten was ‘Een trompet tegen de monsterlijke heerschappij van de vrouw’, geschreven in Genève door Knox. Deze werken werden onder het volk gelezen en zaaiden daarin de eerste zaden van het toekomstige puritanisme. Mary was al tegen haar zus, de dochter van Henry VIII van Anne Boleyn, Elizabeth, en daarom adviseerden katholieke fanatici de koningin om haar als ketter te executeren. De zaak zou niet voor niets zijn gestopt, aangezien de naam Elizabeth vaak werd herhaald wanneer samenzweringen tegen Maria werden ontdekt. Het was niet alleen de hervatting van de religieuze terreur die de oorzaak was van het ongenoegen onder de bevolking. Toen de koningin haar voornemen aankondigde om met Filips te trouwen, begonnen velen te vrezen voor de vernietiging in Engeland van haar interne vrijheid, haar parlement, en begonnen ze te vrezen voor de onafhankelijkheid van Engeland van de Spaanse monarchie. Zelfs vóór haar huwelijk met Filips moest Maria verschillende opstanden onderdrukken, wat ook executies met zich meebracht. Eind 1555 drong de koningin er in het parlement op aan (zoals paus Paulus IV ook eiste) dat in ieder geval dat deel van het kloosterbezit dat nog bij de kroon bleef, aan de kerk zou worden teruggegeven; De resolutie van het parlement die in deze zin met een kleine meerderheid van stemmen werd aangenomen, veroorzaakte grote ongerustheid onder de eigenaren van geseculariseerde monastieke eigendommen. Ten slotte beroofde Mary's buitenlandse beleid, volledig ondergeschikt aan de opvattingen van Spanje, Engeland in de oorlog met Frankrijk van de stad; Calais, dat sinds de Honderdjarige Oorlog eigendom was van de Britten. De regering vond geen steun in het parlement en begon willekeurige belastingen op te leggen, en toen iemand weigerde deze te betalen en de rechtbank de kant van de tegenstander koos, viel de regering onafhankelijke rechters aan.

De reactie onder Bloody Mary liet zien hoe het door haar vader en broer gebouwde kerkgebouw in wezen kwetsbaar was. In zeer korte tijd en met instemming van het parlement werden alle vernieuwingen ingetrokken en werd het katholicisme hersteld met zijn strenge wetten tegen ketters. Maar er waren elementen in de natie die dit herstel niet tolereerden: ten eerste de eigenaren van geseculariseerde eigendommen, en ten tweede de protestanten. Sommigen werden aanhangers van het anglicanisme vanwege de voordelen die het met zich meebracht, anderen werden volgelingen van het opkomende puritanisme vanwege hun overtuiging van de afgoderij van de katholieke kerk. Aan de andere kant zorgde deze reactie, die de zaak van het katholicisme in verband bracht met interne tirannie en niet-nationaal buitenlands beleid, ervoor dat de Britten zich van het katholicisme afkeerden. Daarom was het gemakkelijk voor de opvolger van Maria om het herstel van het anglicanisme door te voeren, hoewel velen zich niet konden verzoenen met het koninklijk gezag in geloofszaken, noch met de overblijfselen van Romeins ‘bijgeloof’ en ‘afgoderij’ die in de Anglicaanse Kerk bewaard waren gebleven. Misschien wel de verdeling van de Engelse natie in de tweede helft van de 16e eeuw. over de aanhangers van de gevestigde kerk en over de puriteinen is een van de beste illustraties van het feit dat sommigen zich bij het doorvoeren van de hervorming lieten leiden door overwegingen die min of meer buiten de religieuze overtuiging stonden, anderen door het zoeken naar religieuze waarheid, hoewel puur praktische overwegingen hadden hen van een dergelijke zoektocht moeten afhouden. De Anglicaanse Kerk, tijdens de oprichting ervan door Henry VIII en Edward VI, zowel als tijdens de restauratie door Elizabeth, geen onafhankelijk religieus principe aan het werk was, en de eerste rol werd gespeeld door niet-religieuze motieven, kon onder bepaalde omstandigheden nog steeds nationaal worden, d.w.z. steun vinden onder het volk, kon zich nog steeds in zijn leven vestigen als staatskerk, maar ze was niet “gezuiverd” genoeg om echte protestanten tevreden te stellen, ze was niet zo doordrenkt, zoals het calvinisme, van interne religiositeit om te handelen op de geest en het gevoel van een individueel persoon. Kortom, de Anglicaanse Kerk werd eerder opgericht om de bekende behoeften van de staat te bevredigen dan om de spirituele behoeften van het individu te bevredigen. Bij de organisatie van andere protestantse kerken werd in zeer grote mate rekening gehouden met staatsoverwegingen, of de Reformatie nu door een wettig gezag of door een revolutie werd ingevoerd. Maar nergens speelde de factor religieuze overtuiging en het gevoel minder actief te zijn dan bij de oprichting en het herstel van kerken. de Anglicaanse Kerk. Ondertussen werd Engeland uiteindelijk ook beïnvloed door de religieuze beweging van de eeuw, en natuurlijk moesten degenen die niet langer tevreden waren met het katholicisme kiezen tussen anglicanisme en puritanisme, tussen een kerk die gebaseerd was op bepaalde belangen, gemakken, voordelen, twijfels en een kerk die met buitengewone consistentie het woord van God in haar leer ontwikkelde en in haar structuur implementeerde, zoals de hervormers van de 16e eeuw het begrepen. Reeds onder Hendrik VIII werd het verschil tussen de koninklijke reformatie en de werkelijke protestantse aspiraties onthuld, maar strikt genomen werd de tegenstelling tussen de reformatie die in het belang van de staat werd doorgevoerd en de reformatie, die zijn oorsprong vond in de religieuze behoeften van de staat, zichtbaar. Het individu werd pas volledig onthuld onder Elizabeth, toen precies aan de ene kant het anglicanisme zich vestigde en uiteindelijk het karakter van een staatskerk aannam, en aan de andere kant het puritanisme, dat beantwoordde aan de behoeften van het individuele religieuze bewustzijn. spreiding.

Tijdens het bewind van Maria beschouwden de protestanten Elizabeth als hun geloofsgenoten, de katholieken als de schadelijkste ketter. Haar positie met haar zuster was niet alleen moeilijk, maar ook zeer gevaarlijk, hoewel Elizabeth op verzoek van Maria afstand deed van het protestantisme, de katholieke mis bijwoonde en zich uiterst voorzichtig gedroeg in relatie tot de oppositie die ontstond tegen Maria, die al hun hoop op haar vestigde. als erfgename van een kinderloze zuster, zelfs als mogelijke vervanger voor haar tijdens haar leven. Na de ontdekking van één samenzwering werd Elizabeth zelfs ondervraagd en opgesloten in de Toren, en aanhangers van de katholieke reactie, in dit opzicht gesteund door het advies van Karel V, eisten rechtstreeks het hoofd van de ketter. De leider van de katholieken, kanselier-bisschop Gardiner, zei dat de bijl aan de wortel van de boom van ketterij moet worden geplaatst, omdat het nutteloos is om alleen maar de bladeren te plukken en de takken af ​​te hakken. Elizabeth vond echter een verdediger in de persoon van Mary’s echtgenoot, die niet wilde dat de troon naar de Schotse koningin Mary Stuart zou gaan vanwege de kinderloosheid van zijn vrouw na haar dood, aangezien dit de overgang van Engeland onder Franse invloed zou betekenen. Filips, die in die tijd zelf de Spaanse koning werd, dacht er zelfs aan om met Elizabeth te trouwen in het geval van de dood van Maria. Elizabeth had het aan zijn tussenkomst te danken dat ze naar de rechtbank werd teruggestuurd. Maar zelfs daarna leefde ze voornamelijk in de eenzaamheid van Gatfield Castle en stond ze onder streng toezicht, voortdurend verdacht en voortdurend bang voor haar lot. Elizabeth ontving, zoals bekend is, een briljante klassieke opleiding, las, vertaalde en gaf zelfs commentaar op Griekse en Latijnse auteurs, en was goed bekend met St. Schrift (met het Nieuwe Testament in het origineel), met de kerkvaders en het werk van Melanchthon “Loci communes theologici”, maar bovendien doorliep ze een harde levensschool, waarin ze terughoudendheid en voorzichtigheid verwierf in acties, het vermogen om te doen alsof en met iedereen om te gaan, met wie het nodig had. In haar houding ten opzichte van de religieuze kwestie stonden ook politieke overwegingen en niet zozeer overtuiging op de voorgrond. Ze groeide op in het nieuwe geloof, maar tijdens het bewind van haar zus deed ze zich voor als een ijverige katholiek en uitte ze zelfs haar ongenoegen over het feit dat er slecht werd geloofd in haar bekering, en vóór Maria's dood deed ze haar best om haar gerust te stellen over de toekomst van de katholiek. Kerk in Engeland. Blijkbaar bleef ze zelfs na haar troonsbestijging trouw aan het katholicisme, aangezien ze werd gekroond in overeenstemming met het katholieke ritueel. Bovendien begonnen Engelse protestanten, die na haar troonsbestijging naar hun thuisland begonnen terug te keren, al snel teleurgesteld te raken in de nieuwe koningin en haar haar trouw aan het katholicisme te verwijten. Toen de kerk van haar broer al volledig gerestaureerd was, en met toestemming van de koningin, en de altaren tijdens de eredienst vervangen waren door eenvoudige tafels, bleef al het katholieke meubilair in de hofkerk bewaard. In wezen was Elizabeth noch katholiek noch protestant en wilde daarom noch papisme noch puritanisme in Engeland zien. Dit betekende niet dat ze geen enkele religie had: ze bleef christen, maar diep van binnen hechtte ze niet veel belang aan religieuze verschillen en begreep ze over het algemeen noch het fanatisme van religieuze vervolgers, noch het fanatisme van degenen die vanwege hun geloof werden vervolgd. In een tijdperk van vreselijke katholieke reacties op het continent droomde ze er zelfs van een internationale, niet-confessionele unie te vormen die zou weigeren zich te bemoeien met geloofszaken. In dit opzicht typeerde de koningin, die van protestant katholiek werd en van katholiek weer protestant, heel goed de religieuze stemming van de meerderheid van de Engelse natie, die zich onvoorwaardelijk onderwierp aan de kerkelijke veranderingen die in de jaren dertig werden doorgevoerd. jaren veertig en vijftig van de 16e eeuw. zijn heersers. Vergeleken met Schotland en de staten van het continent werd het ‘Merry England’ van koningin Betsy weinig beïnvloed door de religieuze beweging. In de Engelse cultuur van die tijd kon je meer de geest van de Renaissance voelen dan de geest van de Reformatie, en van de grootste schrijver van de Elizabethaanse eeuw in Engeland, Shakespeare, is het moeilijk te zeggen of hij katholiek of protestant was. . In deze stemming van de koningin en de meerderheid van de natie moest de religieuze kwestie worden beslist op basis van overwegingen die niets met religie op zich te maken hadden. Zo bleek, en de kerk van Edward VI, die het resultaat was van een compromis tussen katholieke en protestantse stromingen onder invloed van politieke overwegingen, was bij uitstek geschikt om een ​​staats- en nationale instelling te worden.

Portret van koningin Elizabeth van Engeland. Kunstenaar Marcus Geraerts de Jonge, jaren 1590

Vanuit strikt katholiek oogpunt was Elizabeth niet de wettige dochter van Hendrik VIII: de paus protesteerde tegen haar troonsbestijging, de katholieke bisschoppen wilden haar niet kronen en slechts één van hen was er op de een of andere manier van overtuigd de ceremonie uit te voeren. op haar. Al bij de begrafenis van Mary zei de bisschop van Winchester in zijn begrafenisrede dat wijlen de koningin een erfgename achterliet die gehoorzaamd moest worden, omdat “een levende hond nog steeds te verkiezen is boven een dode leeuw.” De Schotse koningin en tegelijkertijd echtgenote van de Franse dauphin, Mary Stuart, maakte aanspraak op de Engelse troon als achterkleindochter van Hendrik VII, en voegde de titel van koningin van Engeland en Ierland aan haar titels toe. Kortom, de katholieke reactie op het continent was tegen Elizabeth, en de katholieke partij in Engeland zelf was tegen haar. Er begonnen zelfs samenzweringen tegen de nieuwe koningin. Politieke berekeningen dwongen Elizabeth om de kant van het protestantisme te kiezen, maar ze kon helemaal geen voorstander zijn van de puriteinse geest. Ze had een bekende voorliefde voor liturgische esthetiek, voor iconen, voor versierde altaren, voor plechtige riten en processies, en voor kerkmuziek. Blijkbaar sympathiseerde ze ook met sommige katholieke dogma’s, en zelf verzekerde ze katholieke gezanten meer dan eens dat ze op precies dezelfde manier geloofde als hun vorsten. Wat haar overtuiging ook was, ze moest toch transacties aangaan met haar geweten, omdat de politieke omstandigheden dit vereisten.

Nadat ze tijdens haar kroning een eed had afgelegd om de katholieke kerk te beschermen, vervulde Elizabeth deze eed niet, tenzij ze met deze naam de Anglicaanse Kerk bedoelde, die ook wel katholiek werd genoemd. In het eerste parlement dat onder haar bijeenkwam, presenteerde de regering een voorstel om de Anglicaanse Kerk te herstellen. De heren en gemeenschappen verklaarden onmiddellijk dat de koningin geboren was uit een wettig huwelijk en gaven alle rechten terug aan de kroon die Maria aan de paus en de hiërarchie had afgestaan. Elizabeth verliet alleen de titel van ‘hoofd van de kerk’ als een hiërarchische titel, maar verving deze door de gelijkwaardige titel van ‘opperste heerser van kerkelijke en seculiere zaken’. De eerste die werd ingesteld was een hoge commissie, die echter niet het recht kreeg om ketterijleringen te verkondigen die niet in tegenspraak zijn met de Heilige Schrift en de eerste vier oecumenische concilies. Personen die kerkelijke en burgerlijke functies bekleedden, moesten een eed van trouw aan de nieuwe wet afleggen. Volgens het herziene Common Prayer Book werd de katholieke eredienst vervangen door de Anglicaanse eredienst. Katholieke bisschoppen kwamen op voor het behoud van de pauselijke macht en de Romeinse cultus, maar de koningin vertelde hen dat ‘zij en haar huis de Heer zullen dienen’, en niet de paus. De meeste bisschoppen weigerden de eed af te leggen, de koningin ontnam vijftien bisschoppen hun positie, plaatste sommigen onder toezicht en zette hen zelfs gevangen. Hetzelfde deed ze met andere personen (bijvoorbeeld universiteitsprofessoren en prelaten) die weigerden haar suprematie te erkennen. Vervolgens werden nieuwe bisschoppen benoemd, werden de onder Maria herstelde kloosters opnieuw geseculariseerd en werden de 42 ‘geloofsartikelen’ geïntroduceerd die door het parlement onder Edward VI waren goedgekeurd. Een herziene versie van deze artikelen (39 artikelen) werd in de nieuwe zitting van het parlement geïntroduceerd en aanvaard door de bijeenroeping, die door deze werd goedgekeurd met de aankondiging dat afwijking ervan als ketterij zou worden beschouwd en bestraft zou worden. De Anglicaanse Kerk behield over het algemeen de naam ‘universeel’ (katholiek), in de zin dat de zichtbare nationale kerken delen zijn van één onzichtbare, universele kerk. Elke nationale kerk heeft een zichtbaar hoofd in de persoon van de soeverein, maar het onzichtbare hoofd van de universele kerk is Christus: de paus heeft zich de rechten van de soevereinen toegeëigend en zichzelf goddelijke eigendom toegeëigend. Dankzij de vereniging van kerk en staat onder één leiding wordt de staat christelijk; alle onderdanen moeten in gelijke mate tot deze eenheid behoren, maar degenen die zich ertegen verzetten, worden als zieke leden van het lichaam afgesneden. De nationale kerk is heilig, want zij heeft een goddelijke oorsprong van de apostelen, die van Christus de Heilige Geest ontvingen, die zij door wijding aan de bisschoppen, als heersers van de kerk, overgaven; laatstgenoemden hebben daarom St. De Geest van de krachten van genade en geeft deze door aan priesters en leken. In de leer van de bisschoppelijke opvolging en de genadige aard van de hiërarchie staat de Anglicaanse Kerk dichter bij het katholicisme en verschilt ze aanzienlijk van andere protestantse bekentenissen. Door in de leer van de sacramenten de katholieke visie op de reddende macht van de kerk (maar zonder de exclusieve macht van de sacramenten in dit opzicht) te combineren met het protestantse dogma van de rechtvaardiging door het geloof, nam het anglicanisme als het ware een middenpositie in. tussen de oude en nieuwe kerken. De beslissingen van spirituele raden (bijeenroepingen) van de Anglicaanse Kerk konden alleen kracht krijgen na goedkeuring door het parlement (dat wil zeggen de koning, heren en gemeenschappen); de bisschoppen behielden hun zetels in het hogerhuis, maar niet als kerkelijke hoogwaardigheidsbekleders, maar als rentmeesters van de landgoederen waarmee hun zetels werden gesubsidieerd. Formeel werd de bisschop gekozen door het kapittel, maar op basis van een koninklijk charter, waarin de naam van de kandidaat vermeld stond. De hoogste geestelijkheid was direct ondergeschikt aan de koninklijke macht, de lagere – aan de hoogste, het kerkelijk hof – aan de koning en de geheime raad. De gemeenschap had geen rechten bij de benoeming van priesters. De “39 Artikelen” waren samengesteld in een protestantse geest, terwijl het “Dienstboek” eerder in een katholieke geest was, aangezien de kerkdienst in de meeste gevallen slechts een herwerking was van de katholieke mis en andere kerkdiensten.

Dat was in algemene termen het karakter van de Kerk van Engeland. Wanneer we dit overwegen, moeten we de volgende kenmerken ervan in gedachten houden, die ons verklaren waarom puriteinse oppositie ertegen had moeten opstaan.

Ten eerste hebben we gezien dat de Kerk van Engeland het resultaat was van een compromis tussen het katholicisme en het protestantisme. Het leende veel van de Reformatie, maar behield de katholieke concepten van een zichtbaar hoofd van de kerk en een gezegende hiërarchie in de persoon van bisschoppen, evenals veel details van de cultus. In dit opzicht was de Anglicaanse Kerk volkomen het tegenovergestelde van het calvinisme in het algemeen, als het dominante type reformatie in die tijd, en in het bijzonder van de Presbyteriaanse Kerk, die zich in Schotland, aangrenzend aan Engeland, had gevestigd: de ene was een monarchaal-aristocratische kerk. De andere was republikeins-democratisch, omdat zij het zelfbestuur van de religieuze gemeenschap erkende en het episcopaat verwierp. De Anglicaanse cultus was, in vergelijking met de Schotse, ook weinig ‘gezuiverd’ van katholieke onzuiverheden.

In de tweede plaats kreeg de volkshervormingsbeweging in Engeland een individualistisch karakter. Dit kwam het krachtigst tot uiting in de onafhankelijkheid van de 17e eeuw, die echter in de tweede helft van de regering van Elizabeth ontstond. Ondertussen eiste het anglicanisme, in naam van zijn puur staatskarakter, uniformiteit van het kerkelijk leven in het land. De “39 artikelen” werden een verplicht symbool van geloof; de cultus moest plaatsvinden volgens een gevestigd dienstboek, dat zelfs de naam “Book of Common Prayer” (Gemeenschappelijk gebedenboek) kreeg; een speciale ‘daad van uniformiteit’ vereiste de externe ‘conformiteit’ van iedereen met de gevestigde orde. Hoewel er vrijheid werd gegeven aan theoretische meningen, kon deze niet reëel zijn, omdat bijvoorbeeld de religieuze mening van een katholiek of een puritein juist 'in overeenstemming' moest zijn met het anglicanisme, in strijd met de wil van God en de stem van het geweten. Het is kenmerkend dat al degenen die niet wilden toegeven wat de uniformiteitsdaad vereiste, ‘non-conformisten’ werden genoemd.

Ten derde werd de Anglicaanse Kerk niet alleen door koninklijk gezag geïntroduceerd, maar ook door het parlement. En onder Henry VIII, en onder Edward VI, en onder Mary en Elizabeth keurde het parlement religieuze veranderingen goed. Ondertussen ontstond er onder Engelse protestanten een beweging die het recht op kerkelijk zelfbestuur niet voor het hele land erkende, maar voor individuele gemeenschappen.

In bijna al deze opzichten verschilde de Anglicaanse Kerk echter weinig van andere protestantse kerken. Als het niet de jure was, dan waren de hoofden van plaatselijke kerken de facto ook lutherse vorsten, en kregen de lutherse geestelijken, net als de anglicaanse geestelijken, een bureaucratisch karakter. Bij het doorvoeren van de hervorming vertrouwden de lutherse vorsten op de diëten, en in de gereformeerde stadsrepublieken, en in Schotland, werd het protestantisme ook geïntroduceerd door de raden en het parlement. Ten slotte valt de daad van uniformiteit qua idee volledig samen met alle religieuze transformaties die door prinsen, koningen, diëten en gemeenteraden in andere protestantse landen werden geïntroduceerd. Met andere woorden: of de reformatie nu regerings- of volksreformatie, monarchaal of republikeins was, ze kreeg een staatskarakter en eiste onderwerping van het individu. In Engeland kwam dit algemene kenmerk van de Reformatie dankzij de bijzondere oorsprong van haar nieuwe kerk slechts duidelijker tot uiting dan in andere landen, zodat de Anglicaanse Kerk in die zin als model voor de Reformatie kan dienen, waarin de eerste rol behoorde toe aan de staat. Maar de Reformatie vond ook zijn oorsprong in de religieuze behoeften van het individu, en daarom hebben wij het recht om het staatsprotestantisme van welke oorsprong dan ook te stellen tegenover het protestantisme van de individuele overtuiging. De vertegenwoordiger ervan was bijvoorbeeld Luther, voordat hij de organisator werd van de staatskerk in het keurvorstendom Saksen. Het individualisme manifesteerde zich met grotere kracht in het anabaptisme in de eerste helft van de 16e eeuw. De onderdrukking van het anabaptistisch individualisme door het staatsprotestantisme was in wezen hetzelfde als de latere onderdrukking van het puritanisme door het anglicanisme. De geschiedenis van de Engelse dubbele reformatie is merkwaardig omdat hier de contrasten tussen de koninklijke en volksreformatie, het staats- en individuele protestantisme zich bijzonder scherp ontwikkelden en met elkaar in conflict kwamen, wat in de 17e eeuw ingewikkelder werd. politieke botsing tussen koningshuis en parlement. Een analogie met de laatste botsing vindt plaats in de tweede helft van de 16e eeuw. de Schotse en Nederlandse revoluties, evenals een poging om de koninklijke macht in Frankrijk te beperken door de Staten-Generaal te herstellen.

Over het algemeen helpen analogieën met het continent ons enorm om de religieuze geschiedenis van Engeland onder Elizabeth te begrijpen. Elizabeth ontdekte hoe dan ook een zekere reikwijdte van religieuze opvattingen, die vreemd waren aan het fanatisme en zelfs tot compromissen in staat waren, maar vervolgde niettemin voortdurend non-conformisten – zowel papisten als puriteinen – en er waren zelfs geïsoleerde gevallen waarin de doodstraf op hen werd toegepast. De staf van de koningin verklaarde haar gedrag met politieke motieven: de katholieken en puriteinen die ze vervolgde waren haar politieke vijanden, maar ze was niet van plan het geweten van haar onderdanen te schenden. Met alle belangstelling voor de psychologische kant van de kwestie moet bedacht worden dat Elizabeths positie als hoogste kerkelijke autoriteit in het land, met het bestaan ​​van de daad van uniformiteit, haar dwong de gevestigde kerk te steunen en naar alle non-conformisten te kijken. als ongehoorzaam aan de staatswet. Dit was ook een soort ‘cujus regio, ejus religio’. In feite waren alleen de roomsen de echte politieke vijanden van Elizabeth, zij vormden samenzweringen tegen haar en gingen betrekkingen aan met de externe vijanden van Engeland. Dit vormde een politiek motief voor de strijd tegen de religie, waarvan het louter belijden ervan iemand vatbaar zou maken voor verraad, zoals werd gedacht door heel veel Engelsen, die eraan gewend waren het lidmaatschap van een gevestigde kerk als een bewijs van patriottisme te beschouwen. . Integendeel, de puriteinen smeedden geen samenzweringen, dachten er niet aan de koningin te vermoorden, gingen niet in zee met buitenlandse vijanden van de staat, en toch werden ze ook onderworpen aan vervolging, die niet gerechtvaardigd kon worden door het aanhalen van politieke noodzaak. Puritanisme, dat in de 17e eeuw. begon een belangrijke politieke rol te spelen, behield onder Elizabeth een puur religieus karakter, maar dit weerhield de puriteinen er niet van om in de ogen van de koningin nog steeds ongehoorzaam te zijn aan haar wil, opstandige onderdanen die de parlementaire statuten niet wilden gehoorzamen. Veel puriteinen stonden niet eens vijandig tegenover de ondergeschiktheid van de kerk aan de kroon en probeerden alleen de sekte te zuiveren en het formalisme dat door het officiële missaal werd geïntroduceerd, te verminderen. Alleen de vervolging waaraan zij werden onderworpen, maakte hun tegenstand principiëler. Natuurlijk moest wat er gebeurde in Schotland, Frankrijk en Nederland, waar hun geloofsgenoten vochten voor het recht van hun geweten, een effect op hen hebben. Het Schotse presbyterianisme werd een model voor Engelse calvinisten met zijn republikeinse kerkstructuur, zijn vereenvoudigde eredienst en zijn strikte morele discipline. De puriteinen leerden ook van calvinisten in andere landen dat ze standvastig moesten zijn in het verdedigen van hun religieuze overtuigingen. Toen de omstandigheden Elizabeth dwongen de bemiddelaar van de calvinisten op het continent te worden, brachten hun Engelse geloofsgenoten vurige gebeden tot God voor haar op, zelfs terwijl ze in de gevangenis zaten vanwege hun religieuze ‘non-conformisme’. Voor straf nam hij zijn hoed in de andere hand en zwaaiend ermee riep hij: “God save the Queen!”

In de tweede helft van Elizabeths regering, in de jaren tachtig van de 16e eeuw, ontstond er een nieuwe trend onder de puriteinen, die pas in de 17e eeuw een bijzondere betekenis kreeg. onafhankelijkheid genoemd. Het was een sekte waarvan de aanhangers oorspronkelijk Brownisten werden genoemd, naar de grondlegger van de sekte, Brown. Gebaseerd op het principe dat ieder mens recht heeft op godsdienstvrijheid, en dat iedere congregatie bestaande uit personen met dezelfde religieuze opvattingen dezelfde vrijheid moet genieten, verwierpen de sektariërs de afhankelijkheid van religieuze gemeenschappen van welke seculiere of spirituele autoriteit dan ook. Daarom erkenden ze niet alleen het koninklijk of bisschoppelijk gezag in geloofszaken, maar ook het gezag van de presbyteriaanse nationale synode. Republikeinse en democratische principes werden consequent uitgevoerd in het kerkelijk leven van de Brownisten: hun gemeenschappen waren volledig onafhankelijk van welke spirituele autoriteit dan ook, vandaar de latere naam van onafhankelijken, d.w.z. onafhankelijk: in elke gemeenschap heerste volledige gelijkheid, over gemeenschappelijke zaken werd bij meerderheid van stemmen beslist. Gemeenschappen kozen zelf hun predikers, vereisten geen speciale opleiding van hen, maar ontsloegen hen ook als ze ontevreden over hen waren. De onderlinge verhoudingen van de gemeenschappen waren ook gebaseerd op de beginselen van gelijkheid, want niemand was ondergeschikt aan de ander: wanneer bijvoorbeeld een congregatie te talrijk werd, zodat haar leden niet in één ruimte bijeen konden komen voor de algemene eredienst , waarvoor het nodig was Merk op dat er geen definitieve vormen waren, het was verdeeld in twee delen, volledig onafhankelijk van elkaar. De enige straf waaraan een lid van de gemeenschap kon worden onderworpen, was uitzetting uit de gemeenschap. Evenzo, als de ene gemeente merkte dat de leden van een andere gemeente een onaanvaardbare levensstijl leidden of afweken van de fundamenten van het christelijk geloof, dan had zij alleen het recht om er suggesties voor te doen en te stoppen met de communicatie ermee.

Anglicanisme en brownisme waren twee tegenpolen, waarin de afzonderlijke actie van de politieke (in de brede zin van het woord) en religieuze redenen voor de reformatie van de 16e eeuw met bijzondere duidelijkheid wordt waargenomen, waarbij tegenstellingen in dit geval samenvielen met de tegenstellingen. van de koninklijke en volks-, staats- en individualistische hervormingen. Vergeleken met deze laatste oppositie was het presbyterianisme zelf, dat alle hoofdkenmerken van het calvinisme behield, iets gemiddelds, middelmatigs en in veel opzichten zelfs dichter bij het anglicanisme. De vervolging waaraan alle puriteinen werden onderworpen, bracht op onverschillige wijze presbyterianen en onafhankelijken samen, die al bij hun verschijning in Engeland aan verschrikkelijke vervolging werden onderworpen (reeds in 1583 werden twee aanhangers van deze sekte geëxecuteerd), maar in de 17e eeuw werden de presbyteriaanse en onafhankelijke elementen van het puritanisme liepen sterk uiteen van elkaar, en het belangrijkste punt van onenigheid tussen hen werd de kwestie van de gewetensvrijheid.

Literatuur:Tytler. Engeland onder het bewind van Edward VI en Mary. – Frere. De Maria-reactie in haar betrekkingen met de Engelse geestelijkheid. – Zie voor het tijdperk van Elizabeth van Engeland B. Sokolov. Elisabeth Tudor. – Zijn eigen. Hiërarchie van de Anglicaanse Kerk. – A. Potekhin. Essays over de geschiedenis van de strijd tussen anglicanisme en puritanisme onder de Tudors. – Murphy(?). Koning Elisabeth van Engeland. – Philipson. – Westeuropa im Zeitalter von Philipp II, Elisabeth en Heinrich IV. – Wrigth. Elisabeth en haar tijd . – Wiesener. La jeunesse d'Elisabeth d'Angleterre. – Bijenachtige Edw. Spencer. Koningin Elisabeth. – Werken over de geschiedenis van het puritanisme en het onafhankelijkisme worden aangegeven als er wordt verwezen naar literatuur over de geschiedenis van de Engelse revolutie.

Waren de puriteinen in alles puur?

Bron: Puriteinse kolonisten. Wie waren zij? / Ontwaakt, nr. 2, 2006, blz. 10-13.

IN NOORD-Amerika, vlakbij de stad Plymouth in Massachusetts, ligt een enorme granieten steen aan de kust van de oceaan. Er staat het nummer 1620 in gegraveerd. Algemeen wordt aangenomen dat deze steen, Plymouth Rock genaamd, zich bevindt nabij de plaats waar Europese kolonisten ongeveer 400 jaar geleden voet aan de kust zetten. Ze worden vaak de ‘Pilgrim Fathers’ of ‘Founding Fathers’ genoemd.

Veel Noord-Amerikanen hebben verhalen gehoord over deze gastvrije mensen die lokale Indianen uitnodigden voor rijke feesten ter gelegenheid van de oogst. Wie waren deze kolonisten en waarom kwamen ze naar Noord-Amerika? Laten we, om hier meer over te weten te komen, eens kijken naar wat er in Engeland gebeurde in de tijd van koning Hendrik VIII.

Religieuze transformaties in Engeland
Ongeveer honderd jaar voordat de pelgrims in Noord-Amerika landden, was Engeland een katholiek land en droeg koning Hendrik VIII de pauselijke titel van 'Verdediger van het Geloof'. Maar de relatie van de koning met de kerk begon onder druk te komen toen paus Clemens VII weigerde Henry's huwelijk met Catharina van Aragon, de eerste van zijn zes vrouwen, te ontbinden.

Terwijl Henry zijn gezinsleven organiseerde, begon de protestantse Reformatie in Engeland, wat leidde tot veranderingen in de rooms-katholieke kerk in bijna heel Europa. Omdat hij de steun van Rome niet wilde verliezen, verdreef Henry alle aanhangers van de Reformatie het land uit, maar veranderde vervolgens zijn bedoelingen. Omdat de kerk weigerde zijn huwelijk met Catherine ongeldig te verklaren, verklaarde hij de kerk feitelijk ongeldig. In 1534 riep Henry zichzelf uit tot "het opperste hoofd van de Kerk van Engeland", waardoor de invloed van de paus in het land werd geëlimineerd. De koning sloot de kloosters en verkocht al hun talrijke bezittingen. In 1547, toen Henry stierf, had Engeland de weg van het protestantisme ingeslagen.

Henry's zoon Edward VI steunde de breuk met Rome. Na de dood van Edward in 1553 ging de kroon over op Mary Tudor, dochter van Hendrik VIII en Catharina van Aragon. Mary was een fervent katholiek en probeerde Engeland terug te brengen naar de pauselijke heerschappij. Op haar bevel werden veel protestanten het land uitgezet en werden ruim 300 mensen op de brandstapel verbrand, waarvoor ze de bijnaam Bloody Mary kreeg. Maar ze kon de komende veranderingen nooit tegenhouden. In 1558, na de dood van Maria, besteeg haar halfzus Elizabeth I de troon, onder wiens bewind de Anglicaanse Kerk werd hersteld, en de paus verloor uiteindelijk zijn invloed in het land.

Sommige protestanten waren echter van mening dat het eenvoudigweg afscheiden van de rooms-katholieke kerk niet genoeg was, en daarom riepen zij op tot het beëindigen van alle sporen van kerkelijke rituelen. Hiervoor ontvingen ze de naam "puriteinen" (van het Latijnse woord purus - "puur"), dat wil zeggen aanhangers van een "gezuiverde" religie. Een kleine groep puriteinen pleitte voor de afschaffing van het ambt van bisschop, zelfbestuur van gemeenschappen en hun scheiding van de Kerk van Engeland. Ze werden bekend als separatisten.

De ontevredenheid van de puriteinen manifesteerde zich in de tijd van Elizabeth I. Sommige geestelijken onderscheidden zich door hun vrije manier van kleden. Omdat de koningin dit niet leuk vond, vroeg ze in 1564 de aartsbisschop van Canterbury om een ​​uniform patroon voor priestergewaden vast te stellen. Omdat ze dit zagen als een terugkeer naar de katholieke gebruiken, weigerden de puriteinen daaraan te voldoen. De controverses werden vooral acuut met betrekking tot de bisschoppelijke hiërarchie. Elizabeth steunde de bisschoppen en eiste dat zij een eed van trouw zouden afleggen aan haar als hoofd van de kerk.

Separatisten zijn in beweging
In 1603, na de dood van Elizabeth, besteeg James I de Engelse troon. Om de separatisten aan zijn macht ondergeschikt te maken, begon de koning sterke druk op hen uit te oefenen. In 1608 vluchtte een gemeenschap van separatisten uit de stad Scrooby naar het vrijere Nederland. Maar na verloop van tijd maakten de religieuze tolerantie en de losse moraal die in dat land bestonden het leven voor de voortvluchtigen nog moeilijker. Ze besloten Europa te verlaten en een nieuw leven te beginnen in Noord-Amerika. Vanwege hun bereidheid om hun huis te verlaten en een lange reis te ondernemen omwille van hun religieuze overtuigingen, werden ze ‘pelgrims’ genoemd.

Nadat ze toestemming hadden gekregen om zich in de Engelse kolonie Virginia te vestigen, vertrokken de pelgrims, onder wie separatisten, in september 1620 en zeilden met het schip Mayflower naar Amerika. Ongeveer 100 mensen, volwassenen en kinderen, vertrokken voor een stormachtige reis over de Noord-Atlantische Oceaan. Twee maanden later landden ze op het schiereiland Cape Cod, honderden kilometers ten noorden van Virginia. Aan boord van het schip namen de reizigers het Mayflower Charter aan, waarin ze hun wens uitten om een ​​gemeenschap te stichten en beloofden de wetten die ze hadden aangenomen uit te voeren. Op 21 december 1620 stichtten de Pilgrims een nederzetting nabij Plymouth.

Het leven in de Nieuwe Wereld
De eerste winter in Noord-Amerika was zwaar voor de reizigers, en tegen het einde van de winter lag bijna de helft van hen begraven in de bodem van Plymouth. Maar met het begin van de lente verbeterde het leven voor de kolonisten. Ze bouwden huizen en de inheemse bevolking leerde hen hoe ze inheemse planten moesten kweken. In de herfst van 1621 oogstten de kolonisten zo'n rijke oogst dat ze besloten een feestdag te houden als teken van dankbaarheid jegens God. Dit is hoe Thanksgiving Day begon, die tegenwoordig algemeen wordt gevierd in de Verenigde Staten, maar ook in andere landen. Er kwamen voortdurend nieuwe kolonisten in Plymouth aan. Nog geen vijftien jaar later bedroeg de bevolking van de kolonie al meer dan 2.000 mensen.

Ondertussen kwamen sommige puriteinen in Engeland, net als de separatisten in hun tijd, tot de conclusie dat hun ‘Beloofde Land’ ook aan de andere kant van de Atlantische Oceaan lag. In 1630 reisde een groep puriteinen naar Noord-Amerika. Ze landden ten noorden van Plymouth en stichtten een kolonie aan de oevers van Massachusetts Bay. In 1640 hadden zich al ongeveer 20.000 immigranten uit Europa in New England gevestigd. In 1691 fuseerde Plymouth Colony met de Massachusetts Bay Colony, en de separatisten vielen niet langer op als een aparte groep onder de puriteinen. Omdat New England voornamelijk door puriteinen werd bewoond, werd Boston hun religieuze centrum. Wat waren de onderscheidende kenmerken van deze religieuze beweging?

Puriteinse religie
Toen de puriteinen in de Nieuwe Wereld arriveerden, bouwden ze houten huizen voor de eredienst, waarin ze elkaar op zondagochtend ontmoetten. In het warme seizoen waren de omstandigheden daarin redelijk draaglijk, maar in de winter werden de diensten zelfs voor fervente puriteinen een echte test. De houten huizen waren niet verwarmd en de parochianen begonnen al snel te huiveren van de kou. Soms vroor het in deze huizen zo erg dat de predikanten met wanten aan spraken.

De overtuigingen van de puriteinen waren gebaseerd op de leer van de Franse hervormer Johannes Calvijn. Ze geloofden dat God van tevoren had bepaald welke mensen hij zou redden en welke voor altijd in de hel zouden branden - en de mens kon niets meer veranderen. Niemand weet wat er na de dood met hem zal gebeuren: hij zal óf in gelukzaligheid in de hemel blijven, óf voor altijd branden in de hel.

Na verloop van tijd begonnen puriteinse predikers op te roepen tot bekering. Ze leerden dat degenen die Gods wetten overtreden, ondanks Gods barmhartigheid, regelrecht naar de hel zullen gaan. Daarom wakkerden zij voortdurend de vlammen van het hellevuur aan om de mensen gehoorzaam te houden. De achttiende-eeuwse religieuze leider Jonathan Edwards hield bijvoorbeeld ooit een preek met de titel ‘Zondaars in de handen van een toornige God’. De angstaanjagende beschrijving van de hel maakte zo'n sterke indruk op de parochianen dat de geestelijkheid hen na deze preek tot bezinning moest brengen.

Vertegenwoordigers van andere religieuze bewegingen in Massachusetts werden met extreme onverdraagzaamheid behandeld. De autoriteiten zetten de predikant Mary Dyer, die tot de Quaker-beweging behoorde, drie keer uit, maar Mary keerde elke keer terug en bleef haar standpunten verspreiden. Ze werd uiteindelijk veroordeeld en op 1 juni 1660 in Boston opgehangen. Een andere prediker, Phillip Ratcliffe, vergat blijkbaar hoe woedend de puriteinen met hun tegenstanders omgingen. Omdat hij zich uitsprak tegen de autoriteiten en de kerk in de stad Salem, kreeg hij zweepslagen en een boete, en voordat hij uit de stad werd gezet, werden zijn oren afgesneden. Vanwege de onverdraagzaamheid van de puriteinen verhuisden velen van Massachusetts naar andere koloniën.

Arrogantie leidt tot geweld
Veel puriteinen geloofden dat ze door God waren ‘uitverkoren’ en beschouwden de inboorlingen als onwaardige mensen die zich illegaal in het land hadden gevestigd. Dit maakte de Indianen woedend en ze begonnen de puriteinse nederzettingen te overvallen. Daarom stonden gemeenschapsleiders toe dat kolonisten gewapend naar de kerk gingen, waardoor veel regels, waaronder de sabbatwet, werden verzacht. In 1675 werd de vijandigheid tussen de puriteinen en de inboorlingen zo intens dat dit tot gewelddadige botsingen leidde.

De leider van de Wampanoag-indianenstam genaamd Metacomet, bijgenaamd koning Filips, besloot een einde te maken aan de inbeslagname van zijn land. De Indianen begonnen invallen te plegen, kolonisten te doden en hun huizen in brand te steken. De puriteinen bleven niet in de schulden zitten en de meedogenloze oorlog duurde enkele maanden. In augustus 1676 slaagden de puriteinen erin koning Philip in Rhode Island gevangen te nemen. Hij werd onthoofd en in vieren gedeeld. Dit maakte een einde aan de oorlog van koning Filips en maakte ook een einde aan de onafhankelijkheid van de inheemse New Englanders.

In de 18e eeuw werd de religieuze hartstocht van de puriteinen in een nieuwe richting gestuurd. Sommige ministers uit Massachusetts begonnen zich tegen de Britse regering te verzetten. Door het vuur van de strijd voor onafhankelijkheid aan te wakkeren, vermengden zij religie en politiek.

De puriteinen stonden bekend als hardwerkend, ijverig en zeer toegewijd aan hun geloof. Tot op de dag van vandaag zijn uitdrukkingen als ‘puriteins’ en ‘puriteinse moraal’ in veel talen bewaard gebleven. Maar oprechtheid alleen kan vals-religieuze leringen niet zuiver maken. Jezus Christus heeft religie nooit met politiek vermengd (Johannes 6:15; 18:36). Bovendien zijn intolerantie en geweld in tegenspraak met een zeer belangrijke bijbelse waarheid: “Wie niet liefheeft, kent God niet, want God is liefde” (1 Johannes 4:8).

Leert uw religie absolute predestinatie? Zijn uw kerkleiders betrokken bij de politiek? Zorgvuldige studie van Gods Woord zal je helpen “aanbidding zuiver en onbesmet” te vinden – werkelijk zuivere religie die God goedkeurt (Jakobus 1:27).

In de moderne wereld zijn puriteinen mensen die een bescheiden levensstijl aanhangen. Ascese, strikte moraal en hard werken worden bijvoorbeeld geassocieerd met puritanisme. Maar elk woord heeft zijn eigen oorsprongsverhaal. De geschiedenis van het puritanisme gaat eeuwen terug, van waaruit een enigszins vervormde en vereenvoudigde betekenis van het woord tot ons is gekomen.

Historische excursie

Om te begrijpen wie de puriteinen waren, is het noodzakelijk om naar de geschiedenis van West-Europa in de 16e eeuw te kijken. In die tijd geestelijk leven van Europeanen stond onder controle van de rooms-katholieke kerk, met de paus aan het hoofd. De Kerk had de macht en concentreerde enorme rijkdom in haar handen door kerkelijke belastingen te innen van katholieken. De invloed van de kerk reikte veel verder dan religieuze grenzen en strekte zich uit tot het politieke leven van middeleeuwse staten.

Koningen en hun onderdanen gingen vaak gebukt onder het monopolie van de Rooms-Katholieke Kerk, wat leidde tot het begin van de beweging voor hervorming van het katholieke christendom volgens de Bijbel. Denkers uit die tijd beschuldigden de kerk van misbruik en van het afwijken van de Heilige Schrift. Aanhangers van deze beweging, of Reformatie, werden protestanten genoemd, en de nieuwe richting van het christendom werd protestantisme genoemd.

In Engeland vond het proces van kerkhervorming van bovenaf plaats en wordt geassocieerd met de naam van koning Hendrik VIII, die overstapte van het katholicisme naar het protestantisme. Het parlement keurde een wet goed die de koning tot het hoogste hoofd van de kerk maakte, waardoor de paus uit de religieuze arena van Engeland werd verdreven. Zo creëerden Engelse protestanten de zogenaamde Anglicaanse Kerk met de koning aan het hoofd.

Wie waren de puriteinen?

Het proces van scheiding tussen de Anglicaanse Kerk en de Rooms-Katholieke Kerk werd voltooid onder de dochter van Hendrik VIII, Elizabeth I. riep de Kerk van Engeland uit staat met de koningin aan het hoofd. Bovendien werden de normen voor aanbidding goedgekeurd en werd de hiërarchische structuur van de kerk gevestigd, waarbij bisschoppen door de koningin werden benoemd. Maar vertegenwoordigers van een nieuwe stroming binnen de Protestantse Kerk – de puriteinen – waren hier niet blij mee.

De puriteinen waren Engelse protestanten die pleitten voor verdieping van de Reformatie en het zuiveren van de Anglicaanse Kerk van de overblijfselen van het katholicisme. Geen wonder, Puritein vertaald uit het Latijn betekent “puur”. Ze waren ontevreden over de al te rijke versiering van de protestantse kerk en de kledij van de geestelijkheid, de pracht van de processies, de rituelen die waren overgebleven van het katholicisme en de hiërarchische structuur van de kerk zelf. De puriteinen wendden zich tot Elizabeth I met een aantal eisen om de Anglicaanse Kerk te zuiveren van de lagen van het katholicisme. Zij vroegen:

De eisen gingen in tegen de belangen van de koninklijke macht en werden afgewezen. Elizabeth, ik heb het geprobeerd voorkomen dat de kloof dieper wordt samenleving op religieuze gronden, aangezien sommige van haar onderdanen katholiek bleven. Dit leidde tot nog grotere tegenstellingen binnen de puriteinse beweging zelf en tot de versterking van de separatistische gevoelens daarbinnen.

Wat is het puritanisme en zijn ideologie?

Het puritanisme was in de eerste plaats een religieuze hervormingsbeweging. Al hun activiteiten waren gericht op serieuze veranderingen kerkelijk leven in Engeland. De puriteinen waren heterogeen binnen hun beweging, maar ze waren verenigd door een gemeenschappelijke ideologie, die de volgende kenmerken omvatte:

• De centrale rol van de Bijbel en bijbelse geboden;
• Geloof in de voorzienigheid (Gods voorzienigheid);
• Ascese (zelfbeheersing in naam van het bereiken van spirituele doelen);
• Strenge moraal;
• Veroordeling van extravagantie en luxe;
• Patriarchale ideeën over familie en huwelijk.

Aanvankelijk was het puritanisme een puur Engelse beweging, en bovendien een minderheidsbeweging. Ondanks hun verworven belang en brede vertegenwoordiging in het Engelse parlement waren de puriteinen numeriek inferieur aan de rest. Maar dat hield hen niet tegen actief deelnemen in de Engelse Revolutie van de 17e eeuw, ook wel bekend als de Engelse Burgeroorlog. Feit is dat de puriteinse ideologie, met haar afwijzing van luxe en excessen, dicht bij de opkomende laag van de burgerij bleek te staan, in tegenstelling tot de feodale aristocratie. Maar de puriteinse manier van leven was niet naar de smaak van de Britten. Uiteindelijk werd de monarchie hersteld, wat de ineenstorting van het puritanisme in Engeland markeerde.

De dragers van de puriteinse ideologie, die vervolgd werden, kwamen in beweging naar New England (Noordoost-VS) en continentaal Europa, waar kerkgemeenschappen ontstonden. Hiermee bepaalden de puriteinen het religieuze leven van Amerika voor de komende eeuwen en legden ze de basis voor moraliteit, ethiek en culturele tradities. Bovendien zijn moderne presbyteriaanse, congregatie- en baptistenkerken gebouwd op de principes van het puritanisme.

Ontpopt als een local religieus-politieke beweging Het puritanisme leidde een kort maar zeer kleurrijk leven. De ideologische en morele fundamenten die door de puriteinen zijn gelegd, zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. Natuurlijk is de ware betekenis van het woord al lang vergeten, maar het gevoel van de puriteinse geest is bewaard gebleven, als iets strengs, strengs en puurs.

Op 6 september 1620 zeilden leden van de radicale sekte van puriteinen, in wezen zoiets als afwijkende meningen, voor wie in Engeland niets goeds zou schitteren, vanuit Plymouth naar het westen op het Mayflower-schip. Om precies te zijn: aanvankelijk waren ze niet van plan zo ver te gaan, maar verhuisden ze eenvoudigweg van de vervolging van de puriteinen van Engeland naar Nederland, waar ze loyaler waren aan de puriteinen. Maar het is voor emigranten moeilijk om in het buitenland te wonen. Velen hadden geen goede baan, anderen konden er niet tegen en vertrokken naar Engeland, en degenen die bleven werden langzamerhand Nederlanders. Maar degenen die de kolonisten leidden, wilden Engelse puriteinen blijven. Daarom werd besloten om het relatief voedzame Nederland te verlaten.

Als gevolg hiervan werd besloten om naar de Nieuwe Wereld te gaan, naar de reeds opgerichte Virginia Colony. Er werd verwacht dat er steun zou zijn voor de nieuwe kolonisten en bescherming tegen de Indianen. In 1620 gaf de Virginia Company de puriteinen het recht om in de kolonie te landen, op voorwaarde dat ze eerst voor de kolonie betaalden. Bovendien betaalde de Virginia Company de verhuizing van de kolonisten.

De puriteinen gingen eerst aan boord van de Speedwell en zeilden van Nederland naar Southampton, waar ze zich bij een andere groep kolonisten op de Mayflower voegden. In augustus 1620 vertrokken de schepen naar het westen. Het werd al snel duidelijk dat de Virginia Company een zeer gelukkig schip had opgepikt om te zinken. Daarom stapten de passagiers van de Speedwell na terugkeer in de haven over op de Mayflower. In september 1620 vertrok de Mayflower met 102 passagiers naar het westen.

De reis bleek zwaar te zijn. De Mayflower had veel plezier, maar zonk niet, maar zeilde naar de Nieuwe Wereld, hoewel hij ver naar het noorden ging. Als gevolg hiervan liet de Mayflower op 21 november 1620 het anker vallen bij Cape Cod en bevond zich op 120 km van Boston.

Toen ze op een nieuwe plek aankwamen, kregen de puriteinen ruzie. Feit is dat ze ten noorden van de plaats zijn geland die hun was toegewezen onder het contract met de Virginia Company. Daarom werd dit volgens de puriteinen een reden om het bedrijf dat hun bezorging organiseerde, te verlaten. Ja, de gewoonte om partners te bedriegen is geen uitvinding uit de Russische jaren negentig. De puriteinen, een van de grondleggers van het kapitalisme en Amerika, begonnen met de oprichting van hun staat door degenen die hen hielpen daar te komen in de steek te laten. Er waren ook mensen die probeerden te bewijzen dat dit op de een of andere manier niet goed was. Maar zij waren in de minderheid.

Hierna begon op 25 november de landing en verkenning van nieuwe landen. Vrijwel onmiddellijk vielen de Britten de Indianen aan, die al niet de meest prettige ervaring hadden gehad met de communicatie met blanken. Er brak een lokale oorlog uit, maar de kolonisten hadden vuurwapens en ze wonnen.

Op 25 december begonnen de kolonisten met de bouw van het Meeting House, dat het eerste gebouw in New Plymouth werd. De kolonie werd uiteindelijk de eerste permanent bewoonde Engelse nederzetting, evenals de eerste grote nederzetting in de kolonie New England. Deze kolonie werd de tweede succesvolle nederzetting na Jamestown in Virginia, gesticht in 1607. Maar het waren de tradities van deze kolonie die universeel Amerikaans werden. Eerst en vooral is Thanksgiving, voor het eerst gevierd in New Plymouth in 1621, en de beroemde gebraden kalkoen: hoe groter, hoe beter.

De nieuwe koning richtte alle macht van het staatsapparaat niet tegen de rechtse oppositie – katholieke elementen, maar tegen de puriteinen – dragers van de burgerlijke revolutionaire ideologie. De vervolging van de puriteinen, die qua vorm een ​​religieus karakter had, was in wezen repressie gericht tegen politieke tegenstanders. James I was zich hiervan bewust. De puriteinen, zo zei hij, ‘zijn niet zo verschillend van ons (de Kerk van Engeland) in religieuze overtuigingen als wel in hun destructieve beleid en eisen voor gelijkheid; want ze zijn ontevreden over de bestaande regering en zijn niet bereid enige vorm van superioriteit te tolereren, wat hun sekten in elke goed bestuurde staat ondraaglijk maakt.”

Deze woorden werden in 1603 gesproken, vrijwel gelijktijdig met de troonsbestijging van James I, en bepaalden grotendeels de aard van zijn politieke koers. Het jaar daarop drukte hij zich nog duidelijker uit, toen een grote groep puriteinse priesters de kwestie van de afschaffing van het episcopaat ter sprake bracht. over de introductie van de Presbyteriaanse Kerk. “Geen bisschop, geen koning” – dit aforisme verklaart op uitgebreide wijze het standpunt van de Stuarts met betrekking tot het puritanisme.

De puriteinen werden onderworpen aan de zwaarste repressie. Rechters die gehoorzaam waren aan de koning en de bisschoppen veroordeelden de puriteinen tot gevangenisstraf, wrede marteling, het afsnijden van hun oren en aan de schandpaal genageld. De Sterrenkamer, opgericht door Hendrik VII om te strijden tegen politieke tegenstanders uit de grote feodale heren, is nu een orgaan geworden voor de omgang met de burgerlijke oppositie. Vooral de Hoge Commissie, het hoogste rechterlijke orgaan van de Kerk van Engeland, dat het recht had seculiere personen die ‘misdaden tegen religie en moraal’ hadden begaan, te berechten, was wijdverbreid. De strengste censuur werd in het land ingevoerd, maar puriteinse literatuur, gedrukt in Nederland, werd in het geheim naar Engeland afgeleverd en in puriteinse kringen verspreid. Vanwege deze activiteit werd in 1637 de twintigjarige John Lilburne, later een van de meest briljante Engelse publicisten en leiders van de revolutie, publiekelijk gegeseld en aan de schandpaal genageld. De represailles tegen politieke tegenstanders verergerden niet alleen de tegenstellingen, maar brachten ook economische schade toe aan de staat. Protestanten uit Nederland, Duitsland en Frankrijk die in Engeland onderdak hadden gevonden – voornamelijk de ambachts- en handelsbevolking – verlieten nu massaal het land. Bovendien verlieten minstens 60.000 Engelse puriteinse yeomen, ambachtslieden en kooplieden Engeland. Het was dankzij deze emigranten dat de massale vestiging van Virginia en andere Noord-Amerikaanse koloniën – de toekomstige Verenigde Staten van Amerika – begon.