В средневековой Японии существовал кодекс чести самурая − бусидо, предписывающий правила поведения идеального воина. Если самурай нарушал эти правила, свое бесчестье он мог смыть, совершая сеппуку – ритуальное самоубийство. Этот обряд проводился по строгим правилам, а его цель состояла в демонстрации мужества самурая перед лицом боли и смерти.
Кодекс чести
В среде воинского сословия буси почитался так называемый этикет смерти, согласно которому самурай должен был умереть красиво, достойной смертью, приняв ее легко и спокойно. Умирать от старости считалось слишком банальным и недостойным самурая. Важно было не испортить «некрасивой» смертью родословную и честь дома. Красивой смертью считалась смерть от меча. Поэтому в ритуале совершения сеппуку присутствовал ассистент – кайсаку, прекращающий мучения убивающего себя самурая ударом меча. Смерть через сеппуку считалась почетной у привилегированных сословий.
К сеппуку официально приговаривались самураи, совершившие преступление, недостойное пути настоящего воина. При этом приговор мог быть вынесен как одному самураю, так и всем мужчинам его семейства. Самурай, потерявший в бою хозяина, терял свой статус и становился ронином, после чего совершал сеппуку как лучшее доказательство верности и преданности.
Так поступили в 1703 году 47 мужественных ронинов, когда их господин Асано Такуми-но-Ками был спровоцирован на открытый конфликт и приговорен к сеппуку. Ронины обезглавили обидчика своего господина, а потом сами все вместе совершили ритуальное самоубийство. В наши дни могилы 47 ронинов в монастыре Сэнгаку-дзи являются местом паломничества как памятник кодекса чести самураев.
Ритуал
Юкио Мисима, японский писатель, совершивший харакири в 1970 году
В философии дзен-буддизма, формировавшей мировоззрение самураев, центром двигательной активности человека и местоположением его души считался живот (по-японски «хара»). Поэтому вскрытие живота (харакири) путем сеппуку осуществлялось для того, чтобы показать чистоту своих помыслов как доказательство правоты. Это было последней возможностью оправдать себя перед небом и людьми.
Церемония и правила выполнения сеппуку приобрели силу закона при сегунате Асикага (1338-1573 годы). Если ритуал проводился в комнате или храме, пол выстилался белыми татами. Когда сеппуку совершалось в саду, то вокруг покрытого песком места сооружалась загородка из кольев с натянутыми на них полотнищами белой материи. Белый цвет в Японии считается траурным.
При самоубийстве присутствовали представители сегуна и другие лица, выполняющие строго предписанные формальности. Наиболее ответственная обязанность возлагалась на кайсаку, который находился рядом с совершающим сеппуку и после ритуала отрубал ему голову. Приговоренный знал, что не будет долго мучиться, потому что на роль кайсаку назначался тот из его близких друзей, кто мог обезглавить тело одним ударом.
Совершавший сеппуку сидел на коленях в белом кимоно, а перед ним лежала стопка японской бумаги и стояла чашка с саке (традиционный японский алкогольный напиток. – Прим. ред.). Выпивая саке, самурай писал последнее короткое послание, обычно в стихах. Затем он усаживался так, чтобы до конца ритуала не мог опрокинуться назад и умереть в неблагородной позе. На принесенном подносе лежал обнаженный клинок, не имеющий рукояти. Чтобы клинок можно было держать в руке, часть его обматывали бумагой.
Секретарь английского посольства в Японии Алджернон Митфорд, приглашенный в середине XIX века на официальную церемонию сеппуку, так описывает этот ритуал: «Не спеша, крепкой рукой самурай поднял кинжал, лежащий перед ним. Он смотрел на него с грустью, почти с любовью. На миг остановился – казалось, он в последний раз собирается с мыслями, а потом вонзил кинжал глубоко в левую часть живота и медленно провел его вправо, после чего повернул лезвие в ране, выпуская наружу небольшую струйку крови. Во время этих невыносимо болезненных действий ни один мускул на его лице не пошевелился. Вырвав кинжал из тела, он наклонился вперед и вытянул шею. Лишь сейчас на его лице промелькнуло выражение страдания, но он не издал ни звука. В этот миг кайсаку, который внимательно следил за каждым его движением, поднял меч в воздух. Мелькнуло лезвие, раздался тяжелый, глухой удар и звук падения. Голова была отсечена от тела одним ударом».
Не для слабонервных!
Исаму Тё, японский генерал лейтенант покончил жизнь самоубийством, чтобы не сдаться американцам после битвы за Окинаву
Существовали различные способы выполнения сеппуку. Самым обычным был прямой горизонтальный разрез живота, слева направо, в конце которого лезвием делался резкий рывок вверх. Таким образом, открывалось место, чтобы могли выпасть внутренности − хара, символически раскрывая истинные намерения самурая.
Сильные духом самураи применяли более сложный способ совершения сеппуку – дзюмондзи гири. После обычного горизонтального разреза они извлекали нож и делали вертикальный разрез снизу вверх по животу от пупка до диафрагмы. В результате резаные раны образовывали крест, или японскую цифру 10 – дзю.
Самурай, пытающийся смыть с себя особый позор, после выпадения своих внутренностей омывал их в стоящей перед ним чаше с водой и вкладывал обратно в живот, очищая себя перед смертью. После этого самурай наклонялся вперед, не сгибая спину. Шею он держал прямо, чтобы кайсаку было легче отрубить ему голову.
Если отрубленная голова катилась по полу, обрызгивая свидетелей и приглашенных кровью, – это считалось дурным тоном. Правильно выполняемый ритуал предписывал кайсаку оставлять неразрубленным лоскут кожи на шее спереди. Тогда голова не отлетала, а откидывалась и висела на груди самурая, не пачкая никого вытекающей кровью.
После совершения обряда свидетели поднимались и уходили в особое помещение, где хозяин дома или дворца предлагал им чай и сладости.
Сеппуку совершали не только мужчины. Но женщины, вынужденные совершить ритуальное самоубийство, часто не обладали достаточным самообладанием и внутренней силой. Они имели право умереть быстро, просто перерезав себе сосуды на шее острым ножом, который обычно вручался жене самурая в качестве свадебного подарка. Короткий меч (вакидзаси) для пронзания сердца вручался каждой дочери самурая во время обряда совершеннолетия. Слабые же духом самураи просто дотрагивались до ножа, не вспарывая себе живот, и им тут же отрубали голову.
Современные традиции
Меч танто для церемониального убийства
В конце XIX века с изменением государственного строя Японии и завершением «эпохи самураев» официальное применение сеппуку было отменено. Последнее известное харакири, совершенное посредством крестообразного разреза живота, было выполнено японским генералом в начале XX века, когда умер его любимый император.
Множество профессиональных воинов в это время остались без дела и средств к существованию. Часть из них стали разбойниками, а некоторые, напротив, взяли на себя роль телохранителей в зарождающейся мафиозной организации – якудза, контролирующей игровой и развлекательный бизнес. Находясь на полулегальном положении, они пользовались авторитетом в обществе.
В настоящее время якудза контролируют в Японии не только теневой рынок, но и часть легального бизнеса и даже влияют на политику. Многие считают их наследниками самурайских традиций. Якудза сохранили высокую дисциплину, иерархичность отношений внутри клана и свой «кодекс чести», за нарушение которого существует ритуальное наказание для рядовых членов клана – отрезание мизинца на руке. Боссы якудза, преступившие законы организации, приговариваются к сеппуку.
Согласно традициям самурайского прошлого, если сеппуку должен совершить член клана, которому не доверяют или который не хочет накладывать на себя руки, ритуальный кинжал заменяется на веер, и после прикосновения осужденного к нему производится обезглавливание.
(яп. 腹切り) является одной из форм ритуального самоубийства и означает «вспарывать живот». Однако слово «харакири» имеет и более символический смысл.
Собственно говоря, Самураи не выдумывали обряд харакири . История его началась значительно раньше, у племен, населявших Японские и Курильские острова. Помните тех самых (アイヌ ?), также называемый Aynu, Айно (アイノ), и в исторических текстах Ezo (虾夷), с которыми самураи долго и ожесточенно воевали? Именно айны и внесли свой скромный вклад в сознание самураев. Еще М. М. Добротворский подробно описал обряд Айнов, заключавшийся в разрезании брюшной полости (Пере) и напоминавший самурайское Харакири. В каком-то смысле у айнов это было ритуальное жертвоприношение. Человеческое жертвоприношение совершали во имя верховных божеств земли и воды. О чем-то подобном сохранились упоминания в древних японских хрониках. Есть там сведения и о погребении людей живыми вокруг могил императоров, в фундаментах мостов, замков, искусственных островов и т. д. Такие жертвы называли «Хито Басира».
Но чем же было для самурая Харакири, столь часто упоминаемое в «Кодексе Бусидо»?
По сути, «Бусидо» являлось не чем иным, как кодексом смерти: каждый буси, а уж тем более идеальный, должен быть готов к трагическому финалу своей жизни. Зарождалось харакири как простой акт самоуничтожения на поле боя: ибо в руки врага попасть живым было еще страшнее. В статье «Джайнизм и Самураи» С. В. Пахомов вполне справедливо подчеркивает: «Да, жизнь великолепна — но она прекрасна лишь в своих мимолетных набросках, эскизах, а не как долговременная и благоустроенная мирная длительность человека. Тогда жизнь Самурая показывает вечное стремление убежать от самого себя в сторону смерти».
Стоит напомнить, что на самурайское сознание в значительной степени повлиял дзен-буддизм. А согласно данному учению, огромное значение приобретает брюшная полость человеческого тела. Самураи Японии все, как один, считали, что все человеческие жизненные силы, распологаются в животе и занимают срединное положение по отношению ко всему телу, способствуют более гармоничному развитию человека.
Вот и возникли в японской речи устойчивые выражения, связанные с «хара», то есть животом. Например, человек, предлагающий другому быть откровенным в разговоре, говорит: «хара о ваттэ ханасимасё», что переводится как «давайте поговорим, разделяя хара», то есть открыв живот. А слово «харагинатай» означает и «грязный живот», и «подлый человек с низкими устремлениями». Тот, кто всегда полон решимости, приведет в спокойное состояние свой Хара (живот), - это называется Хара-О Кимэру. Тот, кто сердится, у того Хара поднимается кверху - «Хара-О Татэру».
Важное место японские отводят «искусству хара», или «харагэй». Под подобным искусством подразумевается процесс общения людей на расстоянии на интуитивном уровне. Сами понимаете, что вскрытие живота, или хара, являлось для самурая открытием своих сокровенных и истинных намерений. Хотя сами они склонны были употреблять слова «сеппуку» или «каппуку», то есть вспарывание живота. Это было символикой духовного свойства, нежели простым самоубийством.
И к символическому этому деянию человека готовили с детства. С самых юных лет ребенка учили не только жизни, но и смерти. Опытные наставники в специальных школах объясняли будущим буси, как надо начинать и доводить до конца сеппуку, сохраняя при этом достоинство до самого последнего момента жизни. Многим известен уникальный случай Харакири одного семилетнего мальчика, сына самурая, который совершил перед наемными убийцами самоубийство, подосланными к его отцу, но по ошибке убившими другого человека. При опознании трупа мальчик, желая спасти жизнь родителя, выхватил меч и молча распорол себе живот. Преступников это вполне устроило, и они сочли свое дело сделанным.
Суть Харакири состояла в демонстрации чистоты и незапятнанности собственных помыслов. Такое отношение к жизни и смерти наиболее ярко продемонстрировано в классическом японском эпосе. В «Повести о Великом мире» описывается не больше и не меньше как 2640 случаев Харакири. Очень характерно для самураев соединить поэзию и смерть: перед сеппуку самурай садится и пишет «песнь смерти». Из жизни следует уйти красиво. Особенно если верный самурай уходит вслед за своим господином.
Известные люди, которые сделали Харакири:
Минамото но Tametomo (1139-1170)
Минамото но Yorimasa (1106-1180)
Минамото но Есицунэ (1159-1189)
Азаи Nagamasa (1545-1573)
Ода Нобунага (1534-1582)
Такеда Katsuyori (1546-1582)
Шибата Katsuie (1522-1583)
Ходзе Ujimasa (1538-1590)
Сен но Рикю (1522-1591)
Тории Mototada (1539-1600)
Сорок семь Ronin (1703)
Ватанабэ Казани (1793-1841)
Танака Shinbei (1832-1863)
Takechi Hanpeita (1829-1865)
Yamanami Кэйсукэ (1833-1865)
Byakkotai (группа 16-17 летних воинов Айдзу-хан в 1868)
Сайго Такамори (1828-1877)
Ноги Maresuke (1849-1912)
Чаджиро Хаяси (林忠次郎) (1879-1940)
Korechika Анами (1887-1945)
Takijirō Ониси (1891-1945)
Юкио Мисима (1925-1970)
Деде Фортин (1962-2000)
Исао Inokuma (1938-2001)
« » говорит:
«Бусидо - это Путь воина - что означает смерть.
Когда встает выбор по какому пути идти, выбирай тот, который неизбежно ведет к смерти.
Не рассуждай! Нацель мысль на свой путь, который ты предпочтешь, и иди!
1603 — 1867 гг.), когда обряд сформировался окончательно, — по приговору суда как наказание за совершённое преступление. Харакири являлось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчёркивая совершением обряда силу духа и самообладание, презрение к смерти. Разрезание живота требовало от воина большого мужества и выдержки, так как брюшная полость — одно из наиболее чувствительных мест тела человека. Средоточие многих нервных окончаний. Именно поэтому самураи , считавшие себя самыми смелыми, хладнокровными и волевыми людьми Японии, отдавали предпочтение этому мучительному виду смерти.
В дословном переводе харакири означает «резать живот» (от «хара» — живот и «киру» — резать). Однако слово «харакири» имеет и скрытый смысл. В японском языке ему соответствуют слова «живот», «душа», «намерения», «тайные мысли» с тем же написанием иероглифа.
Согласно философии буддизма, в частности учению секты «дзен», в качестве основного, центрального жизненного пункта человека и тем самым местопребыванием жизни рассматривается не сердце, а брюшная полость. В соответствии с этим японцы выдвинули тезис, что жизненные силы, расположенные в животе и занимающие как бы срединное положение по отношению ко всему телу, способствуют более уравновешенному и гармоничному развитию человека.
Несмотря на то, что в некоторых работах европейских авторов приводилась мысль об отождествлении японского понимания категории «душа» с аналогичными понятиями у древних греков (называвших вместилищем души — психэ — грудно-брюшную преграду) и у древних иудеев (древнееврейские пророки говорили о местопребывании души в кишечнике), «хара» в японском смысле не является эквивалентом «души» в европейском понимании. Здесь можно говорить скорее о чувствах и эмоциях. И не случайно в связи с этим имеется множество выражений и поговорок, относящихся к «хара». Например, человек, призывающий другого быть откровенным в разговоре, употребляет выражение «хара о ваттэ ханасимасё», что означает «давайте поговорим, разделяя хара», или, другими словами, «давайте поговорим, открыв наши животы». Характерны также такие изречения, как «харадацу» (подняться к животу, рассердиться); «харагинатай» (грязный живот, подлый человек, низкие стремления) и т.д.
Важное место японцы отводят также «искусству хара» (живота) — «харагэй». Под этим «искусством» подразумеваются процесс общения людей на расстоянии в результате интуитивной связи и понимание друг друга при помощи намёков.
Таким образом, живот японцы рассматривают как внутренний источник эмоционального существования, и вскрытие его путём означает открытие своих сокровенных и истинных намерений, служит доказательством чистоты помыслов и устремлений. Другими словами, по понятиям самураев, «сэппуку является крайним оправданием себя перед небом и людьми», и оно более символика духовного свойства, чем простое самоубийство.
Происхождение обряда
В древний период истории Японии обряд харакири не был распространён среди японского населения архипелага . Однако, имея уже определённые представления о животе как главнейшем пункте человеческого тела, вероятно, легко смогли заимствовать айнский обряд «пере». Собственно харакири появилось относительно поздно в среде воевавших против айнов военных поселений северных провинций, которые превратились впоследствии в сословие японских воинов.
Вполне закономерен именно тот факт, что обряд начал развиваться у воинов — людей, находившихся в постоянной боевой готовности и всегда носивших при себе оружие — средство для ведения войны и орудие самоубийства.
Нередко у многих любителей японской культуры и обычаев возникают вполне резонные вопросы, связанные с одной из самых экзотических и сумасбродных традиций. Конечно же, речь обычно заходит о ритуале харакири или сеппуку. В чем суть этого действа и имеется ли между сеппуку и харакири хоть какое-то различие?
И, правда, слово «харакири» одно из наиболее известных на европейском континенте из всех слов японского происхождения. Вследствие этого оно вполне привычное для обычного человека. Более того 70% европейских жителей полагают, что располагают сведениями об истинном значении этого слова.
Кроме того, еще 20% когда-то слышали о нем, однако никогда не пользовались им в своем лексиконе. А прочие 10% вообще считают, что им нет надобности, заниматься изучением культуры других стран. Как бы то ни было, но имеется и такая категория европейцев, которые всегда интересуются подобными вопросами. Итак, есть ли какие-то различия между этими терминами, и если есть, то в чем это выражается?
В действительности, практически никакого различия в этих двух понятиях нет, разве только в процессе произношения и употребления. Как харакири, так и сеппуку обозначаются в качестве «ритуальных самоубийств». Причем даже в письменном виде они обрисовываются в одинаковой мере.
Различие лишь в том, что в первом случае вначале рисуется иероглиф символизирующий живот, и лишь после этого идет глагольная форма «резать». Тогда как с иероглифом сеппуку дела обстоят с точностью до наоборот.
Следует также знать, что само слово «харакири» у японцев до настоящего времени считается почти ругательное, уничижительное, да и вообще просторечное, а вследствие этого оно не используется вообще. В нашей же стране используют только слово «харакири». Однако каждому мало-мальски грамотному японоведу доподлинно известно, что это всего лишь такая изощренность в русском языке.
Но и это еще не все. В древности это якобы «деревенское», «простолюдинское» слово «харакири» означало самоубийство. Причем не простое, а такое, что не было произведено согласно правилам самурайского кодекса, собственно без должного уважения к этому документу. Тогда как ритуал сеппуку скрупулезно готовился, и казалось, что это едва ли не самое ужасающее театральное представление. Если перейти к переводу этих двух слов по уровню фразеологизмов, то окажется, что харакири будет означать просто «отдачу концов», а сеппуку более элегантно — «отход в мир иной».
Проведение ритуала
Сам процесс проходил в основном публично, и поражал своим хладнокровием, выдержанностью и устремленностью воина к приходу «благородной» кончины. Собственно на основании этого самураи готовились к ритуалу харакири заблаговременно.
Воин начинал свой день с омывания, облачался в свое наилучшее кимоно белого цвета, вкушал свои любимые блюда. После того, как ощутил полное физическое насыщение и насыщение тем, что в последний раз смог насладиться радостями земной жизни, он присаживался на коврик перед зрителями. Перед воином клался меч на ткань или на тарелку.
Особое внимание уделялось выбору оружия, которым самурай собирался лишить себя жизни. Это для обычных людей в этом нет никакого различия. Тогда как японские самураи относились к этому мероприятию со всей серьезностью.
В среде самураев было принято считать, что при помощи этой церемонии они смогут по-настоящему очиститься перед небесами и людьми. По установленной традиции харакири совершалось при помощи специального кинжала Кусунгобу, а в самых исключительных случаях для этих «благородных» целей самураи пользовались мечом Вакидзаси.
Однако на одном только выборе орудия для «самоликвидации» мероприятие не заканчивалось. Все процессы проходили довольно-таки неспешно. Кроме того, у самурая должно было остаться еще время для декларирования предсмертного стихотворения. В этом произведении писалось о смерти и дорогих воину вещах.
Самураи могли подбирать себе помощников, которыми чаще всего были близкие друзья или родственники. Такие помощники выбирались для того, чтобы незамедлительно отрубать голову, избавляя самурая от страшных мучений, но и здесь не все так просто. При этом преследовалась еще одна цель кроме спасения приятеля. Таким друзьям предоставлялась уникальная возможность продемонстрировать уровень своего мастерства владения мечом.
В дальнейшем ритуал харакири был перенесен на поля сражений. Там побежденные воины, после сильного расстройства от фиаско, решали лишить себя жизни, а победители из чувства благородства соглашались отрубать им головы. И такая практика прочно вошла в суды. Таким образом, судьи могли назначать провинившимся гражданам приговоры в виде ритуала сеппуку.
Бусидо – кодекс чести самураев
Процесс самоубийства вследствие вонзания кинжала в область живота тесно связан с бусидо — кодексом чести самураев. Тогда было принято считать, что при помощи отхода в мир иной самураи избегают бесчестья и нежелательности пленения, которые отразятся на репутации тех или иных воинов. Вслед за тем, как сеппуку начало свое распространение, проштрафившимся самураям разрешалось убивать себя самостоятельно.
Кроме того, самураи обладали правом требовать назначения сеппуку для своих врагов. В результате чего они могли вымещать всю свою ярость. При этом для остальных людей это могло бы выглядеть так, что благородному самураю хочется, чтобы душа грешника могла спастись и переродиться. Кроме того, кодекс самурайской чести обозначал, что главной целью ритуального самоубийства было продемонстрировать Небесам свои благие намерения. Например, в сражении убили вассала. Тогда его подчиненному может прийти идея совершить обряд харакири, чтобы доказать свое преданное отношение к правителю и пр.
Отношение женщин к сеппуку
Женщинам также было «даровано» право на лишение себя жизни путем самоубийства. Однако они делали это в более тихой обстановке, без излишнего пафоса, а тем более, свидетелей. У каждой из них всегда был при себе кинжал для самозащиты кайкен, который мог использоваться как нож для харакири. При помощи кайкена они перерезали себе шейные артерии, но и здесь нужно было соблюсти некую формальность, а именно наклониться в сторону. Это такая японская ассоциация с увяданием цветка.
Харакири как ритуал в был отменен 1968 году. Тем не менее, происшествия с похожими самоубийствами происходят и в наши дни.
У каждого воина есть свой морально-этический кодекс. Не удивительно, что одним из самых строгих и переполненных незыблемыми сводами правил считался кодекс японских самураев. Ведь только у них существовал ритуальный обряд самоубийства, известный нам как «харакири», который был возведён в ранг искусства и занимал особое место в мировоззрении самураев. О деталях этого культа мы расскажем Вам в сегодняшнем материале.
Что такое харакири?
В переводе с японского это слово означает «резать живот» («хара» — это резать, «киру» — это живот). Известно, что у японцев значение слов изображаются иероглифами. Иероглиф, обозначающий процесс харакири, писался идентично словам: «упование», «душа», «таинственные размышления». Хотя считается, что правильное название этого ритуала — «сэппуку». Как и слово «харакири», сэпукку изображают двумя такими же иероглифами, но разница состоит в том, что в написании слова «сэппуку» первым рисуется иероглиф «резать», а затем «живот», а в «харакири» прямо противоположно. Так как сами японцы в обыденной речи произносят слово харакири, а сеппуку используют для официального написания, мы остановимся на первом и привычном для нашего слуха слове «харакири».
Гордые самураи считали харакири особенно значимым ритуалом и с гордостью и честью принимали возможность распорядится собственной жизнью. Презирая смерть, они показывали свою высокую силу духа и отменное хладнокровие. Совершая харакири, отважные воины снимали с себя грехи. Часто самураи проводили этот ритуал из-за нежелания оказаться в плену. Подобным путём они обходили позор перед своим предводителем. Самым знаменитым случаем совершения этого ритуала считается пример воина Масасигэ Кусуноки. Однажды, потерпев поражение в битве, 60 воинов во главе самурая Кусуноки прибегли к харакири. Данный пример преданности и долга является самым благородным поступком в истории японской военной этики.
Хотя случались и безосновательно проведенные ритуалы сеппуку. В истории описан случай такого харакири, совершенный двумя воинами из окружения императора. Самураи повздорили на почве того, что их мечи непроизвольно зацепили друг друга. Таким образом, для японцев того времени харакири служил решением спорного момента, протеста или защиты воинской чести.
Способы выполнения харакири
В представлении японцев, живот — это самая важная часть человеческого тела. Техника разреза живота главным образом является следствием выбора самого самурая и отражает терпимость и самообладание воина. Достаточно важным было и согласование техники с помощником, который присутствовал для моральной поддержки. В отдельных ситуациях харакири выполняли не стальным мечом, а сделанным из бамбука, которым в несколько раз сложнее разрезать живот. Совершалось это с целью проявить особое мужество и несокрушимость воина. Харакири обычно проходило в положении сидя (подразумевается японский стиль сидения), а одеяние, свисающее с плеч, заправлялось под колени, чтобы не дать телу упасть после совершения харакири. Умереть лежа на спине для самурая оборачивалось большим бесславием. Изредка харакири делали в положении стоя. Данный метод называется “татибара” — сеппуку стоя в природном положении. При совершении ритуала самурай всегда соблюдает все тонкости: от направления разреза до угла наклона лезвия. Но мы не будем вдаваться в подробности, дабы ночью Вам лучше спалось.
Чрево разрезалось предназначенным для этого оружием — кусунгобу, длинной в 25 см., который считался фамильной ценностью. Или вакидзаси — маленьким самурайским мечом. Если необходимый снаряд для харакири отсутствовал, что бывало не так уж и часто, обряд осуществлялся большим мечом, который брали за лезвие, перемотанное тканью. Изредка полотном обматывалось лезвие маленького меча, с тем расчётом, что 10 сантиметров режущей плоскости должно остаться открытым. Кинжал при этом держали за середину клинка, а не за рукоятку. Такая глубина разреза требуется для того, чтобы не упереться в хребет. Это могло стать преградой для завершения церемонии. Одновременно самураю требовалось следить за поверхностью лезвия, ведь оно могло пронзить только мышечные ткани живота. В этом случае ранение не было бы смертельным.
Официально харакири запрещено властями Японии с 1968 года, однако отдельные случаи происходят и в наше время. В 2001 году знаменитый олимпийский чемпион по дзюдо Исао Инокума совершил обряд харакири из-за критического финансового положения фирмы, в которой он занимал руководящую должность.
В европейской культуре считается, что самоубийство — это грех, а философия японцев — вся жизнь ради смерти. В их культуре главной являлась красивая смерть, а не жизнь. Просыпаясь, японец размышляет о смерти и проживает свой день как последний.
