Что входит в понятие православная культура. Православная культура - предмет, открывающая свет

Игумен Георгий (Шестун) - доктор педагогических наук, профессор, заведующий межвузовской кафедрой православной педагогики Самарской Православной Духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары, настоятель Заволжского скита Креста Господня

Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: «Что обозначает данное понятие?» - ответ как бы и готов: «А вы разве не знаете?» Кажется, что это знают все.

К таким знакомым, но трудно определимым относится и понятие «православная культура». Мы живем в этой культуре и этой культурой более тысячи лет, возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны по возрасту нашему миру. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета «Основы православной культуры», потребовалось определиться и с самим понятием «православная культура». В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявились несколько подходов и методологических оснований, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету «Основы православной культуры» (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.

1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Православия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.

2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной культуры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала против такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих произведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного искусства.

3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уделяет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравственной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово «культура» в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые вкрапления, довольно безосновательные и несистематические, из области культурологии в программы и учебные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.

4. Конфессиональный, или религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам «Религии мира» или «Сектоведение».

5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодня, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривается только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми - иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.

Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя - города, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом «сорока сороков», уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.

Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой богословской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А Запад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.

Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на сохранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли Русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши святые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух и как крепла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки целомудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!

Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.

Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Родине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонациональное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.

Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная философия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции собственной цивилизации?!

Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие представители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Муса Джалиль, евреи Левитан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму- Москве, Русской империи - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изучать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту культура сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?

Учебный предмет «Духовно-нравственная культура Православной цивилизации» должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области «Духовно-нравственная культура». Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.

Вместо предмета «Религии мира», который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет «Основы православной цивилизации». В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосуществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государственности и единения народа.

Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого дерева прививались и приживались рост¬ки многих национальных культур, которые, питаясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, превосходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит, и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или территориального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.

Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более империя становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культуру. Разные языки, веры, а значит, и разное мышление, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, ученики лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивилизация, она наша колыбель и единственная Родина.

Епископ Тихвинский Константин (Горянов). Ректор Санкт-Петербургских Духовных Академии и Семинарии, профессор

Доклад на международном форуме русской интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия»

Дорогие участники форума!

В эти светлые дни, когда продолжается пасхальное торжество, мне хотелось бы приветствовать вас словами: «Христос воскресе»!

Этот победный призыв имеет непосредственное отношение к теме нашего форума – культура и общество. Почему, спросите вы?

Многие западные философские школы и направления начали свое существование с разговоров о смерти Церкви, продолжили вердиктом «смерть Бога», а кончили смертным приговором культуре и обществу. «Закат Европы», «мировая скорбь», «гибель культуры» – вот их излюбленная песня.

В противоположность этим мрачным атеистическим доктринам, заживо хоронящим общество, культуру и целые народы, христианство властно и торжествующе возвещает: «Никто да не убоится смерти, освободила нас Спасителя смерть. Воскрес Христос, и жизнь жительствует». В этих словах святого благословляет любую и всяческую жизнь, если только она действительно является жизнью, а не ее греховным извращением, не закамуфлированной смертью; в том числе – приветствуется жизнь культурная и социальная: в греческом оригинале пасхального слова Златоуста говорится: «kai; bivoV politeuvetai» – «жизнь устраивается по общественным законам».

К сожалению, в общественном сознании нет-нет, да и всплывает старый «просветительский миф», особенно популярный в XIX-ом и в первой половине двадцатого века, о христианстве, как о темной, антиобщественной и антикультурной силе. На самом деле это – далеко не так. Стоит вспомнить, что слова «культ» и «культура» – одного корня, от латинского cultus – «взращивание, забота, почитание». И это – не случайно, потому что и христианство, и культура идут во многом сходными путями – путем роста, путем зерна, путем Воскресения.

Можно смело сказать, что христианство перевернуло мир. Когда современники св. (II век) спрашивали, что же нового принес Христос, он, не колеблясь, отвечал – все новое «omnem novitatem». В духовном плане христианство сокрушало все перегородки, средостения, разделявшие человечество. Стоит только вчитаться в слова апостола Павла: «… облекитесь в нового человека, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (). Конечно, это не означало, что христианство собиралось ломать культуру каждого народа, заставить всех говорить на одном языке, или устраивать всеобщую уравниловку и передел имущества, но что важнее, христианство снимало ощущение отчуждения, превосходства, помыкания. Отныне господин-христианин перед Богом не мог рассматривать своего раба, как «двуногое говорящее орудие», что было вполне обычно и естественно для какого-нибудь язычника вроде Варрона. Под очевидным влиянием христианства происходит сначала смягчение, а затем и отмена рабства в средиземноморском мире. Женщина перестает восприниматься как собственность мужчины и получает определенные права. Жизнь и свобода детей отныне получает самостоятельные права, независимые от воли их родителей. Вообще человек перестает рассматриваться как вещь, как объект, предмет и начинает восприниматься как личность. Вот всего лишь некоторые результаты влияния христианства.

Каково же было отношение раннего христианства к культуре? При всей критике аморальности языческого мира, при всем трезвом видении его религиозных и философских заблуждений, ранние христиане не собирались уничтожать его культуру, они не были культурными нигилистами. Еще во втором веке великий апологет провозгласил следующий принцип: «Все хорошее, что сказано или написано людьми, принадлежит нам, христианам». Он учил о том, что даже язычникам было доступно некоторое познание Слова, Логоса, пусть неясное неопределенное, поэтому они были прекрасны в том, что говорили в согласии с Логосом. Позднее , говоря о христианском отношении к языческой образованности, напоминает о примере древних Евреев, которые, выходя из Египта, взяли с собой золото и серебро египтян. Так и христиане, уходя из языческого мира, должны взять с собой все действительно ценное из его образования, философии, культуры. В результате подобного отношения в Византии во многом сохранилась античная традиция, античная образованность, была создана блестящая христианская культура, плоды которой были переданы Руси.

Без преувеличения можно сказать, что Русь родилась в водах Днепра более тысячи лет назад, через дар крещения мы получили подлинное духовное Воскресение, и это ясно чувствовали первые поколения крещеных православных русских людей. Отныне раз и навсегда в русское сознание, в русскую культуру входит образ Нового Иерусалима, Святого Града, а Русская Земля осознается как вторая Святая Земля, удел Богоматери. И в это время начинают вырабатываться основные понятия и основы русского менталитета, русской духовной жизни, русской культуры.

С образом Святого Града неразрывно связано такое особое русское понятие и явление как соборность, подразумевающее совместное делание на основе внутреннего духовного единства. Оно было невозможно в типично языческой ситуации раздробленности и войны всех против всех. Благодаря православию в русское сознание вошло такое понятие как «правда». Оно значительно отличается от европейского понятия «право, справедливость» – jus, justitia, потому что вместе со справедливостью подразумевает и «праведность», святость, не только правду человеческую, но и правду Божию. Это понятие «правда» ориентированно не столько на письменный, сколько на неписанный закон, на внутреннюю праведность, и не столько на общие законодательные положения, сколько на личное доверие.

Именно благодаря этому сознанию еще в прошлом веке «под честное слово» заключались сделки на десятки и сотни тысяч рублей. Это понятие «правда» органично инкорпорировало в себя милосердие: Русский человек был убежден, что «милость превозносится над судом».

Православие внесло в русскую жизнь аскетическое начало. Христианская аскеза есть упражнение в добре, в добрых делах, мыслях, чувствах и отсечение злых помыслов и пожеланий. Это – выработка рассуждения и избирательности, отбора, то, без чего погибает современная культура, задыхающаяся во всеядности. И более того, это установка на активную, подвижническую, деятельную жизнь: без этой установки в нашем национальном сознании мы не создали бы великого государства и великой культуры, не дошли бы до Аляски и не построили бы Исаакиевского собора.

В русском человеке вырабатывалось трезвенное, мужественное отношение к жизни и спокойное, достойное отношение к смерти .

С принятием христианства, в русском человеке вырабатывалась любовь к красоте, точнее – к преображенной, очищенной красоте. Часто эта красота проста и достигается немногими средствами: посмотрим на Покрова на Нерли(1164 г.): казалось бы – ничего особенного. Но она столь гармонична, столь удивительно вписана в пейзаж, что представляет собой образ неземной красоты, образ горнего града.

Я намеренно не говорю здесь о вещах очевидных, о том, что без Православия не было бы древнерусской архитектуры, живописи, наконец, древнерусской литературы. Самая письменность – кириллица была принесена на Русь православными миссионерами. Для нас сейчас важнее выделить характерные черты древнерусской культуры, которые далее прочно вошли в русскую культуру.

Покойный Д. С. Лихачев говорил о «антропоцентризме» древнерусской культуры. Я бы выразился несколько иначе: это тео-антропоцентрическая культура, Богочеловеческая, укорененная в богочеловечестве Христа. Далее, это культура, построенная на чувстве благодарения и то, что Лихачев называл «удивление миром». Вот характерное место из поучения : «Кто же не воздаст хвалу и не прославляет силу Божию и великие чудеса и блага, устроенные на этом свете: как небо устроено, или как солнце, или как звезды, и тьма и свет».

Далее эта культура была практической и дидактической, учительной. Менее всего она была занята анализом самой себя, или мыслью о мысли. Ее задачей было наставить, научить, спасти: «Научись верующий человек поступать благочестиво, мысли чистоту блюсти, побуждая себя к добрым делам Господа ради». Само собой разумеется, она была нравственно ориентирована, наши предки просто бы не поняли декадентского или постмодернистского имморализма, или аморализма – «по ту сторону добра и зла». Эта культура была покаянной, исповедальной. Наконец, вся она была народной, потому что ее плоды были полезны и нужны всем, востребованы всеми слоями общества, ее невозможно разделить по классовому признаку. И все эти черты были следствием благотворного влияния Православия.

В этом высоком собрании нельзя не умолчать о политической культуре, в частности – о взаимоотношении Церкви и государства. Несмотря на то, что временами их отношения были достаточно сложными и даже трагическими, они строились на принципах , изложенных в свое время в 6 новелле императора Юстиниана: «Существует два великих дара, которые Бог в своей любви к человеку даровал ему свыше – священство и царство. Первое служит божественному, второе управляет человеческими делами, однако оба происходят из одного источника и украшают жизнь человечества. Поэтому, если священство свободно от порока и обладает доступом к Богу, и если цари справедливо и равновесно управляют государством, доверенному их заботе, то из этого происходит прекрасная симфония (или благостное созвучие) и благополучие даруется человеческому роду». Если Церковь стремилась словом и делом поддерживать государство в его тяжелые времена (в борьбе с татаро-монгольским игом, а также – в Смутное время), то и государство старалось обеспечивать Церкви режим наибольшего благоприятствования в ее воспитательных и проповеднических трудах. В противоположность атеистической концепции отделения Церкви от государства, цель которой – выгнать Церковь на задворки общества, концепция симфонии подразумевает живое взаимопроникновение Церкви и государства, взаимное соучастие в жизни общества, естественно в пределах компетенции и полномочий каждой сторон. Благодаря этой симфонии, созвучию, мы имеем богатейшую русскую церковную архитектуру, иконопись, литературу. Но гораздо важнее, эта симфония давала возможность обеспечивать социальный мир. Так только присущими Руси были такие ситуации, когда по просьбе царя целые сословия отказывались от претензий друг к другу и к правительственным чиновникам.

Петровская реформа, при всей необходимости изменений, явилась тяжелым ударом и потрясением для России и для русской культуры в частности. Фактом остается то, что русский народный стиль архитектуры надолго замирает в петровских казармах, русская живопись надолго теряет свою самобытность, русская музыка на какое-то время становится довеском итальянской. Гораздо тяжелее было то, что теперь русская культура и традиция делятся на дворянскую и народную, высший класс отрывается от своих корней и даже от своего языка. Именно с петровских времен в русское общество входит эта страшная раздвоенность: «дворянское-народное», «русское-иноземное», и как результат: «православное-неправославное, религиозное-атеистическое». Церковь в определенной степени теряет свою самостоятельность и становится одним из государственных учреждений. В самих реформах, а в особенности манере их проведения, был вызов России. Не сразу, но она ответила на него: в духовной сфере – , в культурной – Пушкиным. Несмотря на все потрясения, русская культура в своих лучших представителях и лучших творениях сохранила свое ядро.

Во-первых, Санкт-Петербург, несмотря на все усилия Петра, так и не стал «новым Амстердамом», это все же русский город, несущий в себе черты того же самого градостроительного облика, что и Киев и Москва, а именно – Нового Иерусалима. Это выражается во многом, в частности – в основных городских доминантах, центральных храмах Петербурга – Исаакиевском Соборе, Петропавловском соборе, Адмиралтейской церкви, образующих центр города, между которыми протекает Нева – живой символ, напоминающую реку жизни из Откровения Иоанна Богослова.

Далее, русская литература на протяжении долгого времени сохраняла свой религиозный характер, свою религиозную теплоту, а также «удивление миром» Вспомним хотя бы «Утреннее размышление о величествии Божием» Михаила Ломоносова – отца российской науки и поэзии:

Творец! Покрытому мне тьмою
Простри премудрости лучи
И что угодно пред Тобою
Всегда творити научи
И на Твою взирая тварь
Хвалить Тебя, Бессмертный царь.

Или обратимся к грандиозной поэме Державина «Бог», написанной им после пасхальной заутрени:

Твое созданье я, Создатель,
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей, и Царь,
Твоей то правде нужно было,
Чтоб бездну смертну проходило
Мое бессмертно бытие,
Чтоб дух мой в смертность облачился,
И чтоб чрез смерть я возвратился
Отец! в бессмертие Твое.

Можно много спорить о религиозности Пушкина, но ясно одно, начиная с его периода жизни в Михайловском он поворачивается к народной жизни и к Православию. Можно привести множество иллюстраций, одна из них – драма Борис Годунов. В ней мы видим трагедию неблагословленной, небогоугодной власти, мучения нечистой совести, не находящей выхода в покаянии. Парадоксально, но факт: власть в трагедии определяется отношением к религиозному, в частности, – к монашеству. Как ни странно, идеальным царем оказывается Феодор Иоаннович, который «на престоле воздыхал о мирном житии молчальника»:

Бог возлюбил смирение Царя,
И Русь при нем во славе безмятежной
Утешилась…

Напротив, гуманистический активизм Бориса Годунова только приводит к катастрофе и его, и его семью, и всю Россию.

Итог своей творческой жизни Пушкин подводит в «Памятнике», где говорит:

Веленью Божию, о Муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца…

И не случайно Гоголь говорит, что в Пушкине «русская природа, русская душа отразились в такой чистоте, в такой очищенной красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического стекла». Эту очищенную красоту дало Пушкину Православие.

На Западе многие любят Достоевского, но за изображение страстей, коллизий, а не за то, чем он был истинно велик, а именно своим покаянным даром. Вспомним слова Сони Мармеладовой Раскольникову: «Встань, поди, поцелуй землю, которую ты осквернил и скажи: «Я убил». Великий покаянный дар Достоевского и его обостренное чувство воскресения, Пасхи одухотворяют его произведения. Достоевский проповедовал ту пасхальную радость, без которой «человеку невозможно существовать, а Богу быть, ибо Бог дает радость». Он предвидел грядущую революцию в своем романе «Бесы», и, тем не менее, верил и надеялся, что «Россия, наш великий, милый больной, исцелится и сядет у ног Иисусовых, и выйдут из него все бесы и бесенята». Хочется надеяться, что мы присутствуем при начале этого процесса.

Наконец Лев Николаевич Толстой, отошедший от Церкви в свои поздние годы, в начале своего творчества питался ее соками. И совсем по-древнерусски звучат его слова: «Для нас, с данной нам Христом мерой добра и зла, нет величия там, где нет простоты, добра и правды».

Далее, великая русская наука во многом удержала тот религиозный заряд, который вложил в нее Ломоносов. Можно перечислять множество имен ученых, прославивших наше отечество, которые были горячо верующими людьми. Вот хотя бы некоторые: В. О. Ключевский, Д. М. Менделеев, И. П. Павлов. Та синтетичность, способность к широким обобщениям, которая характерна для русской науки, во многом связана с влиянием Православия – религии, ориентированной на соборность, собирание, синтез.

Однако, несмотря на благотворное влияние Православия, мы не смогли избежать трагедии атеизма XIX и XX века и, как следствие, трагедии русской революции. Они связаны со сменой нравственного идеала, а точнее – с его помрачением, когда, по словам Ф. М. Достоевского «помутилось сердце человеческое, когда цитируются фразы, что кровь освежает, когда вся жизнь проповедуется в комфорте». К началу XX века в элите России, ее, так называемой интеллигенции, православный нравственный идеал духовного мужества, включающего в себя терпение и смирение, идеал духовного делания и постепенного, терпеливого совестного строительства жизни, трезвости и нетребовательности, скромности, нестяжательности, незлобия, этот идеал сменился нетерпеливой жаждой успеха (любой ценой), комфорта (у некоторых – для всех, а чаще – для избранных), социальной злобой, жаждой мести, фантастическими мечтами о всеобщем благоденствии, (даже если оно построено на крови), короче говоря – идеалом, навязанным нам с Запада. Страшной ценой заплатили мы за эту смену ценностей – тремя революциями, двумя проигранными войнами, гражданской войной, двумя искусственными голодами (каждый – по 6 миллионов человек), коллективизацией, постоянным террором – в общей сложности Россия отдала за социалистический эксперимент 65 миллионов человек, не считая военных жертв в 27 миллионов. В годы революции, гражданской войны и коммунистического террора Церковь делала все, что могла для обращения общества и народа к покаянию, к отрезвлению от того кровавого дурмана, который повис над Русью. Церковь призывала заблудший мир ко Христу, к совести и жизни не только словом, но и делом – жизнями тысяч и тысяч мучеников и исповедников, пострадавших за Православную веру. По последним подсчетам по церковным делам проходило и пострадало не менее миллиона человек, в 1937-1938 годах было расстреляно не менее 150 000 священнослужителей и активных прихожан, тех, кто предпочел смерть отречению. В годы Великой Отечественной войны, когда на время рухнул фасад социалистического интернационализма и обнажились подлинные основы бытия русского народа и русской государственности, Русская Православная Церковь внесла неоценимый вклад в победу над оккультным языческим нацизмом. Несмотря на гонения и закрытия храмов во времена Хрущева, притеснения во времена Брежнева, Церковь выжила и достояла до времени «перестройки». Ибо в подсоветском бытии, «под глыбами» сохранялись светлые ручьи, светлые начала православной культуры, православной нравственности, православной веры. Без них мы не одолели бы фашистскую Германию со всей Европой, не дошли бы до Берлина. Свидетельство тому – имена и деяния многих, в частности – Анны Ахматовой, Михаила Нестерова, Павла Корина, Александра Солженицына, архиепископа Луки (В. Ф. Войно-Ясенецкого), Владимира Солоухина, Валентина Распутина и многих других.

Однако нам нельзя успокаиваться на славном историческом прошлом и почивать на лаврах. Отношение общества к Церкви, безусловно, изменилось за прошедшие десять-двенадцать лет. Из враждебно-презрительного или испуганно-удивленного оно стало либо нейтральным, или благожелательно-нейтральным, а в ряде случаев и положительным. Конечно, это явление – отрадное, общество выдало значительный кредит доверия Церкви, и, тем не менее, следует отметить, что решительного духовного переворота в нашем обществе пока не произошло. Во многом отношение к Церкви является прагматическим и потребительским: а на периферии общества священника воспринимают как требоисправителя, носителя «религиозного фактора», социального работника, удовлетворяющего определенные «религиозные потребности», но многие его уже не слушают, как учителя, как пророка. Претензию на учительство, на пророчество, на «властительство думами» сейчас предъявляют кто угодно – средства массовой информации, политики, артисты, (как поет иеромонах Роман – «Приосанилось племя вертлявое»), писатели (сейчас уже в последнюю очередь). Определенные силы в обществе стремятся отказать священнику в праве на учительство. От батюшки требуют освятить офис, машину (как говорится в чине – колесницу), – покрестить ребеночка, чтобы не болел, в лучшем случае – повенчать post factum, но часто его уже не слушают, когда речь идет о жизни и смерти, о правде Божией, как на личном, так и общественном уровне. И это огорчительно, прежде всего, для общества. Если бы противоборствующие стороны в октябре 1993 года прислушались бы к мнению Церкви и к ее запрещению начинать кровопролитие, были бы спасены многие сотни жизней. О расстреле «Белого дома» ещё правду скажут и счёт предъявят.

Да, безусловно, наше общество по статистическим данным достаточно религиозно: даже в нашем городе около 57% жителей считают себя православными. По всей стране этот процент еще выше: 61%. Вся беда в том, что эта религиозность часто морально и догматически не ориентирована, люди, называющие себя православными, зачастую придерживаются грубейших суеверий оккультного характера. Если мы возьмем такой ключевой для определения православности моральный вопрос, как отношение к абортам, то из числа опрашиваемых только 34% считают аборт грехом и убийством, с ними не согласны 36%, остальные 30% не определились с отношением к этой проблеме. Между тем, от абортов каждый день погибает 10 000 детей, это – фронтовые потери времен Второй мировой войны. Из каждых четырех беременностей прерываются три. В результате смертность сейчас превышает рождаемость, и нам в перспективе на двадцать пять лет грозит снижение населения Российской Федерации до ста миллионов человек и ниже. А это уже – проблема национальной безопасности, если учесть фактор соседства России с такими густонаселенными странами, как Китай, Япония, среднеазиатскими республиками. Уже сейчас Сибирь и Дальний Восток втихую заселяются китайцами, что будет завтра? Не сбудется ли пророчество Владимира Соловьева?

О Русь, забудь былую славу!
Орел двуглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен!

Вот всего один пример того, как недостаток моральной ориентации, установка на искусственно завышенные жизненные стандарты Запада (подленькое выражение «плодить нищету») грозит самому существованию России. В тоже время мы видим как Европа на рубеже XX-XXI столетий в лице своих политических организаций, подобных Европейскому Союзу, Совету Европы остается наиболее проамериканским регионом в мире. Это подтвердила активная поддержка западными европейцами даже самых агрессивно-авантюристических действий США, подобных американо-натовскому нападению на Югославию.

Дефицит нравственности, недостаток нравственных принципов остро ощущается во всех сферах общества. Отчасти это связано с беспринципностью некоторых представителей власти и коррупцией, отчасти – с настырной проповедью цинизма и аморализма, навязываемой средствами массовой информацией, которая объясняется как корыстными коммерческими интересами, так и необъявленной информационной войной, ведущейся против России определенными силами Запада, заинтересованными в деморализации Русского народа, его ограблении и снижении его численности. И как следствие подобного дефицита нравственности, экономические и социальные реформы буксуют, в полном объеме исполняются слова Тургенева: «Все наши предприятия лопаются единственно от недостатка честных людей». Теперь очевидно заблуждение «младореформаторов», они рассчитывали на голый монетаризм, «шоковую терапию», рынок, без надлежащего социального, нравственного и религиозного обеспечения, без длительного воспитания народа, без привития ему иммунитета к болезням рыночного общества. В результате вместо рынка мы получили дикий восточный базар, контролируемый мафией чеченского типа, где без надлежащего санитарного контроля торгуют, по большей части, порченым и гнилым товаром.

И закономерно встает вопрос о будущем России. Возможны два сценария. Первый и самый пессимистичный. Если все будет идти, как шло прежде, то есть государство по-прежнему будет устраняться от всех общественных проблем, экономика будет стагнировать и идти по пути потребления и распределения, а не производства, капиталы выкачиваться из страны, а обществом будут управлять криминальные круги и в почете будет бандитская мораль, то распад России с непредсказуемыми последствиями для всего мира неизбежен. Второй вариант: государство и общество мобилизуется, начинает целенаправленно работать и выстраиваться вертикаль власти, перестают существовать в долг и кормить своими ресурсами Запад, перестает быть морально и религиозно индифферентным, и берет на вооружение христианские православные ценности. Лишь поворот к национально-консервативной политике в России, не агрессивной, но в то же время твердой в защите своих национальных интересов, может через какое-то время изменить даже ориентацию европейских элит. Тогда Россия не только выживет, но и достигнет значительного процветания, а возможно и интегрирует в себя мирным путем ряд бывших союзных республик (прежде всего – Казахстан и Украину). Воссоздание на месте распавшегося СССР сильной державы, не стремящейся к господству в Европе, но желающей равноправного партнерства с крупнейшими европейскими державами способно изменить всю современную геостратегическую ситуацию на Европейском континенте.

Теперь возникает вопрос: какие ценности нам следует взять в двадцать первый век и что следует воспитывать в первую очередь в нашем народе? Прежде всего – это ценности православного патриотизма, любовь к Родине, к земному Отечеству, понимаемому как образ небесного. Конечно, Россию надо любить трезво, не закрывая глаза на наши беды, пороки, катастрофы, но необходимо властно останавливать и пресекать глумление над нашей Родиной, ее прошлым и настоящим. Настоящая русофобская кампания, развязанная в части СМИ не случайна, за ней стоят процессы глобализации и стремление определенных сил на Западе лишить Россию национального самосознания, чтобы легче было ее грабить и манипулировать ей. Глобальный неэквивалентный обмен, предполагает не только экономическое ограбление мировой периферии, но и духовную власть над ней – ту самую власть, которой дано наделять авторитетом и престижем или дискредитировать. Опыт уже показал, что глобальный мир – это не столько взаимозависимый мир, как уверяли нас новые либералы, сколько зависимый – управляемый из единого центра.

Далее, что следует воспитывать в обществе – бескорыстие, нестяжательность и принцип разумной достаточности. Коррупция, погоня за наживой, рвачество ничтожного меньшинства ставят нашу страну на грань экономической и политической катастрофы: абсолютно ненормальным является ситуация, когда в год из России вывозится по несколько ее годовых бюджетов на сытый Запад, а офицеры Российской армии пускают себе пулю в лоб от нищеты и безысходности, когда дети на уроках падают в обморок от голода, а пенсионеры стоят у метро с протянутой рукой. Конечно, одними убеждениями Церкви и части интеллигенции дела не исправишь, нужны соответствующие законодательные меры. И, тем не менее, проповедь нестяжательности со стороны Церкви может и должна дать свои плоды, при условии, если она не останется только в стенах храмов, а выйдет в школу, в средства массовой информации.

Следующее, что надлежит взращивать – семейные ценности – уважение к родителям, любовь к детям, а также – чувство целомудрия, неприятие половой разнузданности, насаждаемой СМИ, рекламой, печатными изданиями, а теперь, к сожалению проникающей и в школы через т.н. программу полового воспитания. Эта пропаганда связана со следующим положением политической психологии: если государство, или общественные структуры заинтересованы в увеличении населения, то насаждается культ романтической любви и счастливой семьи. Если же заинтересованы в уменьшении населения, то пропагандируется «свободная любовь», секс и, прежде всего, – различные сексуальные извращения. Если мы хотим остановить падение численности населения, этой пропаганде необходимо положить конец, и, по-видимому, потребуется введение определенной моральной цензуры в СМИ и в печати. Ибо свобода слова не есть свобода для скотства, это не есть вседозволенность, поскольку тогда она оборачивается жесточайшей диктатурой бессовестного меньшинства над общественным сознанием. Кстати, за подобный контроль высказываются 70% жителей нашего города, которые просто устали от потоков нравственной грязи, хлещущей в наших СМИ.

И прежде всего необходимо взращивать чувство любви к Богу и к человеку, как к образу Божию, живой личности, а не абстрактному объекту каких-то виртуальных «прав человека». Это чувство братства людей в Боге должно вести к социальному миру и общественному согласию. Инстинкт конкуренции необходимо заместить чувством корпоративности, сотрудничества, взаимодействия. От конкурентной модели общества, от войны всех против всех необходимо идти к синэргетической модели. Россия, как страна, поставленная в экстремальные климатические и геополитические условия, просто погибнет, если будет существововать по конкурентным законам, пригодным разве что для благополучных западных стран.

В этом воспитательном процессе, безусловно, необходимо задействовать лучшие достижения классической культуры, прежде всего русской, отечественной. В меру сил следует сдерживать экспансию т.н. массовой культуры, которая часто проявляет себя как псевдокультура и антикультура. Следует взять на вооружение подлинно академическую науку, памятуя слова : «Малое знание удаляет от Бога, большое знание приближает». Союз Церкви и науки в настоящее время весьма актуален в силу широкого распространения псевдонаук оккультного и неоязыческого содержания – астрологии, «экстрасенсорики», «нетрадиционной медицины» и т.д., которые равно враждебны как подлинной вере, так и подлинному знанию.

Церковь готова сотрудничать с государством и обществом в этом воспитательном процессе, весь вопрос в том, готово ли к этому государство и общество. В настоящее время этому сотрудничеству мешают как старые предубеждения коммунистических времен, так и навязывание наихудших западных законодательных моделей, подразумевающих отчуждение государства от Церкви, а общества от веры. Подобная модель для России гибельна, поскольку мешает общественной консолидации, государственному строительству, провоцирует рост деструктивных, антикультурных, антиобщественных и антирелигиозных сил. Церкви подобное отделение не страшно, в процессе истории она пережила и гонения неронов, и геноцид лениных-сталиных, это страшно для государства и общества. Церковь готова прийти им на помощь – готовы ли они эту помощь принять? Покажет время. Что мы не можем дать сейчас – это немедленную прибыль, «конвертик с долларами», это способны дать сектанты и западные миссионеры. Но следует помнить, что они вытянут из России, со всех нас в десять раз более, чем дали. Выражаю надежду, что здравый смысл восторжествует, и взаимодействие Церкви и государства, Церкви и общества в нашей стране будет хотя бы стремиться осуществляться по принципам «прекрасной симфонии», которая в свою очередь приведет к общественному согласию и процветанию России.

Урок 1 курса «Основы Православной культуры». Россия – наша Родина

Вы узнаете

Чем богато наше Отечество.

Что такое традиции и для чего они существуют.

Не всё в своей жизни человек может выбрать сам. Я не могу выбрать своих родителей. Я не могу выбрать язык, на котором мама пела мне колыбельные песни. Я не могу выбрать Родину.

Сначала я появляюсь на свет. Потом я узнаю, что моя Родина зовется Россия. Что она – самая большая страна в мире. Что Россия – страна с древней историей.

С первых дней моей жизни меня окружают родные люди. Постепенно их круг расширяется. Родственники, друзья, соседи… И однажды ко мне приходит понимание, что кроме моего дома, моего двора, моей улицы, моего района, моего города, есть еще Моя Страна.

Это миллионы людей, которые лично не знакомы со мной. Но в нашей жизни есть много общего. И мы все в чем-то зависим друг от друга.

Пятьдесят лет назад над землей взлетел один никому тогда неизвестный летчик. Но весть о его полете наполнила радостью всю нашу страну. И теперь мы с гордостью говорим: мы – соотечественники Юрия Гагарина, первого в мире космонавта.

Мы переживаем победы России как свои победы. И беды России для нас тоже не чужие.

Что же нас объединяет? Единая Родина . Это общая земля. Общая история. Общие законы. Общий язык. Но важнее всего – общие ценности, духовные традиции. Человек остается человеком, пока он ценит и бескорыстно заботится о близком ему человеке, других людях, об интересах народа и Отечества.

И Родину, и ценности ты получаешь в дар от предшествующих поколений. Ценности живут в духовных традициях. Вне традиций они погибают, словно растение, которое выдернули из почвы. Источник ценностей понимается по-разному.

Верующие убеждены, что ценности люди получают от Бога. Бог дает людям нравственный закон – знание о правильной жизни, о том, как избежать зла, страха и болезней и даже смерти, не причинять вред другим, жить в любви, гармонии и согласии с людьми и окружающим миром.

Люди, которые не придерживаются определенной религии, считают, что ценности – это самые важные знания о жизни, которые младшие получают от старших, а те – от еще более старших и опытных поколений. Такая передача ценностей, или традиция, происходит в семье. Вспомни, родители часто говорят тебе о том, что следует одеваться по погоде, соблюдать правила гигиены, избегать опасных ситуаций. Почему? Потому что, если ты не будешь соблюдать эти простые правила, то может возникнуть угроза для твоего здоровья. Так происходит не только в семье, но и в обществе. Ценности – это простые правила общественного поведения. Они предостерегают нас от таких отношений с людьми, которые могут причинить боль и страдания. Подобно родителям, старшие поколения заботятся о младших и передают им свой духовный опыт, полученный ими, в свою очередь, от предыдущих поколений.

Откуда бы ни происходили ценности, все люди убеждены в их исключительной важности для жизни. Без ценностей жизнь человека обесценивается, теряет смысл.

Главная ценность России – люди, их жизнь, труд, культура. Важнейшие ценности человека – семья, Отечество, Бог, вера, любовь, свобода, справедливость, милосердие, честь, достоинство, образование и труд, красота, гармония.

Чтобы открыть для себя эти и другие ценности, надо войти в определенную духовную традицию. Духовные традиции позволяют человеку различать добро и зло, хорошее и плохое, полезное и вредное. Духовным можно назвать человека, который следует этим традициям: любит свою Родину, свой народ, родителей, бережно относится к природе, добросовестно учится или работает, уважает традиции других народов. Духовного человека отличает честность, доброта, любознательность, трудолюбие и другие качества. Жизнь такого человека наполнена смыслом и имеет значение не только для него самого, но и для других людей. Если человек не следует этим традициям, то ему приходится учиться на своих ошибках.

Наше Отечество богато своими духовными традициями. Россия стала такой большой и сильной именно потому, что она никогда не запрещала людям быть разными. В нашей стране всегда считалось естественным, что ее граждане принадлежат к разным народам и религиям.

Ты выбрал для изучения одну из величайших духовных традиций России. Другие ребята, чьим семьям ближе другие религиозные или светские традиции, существующие в нашем Отечестве, будут знакомиться со своей культурой. Жизнь России и каждого из ее граждан основана на многообразии и единстве великих духовных традиций. Внимательно изучай традицию своей семьи. Не забывай делиться полученными ценностями с другими людьми – чем больше отдаешь, тем больше получаешь. Помни, что у разных людей могут быть разные святыни и надо быть осторожным, чтобы не обидеть другого человека. Святыни другого человека могут в начале казаться для тебя непонятными, но топтать их нельзя. Эти ценности ты откроешь для себя в будущем

Мальчуган лучи ласкал,

Весь купаясь в свете,

Пламя солнца целовал

На паркете.

Я случайно встал на круг

Солнечного блеска.

И заплакал мальчик вдруг

В три ручья, по-детски.

Что с тобою? – я спросил.

Он сказал: – Я видел,

Ты на солнце наступил,

Солнышко обидел.

Я его поцеловал

И теперь уж знаю:

Если на пол луч упал,

Я не наступаю.

(Александр Солодовников)

Вопросы и задания

Посоветуйся с родителями, с другими взрослыми и назови несколько традиций, принятых вашей семье, в других семьях.

Какие ценности лежат в основе семейных традиций?

Важные понятия

Традиции (от лат. T radere – передавать) – то, что имеет большое значение для человека, но не создано им самим, а получено от предшественников и в последующем будет передано младшим поколениям. Например, самые простые – поздравлять родных и близких с днем рождения, отмечать праздники и др.

Ценность – то, что имеет большое значение для человека и общества в целом. Например, Отечество, семья, любовь, и др. – всё это ценности.

Духовные традиции – ценности, идеалы, жизненный опыт, передаваемые от одного поколения к другому. К важнейшим духовным традициям России относятся: христианство, прежде всего русское православие, ислам, буддизм, иудаизм, светская этика.

Урок 2 курса «Основы Православной культуры». Православие и культура

Вы узнаете

– Что человек вкладывает в культуру

– Какие мысли несет религия

Слово культура пришло из латинского языка. Сначала это слово означало то, что выращено в саду, а не само проросло в поле. Культура то, чего нет в дикой природе.

Сегодня слово культура понимается более широко: это вообще все, что создал человек. То, что человек меняет в мире своим трудом – это и есть культура. Трудясь, человек меняет не только мир, но и себя (например, становится более заботливым и менее ленивым). И поэтому самое важное в культуре – это причины, по которым человек решает действовать именно как человек, а не как животное или машина.

Почему человек поступает так, а не иначе? Как люди различают добро и зло, правду и неправду? Ответы на эти вопросы можно найти в мире культуры.

Культура копит опыт человеческих удач и неудач. Через культуру этот опыт передается от одних людей к другим. Культуру люди создают. А затем уже эта культура создает условия жизни других людей, влияет на образ их мыслей и чувств, на способ их общения и труда.

Люди учатся друг у друга не только в школе. Дружить, заступаться за правду, любить родных людей мы учимся не только на уроках. И это тоже часть культуры.

Как надо отмечать государственный или народный праздник? Каким образом встретить в доме гостя? Как организовать свадьбу или пережить потерю близкого человека? Это тоже вопросы культуры. Эти правила, нормы, обычаи люди впитывают с первого дня своей жизни. Свою культуру человек обычно не выбирает. Он рождается в ней, дышит ею, в ней растет.

Есть области культуры, общие для всех людей или для всей страны. Но есть и различия в народных культурах.

В 17 веке в Россию прибыл арабский путешественник Павел Алеппский. Вот некоторые черты нашей культуры, которые его поразили:

В праздничные дни все поспешают в церковь, нарядившись в лучшие свои одежды, особенно женщины… Люди молятся в храмах по шесть часов. Все это время народ стоит на ногах. Какая выносливость! Несомненно, все эти люди святые!

Винные лавки остаются закрытыми от субботы до понедельника. Так же делается и во время больших праздников.

По отчеству зовут даже крестьян.

Черный хлеб любят больше белого.

Жена, принеся еду, садится за один стол с мужчинами.

И даже правила, общие для всех, люди могут объяснять по разному. Например, все люди осуждают ложь. Но один пояснит: «не лги, чтобы и тебе не лгали в ответ». А другой скажет: «не лги, потому что всякую ложь видит Бог». Первое пояснение даст человек, который придерживается светской, т.е. нерелигиозной культуры. Слова другого выражают позицию человека, живущего в религиозной культуре.

Религия – это мысли и поступки человека, убежденного в том, что человеческий разум в нашем мире не одинок. Религии говорят, что рядом с человеком и даже выше него есть невидимый разумный и духовный мир: Бог, ангелы, духи… Для многих людей эта вера становится настолько глубокой, что определяет их поведение и их культуру.

Православными называют себя большинство граждан нашей страны. Истоки русской культуры в православной религии. Например, русское слово « спасибо » – это сокращённое произнесение пожелания: «Спаси (тебя) Бог!». Каждый раз, когда ты говоришь «спасибо», ты порою даже неосознанно обращаешься к Богу.

ВРЕЗКА В копилку русского языка

Слово православие – это перевод сложного греческого слова ортодоксия . Первый из греческих корней вам знаком по слову орфо-графия . Орто означает «верный, правильный». А вот слово докса в греческом языке имеет два значения. Первое – «учение», «мнение». Второе – «прославление». Значит, слово ортодоксия , как и слово православие, имеет еще оттенок: «правильная вера», «верное учение». Христиане считают верным учение Христа. Поэтому выражение православный христианин точнее, чем просто слово православный .

ВРЕЗКА Это интересно

На Пасху все целуются, говоря «Христос воскресе!».

Торговля московитов жесткая, это торговля сытых людей. Говорят они при торговле мало. При попытке торговаться сердятся. Цена одинаковая на всем рынке.

Когда мы вошли в больницу, от дурного запаха не могли оставаться в этом помещении смотреть на больных. Царь же подходил к каждому больному и целовал его в голову, уста и руки – и так до последнего.

(Из записей Павла Алеппского, 17 век)

Тебе Бог дал свое призванье,
Тебе Он светлый дал удел:
Хранить для мира достоянье
Высоких жертв и чистых дел;
Хранить племен святое братство,
Любви живительный сосуд,
И веры пламенной богатство,
И правду, и бескровный суд.
О, вспомни свой удел высокий,
Былое в сердце воскреси
И в нем сокрытого глубоко
Ты духа жизни допроси!
Внимай ему, и все народы
Обняв любовию своей, –
Скажи им таинство свободы,
Сиянье веры им пролей!
(Алексей Хомяков, 1839)

1. Что такое культура и религия? Какова связь между ними?

2. Что значит быть православным человеком?

4. Какие черты русской православной культуры 17 века, так поразившие арабского путешественника, живы до сих пор? Каких из упомянутых традиций уже не встретишь? Хорошо ли это?

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Большая буква

Если мы говорим о богах во множественном числе (например, когда пересказываем легенды и мифы), то в этом случае пишем это слово с маленькой буквы.

Если верующие говорят или упоминают о Боге как о Творце нашего мира – слово Бог пишется с большой буквы. Это касается и местоимений. Если встречается так написанная строчка: «Тогда Он сказал», то сразу понятно, что это о Боге. Или же: «человек обратился к Тому, Кто…».

И просветлел мой темный взор, И стал мне виден мир незримый, И слышит ухо с этих пор, Что для других неуловимо. И вещим сердцем понял я, Что все рожденное от Слова*, Лучи любви кругом лия, К нему вернуться жаждет снова; И всюду звук, и всюду свет, И всем мирам одно начало, И ничего в природе нет, Что бы любовью не дышало. (Алексей Толстой, 1852)

* Слово с большой буквы – это Бог

Вопросы и задания:

1. Почему Бога называют Творцом?

2. Почему люди сравнивают любовь Бога к человеку с любовью отца к своим детям?

3. Можно ли назвать Ваню религиозным человеком? Как его религиозные убеждения проявились в его поступке?

4. Попроси родителей, других взрослых рассказать тебе о православии. Вместе подумайте над вопросом: Что значит быть православным человеком?

Урок 4 курса «Основы Православной культуры» . Православная молитва

Вы узнаете:

– Что такое православие

– Что значит слово благодать

– Кто такие святые

– О молитве Отче наш

Слово православие означает это умение правильно славить Бога, то есть молиться.

Люди называют Бога своим Господом (Господином). Поэтому к Богу они обращаются не с требованиями, а с мольбой. И потому обращение к Богу называется молитва .

Молитва противоположна магии. Если человек полагает, что он знает некие заклинания и формулы, которые навяжут его волю духам или Богу, значит, он встал на путь магии или колдовства. Во всех мировых религиях это считается недостойным и опасным путем.

У православных людей есть три вида молитвы.

Самая распространенная молитва – это просьба . «Подай, Господи».

Молитва-просьба – это прошение у Бога помощи и разных благ. Чаще всего начинают с житейских благ: здоровья или успеха.

Но, мудрея, человек начинает просить у Бога иных, духовных благ. Он просит избавить от трусости, уныния, лени, раздражительности… Это просьба о защите.

Есть и просьба о духовных дарах: верующий просит у Бога прибавления ума и любви. А еще – о том, чтобы Бог чаще давал ощутить человеку Свою близость.

Более редкая молитва – благодарение . Редкая потому, что люди чаще просят, чем благодарят. Получив желаемое, мы часто забываем поблагодарить. Так и в отношениях людей между собой, и в отношениях людей с Богом.

Самая высокая молитва – славословие . В такой молитве человек просто переживает радость от своей встречи с Богом, ликует. Переходя к славословию, в православных храмах часто поют: «Аллилуйя!» («Слава Богу»).

Произнося такую молитву, человек не думает о своих интересах. Именно бескорыстная радость – самая сильная и чистая. Можно радоваться новой игрушке или вещи. Но есть такие поводы для радости, которые нельзя унести к себе домой. Разве можно унести красивый закат, радугу, запах свежей зелени после дождя, соловьиную трель?

Православный человек может молиться в одиночестве и вместе с другими людьми. Он может молиться про себя и вслух, в чтении и в пении. Он может молиться на любом языке. Он может молиться в любом месте и в разных обстоятельствах: как в радости, так и в беде.

Если человек молился искренне и правильно – он, как говорит опыт православной культуры, прикасается сердцем к Богу и внутренне меняется. Действие Бога, меняющее человека, называется благодать («благой, добрый дар»). Люди, которые под действием благодати изменились так, что из их сердец и поступков струятся вера, надежда, любовь, называются святыми .

Православные люди убеждены, что Бог общается с людьми через Свою благодать. Благодать действует в сердцах людей, очищая их и приводя их к святости. Поэтому для православных слова и поступки святых христиан очень значимы. Действия Божией благодати, воплощенные в добрых поступках и мудрых словах тысяч православных святых вместе называются православное Предание (слово предание в русском языке означает то же самое что слово традиция в латыни).

В сказке про «Снежную Королеву» Герда молилась в ту минуту, когда ей преградила путь ледяная армия. Точнее, Герда принялась читать “Отче наш”.

Это очень известная молитва, название которой образовано от ее первых слов. Полностью она звучит так:

Отче наш, иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Так молитва звучит на старинном церковнославянском языке, который и сегодня принят в православном мире.

Первое слово этой молитвы – «Отче». Это хорошо нам знакомое слово «отец». Но в древнем церковном славянском языке был звательный падеж. Так слово отец в звательном падеже становилось «отче». В русском языке только слова «Бог» и «Господь» сохранили эти старые формы звательного падежа («Боже!» и «Господи!»).

Бог именуется Отцом потому, что это по-семейному теплое и простое обращение.

Слово «иже» означает «который».

«Еси» – значит «ты есть».

«На Небесех», то есть на «Небесах». Это не то небо, по которому плывут облака и на котором видны звезды. В молитвах Небо – это указание на Бога или на тех самых ангелов, которые пришли на помощь Герде. Выражение «Небесный Отец» уточняет, к какому именно Отцу обращается молящийся: не к земному, давшему ему тело, а к Небесному, Творцу его души.

«Да святится имя Твое». Здесь человек говорит, что имя Бога для него свято, то есть чрезвычайно дорого.

«Да приидет Царствие Твое». Человек говорит Богу: «Пусть Твоя любовь и Твой мир царят в моем сердце, я готов исполнять Твою волю».

«Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Человек доверяет Богу: «Ты, Боже, знающий все лучше меня, исполни Свой замысел обо мне и обо всем мире!».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Днесь – «сегодня». Хлеб это еда. Но в слове насущный приставка «на» означает «сверх» и указывает, что молитва просит о чем-то большем. На-сущный хлеб – то, что поддерживает не только тело, но и душу. Другое значение слова насущный – необходимый; то, без чего нельзя прожить и дня.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Это не о денежных долгах. Человек просит простить его, и для этого сам прощает тех, кто был виноват перед ним.

«И не введи нас во искушение». Искушение – когда тебе хочется сделать что-нибудь плохое. Это выбор в ситуации, когда не совпадают легкое и правильное, доброе и выгодное, честное и удобное. Значит, молящийся просит, чтобы таких случаев, когда он может ошибиться и выбрать зло, было поменьше в его жизни.

«Избави нас от лукаваго». Лукавый значит «лживый»; здесь это обозначение зла и злого духа («тролли» в сказке Андерсена). Это просьба о защите от зла. Зло надо отталкивать от себя, не позволять себе даже в мысли и в мечте согласиться с ним.

Теперь, когда мы знаем, как звучит православная молитва, надо понять, какая молитва считается неправильной. Неправильно – желать в молитве зла и боли другим людям.

Врезка. Самая краткая молитва:

Господи, помилуй!

«Помилуй» – это слово, однокоренное со словами «милость», «миловать», «милостыня». Это не заработанная плата и не заслуженная награда. О помиловании просит тот, кто знает свою вину, знает, что если бы его действия оценивала бездушная машина, то он был бы осужден. Но он просит личность (Бога, царя, президента, директора, учителя, маму…) поступить поверх закона. Выше закона может быть только любовь. И выше справедливости может быть только милость.

Из всех молитв, какие знаю,

Пою в душе иль вслух читаю,

Какою дышит дивной силой

Молитва «Господи, помилуй».

Одно прошенье в ней, не много!

Прошу лишь милости у Бога,

Чтоб спас меня Своею силой,

Взываю «Господи, помилуй».

(Народный духовный стих)

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть:

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко –

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

Михаил Лермонтов «Молитва»

Вопросы и задания:

1. Что значит слово «молиться»?

2. Главное сокровище России – это ее леса, нефть, машины, алмазы, люди (выбери правильный ответ)

3. Посоветуйся со сверстниками, родителями, другими взрослыми о том, бывают ли подарки, которые нельзя увидеть и пощупать? Можно ли подарить человеку хорошее настроение? Приведи примеры такой радости.

4. Какие слова из перечисленных можно отнести к представлению о «Небесах» в молитве: облако; рассвет; Царство Божие; космос; ангел; галактика?

5. Объясни, как ты понимаешь значение слова искушать .

6. Есть выражение «знать как Отче наш », то есть очень твердо и точно. Спросите у родителей, что, по их мнению, вы должны знать «как Отче наш ».

7. Как ты думаешь, можно ли прожить жизнь без испытаний и трудностей? Зачем они посылаются людям?

Урок 5 курса «Основы Православной культуры» . Библия и Евангелие

Вы узнаете:

– кто такие христиане

– что такое Библия

– что такое Евангелие

Православные люди – это христиане.

Христианин – это человек, который принял учение Иисуса Христа .

Христианство – это учение Христа. А жил Иисус две тысячи лет назад… Точнее, от дня Его Рождества и стали отсчитываться годы нашего календаря. Дата любого события говорит о том, в какой год от Рождества Христова оно произошло.

Есть книга, рассказывающая о том, как люди ждали рождения Христа, как Он родился, как жил и чему Он учил людей. Эта книга называется Библия.

Слово библия в древнем греческом языке – это обычное слово и означает оно «книги» (отсюда происходит слово библиотека ). Но когда это слово пишется с большой буквы, то в современных языках оно означает одну, священную книгу христиан. Правда, сама эта Книга состоит из 77 книг.

Ветхий завет

77 библейских книг были написаны в течение целой тысячи лет людьми разных поколений.

Первая и бо льшая часть Библии состоит из 50 книг. Вместе они называются «Священное Писание Ветхого Завета».

Слово завет означает «союз, договор». Имеется в виду союз Бога и человека. Этот союз нужен людям для того, чтобы с уверенностью встречать невзгоды и испытания. Даже если человеку было очень тяжело, он вспоминает о том, что Бог – его союзник, и не сходил с пути добра.

Книги Ветхого Завета написали пророки . Считалось, что это люди, которые имели особый дар – умение слышать, что говорит им Бог. Такой дар называется «пророчество», а человек, имеющий этот дар от Бога, – пророк. Пророчество открывает людям взгляд Бога на прошлое, настоящее и будущее.

Завет Бога с пророками называется Ветхим , то есть «древним» или «старым». Через несколько столетий после жизни тех пророков, которым был дан Ветхий Завет, появился Новый Завет.

Время Ветхого Завета – это время ожидания прихода Христа. Именование Христос означает – Божий избранник, отмеченный Божией печатью-помазанием. В библейской древности пророки возливали масло на голову царя при его возведении на трон. Это считалось знаком Божьего благословения. Но в конце истории люди Ветхого Завета ожидали особого Помазанника (Христа). Правда, одни люди полагали, что Христос просто будет великим правителем. А другие надеялись, что Христос приблизит людей к Богу.

Именно через явившегося в мир Иисуса Христа и был дан Новый Завет.

ЕВАНГЕЛИЕ

Жизнь, слова и дела Иисуса Христа описаны в тех библейских книгах, которые называются Евангелие . В переводе с греческого евангелие означает «добрая весть».

Евангелие и другие книги учеников Христа составляют «Священное Писание Нового Завета». 27 книг Нового Завета написаны первыми учениками Иисуса Христа – апостолами (буквальное значение слова апостол – посланник).

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке, а книги Нового Завета – на древнегреческом.

Библию христиане читают и в храме и дома. Многое в ней поначалу непонятно. Ведь для того, чтобы понять святые слова, и самому надо быть хоть немного святым (есть древнее правило: «подобно познается подобным»). Кроме того, для всестороннего понимания библейских текстох надо хорошо знать историю древних народов, а также их языки.

В Библии много притчей. По сюжету это вроде бы бытовые, житейские истории, но в каждой из них надо найти нравственный урок.

Сложность чтения Библии еще и в том, что в древних рукописях не было ни пробелов между словами, ни знаков препинания, ни различий между заглавными и маленькими буквами. Кроме того, древнееврейский текст записывал только согласные буквы. Читатель сам должен догадываться, какие гласные буквы куда надо вставить. Например, в Библии говорится, что у пророка Моисея от лица исходили «крн». Если прочитать «каран» – получится слово лучи, свет. Если вставить другие гласные буквы – получится «керен» – рога. Из-за того, что некоторые читатели ошибочно избрали второй вариант, нередко на картинах Моисей изображается с рогами.

Все библейские книги у христиан считаются священными; в них видят послание Бога к людям. Это значит, что и Бог и человек вместе создали библейский текст. От человека – вопросы к Богу, особенности речи и построения той или иной книги Библии. От Бога – вдохновение, мысли, содержание Писания. Порою – даже прямое обращение Бога к людям, то есть откровение.

Откровением называют такие моменты, когда что-то очень важное и ранее недоступное вдруг становится для нас очевидным. Иногда людям вдруг открывается красота природы. Иногда люди открываются друг другу. Поэты, писатели и художники создавали свои лучшие произведения в состоянии вдохновения, то есть в состоянии, когда им открывалось что-то прекрасное. Христиане же говорят об откровении Бога людям:

Бог может открываться людям через совесть.

Бог может открываться через других людей, которые вовремя что-то подсказали или отчего-то предостерегли.

Бог может открываться через красоту мира: ведь если так прекрасен наш мир, то, значит, прекрасен и его Творец.

Бог может открываться через обстоятельства жизни. Скажем, человек очень хотел приобрести что-то, но каждый раз желаемая цель ускользала. В таких случаях говорят «значит, не судьба» или – «нет на то воли Божией».

Но было и такое откровение Бога к людям, которое через одного человека было обращено ко всем, и поэтому оно должно было быть записано.

Таким «откровением Божиим» у христиан считается Библия. Рассказ Библии разворачивается от повествования о создании мира до пророчества о его конце. Самые важные и самые сложные страницы Библии говорят о жизни и учении Христа.

Христиане считают Иисуса Христа не просто пророком, но тем Господом, который вдохновлял пророков. Молитву «Отче наш» дал людям именно Господь Иисус Христос, поэтому у неё есть второе название – «Молитва Господня». Апостолы, услышав эту молитву от Иисуса, записали её в Евангелии.

БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ Суд царя Соломона

К царю Соломону пришли две женщины. Они спорили между собой о том, чьим сыном является принесенный ими младенец. Каждая из них утверждала, что именно она – мать малыша. Царь, выслушав их, повелел: пусть меч рассечет дитя надвое, и тогда каждой из женщин достанется равная половина того, о чем они спорят… Одна женщина злобно сказала: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите младенца!». Вторая же с болью закричала: «Отдайте ей этого ребёнка живого, но только не убивайте его!».

Первая женщина согласилась с предложением царя. Однако именно её Соломон осудил. Он приказал отобрать ребёнка у неё и отдать той женщине, что готова была расстаться с ребёнком, лишь бы сохранить ему жизнь.

У евангелиста Луки – телец (в его книге подчеркивается жертвенность Христа, а телец – это образ жертвы);

Иоанна – орел (символ высоты мысли);

Матфея – человек (в его книге особо подчеркиваются человеческие страдания Христа);

Марка – лев (в этом Евангелии много говорится о чудесах Христа, то есть о Его высшей царской власти над миром).

Вопросы и задания

1. Почему Библию называют «Книга книг»? Из каких частей она состоит?

2. Как переводится слово Евангелие ?

4. Выбери правильный ответ:

а) Евангелие – это часть Библии.

б) Евангелие не входит в Библию.

5. Что означает слово «завет»? В чем новизна отношений Бога и человека в Новом Завете?

6. как Соломон понял, кто мать ребенка?

7. Как ты понимаешь, что такое откровение? Бывают ли откровения в нашей обычной жизни? Чем они отличаются от религиозного откровения?

8. Кто такие христиане?

Урок 6 курса «Основы Православной культуры» . Проповедь Христа

Вы узнаете

– Чему учил Христос

– Что такое Нагорная проповедь

– Какое сокровище нельзя украсть

Христиане следуют учению Иисуса Христа. Несмотря на то, что слова Христа были сказаны почти 2000 лет назад, они важны для человека любого времени.

О МЕСТИ

Тебя обидели, ударили, обозвали – такое встречается часто. Как поступить? Дать сдачи, отомстить?

А Христос учил: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас». Очень немногие люди смогли прожить жизнь в соответствии с этим советом Христа. Но если бы этих немногих людей не было, если бы все всегда мстили за себя, – наш мир стал бы менее человечным.

Если отвечать злом на зло – зло будет расти. Чтобы вся жизнь не превратилась в войну всех против всех, кто-то должен мужественно отказаться от защиты своих мелких интересов, перестать копить обиды. Именно отказ от мести кладет предел разрастанию зла. Поэтому даже мастера боевых искусств говорят, что «Лучший бой – это тот, которого удалось избежать!».

Мир во времена Христа славил победоносных императоров и великих воинов. Христос же открыл человеку богатство его внутреннего мира. Он сказал: «Что пользы человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит?».

Можно всех сокрушить, двигаясь к вершине власти. Весь мир будет бояться такого «героя». Но там, на вершине, ему будет очень холодно оттого, что он окружен лишь страхом и ненавистью. Пусть лучше немногие люди о тебе знают и тебя любят, нежели весь мир будет тебя бояться.

О БОГАТСТВЕ

Христос не советовал видеть цель жизни в обогащении: «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль не истребляет и где воры не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

«Сокровища на Небе» – это добро, которое сделал человек, но о котором вечно помнит Бог. Такое сокровище нельзя украсть. У тебя могут украсть деньги или телефон. Но сделанное тобою доброе дело навсегда останется твоим.

Духовные сокровища Евангелие связывает с «Небом» потому, что Бог не позволяет душе исчезнуть. Даже если тело, которым душа управляла, окончило свою жизнь, душа остается. Но свои «нажитки» (добрые и плохие) она приносит на Небо – пред лицо Бога.

Земные богатства и радость – не одно и то же. Если человек тяжело болен, никакое богатство не принесет ему радости.

Христос учил так, как никто до Него: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и царь Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них! Не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Не заботьтесь о завтрашнем дне: довольно для каждого дня своей заботы».

Тот, кто поймет эти слова как разрешение ничего не делать, не работать, не учиться, будет неправ. Просто иногда забота о своем завтрашнем дне мешает поступить по-человечески уже сегодня. Мол, если я сегодня вступлюсь за слабого, то могу навлечь на себя гнев кого-то большого и сильного. Такой человек решает: чтобы мне и завтра было хорошо, я сегодняшний день проживу по присказке «моя хата с краю».

Это ложная мудрость. Нельзя ради завтрашних страхов или надежд отказываться от исполнения своего человеческого долга сегодня.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Эти слова были произнесены Христом в Нагорной проповеди . Однажды Христос взошел на небольшую гору, чтобы пришедшие к Нему люди могли бы лучше расслышать Его голос. Многие были удивлены глубоким смыслом и красотой сказанных слов и стали учениками Христа. Они-то потом и записали эту проповедь в Евангелии.

Но Христос говорил людям не только о том, как они должны относиться друг ко другу. Еще Он говорил об отношениях Бога и людей. Каждого человека Он призывал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем разумом твоим».

Он говорил о том, что, полюбив Бога, душа может сродниться с Ним уже здесь, на земле: «Царство Божие внутри вас». Христос даровал людям радостное переживание Бога. Благодать, Дух Святой в Евангелии назван Утешителем, то есть тем, кто несет утешение и радость даже в беде. Утешитель, по слову Христа, « пребудет с вами вовек», то есть и во время жизни апостолов и во все последующие века земной истории, но, кроме того, и за ее пределом, то есть в Божественной вечности. Этого Утешителя «мир не видит и не знает; а вы знаете Его, ибо Он в вас будет». Речь идет не о книге или посылке, а о внутренней перемене в человеке. Если она произошла, то, по слову Христа, смерть, коснувшись тела, не коснется души: «Верующий в Меня не увидит смерти во век».

ЗАВЕТ ХРИСТА

Ранее религиозные проповедники говорили о том, какие жертвы люди должны приносить Богу или богам. А Новый Завет сказал о том, какую жертву Бог Сам приносит людям и ради людей. Христос не просто говорил о такой жертве, Он Сам этой жертвой и стал.

Христос говорил о том, что Бог любит людей и Сам стал человеком, чтобы быть вместе с ними. Бог, ставший человеком, – это и есть Иисус Христос . Он говорил, что пришел в мир не для того, чтобы подчинять и наказывать людей, а для того, чтобы послужить людям.

Некоторые люди сочли это оскорблением своей веры в Бога. По их мнению, Бог не мог сотворить такого чуда и стать столь близким к людям. Они объявили Христа преступником и стали добиваться Его казни. Христос же не стал уклоняться от суда.

ВРЕЗКА Как исцеляла людей любовь Христа

Однажды, когда Христос учил людей, принесли к Нему парализованного («расслабленного») человека. Но дом, где учил Христос, был переполнен слушателями. И даже снаружи, у окон и двери стояло столько народа, что пронести носилки с больным было невозможно. Тогда родственники расслабленного залезли на крышу дома, разобрали кровлю, а в отверстие спустили носилки прямо к ногам Христа. И Он, видя такую их веру, сказал расслабленному: «дитя, прощаются тебе грехи твои. Встань, возьми постель твою и иди в дом твой». И тогда ранее неподвижный человек встал, взял носилки, на которых лежал, и пошел в дом свой, славя Бога.

ВОПРОСЫ и задания:

1. Почему Нагорная проповедь Иисуса Христа получила такое название?

2. Перечитай ещё раз рассказ о Нагорной проповеди. Какое богатство православные христиане считают истинным и вечным?

3. Чего именно в мире становится больше в результате совершённой мести: добра или зла? Поясни свой ответ.

4. На православных книгах изображается крест. Христиане носят на груди крест («крестик»). Для христиан это украшение, талисман или знак, напоминание? Если напоминание, то о чём?

Урок 7 курса «Основы Православной культуры». Христос и Его Крест

Вы узнаете:

– Как Бог стал человеком

– Почему Христос не уклонился от казни

– Символику креста

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ

Библия подчеркивает, что Бог невидим. У Бога нет тела и нет границ. Никакое время не может указать Богу Его начала и Его конца.

Но, как рассказывает Евангелие, однажды Бог соединил с Собою обычное человеческое тело и человеческую душу. Он во-человечился . Почему? Потому что Бог есть любовь. Он создал людей и любит их. А когда любят кого-то, то стараются быть поближе к любимому. Поэтому Бог, любящий людей, решил стать един с нами. И для этого Он стал человеком.

Ведь Бог свободен. Он создал природу и Он дал ей законы. Поэтому законы природы не властны над Ним. Он может все – в том числе стать не только Богом.

Христиане говорят: «Бог воплотился в человеке». Все, что было свойственно Богу всегда, осталось с Ним. Но теперь Бог родился как человек: Он сделал Своим всё то, что свойственно человеку. Христиане это чудо называют воплощение (от слова плоть ).

Так более 2000 лет назад произошло Рождество Христово. Бог стал Богочеловеком. Родившийся Богочеловек и стал именоваться Иисусом Христом.

Как Бог Христос творил чудеса, а как человек Он радовался и страдал, вкушал пищу и голодал и даже плакал от потери друзей. Пройдя весь путь человеческой жизни, Бог вошел и в мир человеческой смерти.

Вроде бы для Бога это невозможно. Ведь там, где Бог – там вечная жизнь и нет места для смерти. И все же Христос претерпел смерть. Он позволил Себя распять на Голгофе.

Голгофа – небольшая гора на окраине Иерусалима (столицы Иудеи), на которой распинали преступников. На ней не было деревьев, а ее вершина была округлой, напоминавшей верхнюю часть головы человека. Отсюда и название этой горы: слово Голгофа означает «лобное место». В переносном смысле под влиянием Евангелия слово Голгофа стало означать страдание, поношение, высшее и жертвенное служение правде.

ЗАЧЕМ ХРИСТОС УМЕР?

Как же Евангелие объясняет, что Бессмертный Бог, воплотившись во Христе, умер? Если бессмертный умер – значит, Он Сам отказался от Своей неуязвимости для смерти. Он Сам добровольно принял крест. Смерть была нужна Христу для того, чтобы пройти через человеческую смерть. Так же, как проходят через дверь, чтобы оказаться за нею, в новом пространстве. Люди умирали и до Христа и после Него. Но до Христа смерть давала людям лишь пустоту и холод. Теперь же Бог решил Сам войти в мир смерти, чтобы человек, который переступит порог смерти, за этим порогом встретил бы не пустоту, а любовь Христа. Чтобы за смертью следовало радостное бессмертие («Царство Божие», «Царство Небесное»).

Дар светлого бессмертия Христос хотел принести всем людям – даже тем, кто Его судил и казнил.

ЖЕРТВА ХРИСТА

Евангелие говорит, что Христос мог бы всю землю поразить Своими чудесами и всех убедить в том, что именно в Нём Бог стал человеком. Но Он этого не сделал.

Когда Его арестовывали, Он ни ангелам, ни апостолам не позволил защитить Его. Он не спорил со Своими судьями. Если бы Он их переубедил, то встреча Жизни (а Бог есть Жизнь) и смерти не состоялась бы, и смерть не была бы сокрушена в самой своей глубине. Поэтому Он позволил Себя казнить, распять на кресте.

Евангелие так передает ответы Христа Его судье – Понтию Пилату:

«Пилат сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше… Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее».

Вот почему Крест Христов стал восприниматься христианами не только как орудие пытки и казни, но и как знак любви Бога к людям. В напоминание об этом христиане носят на своей груди нательный крестик.

РАСПЯТИЕ

Распятие – это самая страшная из казней, придуманных людьми. Две деревянные перекладины клались друг на друга. К одной из них прибивались руки, к другой – ноги. Затем крест поднимали над землей, и человек часами висел на этих гвоздях. Каждое его движение причиняло ему боль. Даже если он хотел вздохнуть – он должен был пошевелиться, приподняться. И тогда его руки двигались вокруг пронзивших их гвоздей. Это все равно, как если бы палач вонзил в тело жертвы нож, а потом сказал бы: «хочешь дышать – ради каждого вздоха сам поворачивай нож в своей ране!». Эта пытка длилась несколько часов, а то и дней…

На голову Христа надели якобы царскую корону. Но ее сплели из веток терновника. Поэтому иглы «тернового венца» рвали Его кожу. Уже когда Христос умер, римский воин пронзил Его грудь копьем. Затем тело Христа сняли с креста и похоронили в каменной гробнице (пещере) у подножия Голгофы.

СИМВОЛИКА КРЕСТА

На православном кресте есть три поперечные перекладины.

Верхняя, над головой Христа – символизирует дощечку с надписью ИНЦИ, которая была на распятии Иисуса Христа. Это начальные буквы фразы «Иисус Назарянин, царь иудейский». «Назарянин» – потому что Его детство прошло в городе Назарете в стране, которая сегодня называется Израиль. Слово «царь иудейский» – из того ложного приговора, что вынесли Ему люди, обвиняя в том, что Он хочет произвести переворот и стать царем в древней Иудее.

К средней перекладине были прибиты руки Христа, а к нижней – Его ноги. Она перекошена потому, что вместе с Христом были казнены еще два человека. Они действительно были преступниками. Один стал издеваться над Христом: мол, если ты Бог, то сотвори чудо и сойди с креста, прекрати свою казнь. Другой просил прекратить издевки: « мы осуждены справедливо, а Он ничего худого не сделал». Этот покаявшийся разбойник был справа от Христа, Которого он просил: «Помяни меня, когда придешь во Царствие Твое!». Тот разбойник, кто так и закончил свою жизнь в потоках ругани, был слева.

Поэтому перекладина на кресте Христа поднята в правую сторону и опущена в левую. Это знак того, что «благоразумный разбойник» покаялся и пошел ввысь, в Царство Небесное, а тот, кто даже в минуту смерти не попробовал измениться, так и завершил свою жизнь в низости.

У крестов, устанавливаемых над храмами, иногда нижняя перекладина дополняется или заменяется полумесяцем. В этом случае крест обретает очертания якоря. Якорь же – знак уверенности и твердости. Храм тогда воспринимается как корабль, увозящий людей от угрозы, а его колокольня как мачта.

В яслях лежит Ребенок.

Матери нежен лик.

Слышат волы спросонок

Слабенький детский крик.

Придет Он не в блеске грома,

Не в славе побед земных,

Не царей назовет друзьями,

Не князей призовет в совет –

С галилейскими рыбаками

Образует Новый Завет.

Никого не отдаст на муки,

В узилища не запрет,

Но Сам, распростерши руки,

В смертельной муке умрет.

(Александр Солодовников)

* (Апостолы до встречи со Христом были рыбаками на Галилейском озере)

Из Библии. Слова казнимого Христа:

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!.. Отче! прости им, ибо не знают, что делают.

Вопросы и задания

1. Что означают слова воплощение , Богочеловек ?

2. Объясните, для чего, по убеждению христиан, Бог стал человеком?

3. Объясни, почему крест, орудие пытки и свидетельство страданий Христа, стал символом любви Бога к людям?

4. Рассмотри крест, нарисуй его, объясни каждую составляющую его частей.

Урок 8 курса «Основы Православной культуры». ПАСХА

Вы узнаете:

– Что воскресенье не только день недели

– Что такое Пасха

– Как празднуют Пасху

История Христа не заканчивается Его казнью. Ведь Он сказал Понтию Пилату, что имеет власть снова принять Свою жизнь. Поэтому Евангелие рассказывает, что после распятия Христос вернулся к жизни – воскрес.

Знакомое вам слово воскресенье связано именно с Иисусом Христом. Древний славянский корень крес означает жить, сиять, сверкать. Воскресение – день возобновления жизни.

Ученики и друзья Христа были поражены тем, как изменилось Его тело. Они рассказали, что тело Христа стало сияющим, как бы «воздушным», неподвластным силе земного притяжения. Он мог мгновенно появляться и исчезать, проходить через стены и закрытые двери.

Христиане верят в то, что с ними однажды произойдет то же самое, что произошло с Иисусом Христом. Они тоже воскреснут. Однажды к мальчику, который ничего не слышал о христианах, в день Пасхи обратился прохожий: «Братишка, Христос воскресе!». Парень растерялся. Он не очень понял, о чем ему говорят и чего от него ожидают. Но он понял, что ему сказали (пожелали) что-то доброе. И поэтому он ответил: «И Вам того же!». И он оказался прав. Потому что и в самом деле самое главное, чего для себя желал бы христианин – чтобы и его жизнь, даже пройдя через кончину, все же продолжилась воскресением. Как это было в жизни Христа.

Имя Иисус значит «Бог спасает». Христос именуется Спасителем (Спасом) потому, что на крест Он пошел ради спасения людей.

Что угрожало тогда людям? То же, что и сегодня: смерть, потеря души, потеря Бога.

Зло, которое творили люди до распятия Христа, в минуту Его казни и во все последующие века, то есть всё зло, которое было, есть и будет в человеческой истории, Христос вызывает на бой. Он «берет на себя грехи всего мира». Все самые плохие последствия, которые могли бы вызвать грехи людей, Христос берет на Себя. Библия говорит, что смерть человека – это следствие его греха. Христос же, в Котором не было греха, не мог стать и добычей для смерти. Поэтому, приняв смерть, Христос в Себе её переломил, победил. И воскрес.

Для христиан это означает, что люди, вслед за Христом, не навсегда останутся в плену у смерти. Однажды они, пройдя через могильное молчание, воскреснут, как и Христос.

В природе христиане видят много образов, напоминающих о Пасхе. Например – гусеницу, которая вдруг перестает питаться листьями и на время превращается в казалось бы мертвый кокон. Но там, в коконе, незаметно для окружающих у неё вырастают крылья. И однажды она вылетит из него вольной бабочкой.

РУССКАЯ ПАСХА

В честь воскресения Христа русский народ назвал свой еженедельный праздничный день. Особо торжественно отмечается то весеннее воскресенье, которое так и называется – (буквально слово пасха на древнееврейском языке означает «переход», «избавление»).

Для встречи Пасхи люди собираются в храмах. Самая торжественная часть праздничного богослужения – пасхальная полночь. Священник несёт крест, а люди с иконами и зажжёнными свечами обходят вокруг храма (это называется «крестный ход») и поют радостные пасхальные гимны.

Главный пасхальный гимн звучит так:

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!» (в переводе на современный русский язык: – «Христос воскрес из мертвых, победив своей смертью смерть, и прежде умершим даровал жизнь!».

На Пасху все приветствуют друг друга дружеским поцелуем. Это называется «похристосоваться». Сказал «Христос воскресе», подарил яйцо – и три поцелуя в щечки. В ответ на «Христос воскресе!» принято отвечать: «Воистину воскресе!». Причем детям разрешается очень громко выкрикивать эти слова даже в храме.

Главный подарок этого праздника – пасхальное яйцо. Из вроде бы неживого и неподвижного яйца вылупляется новая жизнь – поэтому оно стало символом воскресного праздника. Христиане разрисовывают яйца, красят их в разные цвета, а затем дарят друзьям.

Друзей у нас много, подарков тоже нужно приготовить достаточно. Многих надо успеть поздравить. И поэтому православные христиане в день Пасхи не ездят на кладбища. Праздник жизни предназначен для живых.

После ночной пасхальной службы христиане приступают к пиру. Люди, которые серьёзно относятся к своей вере, долго готовятся к этому празднику. Почти два месяца до Пасхи православные христиане постятся: не едят мяса, яиц, молока. Впрочем, пост христианина состоит не только в этом. Даже в годы Великой Отечественной войны, когда была нехватка продуктов, Церковь напоминала верующим, что пост надо соблюдать. Просто он может проявлять себя не в отказе от молока, а в помощи еще более голодным людям и в принятии в свои дома беженцев. И сегодня во дни поста христиане стараются меньше развлекаться и больше времени посвящать молитве и другим добрым делам.

Зато на Пасху – пир горой! На стол подаются крашеные вареные яйца, куличи (сладкий хлеб, похожий на кекс) и творожное блюдо, которое названо в честь праздника – пасха.

Поскольку к Пасхе готовились сорок дней, то и празднуют ее тоже сорок дней подряд.

Всю неделю после пасхальной ночи вся праздничная служба повторяется по утрам, причем и дети могут участвовать в шествии «крестного хода». Более того, именно в эти пасхальные дни у ребят есть возможность создать самый громкий звук в их жизни. Они могут ударить в настоящий огромный колокол. Во многих храмах в первые семь дней пасхи открыт доступ на колокольню, и любой человек (в том числе ребенок) может подняться и позвонить в колокола.

Каждый год Пасха приходится на разные даты. Время этого праздника определяется так: за отправную точку берется день весеннего равноденствия (это когда длинные зимние ночи стали короче и их продолжительность сравнялась с продолжительностью светлого времени суток – 21 марта). Затем люди смотрят на ночное небо и ждут полнолуния (чтобы луна была не серпом и не полукружием, а полным кругом). И то воскресенье, которое последует за этим первым весенним полнолунием, и называется Пасхой. Символика такого решения ясна: весна – это время победы жизни и света. После весеннего равноденствия день становится длиннее ночи. Но и ночь в полнолуние – самая светлая. Как оживающий мир природы в это время залит живительным светом – так и Пасха Христова наполняет своим светом души.

ВРЕЗКА Христос воскрес!

Повсюду благовест гудит,

Из всех церквей народ валит.

Заря глядит уже с небес…

С полей уж снят покров снегов,

И реки рвутся из оков,

И зеленеет ближний лес…

Христос воскрес! Христос воскрес!

Вот просыпается земля,

И одеваются поля!

Весна идет, полна чудес!

Христос воскрес! Христос воскрес!

(Аполлон Майков)

ВОПРОСЫ и задания:

1. Как вы поняли, почему Иисуса Христа почитают как Спасителя?

2. Как христиане связывают свою судьбу с воскресением Христа?

3. Как христиане приветствуют друг друга в пасхальные дни?

4. Как звучит главный пасхальный гимн?

5. В чем состоит христианский пост?

Урок 9 курса «Основы Православной культуры». Православное учение о человеке

Вы узнаете:

– Когда болит душа

– Что такое «образ Божий»

В православии размышления о человеке и размышления о Боге переплетены. Человек верит в Бога. А во что верит Сам Бог? Христиане считают, что Бог верит в человека. Бог доверяет человеку и поэтому дает ему свободу. Он вложил в человека огромные возможности для роста. Причем этот рост нельзя измерить в сантиметрах.

Жертву Христа, как и вообще все, что связано с миром религии, нельзя понять, если человек не всмотрится внутрь себя самого. Это мир его души.

ДУША

Тело ходит, бегает, жует. Душа думает, мечтает, верит, любит.

Душа так отлична от тела, что порой она радуется, даже если телу больно.

Представь: в вашем доме есть запретный для тебя сундучок. Там родители хранят какие-то очень ценные и очень интересные вещи. Однажды вечером, когда у тебя уже слипались глаза от усталости, отец вдруг предложил тебе: пойдем, поможешь разобраться в сундучке. А там оказались: фотографии бабушкиной свадьбы. Ордена прадедушки. Его письма с фронта. Твои первые волосы. Старые монеты, которых теперь уж нигде не увидишь. Любимая кукла той девочки, которая потом стала твоей мамой…

Все было так интересно – у тебя даже ноги затекли от того, что ты боялся лишний раз пошевелиться, слушая рассказы отца. И глаза уж совсем отказываются открываться. Тело устало. Ему не очень хорошо. А душа радуется. Она открыла для себя удивительный мир семейных преданий. Она почувствовала связь своей семейной истории с историей Родины.

А иногда душа болит, даже если все тело здорово. Это совесть говорит человеку: «в этом ты не прав!».

Слово душа произошло от слова дышать . Дыхания человека не видно. Но если дыхания нет – и жизни нет.

Душу тоже не видно. Но раз у души есть свои поводы для боли и для радости, значит, она существует.

Итак, разрешите вас познакомить. Есть ты. Есть твое тело. И есть твоя душа. Вы должны научиться жить вместе.

Именно душа делает человека человеком. Такие свойства человеческой души, как свобода, различение добра и зла, творчество и мысль, у животных отсутствуют.

Христиане считают, что человек так непохож на животных оттого, что эти отличия были ему подарены Богом.

Бог Сам свободен – и человеку Он тоже подарил свободу.

Бог есть Любовь – и Он подарил людям любовь.

Бог есть разум – и Он подарил людям способность мыслить.

Бог есть Творец – и Он подарил людям способность творить.

Вместе эти дары Бога человеку составляют целый мир. Он так и называется – внутренний мир человека. Разум, свобода, любовь, творчество у христиан называются – «образ Бога в человеке».

Непросто осознать, что душа существует. Еще сложнее понять причины и цели ее стремлений. Вам еще предстоит понять, что на самом деле нужно душе, а что ее ранит.

Душа вбирает в себя множество впечатлений. И сама она порождает много различных мыслей и чувств. Все ли они хороши? Может, какие-то желания и мысли надо отгонять от себя? Могут ли они в себе нести угрозу? Несмышлёныш может рукой тянуться к горячему утюгу. Но и взрослый человек может всем своим сердцем стремиться к тому, что искалечит его жизнь и душу. А если у тебя в голове начинает кружиться мысль: чтобы меня похвалили, я, пожалуй, наябедничаю на друга… Как ты полагаешь, будет по честному – принять такую мысль и исполнить ее или отогнать?

У нашего внутреннего мира или у души есть удивительное свойство: душа становится тем богаче, чем больше она отдаёт другим людям. Тот, кто сделал добро другому человеку, – и сам стал добрее и радостней. И добрее стал тот, кому он помог. И добрее стал весь мир.

Об этом поет знакомый вам детский стих: «Поделись улыбкою своей – и она к тебе не раз еще вернется!»

Об этом же и стих, написанный сто лет назад одной монахиней из московского Ново-Девичьего монастыря:

Где бы сердце вам жить ни велело -

В шумном свете иль в сельской тиши -

Расточайте без счета и смело

Вы сокровища вашей души.

Не ищите, не ждите возврата,

Не смущайтесь насмешкою злой.

Человечество все же богато

Лишь порукой добра круговой.

То, что здесь названо «круговой порукой добра», можно выразить девизом: один за всех и все за одного».

«ПОДУМАЙ О ДУШЕ!»

Младенец сначала учится владеть своим телом. Потом же ему придется всю жизнь учиться жить в мире со своей душой и с совестью. Если человек не знает о своей душе, если он кормит её ненавистью, завистью, предательством, раздражительностью, душа беднеет… Болезни души могут нарастать. Вот пропал у тебя велосипед. Горькая потеря. Как ее смягчить? На покупку нового денег пока нет. Плакать дни и ночи напролет о пропаже? Желать найти и отлупить вора? Если ты начнешь всех подозревать, душе станет мутно и она заболеет еще больше. Так можно и вообще без души остаться. А это много хуже, чем остаться без велосипеда. Поэтому вместо того, чтобы жалеть о потерянной вещи, христиане говорят: «Бог дал – Бог взял!» А еще можно сказать: «пусть она достанется тому, кому она нужнее, чем мне!». В этом случае потеря превратится в подарок. И на душе станет легче.

Если же человек раз за разом поступает против совести, то в итоге он становится бездушным. Страшнее всего, если человек теряет самого себя. Не волос и не зуб и даже не руку, а именно самого себя. Бывают брошенные дома. Бывают брошенные автомобили. А еще бывают мертвые души. Человек просто забыл, что у него есть душа. Зубы он привык чистить. А про душу – забыл.

Поэтому мудрые люди часто призывают: «О душе подумай!».

При самых разных поворотах судьбы стоит прежде всего ставить вопрос: а что будет с моей душой? Придется ли ей по вкусу радость, добытая стыдным путем?

Православная молитва:

Душе моя, душе моя, восстани, что спиши!

Из Библии:

«И сказал Бог: да произведет земля зверей земных по роду их. И стало так. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и да владычествуют они над зверями и над всею землею. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. И сотворил Бог человека по образу Своему; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им: плодитесь и наполняйте землю, и обладайте ею».

Вопросы и задания:

1. Есть ли в нашем мире такое, чего нельзя потрогать и увидеть?

2. Как ты понимаешь выражение «внутренний мир человека»?

3. Как Библия рассказывает о происхождении души?

4. Как ты думаешь, какие именно мысли надо отгонять от себя подальше? Вот начинает у тебя в голове кружиться мысль: чтобы меня похвалили, я, пожалуй, наябедничаю на друга… Как ты полагаешь, будет по-честному: принять такую мысль и исполнить её или отогнать?

Урок 10 курса «Основы Православной культуры» . Добро и зло. Совесть

Вы узнаете

– О подсказках совести

– Как исправлять ошибки

В православии добро – это то, что:

– помогает росту души человека;

– помогает другим людям;

– радует Бога.

Зло – то, что удаляет от этих добрых целей. У слова зло в православии есть синоним: грех .

Грех – это недобро чувство, мысль или дело. Грех противоречит голосу совести. Грех и преступление – не одно и то же. Всякое преступление есть грех, но государство не всякий грех считает преступлением.

Человеку на его грех указывает не милиционер, а его собственная совесть . Ведь у любого твоего недоброго поступка всегда есть свидетель: твоя же душа.

ОТРЕЧЕНИЕ ПЕТРА

Евангелие рассказывает, как один из самых близких учеников Христа апостол Петр убежал в минуту ареста Учителя. Всю ночь он таился людей. Наконец одна женщина присмотрелась к нему и сказала: «Так вот он всегда ходил с этим арестованным Иисусом!». Петр стал отпираться: «Не знаю, что ты говоришь». Он сделал несколько шагов, и вновь люди заголосили: «Да, точно, этот был с тем преступником!». И снова Петр отрёкся, даже поклявшись, что не знает Иисуса. Через час ему пришлось ещё раз поклясться в том же самом. Так за одну ночь он трижды отрёкся от Христа.

И тут петух пропел утреннюю зарю… И Петр вспомнил, что еще вечером Христос сказал ему слова, оказавшиеся пророчеством: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречёшься от Меня». Тогда Петр мужественно ответил: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя». Теперь же при крике петуха Петр вспомнил это предсказание Христа и заплакал от горького стыда. В этих слезах обновилась его душа. Впредь он не будет бояться ничего, будет проповедовать учение Христа и за это будет казнен.

Когда человек предает тех, кто любит его, или отрекается от них, душа не может радоваться. Даже разум иногда может оправдывать такой поступок. Он может шептать: «Ну, от тебя ничего ведь не зависело! Так будет лучше для всех! Никто ничего не узнает, а тебе будет хорошо!».

От этих лукавых «мудрых советов» человека защищает совесть. Для честного человека боль совести важнее любых доводов. Кстати, слово грех , возможно, происходит от слова греть ; гореть : от греха просыпается совесть и начинает жечь душу.

РАБОТА СОВЕСТИ

Вложив совесть в человека, Творец поручил ей два дела:

– Перед выбором совесть подсказывает, как должен поступить человек.

– После ошибки совесть срабатывает как тревога: «Так нельзя! Исправься!».

У совести есть очень важная особенность: если забыть о нанесенных ею ранах, они никогда не зарастут. Даже спустя многие годы совесть может напомнить о былой неправде. Например, радость, получаемая от интересной поездки, может исчезнуть – потому что совесть вдруг подняла из глубин твоей памяти что-то, о чем не хотелось бы помнить.

Поэтому самое главное в жизни человека – быть в ладу со своей совестью. Надо уметь ее слышать и поступать по ее подсказкам, исправляя свои прошлые ошибки.

Некоторые стараются просто забыть свои собственные слабости.

Помните песенку крокодила Гены из известного мультфильма:

Может, мы обидели кого-то зря,

Календарь закроет этот лист.

К новым приключениям спешим, друзья!

Эй, прибавь-ка ходу, машинист!

Получается, будто можно не придавать значения чужим слезам: день закончится, всё забудется само собой, наступит новый день с новыми развлечениями и приключениями!

На самом деле если совесть стала досаждать нашей памяти и уму, то обратиться можно только к одному лекарству. Оно называется – раскаяние .

РАСКАЯНИЕ

Раскаяние (или покаяние ) – это изменение той оценки, которую человек дает своим поступкам. Тот свой поступок, который раньше виделся тебе хорошим, смешным, остроумным, даже необходимым, теперь ты же оцениваешь как глупый, нечестный, трусливый.

Первый шаг покаяния – согласие с протестующим криком твоей совести.

Второй шаг в покаянии – это переворот твоих стремлений.

Покаяние совсем не похоже на признание своей математической ошибки. Песенка крокодила Гены хороша именно по отношению к тем ошибкам, которые бывают в школьных тетрадках. Понял, что был неправ, – ничего, учись дальше… Но когда речь идет о злых поступках, при покаянии надо не просто признать свою ошибку, а даже разозлиться на нее. Кающийся человек именно ненавидит свой недавний поступок. Выталкивает его из своей жизни и из своего сердца. Даже плачет.

Представь: мальчик бросил булыжник в чужое окно. И целых полчаса всем приятелям с гордостью рассказывал о своем «подвиге». А через полчаса в этот двор въехала «скорая помощь». И врачи побежали в ту самую квартиру с разбитым окном. Оказывается, осколки разбитого стекла попали в лицо ребенку, который спал у окна… И теперь недавний «герой» готов отдать все на свете – лишь бы не было этого его «подвига». То, чем он гордился, теперь для него стало поводом для глубочайшего стыда и позора.

Вслед за переменой в самооценке должна произойти и внешняя перемена. Исправь свою прошлую ошибку делом. Найди дело, противоположное совершённому греху.

Украл? – Верни.

Солгал? – Наберись сил сказать правду.

Пожадничал? – Подари.

Сказал злое слово? – Попроси прощения.

К сожалению, не всегда делом можно успеть исправить причиненное зло… Но если такая возможность еще есть – надо спешить делать добро.

У христиан есть и третье средство раскаяния: покаянные молитвы к Богу. Самая простая из них – «Господи, прости!».

И еще надо знать, что не всякое покаяние помогает. Иногда люди делают вид, будто делают зарядку. А на самом деле лишь изобразили пару движений. И кого же они так обманули? Себя.

Вот так же некоторые подделывают раскаяние. Они думают, что можно скороговоркой сказать «Прости, мама» или «Прости, Господи!» – и можно спешить к новым приключениям. Как зарядку надо делать до пота, так и каяться надо искренне, а порою – до слез.

Но после таких слез приходит радость. Ведь теперь между душой, совестью, Богом и друзьями больше нет постыдной тайны.

ВРЕЗКА Святые мысли

Если ты заболел и ищешь исцеления, то прежде всего позаботься о совести. Все, что она говорит, сделай – и найдешь пользу

(святой Марк Подвижник).

Дверь покаяния всегда открыта и неизвестно, кто прежде войдет в нее, – ты ли осуждающий или осуждаемый тобою (святой Серафим Саровский).

ВОПРОСЫ и задания

1. Есть полушуточное определение человека: «человек – это животное, умеющее краснеть». Объясните его.

2. Какие два важнейших дела у совести?

3. Связаны ли между собой два выражения: бессовестный человек и мертвая душа .

4. Почему покаяние называют лекарством для души? Как оно лечит?

5. Каковы этапы покаянных действий?

Урок 11 курса «Основы Православной культуры» . Заповеди

Вы узнаете

– Что общего у убийства и воровства

– Как зависть гасит радость

У кого-то совесть чуткая, у кого-то – не очень. Чтобы у людей было ясное основание, по которому можно различать добро и зло в своих поступках и намерениях, существуют заповеди. Заповеди записаны в Библии, которая говорит о том, что они даны людям от Бога.

Библия рассказывает, что три с лишним тысячи лет назад пророк Моисей и его народ видели, как задымилась и затряслась гора Синай. Но это не было обычным землетрясением. Моисей поднялся на дымящийся Синай для того, чтоб там встретить Бога и получить от Него заповеди. 40 дней Моисей провел на объятой огнем вершине. Этот огонь не обжигал его, потому что он был зна ком присутствия Бога. Бог сам начертал заповеди на каменных плитах (скрижалях), которые Моисей вынес из огня к народу. Люди же были поражены еще и тем, что вернувшись к ним, сам Моисей светился так, что лучи исходили от лица его, хотя сам он этой перемены в себе не замечал.

Бог дал Моисею 10 заповедей. Первые четыре говорят об отношениях человека с Богом. Остальные касаются отношений людей между собой.

– Почитай отца твоего и мать твою . Родители дали тебе жизнь. Неужели за этот величайший дар они не достойны хотя бы твоего уважения («почитания»)?

Родители помогают тебе, пока ты растешь и нуждаешься в их помощи и заботе, а потом дети помогают престарелым и уже немощным родителям на закате их жизни. Почитание это не просто вежливые слова, а реальная поддержка родителей взрослыми детьми, в том числе душевным вниманием и участием.

– Не убивай . Не ты дал жизнь, значит, не тебе ее отнимать! Заповедь говорит не только о бандитах. Христос сказал, что убийцей становится даже тот, кто смотрит на другого человека с ненавистью. Ведь если ты ненавидишь другого человека, то тебе уже хочется, чтобы его не стало.

– Не кради . Тот, кто крадет – готов причинить страдания другому человеку. И о его переживаниях и трудностях он не думает. Значит, он считает себя достойнее, лучше его. И убийца и вор расценивают другого человека как помеху. Разница лишь в том, что вор решает обойти эту помеху, чтобы добраться до вожделенной вещи. Убийца же просто сметает эту помеху. Но и убийца, и вор бесчеловечны.

– Не прелюбодействуй . То есть не переступай через любовь. Не предавай. Это заповедь о верности тому, кто любит тебя и любим тобою. Верность этой заповеди – залог сохранения семьи.

– Не лги . Кажется, что ложь может помочь преодолеть отдельные неприятности, избежать наказания. Но это иллюзия. Рано или поздно обман раскроется, и его последствия будут гораздо хуже, чем те, страх перед которыми подтолкнул тебя ко лжи. Одна ложь порождает другую, и со временем лжец сам становится заложником своего обмана. Народная мудрость напоминает нам: «На лжи далеко не уедешь»; «Сколь веревочке не виться, а кончик найдется». А Христос предостерегал: « нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано». Поскольку заповедь, запрещающую ложь, дает именно Бог, для христианина это становится напоминанием о том, что Бога не обманешь. Он видит любой обман.

– Не завидуй . Зависть мешает радости. Тебе подарили велосипед. Ты радуешься ему. И вдруг оказывается, что у твоего друга тоже новая машина – но дороже и моднее. Если ты разрешишь себе зависть – в ее черных лучах сразу поблекнет та радость, которая у тебя уже была. Зависть не знает границ. Всегда найдется кто-то, кто, как кажется, живет лучше тебя. Старуха из сказки Пушкина стала и боярыней, и царицей, но ей и этого было мало… Что было дальше – вы знаете.

Вопросы и задания:

1. Есть ли связь между словами: заповедь, заповедник, заповедный ?

2. Какая у христиан есть особая причина для того, чтобы не лгать?

3. Зачем нужно преодолевать зависть? Что помогает в борьбе с ней?

4. «Добросердечный человек». Какие синонимы вы можете подобрать?

Урок 12 курса «Основы Православной культуры» . Милосердие

Вы узнаете:

– Чем милосердие отличается от дружбы

– Кого называют «ближним»

Одно из самых красивых слов на свете – слово милосердие . Оно говорит о сердце, которое ми лует, любит и жалеет.

Любовь бывает разной.

Она бывает радостной. При встрече с любимым лицо озаряется улыбкой и счастьем.

Но бывает любовь с заплаканным лицом. Такой она бывает при встрече с чужой бедой. Точнее сказать, любовь подсказывает тебе: чужой беды не бывает! Еще минуту назад этот человек был тебе даже незнаком. Но ты узнал о его горе – и не смог остаться равнодушным.

Если видишь голодного, уже ни к чему оценивать его – «хороший» он или «плохой». Накормить голодного надо просто потому, что он голодный, а не потому, что он твой друг.

ПРИТЧА О ДОБРОМ САМАРЯНИНЕ

Однажды Иисуса Христа спросили: какая самая главная среди множества заповедей? Он сказал: важнее всего любовь к Богу и к человеку. «Люби ближнего как самого себя ». И тогда Ему задали непростой вопрос: «а кто мой ближний?». В самом деле, нет человека, который бы никого не любил. Но очень многие говорят: «Я люблю тех, кто любит меня, то есть мою семью и моих друзей. Это и есть мои ближние (близкие)».

Христос же на заданный Ему вопрос ответил притчей о добром самарянине:

На некоего человека напали разбойники, избили его и ограбили. Прохожие остались прохожими. Они проходили мимо. Каждый из них при виде окровавленного человека говорил своей совести, что он очень торопится, что у него впереди очень важные дела – и проходил. Но один приезжий человек, который даже не очень правильно говорил на местном языке, остановился. Раненый человек замер. Ведь совсем недавно он со своими приятелями недобро подшучивал над этим приезжим. Неужели сейчас он отомстит?.. А прохожий нагнулся, перевязал раны, отвез раненого в гостиницу и оплатил его лечение.

Родные и единоплеменники не увидели в избитом своего ближнего и прошли мимо. А вот приезжий незнакомец смог отнестись к нему как к своему ближнему.

Притча Христа означает: ближний – тот, кто не оставит тебя в беде. И еще ближний – это тот, кто нуждается в твоей помощи . Если человеку больно – становится неважно, на каком языке он говорит и какая у него вера или цвет кожи. Кровь у всех людей одного цвета.

Даже если этот человек виноват лично перед тобой, все равно в минуту его беды надо забыть свои обиды и протянуть ему руку помощи.

Нельзя поступать по принципу: «Как ты ко мне, так и я к тебе!» или «Так тебе и надо! Получай по заслугам!»

Милосердное прощение выше и благороднее, чем справедливое возмездие.

Милосердие напоминает, что есть мелкие неприятности, а есть настоящие несчастья. Кто-то однажды подставил тебе подножку – и вот тебе досталась новая шишка и порция насмешек. Это неприятно. Но прошло время – и этот кто-то сам смешно растянулся на брошенной кем-то банановой шкурке. Да так сильно, что повредил ногу и самостоятельно не смог подняться. Это беда. Ты сможешь забыть ту подножку? Сможешь не обрадоваться его беде? Сможешь подойти, помочь ему, позвать врача?

Это непросто – переступить через свои давние и вроде бы справедливые обиды. Но это – самый высокий из призывов Иисуса Христа: «А Я говорю вам: любите врагов ваших ». Но если человек принимает благодатную силу Христа – то и это ему под силу.

Однажды врач и священник обсуждали, как они могут помочь заключенным. Священник сказал, что в тюрьме должно быть тяжело, чтобы преступники помнили о тяжести своей вины. А врач напомнил, что в тюрьме сидят и невинные. Священник не согласился: их вина доказана судом. Врач возразил: а как же невинно осужденный Иисус? О нем Вы забыли?.. Священник замолчал. А потом со вздохом сказал: «Доктор, Вы неправы. Когда я сказал эту глупость, это не я забыл о Христе. В ту минуту Христос забыл обо мне».

Человек может научиться милосердию. Если ты будешь совершать дела милосердия (например, ухаживать за больными или младшими, бескорыстно предлагать свою помощь…), то эти дела со временем изменят и твое сердце, сделают его более человечным.

У лягушки очень необычно устроены глаза: они видят только движение и не замечают неподвижные предметы. Лягушка видит полет комара. И она видит траву и камни, если движется сама. Так устроена и наша совесть: если человек не трудится, никому не помогает, то совесть все более слепнет. Человек перестает видеть смысл в своей жизни.

МИЛОСТЫНЯ

Одно из дел милосердия – милостыня . Это помощь другому человеку из жалости к нему. Христос говорил: «всякому просящему у тебя – дай». А святой Дорофей пояснял: когда ты подал милостыню, ты умножил количество добра в мире. Но бедняк, которому ты помог, получил лишь десятую часть добра, произведенного твоим добрым поступком. Остальное добро ты причинил самому себе. Ведь от этого твоя душа стала светлее.

Великий русский историк В. Ключевский описывал милостыню как встречу двух рук. Одна выражает просьбу Христа ради , другая же подаёт во имя Христово . Историк говорит, что непросто решить, какая из этих рук несла больше добра. Благотворитель воочию видел людскую нужду, которую он облегчал, и его сердце смягчалось. А получивший милостыню знал, за кого молиться. «Нищий богатым питается, а богатый молитвой нищего спасается», – говорили в старину. Эта ежедневная, молчаливая, тысячерукая милостыня ежедневно вливала потоки добра в людские отношения. Она приучала богачей видеть в бедняках людей, а бедняков отучала ненавидеть богатых.

В конце 16 века в Муроме в знатной дворянской семье жила святая Иулиания (Ульяна). Когда она была девочкой, она шила из лоскутков платья и другую одежду и раздавала нищим. Когда Ульяна вышла замуж, она не брала денег от мужа или его богатых родителей. Она по прежнему помогала всей округе тем, что бесплатно шила для бедняков. Пришли голодные времена на Русь. И Ульяна, которая прежде питалась очень умеренно, вдруг стала просить себе все больше еды. Свекровь недоумевала: «раньше ты ела совсем не много, а что же сейчас ешь в три горла?». А на самом деле святая Иулиания тайком уносила пищу и раздавала голодным. В конце концов Ульяна раздала все запасы. И когда в доме не осталось хлеба, святая Ульяна Муромская стала его печь из коры деревьев. Странно, но нищие, которым она его раздавала, говорили, что более вкусного хлеба они не ели никогда в жизни.

Однажды врач и священник обсуждали, как они могут помочь заключенным. Священник сказал, что в тюрьме должно быть тяжело, чтобы преступников помнили о тяжести своей вины. А врач напомнил, что в тюрьме сидят и невинные. Священник не согласился: их вина доказана судом. Врач возразил: а как же невинно осужденный Иисус? О нем Вы забыли?.. Священник замолчал. А потом со вздохом сказал: «Доктор, Вы неправы. Когда я сказал эту глупость, это не я забыл о Христе. В ту минуту Христос забыл обо мне».

Священником был святой Филарет Московский. Когда он сказал немилосердные слова – он ощутил, что благодать покинула его душу. И потому остановился, покаялся и согласился с доктором… А кандалы с узников с той поры сняли.

Прохожий увидел юношу, который явно собирался броситься с моста в реку и так покончить с собой. Прохожий задержал его крайне неуместным вопросом: “Скажите, у Вас, может быть, есть с собою деньги?”. Удивленный юноша ответил:

– Да, есть…

– Но, кажется, они Вам больше не пригодятся?

– Пожалуй…

– А раз так, то, может, Вы зайдете вот в тот бедный дом и оставите беднякам уже ненужные Вам деньги?

Юноша согласился. Он ушел и на мост больше не вернулся. В тот момент, когда он отдал свой кошелек, его сердце осветила радость большая, чем у тех, кто принял его дар. Он понял смысл своей жизни.

(по В. Марцинковскому)

Вопросы и задания

1. Прочитай отрывок из стихотворения Пушкина:

И долго буду тем любезен я народу

Что чувства добрые я лирой пробуждал

Что в мой жестокий век восславил я свободу

И милость к падшим призывал

Как ты думаешь в каком значении Пушкин употребил слово падший ? (Упавший? Побежденный? Согрешивший?). Объясни выражения грехопадение , впасть в грех ?

2. Можно ли за милосердную помощь брать плату?

3. Что нужно делать, чтобы стать милосердным?

4. Создайте собственное определение: «Ближний для меня …(продолжите сами).

Урок 13 курса «Основы Православной культуры» . Золотое правило этики

Вы узнаете:

– Главное правило человеческих отношений

– Что такое неосуждение

Представь, на улице поднялся ветер и несет тебе в лицо пыль и мусор. Неужели ты раскроешь глаза пошире? Нет, конечно. А если в вашей компании стали сплетничать об одном вашем общем и отсутствующем сейчас знакомом… Какая тебе польза от того, что ты слышишь? А если в другой раз также за глаза будут сплетничать о тебе…

Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Это правило принято называть золотым правилом этики.

В другом виде оно звучит : Не делай другим того, чего ты не хотел бы для себя. Не хочешь, чтобы те, кто притворялся твоими друзьями, заочно сплетничали о тебе – удержи себя от сплетен про них.

Чтобы не доверять сплетням, важно знать, что сплетник очень часто переносит на другого человека ту грязь, которая живет в нем самом; он приписывает другим то, в чем сам грешен.

Представьте: глубокой ночью человек идет по городу. Из одного окна некто выглянул и сказал: «Что это он идет так поздно? Наверное, это вор!». Из другого окна о том же прохожем подумали: «Наверное, это гуляка возвращается с вечеринки». Еще кто-то предположил, что этот человек ищет врача для больного ребенка. На самом же деле ночной прохожий спешил на ночную молитву в храм. Но каждый увидел в нем частицу своего мира, своих проблем или страхов.

Уберечь себя от осуждения помогает память о своих собственных ошибках и недостатках.

Однажды люди привели ко Христу женщину, которую по законам того времени надо было забросать камнями до смерти. Христос не стал призывать людей к нарушению этого закона. Он просто сказал: «Пусть первый камень бросит тот из вас, кто сам не грешил». Люди задумались, каждый вспомнил что-то свое. И они тихо разошлись.

Осуждение других людей плохо еще и тем, что оно слишком упрощает мир и человека. А человек сложен. У каждого из нас есть сильные и слабые стороны. Неудачник одной минуты может оказаться добрым гением следующего дня. Разве не бывает так в спорте? Футболист проваливает один эпизод или матч – но тем не менее блестяще играет в других встречах.

Вот человек, который однажды поступил некрасиво. Неужели он уже никогда не сделает ничего замечательного? Даже школьный хулиган может стать героем. Иногда это происходит сразу за школьным порогом. В 17 лет он кончил школу. В 18 его призвали в армию. В 19 он сделал то, чего и сам от себя не ожидал…

Так как же избежать осуждения человека? Неосуждение – это различение оценки поступка и оценки самого человека. Если Саша солгал, и я скажу – «в этом Саша солгал» – я скажу правду. Но если я скажу «Саша лжец», я сделаю шаг к осуждению. Потому что такой формулой я растворю человека в одном его поступке и поставлю на нем клеймо.

Зло надо обличать и надо его ненавидеть. Но человек и его дурной поступок (грех) – не одно и то же. Поэтому в православии есть правило: «Люби грешника и ненавидь грех». А «любить грешника» означает помочь ему избавиться от его греха.

ВРЕЗКА Слова Христа из Евангелия:

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними . Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Прощайте, и прощены будете.

В египетском монастыре, где жил старец Моисей (это не пророк Моисей, а христианский подвижник, живший через полторы тысячи лет после пророка), один из монахов выпил вина. Монахи попросили Моисея сделать строгий выговор виновнику. Моисей помолчал. Потом взял дырявую корзину, наполнил ее песком, повесил корзину за спину и пошел. Песок же через щели сыпался за его спиной. Недоумевающим монахам старец ответил: это грехи мои сыплются сзади меня, но я не вижу их, потому что иду судить чужие грехи.

Вопросы и задания

1. Назовите «золотое правило этики». Почему оно «золотое»?

2. Как уберечься от осуждения других? Сформулируй свои правила.

3. Рассмотрите картину «Христос и грешница». Как Христос защитил женщину?

Урок 14 курса «Основы Православной культуры» . Храм.

Вы узнаете:

– Что люди делают в храмах

– Как устроен православный храм

В православном храме людей встречают иконы, свечи. И священники.

– Здравствуйте, ребята. Я священник Алексий. Я здесь служу.

– А что это за служба? – спросила Леночка.

– Учу людей, вместе с ними молюсь Богу и людям же стараюсь помогать. Хочется быть похожим на эту свечку. Ее огонёк тянется вверх, но свои свет и тепло свеча отдает тем, кто рядом с ней. Вот такой должна быть жизнь человека: душой тянуться к Небу, а своими делами помогать ближним.

Мимо прошел другой священник, и в руке он держал дымящееся…

– Кадило! – шепнул Ваня.

– А зачем вы чадите в храме? – не удержалась Лена.

– Да, это кадило, – подтвердил отец Алексий. – Им священник совершает каждение. И вы правы: слова кадить и чадить в древности не отличались. Но сейчас чадить означает производить едкий и вонючий дым, а кадить – напротив, означает наполнять воздух дымом благоуханным. Каждения напоминает о том же, что и свечи: дым возносится кверху, но его благоухание радует окружающих. Покадить кому-то означает выразить почтение. Поэтому священник кадит и перед иконами, и перед вами.

Вы видите, этот священник с кадилом пошел к квадратному столику, на котором зажжено множество свечей. Это «панихидный столик», прихожане его называют «канун». Там ставят свечки и молятся о людях, уже ушедших из земной жизни.

Переживание неразрывной связи с умершими родными – важная черта православной культуры.

Молитвенная память называется «поминание». Живых поминают в молитвах «за здравие», а умерших – «за упокой». Это молитва о том, чтобы Бог принял их души в Царство Небесное. «Поминальные записки» с именами тех, кого просят «помянуть» (вспомнить) в молитвах, передаются священнику.

А во всех других местах храма, кроме кануна, люди ставят свечки, молясь за себя и за других живых людей.

Православные христиане молятся Христу, ангелам и святым. В церкви их иконы всюду. Икона – это картина, на которой изображено то или иное лицо или событие из Библии или церковной истории.

Можно молиться и без иконы. Но икона помогает собраться с мыслями.

Можно молиться о людях и о зверях. О друзьях и о врагах.

Мужская часть 4 класса тут же уточнила:

– А вы можете помолиться, чтобы Россия стала чемпионом мира по футболу?

– Помолиться мы можем. Но Бог лучше нас знает, что полезнее для нашей страны. Знаете, и отец может не исполнить просьбы своего ребенка. Например, если уже простуженный ребенок просит купить ему мороженое…

– А почему люди перед иконами машут руками?

– А вы разве не встречали в русских былинах и сказках такое присловье – «встанем, перекрестясь, и пойдем, помолясь»?

При молитве христиане как бы рисуют на себе невидимый крест. Это означает, что этот человек христианин и молится Христу.

Если же человек кладет крест не на себя, а на другого человека или на предмет – значит, он его «благословляет» во имя Христа.

Благо-словение – это такое пожелание добра для себя, для людей и для всего мира, которое сочетается с молитвой к Богу о том, чтобы это добро осуществилось. При этом христиане обычно говорят – «Именем Христа…», «Во имя Христа…», «Бог да благословит….».

Благословлять может любой христианин. Мама может благословить ребенка перед уходом в школу. Он сам может благословить свою еду. Водитель может благословить предстоящую дорогу, садясь в машину.

Ну, а впереди вы видите целую стену из икон. Она называется иконостас . В центре иконостаса двери. Они называются Царские врата (ворота). Через них к людям выносят Евангелие. А Евангелие – это слово нашего Христа. Для христиан же Христос – Царь.

Справа от Царских врат всегда икона Христа.

Слева – всегда икона Марии, Божией Матери…

– Постойте, отец Алексей! Нам говорили, что Бог – это начало всех вещей. Как же тогда у Него может быть мать? Значит, раньше Бога был еще кто-то?!

– Мы говорим о Матери Христа. Христос – это не просто Бог. Он – Бог, ставший человеком. И свою земную, человеческую жизнь Христос получил от Своей Матери. Как Бог Он создал Марию. А как Сын Человеческий – родился от нее. Вот и получается, что Мария – Богоматерь.

Имейте в виду, что как Иисус Христос один, так и Мать у Него одна. Люди часто говорят « », «Смоленская Богоматерь», «Казанская Богоматерь»… Не надо думать, будто в каждом городе своя Богоматерь. Она одна. Это названия разных ее икон. Одна и та же Богоматерь почитается в разных своих изображениях.

Мария, Мать Христа, за чистоту своей души и жизни называется еще и Пресвятой Девой.

Поэтому самая известная молитва к Матери Христа звучит так:

«Богородице Дево, радуйся! Благодатная Мария, Господь с тобою! Благословенна ты в женах и благословен Плод чрева твоего, яко Спаса родила еси душ наших». (Дево – звательный падеж слова Дева; в женах – среди женщин; плод чрева твоего – младенец Иисус; Спас – Спаситель).

А за иконостасом находится алтарь . Священник обычно молится именно там, и без его благословения никто другой не имеет права туда входить.

– Это секретная комната?

– Нет, никаких секретов у нас нет. Просто человек должен понимать, что не во всем он хозяин и не все ему позволено. Запрет на вход в алтарь и многие другие ограничения, которые есть в православии, напоминают человеку, что не все надо стремиться переделывать по своей воле. Вы видели деревья, которые подрезают, чтобы они росли не вширь, а вверх? Вот также в любой культуре есть система запретов, направляющих рост человека. На этом пути происходит переплавка примитивных желаний в более высокие и человеческие стремления. Чтобы этому научиться, надо уметь слушать. Надо уметь останавливаться и уступать. Надо уметь ждать и понимать. В общем – надо уметь служить Богу, людям, Родине и другим святыням.

В православном храме проповедь и молитва ведется на языке того народа, где находится этот храм. Русская православная Церковь молится на якутском, японском, английском, немецком, молдавском, чувашском, марийском и на многих других языках. Единственное исключение – русский. На русском языке ведется проповедь, но богослужение ведется на «церковнославянском языке». Это очень красивый язык, дорогой сердцу православных прихожан. Именно этот язык сохранил звательный падеж – Отче, Боже, Дево… Именно церковнославянский язык научил русских писателей составлять двукорневые слова: милосердие, благодеяние, прекраснодушие… Церковнославянский язык – общий язык для православных многих стран мира – России, Болгарии, Сербии, Чехии, Украины… Правила грамматики для этого языка, а также азбуку для него в 9 веке создали «просветители славян» – святые братья Кирилл и Мефодий и их ученики.

Идут года, теряют люди близких.

Старухи в церкви слабою рукой

Выводят поминальные записки,

Где значится вверху: «за упокой».

За все они пред памятью в ответе!

В войну пропавший без вести жених…

Все имена спешат соединиться,

Сплестись в одну незыблемую суть, –

Растущий список длинной вереницей

Среди листа прокладывает путь…

За ним лежат бескрайние просторы,

Туманной дымкой скрытые вдали…

А сам он служит точкою опоры

Общения умерших и земли.

(Надежда Веселовская)

Вопросы и задания

1. Что такое иконостас? Какие иконы в нём присутствуют всегда?

2. Может ли православный христианин молиться без иконы?

3. Объясните значение выражения «Казанская Богоматерь».

4. Прочитай стихотворение Ираклия Абашидзе «Пчела»:

Благословлённая Вечной природой,

Ставшая телом живым благодать,

Кружит пчела, чтобы воском и медом

За сотворенье природе воздать.

Пусть мне простят – но ни много, ни мало

Быть на пчелу я похожим хочу,

Чтоб и мое бытие даровало

Мёд – человеку, и Богу – свечу.

5. Как вы думаете, зачем существуют правила поведения в различных общественных местах?

Урок 15 курса «Основы Православной культуры» . Икона

Вы узнаете:

– Почему икона так необычна

– Почему изображают невидимое

Храм заполнен иконами.. Одни образы помещены на стенах. А другие стоят на полу. Это – люди. Слово икона в переводе с греческого означает «образ».

Библия говорит, что каждый человек – это образ Божий . Именно поэтому христианин каждого человека воспринимает как святыню. Поэтому люди кланяются друг другу. И поэтому же священник в храме совершает каждение не только иконам на стенах, но и живым людям.

Живописная икона заметно отличается от картины. Это потому, что задача иконы – показать сокровенный мир души святого человека (в том числе и Богочеловека Христа).

СВЕТ ИКОНЫ

Всю свою жизнь святой открыл для Бога, и, значит, в ней не осталось места для зла. Все стало пронизано светом. Поэтому ни один предмет на иконе не отбрасывает тени. Картина может показывать борьбу добра и зла в человеке. Икона показывает, каким станет человек, если победит в этой борьбе.

Свет на иконе проступает через лицо и фигуру святого человека, а не падает на него извне. На обычной картине человек – это как бы планета. На иконе каждый человек – звезда (1).

Свет вообще – главное в иконе. В Евангелии Свет – одно из имен Бога и одно из Его проявлений.

Золотой фон иконы иконописцы называют «свет». Это символ бесконечного божественного Света. И этот Свет никогда не может быть заслонен задней стеной комнаты. Поэтому если иконописец хочет дать понять, что действие происходит внутри помещения (храма, комнаты, дворца), он все равно рисует это здание снаружи. Но поверх него или между домами набрасывает как бы занавес – «велум» (по латыни velum означает парус).

Голову святого окружает золотой круг. Святой как бы и наполняется светом и сам же, напитавшись им, излучает его. Это нимб – знак Божией благодати, которая пронизала жизнь и мысль святого и вдохновила его любовь.

Этот нимб часто выходит за края иконного пространства. Нет, это не потому, что художник ошибся и не рассчитал размеров своего рисунка. Это означает, что свет иконы струится в наш мир.

Иногда и нога святого заступает за пределы собственно иконы. И смысл тот же самый: икона воспринимается как окно, через которое Небесный мир входит в нашу жизнь.

Если однажды вы встретите святого человека не на иконе, а в жизни, вы почувствуете, что рядом с ним становится светло, радостно и спокойно.

Еще одна удивительная черта иконы – на ней нет беспорядка. Даже складки одежды переданы прямыми и гармоничными линиями. Иконописец внутреннюю гармонию святого передает через гармонию внешнюю.

На иконе, в отличие от картины, нет заднего плана и горизонта. Когда смотришь на яркий источник света (солнце или прожектор), то теряется ощущение пространства и глубины. Икона светит нам в глаза, и в этом свете всякая земная даль становится невидимой.

Необычно также, что линии на иконе не сходятся вдали, а, напротив, расходятся. Когда я смотрю на мир, то чем дальше от меня предмет, тем он меньше. Где-то вдали даже самый большой предмет превращается в крохотную точку (например, звезда). А что же тогда означает, если линии на иконе вдаль расходятся? Это значит, что не я смотрю на икону Христа, а Христос с иконы как бы смотрит на меня.

Христианин, переживая это, ощущает себя перед взором Христа. И, конечно, старается вспомнить заповеди Христа и не нарушать их.

Самое поразительное, что есть в иконе – это лица и глаза. В ликах проступают мудрость и любовь. Их глаза передают такое состояние, которое можно выразить старым и точным словом – «радостопечалие». На иконе это радость святого о том, что он сам уже с Богом, и печаль его о том, что те, на кого он смотрит, порою еще далеки от Него.

ИКОНА И МОЛИТВА

Первые дошедшие до нас изображения Христа относятся ко второму веку после Рождества Христова. Но правила написания икон разрабатывались еще многие столетия.

Одна из сложностей в развитии христианской живописи состояла в том, что надо было дать ответ на непростой вопрос: как вообще можно писать иконы, если сама Библия подчеркивает, что Бог невидим.

Икона стала возможна потому, что вслед за Ветхим Заветом пришел Новый. Евангелие говорит, что Бог, который оставался невидим в ветхозаветные времена, затем Сам родился как человек. Апостолы воочию видели Христа. А то, что видно, можно изобразить.

Христиане не молятся иконам. Они молятся перед иконами. Христиане молятся тому, кого они видят на иконе.

Ведь, когда вы беседуете по телефону, ваши слова обращены не к нему, а к собеседнику. Вот так же, если человек видит на иконе апостола Павла – он не молится «икона, помоги мне», а говорит – «Святой апостол Павел, моли Бога о мне».

Кстати, не только святых, но и друг друга христиане могут просить помолиться о себе. Ребёнок может просить маму помолиться о нем. А взрослые очень верят в силу именно детских молитв.

Ни икона, ни свечка не молятся вместо людей. Но они напоминают человеку о его призвании стать лучше. Ведь на иконе изображены те люди, которые прожили свою земную жизнь в любви. Как правило, им было тяжелее, чем нам. Но они смогли остаться людьми. Они никого не предали, ни от кого не отвернулись. Некоторые святые жили три тысячи лет назад (пророк Моисей). А некоторые были почти что нашими современниками. Значит, и людям 21 века этот путь тоже по силам.

В православии это очень ясно: святым и светлым может стать любой человек. «Образ Божий» есть во всех. И Бог всех любит одинаково. Так что только от самого человека зависит – станет он светиться или чадить.

Для верующего человека жизни Христа и святых так дороги, что при виде их образов он хотя бы вкратце молится им. Поэтому можно сказать, что икона приглашает людей к молитве, а, главное, – к подражанию жизни святых. То есть – к такой жизни, в которой главное не эгоизм, а любовь.

ВРЕЗКА (по Б. Успенскому)

Один мальчик нарисовал обычный детский рисунок. Внизу листка – домик, вверху – лес. От двери дома к лесу шла дорога. Но отчего-то она была похожа на хвост кометы – чем дальше, тем она становилась шире. Отец уже пояснил этому мальчику, что вдали линии на рисунке должны сходиться и, значит, дорога ближе к горизонту (то есть к верхнему краю листа) должна сужаться. Но мальчик все же нарисовал по-своему. Поэтому отец спросил его – «Ты же сам в домике, дорога, уходя от тебя вдаль, должна уменьшаться! Отчего же ты все нарисовал наоборот?». И мальчик ответил: «Но ведь гости же оттуда придут!».

Отличие звезд (солнц) от планет в том, что звезды сами рождают свой свет, а планеты посылают в космос лишь отражаемый ими свет солнца. Это как отличие лампочки от зеркала.

Вопросы и задания

1. Как вы поняли, в чем состоит отличие иконы от обычной живописной картины?

2. Как понятие «света» связано с пониманием Бога в христианстве Бога?

3. Почему православные христиане считают возможным изображать невидимого Бога?

4. Кому молятся православные христиане, стоя перед иконой?

Уроки 16 курса «Основы Православной культуры». Зачетные задания

Дорогой собеседник!

Завершается учебный год. Он был необычен, так как мы впервые сделали попытку совершить путешествие не в лес и не музей, а во внутренний сокровенный мир человека – в мир его души.

В названии нашего курса – «Основы православной культуры» – для нас очень важно первое слово.

Основа – это корень, то, из чего растет все остальное. Основы православной культуры – это:

– вера в Бога,

– вера в учение Христа,

– вера в Его жертву и воскресение;

– Библия и Евангелие;

– стремление жить по заповедям;

– забота о чистоте своей души и о пользе ближнего.

Из этого корня, общее имя которому Христианская Вера, вырастают плоды православной культуры, в частности:

– милосердные дела и героические поступки христиан;

– величественные храмы;

– прекрасные иконы;

– молитвы христиан о себе и о других.

В Пятом классе мы продолжим наш разговор.

А сейчас сделай небольшую творческую работу. Из перечисленных выше тем выбери одну. Вспомни, как об этом мы размышляли на наших уроках. В своей работе попробуй объяснить, почему тебе кажется, что эта сторона веры и жизни христиан важна для человека. Опиши, как то или иное верование помогает умножать количество добра в мире.

Также можно провести конкурс сочинений на тему «Как я понимаю «золотое правило этики»?

При подготовке работы совсем не запрещается обращаться к помощи старших членов семьи. Кстати, если во время каникул вы с семьей или друзьями увидите православный храм, можете зайти туда для того, чтобы ты сам провел в нем экскурсию, используя знания, которые ты получил на наших уроках.

Урок 17 курса «Основы Православной культуры». Обобщающий урок

Зачетное занятие давайте проведем в виде праздничного проекта , который и станет вашим зачетом. Хорошо, если зачет друг другу поставите вы сами, опираясь на то представление о любви, которое могло у вас сформироваться в результате занятий.

Задания вы можете готовить в составе группы или индивидуально. Некоторые из заданий требуют длительной подготовки. Подумайте, как распределить задания по времени. Какие-то задания из предложенных нами, вы можете не использовать, зато имеете полное право предложить свои.

1.Закончите предложения:

а) Я понимаю «Православную культуру» как …

б) Суть православного поведения (этики) для меня состоит в следующем…

2 Подготовьте экскурсию по православному храму

3. Подберите несколько живописных картин известных художников на евангельскую тему (не вошедших в наш учебник). Расскажите, как они связаны с Евангелием.

4. Создайте «пакет вопросов», связанных с главными проблемами, затронутыми при изучении православной культуры. Пусть каждый ученик создаст свой вопрос, а вы отберите лучшие для конкурса.

5. Подберите пары картин и икон на одну тему. Чем они схожи и чем отличаются?

6. Прокомментируйте несколько самых важных для вас заповедей. Подберите к ним или создайте сами иллюстрации.

7. Создайте небольшую антологию (в вашем случае сборник стихов), с помощью которых вы могли бы проиллюстрировать наш предмет.

8. Как соотносятся понятия «душа», «совесть», «покаяние»? Почему в православной культуре это ключевые понятия? Создайте инсценировку, чтобы проиллюстрировать свое понимание.

9. Составьте словарик новых для вас слов, связанных с миром православной культуры.

10. Проведите на зачетном занятии класс-концерт, включив в него стихотворения, посвященные понятиям, с которыми вы познакомились, говоря о православной культуре. Создайте программу и программку концерта. Подготовьте ведущего. Пригласите любезных вам зрителей.

А главное – помогайте людям!

Характерной особенностью российской культуры является ее историческая связь с православием. В средние века православие было главной доминантой российской духовности, определявшей почти все направления общественной жизни - в идеологии, политике, просвещении, этике, литре, искусстве ит. д. В совр. об-ве православие хотя и утратило эту начальную свою универсальность, но продолжает оставаться существенной частью российской культуры. Во время празднования (в 1988) 1000-летия принятия христ-ва на Руси ученые еще раз подняли и проанализировали огромный документальный материал, свидетельствующий о благодатном влиянии православия на развитие отечественной культуры.

Христ-во, придя на Русь из Византии, получило у нас специфические свойства и черты. Отмечая византийское влияние на духовную жизнь России, надо учитывать сложность и известную противоречивость этого процесса, растянутого во времени и прошедшего периоды сближений и отдалений. Утверждение правосл. культуры на российских просторах это целая полоса исторического развития. Пришедшее на смену раннеславянским верованиям, православие не отбросило прежние культурные традиции; древний неоднородный пласт языческой культуры не был полностью разрушен, а продолжал сохраняться в условиях новых религ. отношений, и такая духовная ассимиляция шла на пользу культуре в целом, к-рую исследователи уже в нашем веке (напр., Г.П. Федотов) назвали языческохристианской культурой. Процесс формирования этой культуры шел не только в среде русского населения, но распространился и на др. народы нашей страны. Святительская (миссионерская) деятельность РПЦ способствовала приобщению местного населения к русской культуре. Но как только чиновники начинали применять насильственные методы христианизации сразу наступало отчуждение, враждебное противостояние.

При известных достижениях РПЦ на ниве приобщения к христ. вере нерусского населения следует признать, что языческие традиции в большей или меньшей степени всегда сохранялись и проявлялись в повседневной жизни, в обрядовых торжествах, в каких-то формах поклонения природным стихиям. Такое положение сохраняется и по сей день.

Роль православия в формировании российской духовности не вмещается в рамки церк. отношений, а выходит на широкое поле светской культуры, к-рая сама влияет на религ. сознание и в то же время получает подпитку со стороны религ. мироощущения. В разные исторические периоды соотношение между религ. и светским началами в культуре было неодинаковым: на заре христианизации страны религия лишь постепенно набирала силу своего воздействия на широкие массы населения. Лишь примерно с 13 в. православие укрепляется, входит в быт, общий фон духовной культуры становится религиозным. А начиная с 18 в. особенно высоко поднялась светская культура, обретя свою самостоятельность. В наст. вр. религ. культура стала заметно усиливать свои позиции.

Важной сферой проявления и сочетания религ. и светского направлений в развитии культуры является просвещение. Церковь, обращаясь к религ. сознанию, ставит перед человеком как нравственные, так и мировоззренческие задачи; школа же стремится в разных формах организации обучения (под эгидой гос-ва или церкви) дать учащимся определенную сумму систематизированных знаний. Центрами просвещения Древней Руси были гл. обр. монастыри. Здесь создавались летописные, позже печатные труды, здесь шло религ. обучение молодых послушников. Напр., в Чудовом монастыре Московского Кремля действовала знаменитая книгописная мастерская, в его стенах было открыто первое в стране греколатинское училище. В 18 в. было положено начало разделения образования на светское и церк. Петр I проявил инициативу создания (наряду с церк. училищами) новых светских школ, получивших название «цифирных» (осн. предметами обучения были в них арифметика и геометрия). В 1716 в разных городах было открыто 12 таких школ, а в 1720–1722 еще 30. Разделение обучения на светское и религ. пошло на пользу науке и искусству в целом. Уже во вт. пол. 18 в. для потребностей соц. - экономич. развития в разных учебных заведениях подготавливается большое число образованных людей; к концу столетия уже более 300 тыс. чел. получают образование в государственных учебных заведениях. Повышение общего образовательного уровня неизбежно проявилось и в сфере религ. обучения в разных его звеньях (церковно-приходские школы, семинарии, духовные академии). Однако определенные мировоззренческие и этические различия между церк. и светским подходом к познанию неизбежно сказывались, проявляясь порой в идеологических столкновениях между представителями разных направлений обучения. Церк. догматизм сужал поле усвоения знаний.

В значительной мере совр. лицо нашей национальной культуры определяется эстетическим сознанием. И в православии со времени утверждения его на Руси всегда отводилось почетное место художественному «благолепию». Характерно, что, согласно летописной легенде, молодой киевский князь Владимир при выборе религии для своей страны, познакомившись с обрядами разных конфессий, отдал предпочтение красоте и пышной торжественности византийской церкви. Эта традиция «обрядовой прекрасности» была сохранена и пронесена РПЦ через века истории.

Высокие нравственные принципы определили содержательную суть русской лит-ры. Это ее качество тесно связано с многовековыми традициями христ. морали. При всей светской открытости, секуляризованности нашей классической лит-ры она никогда не отрывалась от религ. корней, хотя порой и не избегала резкой критики в адрес нек-рых церк. правил. С др. стороны, и РПЦ, критически относясь к идейным позициям ряда писателей, признавала огромную значимость для культуры художественной лит-ры в целом. В наст. вр. позиция РПЦ в этом вопросе стала еще более открытой: ею одобряются не только писатели религ. настроя (Гоголь, Достоевский, Тютчев, Леонтьев), но и те, кто был не столь близок к церкви (Пушкин, Лермонтов, Некрасов, Тургенев, Гончаров); признается даже (правда, с оговоркой) огромный талант отлученного в свое время от церкви Льва Толстого. Своеобразным центром духовного притяжения была для писателей (и не только для них) знаменитая Оптина Введенская, Козельская пустынь (знакомая современному читателю гл. обр. по роману Достоевского «Братья Карамазовы»). Дважды приезжал в эту обитель Гоголь, многократно бывал здесь Достоевский, не менее шести раз посещал Оптину пустынь Лев Толстой. Долго работали в пустыни братья Киреевские Петр и Иван (оба похоронены в монастырской ограде), четыре года жил в стенах монастыря и принял тайный постриг К.Н. Леонтьев. В Оптину пустынь приезжали также В.А. Жуковский, И.С. Тургенев, А.М. Жемчужников, А.К. Толстой, А.Н. Апухтин, В.С. Соловьев, В.В. Розанов и др.

Но не только поле литературного творчества испытывало влияние РПЦ. Как подметил Александр Блок, Россия страна синтетической культуры, где «слово и идея становятся краской и зданием, церковный обряд находит отголосок в музыке; Глинка и Чайковский выносят на поверхность «Руслана» и «Пиковую даму»; Гоголь и Достоевский русских старцев и К. Леонтьева; Рерих и Ремизов родную старину». Обращаясь к ре лиг. художникам 19–20 вв., следует отметить, что совр. церк. критика различает их творчество по признаку канонич. следования христ. сюжету или отступлений от правосл. канонов. Напр., в творчестве художников Н.Н. Ге («Тайная вечеря», «Что есть истина?», «Голгофа», «Распятие») и В.Д. Поленова («Христос и грешница») иные критики видят аффектацию «на уровне земных страстей» и слишком вольное обращение с первоисточником. Зато полотно А.А. Иванова «Явление Христа народу» признано вершиной религ. живописи. Высоко оцениваются и картины М.В. Нестерова («Видение отроку Варфоломею», «Святая Русь», «Великий постриг», «Под благовест», «Пустынник»), храмовая живопись И.В. Сурикова, В.М. Васнецова, станковая разработка П.Д. Кориным темы «Русь уходящая».

Православие неразрывно связано с таким видом искусства, как духовная музыка, церк. певчество, где ярко проявляются самобытные национальные корни русской культуры. Еще в 12 в. сложились церк. т. наз. «знаменные распевы», записываемые «крюками». Пение вначале было одноголосым, а с 16 в. становится многоголосым. Песнопения исполнялись на церк. - славянском языке, без инструментального сопровождения. В 19 в. происходит существенное реформирование певческого мастерства. В этой области очень много было сделано такими композиторами и педагогами, как С.В. Смоленский, М.М. Ипполитов-Иванов, П.И. Турчанинов, А.В. Никольский, А.Т. Гречанинов, А.Ф. Львов, А.Д. Костальский, Д.С. Бортнянский, П.Г. Чесноков. Огромную роль в развитии русской духовной музыки сыграли светские профессиональные композиторы, опиравшиеся на национальные традиции и творчески воспринимавшие лучшие образцы западноевроп. музыкальной школы: II. И. Чайковским были написаны «Литургия Иоанна Златоуста», «Всенощное бдение» и др.; М.И. Глинкой «Великая ектения» и др.; А.Г. Рубинштейном «Потерянный рай», «Моисей», «Христос» и др.; С.В. Рахманиновым «Всенощное бдение», «Колокола» и др. Эти композиторы своим огромным талантом многократно расширили аудиторию почитателей церк. музыки, вынеся ее на сцены больших концертных залов.

Многовековой опыт становления российской духовности, утверждение самосознания это тот фундамент, на кром базируется совр. российская культура во взаимосвязи своих светских и правосл. начал. В данном опыте было и накопление позитивных достижений, были и неверные шаги, заблуждения, ошибки. Известно, что после победы Октябрьской революции пролетарское гос-во длительное время находилось в жесткой конфронтации с РПЦ. Дело доходило до репрессий против духовенства и разрушений храмов, что не имеет своего оправдания. В то же время проблема отношения к наследию прошлого не ограничивалась сферой культовых сооружений, и на широком поле общих преобразований было допущено немало просчетов. Но нельзя не видеть и другого: ведь в общем подходе гос-ва к культурным богатствам страны советское пр-во уже в первые годы революции много сделало для сохранения памятников старины. Напр., был принят известный декрет «О регистрации, приеме на учет и сохранении памятников искусства и старины» и целый ряд др. подобных законодательных актов. Да и в отношении архитектурных памятников церк. пользования со временем пришло понимание необходимости их сбережения. Особенно после Великой Отечественной войны начались массовые восстановительные и охранительные работы: напр., комплексная реставрация памятников архитектуры в Суздале, Новгороде, Троице-Сергиевой лавре, в Кижах. В 1976 был принят специальный закон «Об охране и использовании памятников истории и культуры» и выделены необходимые средства. В дальнейшем стали укрепляться общественные и культурные связи с РПЦ. Должны были пройти многие годы, чтобы отношения с церковью вошли, наконец, в нормальное русло доброжелательного сотрудничества на основе уважения общечеловеческих, гуманистических ценностей и любви к своей общей нераздельной русской культуре, края впитала полезные достижения и религ. опыта, и материалистических традиций (см. также «Образование и религия», «религия и культура», «религия и интеллигенция», «православная духовная музыка»).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Предисловие

Для учителя православной культуры самым простым методом преподавания ее детям явился бы пересказ учебника Закона Божиего в надежде на то, что постепенно усвоенные знания сформируют необходимые личностные качества у детей и приобщат их к православной культуре. Однако современная государственная общеобразовательная школа имеет светский характер. Как же решить задачу увлечения детей Божественной Истиной, отраженной в многообразных формах проявления красоты православной культуры в окружающей жизни? От учителя требуется тщательная подготовка к каждому уроку, большая любовь к детям и стремление передать им тот свет любви и красоты, какой несет в себе православная культура. В помощь учителям, желающим пройти вместе с детьми этим путем, и разработаны эти пособия.

Цель Концептуального обоснования программы учебного предмета "Православная культура" заключается в том, чтобы установить единое понимание участниками всех образовательных структур значения предмета "Православная культура", что в равной степени относится к содержанию предмета и к специфике его программы. Концептуальное обоснование должно помочь в решении трех вопросов:

1. Для чего следует учить современных школьников данному предмету?

2. Как организовать педагогический процесс, чтобы преподаватель не искажал святую основу содержания данного предмета?

3. Как связать предмет "Православная культура" с интересами современных школьников (мотивация процесса обучения и отбор содержания), избежав опасности знаниевого подхода?

В связи с неразработанностью научно-теоретической основы и методики преподавания предмета "Православная культура" нет ясности и в определении подходов к отбору содержания. Поэтому представляется необходимым комплексное изложение здесь материалов теоретического и методического характера, что позволит уяснить концептуальную основу нового учебного предмета и содержание программы, выстроенной в соответствии с этой основой. Концептуальная основа предмета и примерная программа разработаны в соответствии с требованиями "Примерного содержания образования по учебному предмету „Православная культура"".

Обоснование включает:

Определение целей и задач предмета, а также его специфики.
- Методологическое обоснование предмета (характеристика понятия "православная культура" в культурноисторическом, аксиологическом, богословском и педагогическом аспектах).
- Общую характеристику православной культуры как образовательной области.
- Принципы построения программы предмета.
- Определение структуры программы предмета в соответствии с его спецификой.
- Сведения о возрастных, индивидуальных особенностях духовно-нравственного и эстетического развития современных школьников в связи с особенностями восприятия содержания предмета.
- Требования к подготовке учителя в соответствии со спецификой содержания предмета.
- Экспериментальный методический комплект для учителя по предмету "Православная культура", включающий три пособия.

1. Методическое пособие , содержащее:
программу по учебному предмету;
тематическое планирование по четвертям учебного года;
планы уроков с методическими комментариями.

2. Пособие "Иллюстрации", в котором содержится перечень иллюстраций для сопровождения уроков.

3. Музыкальное пособие "Звуковая палитра" - поурочные музыкальные материалы.

В отдельный раздел методического пособия выделено "Концептуальное обоснование программы учебного предмета "Православная культура" (1-11 классы).

Концептуальное обоснование программы учебного предмета "Православная культура"

Введение

В "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура" дается обоснование актуальности и возможности введения в государственных школах, лицеях и гимназиях учебного предмета „Православная культура"" (58). Анализ ситуации в России за годы, предшествовавшие разработке указанного документа, показал: А Нравственные ценности в нашем обществе из области сопричастности общему, коллективному, соборному идеалу ответственности человека за другого человека, из области сопереживания другим людям сместились на переживание лишь собственной удачи, на проявление практичности и рационализма.

В результате этого усиливается разобщенность людей, ухудшается нравственность, происходит разрушение семьи, потеря смысла жизни, криминализация сознания, нарастание форм девиантного поведения (наркомания, бродяжничество, алкоголизм, половая распущенность, правонарушения). Все это может привести к нравственной деградации общества. Такие негативные явления особенно заметны в молодежной среде. Это ставит перед государственными образовательными структурами, ответственными за духовное здоровье нации, неотложную задачу социально-педагогической коррекции и реабилитации юных членов российского общества.

В качестве дидактической формы необходимой духовно-нравственной коррекции (в пределах возможностей школьного обучения) предлагается ввести в базисный учебный план общеобразовательной школы предмет "Православная культура", который противопоставит моральным антиценностям современного общества традиционные ценности российской культуры. Именно они могут явиться основой духовно-нравственного оздоровления (воспитания, перевоспитания) современных школьников (подробнее об этом говорится в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"").

Основной особенностью учебного предмета "Православная культура" является его культурологическая направленность. Это обусловлено светским характером государственной школы, в рамках которой будет преподаваться данный предмет. В соответствии с ведущими целями общеобразовательной школы, определяемыми Законом РФ "Об образовании", в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"" подробно определяются основные цели и задачи, которые должны быть реализованы при изучении этого предмета.

В Концептуальном обосновании программы этого предмета объясняется, как применить нормативные установки "Примерного содержания..." к процессу внедрения инновационного для государственной системы образования предмета "Православная культура". Это предполагает конкретизацию опорных методологических блоков: уточнение основных понятий предмета и перевод общих целей в психолого-педагогическую и методическую интерпретацию, понятную учителю.

Методологической основой программы являются: свято-отеческое наследие (св. Василия Великого, св. Иоанна Златоустого - толкование Священного Писания; св. Григория Богослова, св. Григория Нисского, преп. Максима Исповедника - учение о человеке; св. Климента Александрийского - о соотношении знания и веры; о чувстве (ощущении) как одном из четырех компонентов доказательства; о сущности и способах "детовождения"; св. преп. Григория Синаита - о внутреннем совершенствовании человека; св. Тихона Задонского - о формах морального назидания; преп. Серафима Саровского - о соответствии способов и содержания беседы учителя уровню духовно-душевного развития ученика; св. Игнатия Брянчанинова - о доступности изучаемого источника восприятию ученика; об использовании разных форм изложения духовного материала для активизации положительных душевных состояний (например, о возбуждении воли к покаянию средствами поэзии); св. Феофана Затворника - о принципах отбора содержания и систематизации материала Священного Писания и формах его освоения; св. прав. Иоанна Кронштадтского - о содержательной основе активизации интереса к познанию мира; о законах творчества, категории прекрасного и законах Божественного действия; о направлениях и задачах педагогической работы; о выделении богословского ядра при отборе материала); труды богословов (С.Л. Епифановича, С.М. Зарина, А.И. Осипова, о. П. Флоренского и др.); философов (М.М. Бахтина, В.В. Зеньковского, Л.П. Карсавина, И.А. Ильина, Н.О. Лосского и др.); культурологов, искусствоведов (П.А. Гнедича, В.П. Лега, Л.А. Успенского, Ф.И. Успенского и др.); психологов (Л.С. Выготского, В.В. Давыдова, С.Л. Рубинштейна); педагогов (Ш.А. Амонашвили, Е.Н. Ильина, С.Н. Лысенковой, В.А. Сухомлинского, К.Д. Ушинского, В.Ф. Шаталова); специалистов в области эстетического воспитания (Д.Б. Кабалевского, Б.М. Неменского, В.К. Белобородовой, Т.Н. Овчинниковой и др.); филологов (И.О. Шмелева); теоретические исследования по проблеме разработки образовательных стандартов, государственные документы в области образования, а также материалы обобщения практического опыта преподавания предмета на основе Банка психолого-педагогических данных, анализ которых позволил дать теоретическое обоснование целей, задач, принципов отбора материала, исходя из специфики предмета и разработать методику его преподавания в школе (1-85) .

1.1. Определение понятия "православная культура". Специфика предмета

В настоящее время существует несколько вариантов преподавания предмета "Православная культура": как Закон Божий, как история культуры, как предмет краеведения. Не отрицая всего полезного в этих вариантах, для введения предмета в массовую общеобразовательную школу следует все же определить единую основу предмета и ее вариативные компоненты. Это позволит, сохраняя общие цели и задачи предмета, обогатить его содержание и формы изложения. Основным базовым элементом является наличие в названии предмета ключевых слов "православная культура", что требует единой трактовки понятий "православная", "культура", "духовность".

В понятии "православная культура" оба составляющих термина: "православная" и "культура" - определяются средствами понятийного аппарата богословской, философской, эстетической и педагогической наук. "Прилагательное „православная" происходит от существительного „православие" и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий. Под словом „православие" понимается истинное знание о Боге и творении. Греческий термин „православие" состоит из двух слов - „правый, истинный" и „слава" (в двух значениях: „вера" и „славословие"). Правильное учение о Боге включает правильное славословие. Учение Бога людям является Откровением Бога святым людям через научение и через Таинства. Святые Отцы запечатлели этот опыт и знание в догматах" (10) .

С понятием "православие" связано понятие "духовность". "Духовность - это состояние духовного человека, имеющего определенный тип поведения, мотивы и образ мыслей, отличающие его от человека недуховного. Духовность нетождественна понятию „душевность", которая связывается с душевными проявлениями: разума, чувств и т.п. Православная духовность - это опыт жизни во Христе человека, преображенного благодатью Божьей. Православная духовность христоцентрична (так как во Христе произошло ипостасное соединение Божественного и человеческого естества), триадоцентрична (так как Христа нельзя рассматривать обособленно от других лиц Святой Троицы) и церковноцентрична (так как Церковь понимается как Тело Христово). Таким образом, сердцевиной православной духовности являются Христос, Святая Троица и Церковь. Носителем православной духовности является человек, стяжавший дар Святого Духа. Человек с развитыми творческими способностями в разных областях искусства, но не стяжавший Святого Духа, дающего жизнь душе, является человеком душевным и плотским" (10) .

"Культура" как философское понятие означает форму общественного сознания и отражения действительности, а также среду обитания человека, представленную продуктами его деятельности. Культура является воплощением человеческого духа в формы, доступные объективному наблюдению.

Для более полного уяснения понятия "православная культура" приводим наиболее значимые определения богословов, искусствоведов, философов. Православное философское определение понятий "духовность", "культура" дал И.А. Ильин: "Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души... Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно... Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т.д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать эпоху упадка" (31, с. 300) . Таким образом, "духовность не совпадает с сознанием, не исчерпывается мыслью и не ограничивается сферой слов и высказываний. Духовность человека состоит в уверенности, что в пределах его души есть лучшее и худшее, качества, не зависящие от его произвола". "В духовном делании человек учится преклоняться перед Богом, чтить самого себя, видеть и ценить духовность во всех людях и желать творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на земле. Это и есть сущая культура". Таким образом, "религиозность есть живая основа истинной культуры. Она несет человеку именно те дары, без которых культура теряет свой смысл и становится просто неосуществимой: чувство пред стояния, чувство заданности и призванности и чувство ответственности" (33, с. 446).

Таким образом, культурный человек (в православном понимании) должен иметь развитые чувства предстояния, призванности и ответственности.

Православная культура, по словам Н.О. Лосского, есть чувственное воплощение абсолютных ценностей бытия в творческих формах жизнедеятельности человека. Понятие духовности философ связывает с личностным развитием человека, так как настоящая личность - это деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и долженствование осуществлять их в своем поведении (41).

Духовный человек всегда стремится к истине, добру и красоте. Общая культура человека определяется его духовной культурой.

Духовный компонент культуры включает в себя идеологию, искусство и религию (лат. - "святыня", "набожность", "благочестие"), которые определяют систему духовных ценностей, социальных норм и отношения человека к Богу как высшему началу, к миру, людям. Духовная сфера православия определяет направленность православной культуры.

В православной культуре отражаются особенности религии нашей страны (Православия), преломленные в традиционных правовых, моральных и эстетических формах деятельности человека, преображенного Благодатью Божией.

Православная культура была ядром истории России на протяжении последних 10 веков. Понимание культуры народа возможно лишь во взаимосвязи с историей этого народа. Введение христианства в России в его греко-восточной форме наложило яркий отпечаток на специфику просвещения и культуры как русского, так и других народов, входивших в состав Российского государства. Таким образом, феномен православной культуры отражает характерные особенности сознания и среды обитания человека, сформированные и организованные на основе православной духовности в контексте истории России и представленные в виде продуктов деятельности человека.

Взаимосвязь между приобщением человека к искусству и его духовно-нравственным развитием отмечалась многими авторами (33, 36, 53 и др.) . Высокий воспитательный потенциал искусства (культуры) ученые объясняют онтологическими связями нравственного и эстетического феноменов культуры.

Общественно-историческая значимость культуры и искусства объясняется потребностью сохранить и передать потомкам идеальные образцы деятельности человека как отражение Божиего замысла.

Любое гуманитарное знание формирует мировоззрение личности. Это связано с тем, что мировоззрение включает в себя эмоционально-оценочное отношение к знаниям, к нравственным нормам, эстетическим проявлениям. Если такое отношение не формируется в процессе обучения, человека нельзя считать культурным. Так, Закон РФ "Об образовании" определяет образование как комплексный процесс воспитания и обучения. Отсюда вытекает важный вывод: учебный предмет должен содержать яркое эмоциональное отношение к принятой в обществе системе ценностей. В противном случае реализовать воспитательные задачи невозможно. Предмет "Православная культура", интегрируя в себе теологические, исторические, эстетические, филологические знания, имеет исключительные возможности для решения указанных образовательных задач.

Воспитательные возможности предмета "Православная культура" объясняются тем, что православная культура сохранила опыт чувств, эталонные ценности, отразившие способ реагирования человека на мир в эстетических формах, а также тем, что она, основываясь на нормах христианской нравственности (морали), выполняла регулятивную и культурообразующую роль в общественной жизни России, сохраняя преемственность духовных традиций. Духовное ядро (менталитет) русской нации, сформированное на основе этих традиций, определяется выдающимися деятелями русской культуры как душа России (34, 83) .

Христианская нравственность как компонент православной культуры всегда являлась системообразующим компонентом общего образования, лежащим в основе социального и нравственного воспитания школьников, формирования их гражданской позиции. Это находило отражение в определении задач образования, мировоззренческих установок, составляло основу анализа деятельности и отношений людей. Утрата преемственности традиций в духовно-нравственном воспитании детей привела к кризисным явлениям в развитии общества. Поэтому был разработан культурологический учебный курс с задачей систематического и последовательного сообщения детям духовно-нравственных знаний, отражающих основные традиционные отечественные ценности (а такой ценностной традицией для России является православная культура). Имея духовно-нравственную и эстетическую направленность, предмет "Православная культура" будет знакомить школьников с ценностями христианской морали, основанной на традиционном понимании нравственности как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством, долгом, совестью, честью гражданина своего Отечества.

Введение систематического преподавания предмета духовно-нравственной направленности, восстанавливающего утраченный в результате политических катаклизмов в России в XX веке опыт практического воспитания благочестия, может и должно препятствовать нравственной деградации общественного сознания.

1.2. Общая характеристика православной культуры как образовательной области

1. Базисный уровень. Это знания духовно-нравственного характера: православное учение о Творце и творении.

2. Культурно-образовательный уровень. Это преломление учения в различные формы общественной, культурной, материальной жизни русского народа в подуровнях: церковнославянский язык, религиозная живопись и иконопись, литература, православное образование, церковная музыка, религиозная философия. Православная культура относится к образовательным областям "Обществознание", "Искусство" и "Филология". Выделение отдельной образовательной области Православная культура" представляется необходимым, так как этот учебный предмет имеет самостоятельный и специфический объект изучения - процесс развития православной культуры и сложную структуру содержания, которая в полном объеме не может быть усвоена в составе других образовательных областей. В содержание этого предмета включаются материалы, изучение которых будет способствовать формированию морального и эстетического оценочного суждения явлений окружающей действительности на основе православных традиций и системы ценностей. Предметом изучения являются феномены православной культуры, отраженные в Священном Писании, произведениях искусства (архитектура, живопись, музыка), духовной и светской литературы, источниках краеведения.

Областью научного знания, в котором используется понятие "православная культура", является образование теория и методика духовно-нравственного и эстетического воспитания. Поэтому данное понятие связано с понятиями "эстетическое воспитание" и "нравственное воспитание". Предмет позволяет осуществлять межпредметные связи с такими учебными предметами, как музыка, изобразительное искусство, окружающий мир, история, обществознание, русская литература, русский язык, мировая художественная культура.

1.3. Цели и задачи программы учебного предмета "Православная культура"

В соответствии с ведущими целями общеобразовательной школы, определяемыми Законом РФ "Об образовании" и обозначенными в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"", программой определяются следующие общие задачи обучения и воспитания:

Преподавание школьникам культурологических знаний, необходимых для формирования у них целостной картины мира на основе традиционных для России православных культурных ценностей.

Воспитание школьников как благочестивых граждан, обладающих добродетелями в православном понимании, осознающих абсолютные ценности бытия и необходимость их осуществления в своем поведении.

Передача современным школьникам знаний в области православной культурной традиции как средства духовно-нравственного и эстетического развития личности. В соответствии со спецификой предмета, имеющего многокомпонентную структуру содержания, конкретизируются задачи воспитания детей.

Задачи духовно-нравственного воспитания:

Развитие понимания смысла творческого действия Бога-Творца.
Развитие нравственного чувства сопереживания.
Развитие чувства ответственности за другого человека.
Развитие чувства благодарения.
Развитие умения взаимодействовать с окружающим миром людей и природы в соответствии с нормами христианской морали. Задачи эстетического воспитания:
Развитие эстетического восприятия.
Развитие художественных представлений и понятий о православной культуре.
Развитие эстетических суждений и вкусов в области объектов православной культуры.
Развитие навыков художественной деятельности и эстетических потребностей на основе образцов православного искусства.

Решение поставленных задач может быть реализовано при условии увлечения школьников православной культурой.

Педагогическая интерпретация поставленных задач предполагает выделение знаний, умений, навыков, уровней воспитанности, являющихся показателями их реализации. Определение знаний не является сложной проблемой, так как предмет предполагает ознакомление учащихся с основным содержанием христианского вероучения, памятниками православной письменности, изобразительного и музыкального искусства. Объем знаний предопределен культурологическим характером предмета и отражен в "Примерном содержании образования по предмету...".

Определение умений и навыков в предметной области "Православная культура"

Педагогическое решение предполагает создание системы выработки специфических (в соответствии со спецификой предмета) навыков-умений. Их специфика связана с Божественным характером Источника, питающего православную культуру, постижение которого невозможно в рамках светского общего образования. В то же время изучение предмета "Православная культура" в объеме, определенном "Примерным содержанием образования по предмету...", становится достижимым при активизации образно-ассоциативного восприятия учебной информации. Для этого в содержании программы должны быть представлены методические материалы, которые будут его стимулировать. Возможностями активизации образно-ассоциативного восприятия обладают методики эстетического, нравственного воспитания и методики стимулирования навыков художественного творчества, которые могут быть успешно использованы на уроке православной культуры.

Навык формируется повторением. На уроках православной культуры у детей посредством тренировок можно развить навыки общения с объектами православной культуры, видения целенаправленного формирования образа Божиего творения в окружающей жизни, потребность искать его и находить в Священном Писании, в жизни святых, в православных традициях и ценностях, отраженных в произведениях искусства и в окружающей жизни (в православных праздниках, языке богослужения и т.д.). В изображенном, отраженном в природе и произведениях церковного и светского искусства надо научить видеть смысл, для которого была создана определенная форма (изображение, молитва, житие, канон, распев, жанр, украшение, обряд, постройка, праздник и т.п.). Навык общения с высокими образцами православной культуры должен формироваться в непосредственном общении с оригиналом, а при невозможности - с пересказом, репродукцией, видеофильмом. Учебные задачи должны ставиться как практические творческие: понимание образного содержания, создание образа в собственных продуктах творческой деятельности и выражение в них своего отношения.

Умения в области православной культуры предполагают творческое применение полученных знаний в повседневной жизни: например, знания о детстве преп. Сергия Радонежского и семейных взаимоотношениях из житий других святых позволят ребенку развивать у себя умение послушания старшим, почитания каждого члена своей семьи, умение выполнять свои обязанности по отношению к близким, товарищам и т.п.

Отсюда следуют два вывода:

1. Ребенок должен овладеть языковыми навыками восприятия православной культуры. Это связано с развитием творческого мышления и восприятия. Данные психологов показывают, что у детей есть задатки творческого восприятия (12). Оно характеризуется взаимосвязью нравственной и эстетической категорий: категория добра сливается с категорией красивого, прекрасного, категория зла - с категорией безобразного. Творческое развитие предполагает движение от образа-чувства к средству выражения: интонации, жанру, стилю, цвету, форме, особенностям языка, обряду, канону. Навыки следует вырабатывать у ребенка в единстве освоения им формы и содержания православного искусства.

2. Урок православной культуры может быть только личностно-ориентированным. Это реализуется в форме диалога. Педагог идет от пробуждения чувства ребенка через образ и затем к осознанию им средств выражения. При этом используются эвристические и проблемные методы обучения.

Обучение должно быть организовано так, чтобы на начальном этапе у ребенка была сформирована потребность к изучению того, что имеет какое-то отношение к интересам современного школьника. Затем эта актуализированная потребность позволит учителю совместно с ребенком сформулировать вопрос: для чего и как создавалась православная культура? И теперь, опираясь на интерес ребенка, учитель сможет в процессе обучения показать авторов и средства ее создания, ее роль в жизни русских людей на протяжении тысячелетия. Такая последовательность этапов обучения подведет детей к постепенному пониманию сущности православной культуры как культуры, создававшейся во славу Христа.