Andrejevet fiatal kora óta lenyűgözte az emberek igénytelen hozzáállása az élethez, és felfedte ezt az igénytelen hozzáállást. „Eljön az idő” – írta naplójában Andreev középiskolás diák – „Elképesztő képet fogok festeni az embereknek az életükről”, és meg is tettem. A gondolat a figyelem tárgya és fő eszköze a szerzőnek, akit nem az élet folyására, hanem az erről az áramlásról való gondolkodásra fordít.
Andrejev nem tartozik azon írók közé, akiknek többszínű hangjátéka az élő élet benyomását kelti, mint például A. P. Csehovnál, I. A. Buninnál, B. K. Zaicevnél. Jobban szerette a groteszket, a szakadást, a fekete-fehér kontrasztját. Hasonló expresszivitás és érzelmesség különbözteti meg F. M. Dosztojevszkij, Andrejev kedvence, V. M. Garshin, E. Poe műveit. Városa nem nagy, hanem „hatalmas”, szereplőit nem a magány, hanem a „magányosságtól való félelem” nyomja, nem sírnak, hanem „üvöltenek”. Történeteiben az időt az események „összenyomják”. A szerző láthatóan fél attól, hogy félreértik a látás- és hallássérültek világában. Úgy tűnik, Andrejev unatkozik a jelenkorban, vonzza az örökkévalóság, az „ember örök megjelenése”, fontos számára, hogy ne ábrázoljon egy jelenséget, hanem kifejezze az ezzel kapcsolatos értékelő hozzáállását. Ismeretes, hogy a „Víziszkij Vaszilij élete” (1903) és a „Sötétség” (1907) művek a szerzőnek elmondott események hatására születtek, de ő ezeket az eseményeket a maga teljesen más módján értelmezi.
Andrejev művének periodizálásában nincsenek nehézségek: a sötétség és a fény csatáját mindig egyenértékű elvek harcaként ábrázolta, de ha munkája korai szakaszában műveinek szubtextusában kísérteties remény rejlett az alkotások győzelmére. fény, akkor munkája végére ez a remény is elszállt.
Andrejevet természeténél fogva különös érdeklődéssel kísérte minden megmagyarázhatatlan a világban, az emberekben, önmagában; az élet határain túlra tekintés vágya. Fiatalként veszélyes játékokat játszott, amelyek lehetővé tették számára, hogy megérezze a halál leheletét. Műveinek szereplői a „halottak birodalmába” is betekintenek, például Eleázár („Eleazar” történet, 1906), aki ott „átkozott tudást” kapott, amely kiöli az életvágyat. Andrejev munkássága megfelelt az intellektuális környezetben akkoriban kialakuló eszkatologikus gondolkodásmódnak, az élet törvényeire, az ember lényegére vonatkozó felfokozott kérdéseknek is: „Ki vagyok én?”, „Az élet értelme, értelme, hol van ez?”, „Ember? Természetesen gyönyörű, büszke és lenyűgöző – de hol a vége? Andreev leveleiből ezek a kérdések a legtöbb művének alszövegében rejlenek1. A haladás minden elmélete szkepticizmust váltott ki az íróban. Hitetlenségétől szenvedve elutasítja az üdvösség vallásos útját: „Milyen ismeretlen és rettenetes határokig jut el tagadásom?.. Istent nem fogadom el...”
A "Hazugságok" (1900) története egy nagyon jellegzetes felkiáltással zárul: "Ó, micsoda őrültség férfinak lenni és az igazságot keresni! Micsoda fájdalom!" Szent András elbeszélője sokszor együtt érez azzal az emberrel, aki képletesen szólva a mélybe zuhan, és megpróbál megragadni valamit. „Nem volt jó közérzete a lelkében” – indokolta G. I. Chulkov barátjáról írt visszaemlékezésében –, „mindig katasztrófára számított.” Ugyanerről írt A. A. Blok is, aki Andreev4 olvasása közben „rémületet érzett az ajtó előtt”. Ebben az esendő emberben sok volt a szerző maga. Andrejev gyakran „belépett” karaktereibe, megosztva velük egy közös, K. I. Chukovsky szavaival élve „lelki hangot”.
Figyelembe véve a társadalmi és vagyoni egyenlőtlenségeket, Andrejevnek oka volt G. I. Uspensky és C. Dickens tanítványának nevezni magát. Az élet konfliktusait azonban nem értette és nem mutatta be, mint M. Gorkij, A. S. Szerafimovics, E. N. Csirikov, S. Skitalets és más „tudásírók”: nem jelezte azok megoldásának lehetőségét a jelenkor kontextusában. . Andrejev a jót és a rosszat örök, metafizikai erőknek tekintette, az embereket pedig ezen erők kényszervezetőinek tekintette. A forradalmi hiedelmek hordozóival való szakítás elkerülhetetlen volt. V. V. Borovszkij, aki Andrejevet „elsősorban” a „társadalmi” írók közé sorolta, rámutatott, hogy „helytelenül” foglalkozik az élet bűneivel. Az író nem tartozott sem a „jobb”, sem a „baloldal” közé, és az alkotói magány nehezítette.
Andreev mindenekelőtt a gondolatok, érzések dialektikáját és a karakterek összetett belső világát akarta megmutatni. Szinte mindegyiküket jobban nyomasztja, mint az éhséget és a hideget, a kérdés, hogy miért így épül fel az élet, és miért nem másként. Magukba néznek, és megpróbálják megérteni viselkedésük indítékait. Mindegy, ki a hőse, mindenkinek megvan a maga keresztje, mindenki szenved.
„Számomra teljesen mindegy, ki „ő” – történeteim hőse: nem, hivatalnok, jóindulatú ember vagy vadállat. Nekem csak az számít, hogy férfi, és mint olyan , ugyanazokat a nehézségeket viseli az életben.”
Andrejev Csukovszkijhoz írt levelének e soraiban van némi túlzás, szerzőjének a szereplőkhöz való hozzáállása differenciált, de van igazság is. A kritikusok joggal hasonlították össze a fiatal prózaírót F. M. Dosztojevszkijjal - mindkét művész az emberi lelket a káosz és a harmónia ütközésének terepeként mutatta be. Azonban egy jelentős különbség is nyilvánvaló köztük: Dosztojevszkij végső soron, feltéve, hogy az emberiség elfogadta a keresztény alázatot, megjósolta a harmónia győzelmét, míg Andrejev a kreativitás első évtizedének végére szinte kizárta a harmónia gondolatát a térből. művészi koordinátáiról.
Andreev számos korai művének pátoszát a hősök „másik élet” utáni vágya határozza meg. Ebben az értelemben figyelemre méltó az „In the Basement” (1901) című történet, amely életük mélyén megkeseredett emberekről szól. Egy „társadalomból” becsapott fiatal nő itt köt ki egy újszülötttel. Nem ok nélkül tartott attól, hogy tolvajokkal és prostituáltakkal találkozik, de az ebből fakadó feszültséget a baba oldja. A szerencsétleneket egy tiszta „szelíd és gyenge” lény vonzza. Meg akarták akadályozni, hogy a körúti nő lássa a gyereket, de szívszaggatóan követeli: „Adj!.. Adj!.. Adj!..” Ezt a „gondos, kétujjas vállérintést” pedig érintésként írják le. egy álom: „kis élet, gyenge , mint egy fény a sztyeppén, homályosan hívják valahova...” A romantikus „valahol” történetről történetre halad át a fiatal prózaíróban. Egy álom, egy karácsonyfadísz vagy egy vidéki birtok egy „más”, fényes élet vagy más kapcsolat szimbóluma lehet. Andreev karaktereiben a „másik” iránti vonzalom tudattalan, veleszületett érzésként jelenik meg, például, mint a tinédzser Sashka-ban az „Angyal” (1899) című történetből. Ez a nyughatatlan, félig éhezett, sértődött „farkaskölyök”, aki „időnként... abba akarta hagyni azt, amit életnek hívnak”, véletlenül egy gazdag házban volt ünnepelni, és viaszangyalt látott a karácsonyfán. Egy gyönyörű játék a gyermek számára a „csodálatos világ jelévé válik, ahol egykor élt”, ahol „nem tudnak a koszról és a bántalmazásról”. Biztosan hozzá tartozik!... Sashka sokat szenvedett, megvédte az egyetlen dolgait - a büszkeséget, de az angyal kedvéért térdre esik a „kellemetlen néni” előtt. És ismét szenvedélyes: „Adj!.. Adj!.. Adj!..”
E történetek szerzőjének álláspontja, aki a klasszikusoktól örökölte a szerencsétlenek fájdalmát, humánus és igényes, de elődeitől eltérően Andreev keményebb. Takarékosan mér egy kis békét a sértett szereplők számára: örömük mulandó, reményük illuzórikus. Az „elveszett ember” Khizhiyakov az „A pincében” című történetből boldog könnyeket hullatott, hirtelen úgy tűnt neki, hogy „sokáig fog élni, és csodálatos lesz az élete”, de – zárja szavait a narrátor – fej „némán ragadozó halál már leült” . És Sashka, akinek elege volt az angyallal való játékból, először elalszik boldogan, és ilyenkor a viaszjáték vagy a forró tűzhely leheletétől, vagy valamilyen végzetes erőtől elolvad: Csúnya és mozdulatlan árnyékok falra vésték...” A szerző szinte minden művében pontozottan jelzi A gonosz jellegzetes alakja különböző jelenségekre épül: árnyak, éjszakai sötétség, természeti katasztrófák, tisztázatlan karakterek, misztikus „valami”, „valaki” stb. „A kis angyal felfelé indult, mintha repülni akart, és halk kopogással a főzőlapokon esett le.” Sashkának is hasonló esést kell elviselnie.
A „Petka a dachában” (1899) című történetben a városi fodrász megbízott fiúja is túléli az esést. Az „öreg törpe”, aki csak a munkát, a verést és az éhezést ismerte, szintén teljes lelkével vágyott az ismeretlen „valahova”, „egy másik helyre, amelyről nem tudott mit mondani”. Miután véletlenül a mester vidéki birtokán találta magát, "teljes harmóniába lépve a természettel", Petka külsőleg és belsőleg átalakul, de hamarosan egy végzetes erő a fodrászszalon titokzatos tulajdonosának személyében kirángatja a "másikból" élet. A fodrászat lakói bábok, de kellő részletességgel le vannak írva, és csak a tulajdonos-bábost ábrázolja a vázlat. Az évek múlásával a cselekmények fordulataiban egy láthatatlan fekete erő szerepe egyre szembetűnőbbé válik.
Andrejevnek nincs, vagy szinte nincs is happy endje, de a korai történetekben az élet sötétségét fényvillanások oszlatták el: feltárult az ember felébredése az emberben. Az ébredés motívuma szervesen kapcsolódik Andreev szereplőinek „másik élet” utáni vágyának indítékához. A "Bargamot és Garaska"-ban ébredést élnek át az antipodeus szereplők, akikben, úgy tűnt, örökre meghalt minden emberi. A cselekményen kívül azonban egy részeg és egy rendőr idillje (Mimrecov G.I. Uszpenszkij őr „rokonja”, a „hátborzongató propaganda” klasszikusa) kudarcra van ítélve. Más tipológiailag hasonló munkákban Andrejev megmutatja, milyen nehezen és milyen későn ébred fel az ember az emberben ("Egyszer volt, régen", 1901; "Tavaszban", 1902). Az ébredéssel Andreev szereplői gyakran ráébrednek érzéketlenségükre ("Az első díj", 1899; "No Forgiveness", 1904).
A „Hostinets” (1901) történet nagyon is ebben az értelemben. A fiatal Senista tanítvány Sazonka mestert várja a kórházban. Megígérte, hogy nem hagyja el a fiút, hogy „a magány, a betegség és a félelem áldozata legyen”. Ám eljött a húsvét, Sazonka száguldott, és elfelejtette az ígéretét, és amikor megérkezett, Senista már a holtszobában volt. Csak a gyermek halála, „mint a szemétdombra dobott kiskutya”, tárta fel a mester előtt az igazságot saját lelke sötétségéről: „Uram!” – kiáltott fel Sazonka.<...>az ég felé emelve a kezét<...>– Hát nem emberek vagyunk?
Az ember nehéz felébredéséről a „Jön a lopás” (1902) című történet is. A „talán ölni” készülő férfit megállítja a szánalom a fagyos kiskutya iránt. A szánalom magas ára, „fény<...>a mély sötétség között..." - ezt fontos közvetíteni a humanista narrátornak az olvasó felé.
Andreev szereplői közül sokan szenvednek elszigeteltségüktől és egzisztenciális világnézetüktől1. Hiábavalóak gyakran szélsőséges próbálkozásaik, hogy megszabaduljanak ettől a betegségtől ("Valja", 1899; "Csend" és "Szergej Petrovics története", 1900; "Az eredeti ember", 1902). A „Város” (1902) sztori egy kishivatalnokról szól, akit lehangolt a mindennapi élet és a város kőzsákjában zajló lét. Több száz ember veszi körül, kifullad az értelmetlen lét magányától, ami ellen pitiáner, komikus formában tiltakozik. Andreev itt folytatja a „kis ember” és megszentségtelenített méltóságának témáját, amelyet a „The Overcoat” szerzője állított fel. A narráció tele van együttérzéssel egy „influenza” betegségben szenvedő személy iránt - az év eseménye. Andreev Gogoltól kölcsönzi a méltóságát védő szenvedő ember helyzetét: "Mindannyian emberek vagyunk! Mindannyian testvérek vagyunk!" - kiáltja a részeg Petrov szenvedélyes állapotban. Az író azonban megváltoztatja egy jól ismert téma értelmezését. Az orosz irodalom aranykorának klasszikusai közül a „kis embert” elnyomja a „nagy ember” jelleme és gazdagsága. Andrejev számára az anyagi és társadalmi hierarchia nem játszik döntő szerepet: a magány nehezít. A "Városban" az urak erényesek, és ők maguk ugyanazok a Petrovok, de a társadalmi ranglétra magasabb szintjén. Andreev abban látja a tragédiát, hogy az egyének nem alkotnak közösséget. Figyelemreméltó epizód: az „intézetből” egy hölgy nevet Petrov házasodási javaslatán, de „sikít” a megértéstől és a félelemtől, amikor a magányról beszél vele.
Andreev félreértése egyaránt drámai, osztályközi, osztályon belüli és családon belüli. Művészi világának megosztó erejének gonosz humora van, amint azt a "The Grand Slam" (1899) című történet is képviseli. Sok éven át „nyár és tél, tavasz és ősz” négyen játszottak vintet, de amikor egyikük meghalt, kiderült, hogy a többiek nem tudják, hogy az elhunyt házas-e, hol lakik... A társaság mindenekelőtt az volt, hogy az elhunyt soha nem fog tudni a legutóbbi meccsen elért szerencséjéről: "biztos Grand Slam volt."
Ez az erő minden jólétet befolyásol. A hatéves Jura Puskarev, a „Virág a lábad alatt” (1911) című történet hőse gazdag családba született, szeretett, de szülei kölcsönös félreértésétől elnyomva magányos, és csak „Úgy tesz, mintha a világban élni nagyon szórakoztató.” A gyerek „elhagyja az embereket”, egy kitalált világba menekül. Az író visszatér a Jurij Puskarev nevű felnőtt hőshöz, aki egy külsőleg boldog családapa és tehetséges pilóta a „Flight” (1914) című történetben. Ezek a művek egy kis tragikus duológiát alkotnak. Puskarev csak az égen élte meg a létezés örömét, ahol tudatalattijában megszületett az álom, hogy örökre a kék kiterjedésben marad. A végzetes erő ledobta az autót, de maga a pilóta „a földre... nem tért vissza”.
„Andrejev – írta E. V. Anicskov – kísérteties, dermesztő tudattal töltött el bennünket az ember és ember között húzódó áthatolhatatlan szakadékkal.
A széthúzás harcos egoizmust szül. Kerzsentsev doktor a „Gondolat” (1902) című történetből erős érzelmekre képes, de minden intelligenciáját arra használta, hogy megtervezze egy sikeresebb barát – a szeretett nő férje – alattomos meggyilkolását, majd eljátsszon a nyomozással. Meg van győződve arról, hogy úgy irányítja a gondolatot, mint a vívó a karddal, de egy ponton a gondolat elárulja és trükközik a hordozójával. Belefáradt a „külső” érdekek kielégítésébe. Kerzsentsev egy őrültek házában éli le életét. Ennek az Andrejevszkij-történetnek a pátosza ellentéte M. Gorkij „Ember” (1903) című lírai és filozófiai költeményének, az emberi gondolkodás teremtő erejének himnuszának. Andrejev halála után Gorkij emlékeztetett arra, hogy az író a gondolatot „az ördög gonosz tréfájának az emberrel szemben” tartotta. V. M. Garsinról és A. P. Csehovról azt mondták, hogy felébresztik a lelkiismeretet. Andrejevet az ész ébresztette, vagy inkább a szorongás annak pusztító képessége miatt. Az író kiszámíthatatlanságával és az antinómiák iránti szenvedélyével lepte meg kortársait.
„Leonyid Nyikolajevics – írta szemrehányóan M. Gorkij –, saját maga számára furcsán és fájdalmasan élesen ásott kétfelé: ugyanazon a héten énekelhette a világnak a „Hozsánna!”-t, és kiálthatta neki az „Anathema!”-t.
Andrejev pontosan így tárta fel az ember kettős lényegét, „isteni és jelentéktelen”, ahogy azt V. S. Szolovjov meghatározta. A művész újra és újra visszatér az őt nyugtalanító kérdéshez: melyik „szakadék” dominál az emberben? A „A folyón” (1900) viszonylag könnyed történetével kapcsolatban, amely arról szól, hogy egy „idegen” ember hogyan győzte le az őt megbántó emberek iránti gyűlöletet, és életét kockáztatva mentette meg őket a tavaszi árvízben, M. Gorkij lelkesen írta Andrejevnek:
"Szereted a napot. És ez csodálatos, ez a szerelem az igazi művészet forrása, az igazi, az életet élénkítő költészet."
Andreev azonban hamarosan létrehozza az orosz irodalom egyik legszörnyűbb történetét - „A szakadékot” (1901). Ez egy pszichológiailag lenyűgöző, művészileg kifejező tanulmány az emberiség emberben való bukását illetően.
Ijesztő: egy tiszta lányt „emberalattiak” feszítettek keresztre. De még szörnyűbb, ha egy értelmiségi, a romantikus költészet szerelmese, áhítatosan szerelmes egy rövid belső küzdelem után állatként viselkedik. Csak egy kicsit „előtte” fogalma sem volt arról, hogy a fenevad-mélység rejtőzik benne. „És a fekete szakadék elnyelte” – ez a történet utolsó mondata. Egyes kritikusok dicsérték Andreevet merész rajzáért, mások a szerző bojkottálására szólították fel az olvasókat. Az olvasókkal való találkozókon Andrejev kitartóan hangoztatta, hogy senki sincs biztonságban egy ilyen bukástól1.
Munkája utolsó évtizedében Andrejev sokkal gyakrabban beszélt a fenevad felébredéséről az emberben, mint az ember felébredéséről az emberben. Nagyon kifejező ebben a sorozatban az „In the Köd” (1902) pszichológiai történet, amely arról szól, hogy egy boldogult diák önmaga és a világ iránti gyűlölete hogyan talált kiutat egy prostituált meggyilkolásában. Sok publikáció említ Andreevről szóló szavakat, amelyek szerzőségét Lev Tolsztojnak tulajdonítják: „Retteg, de nem félünk.” De nem valószínű, hogy minden olvasó ismeri Andreev fent említett műveit, valamint a „Hazugság” című történetét, amelyet egy évvel a „The Abyss” előtt írt, vagy a „A fenevad átka” (1908) és a történeteket. Ezzel egyetért a „Rules of Good” (1911), amely egy túlélésre ítélt ember magányáról szól a lét irracionális áramlásában.
M. Gorkij és L. N. Andreev kapcsolata érdekes lap az orosz irodalom történetében. Gorkij segített Andrejevnek belépni az irodalmi pályára, hozzájárult műveinek a Tudástársadalom almanachjaiban való megjelenéséhez, és bemutatta a Sreda körnek. 1901-ben Gorkij pénzéből kiadták Andrejev történeteinek első könyvét, amely L. N. Tolsztoj és A. P. Csehov hírnevét és jóváhagyását hozta el a szerzőnek. Andreev „egyetlen barátjának” nevezte idősebb elvtársát. Mindez azonban nem egyenesítette ki kapcsolatukat, amelyet Gorkij „barátság-ellenségként” jellemez (az oximoron Andrejev levelének olvasásakor születhetett1).
Valóban barátság volt a nagy írók között, Andrejev szerint, aki az önelégültség „egy burzsoá arcát” ütötte meg. A "Ben-Tobit" (1903) allegorikus történet Szent András ütésének példája. A történet cselekménye úgy mozog, mintha egy szenvtelen elbeszélés zajlik a látszólag egymáshoz nem kapcsolódó eseményekről: egy Golgota melletti falu „kedves és jó” lakójának fáj a foga, és ugyanakkor magán a hegyen a „valamilyen Jézus” tárgyalása folyik. A szerencsétlen Ben-Tobit felháborítja a ház falain kívüli zaj, ez az idegeire megy. – Hogy sikoltoznak! - háborodik fel ez az ember, „aki nem szerette az igazságtalanságot”, sértődik azon, hogy senkit sem érdekel a szenvedése.
Az írók barátsága volt, akik a személyiség hősies, lázadó elveit dicsőítették. A „Hét akasztott ember meséje” (1908) szerzője, amely egy áldozatos bravúrról, és ami még fontosabb a halálfélelem legyőzésének bravúrjáról szól, ezt írta V. V. Veresajevnek: „És az ember akkor szép, ha bátor és őrült, és halállal tapossa a halált.”
Andreev számos szereplőjét az ellenállás szelleme egyesíti, a lázadás a lényegük attribútuma. Lázadnak a szürke hétköznapok ereje, a sors, a magány, a Teremtő ellen, még akkor is, ha a tiltakozás végzete feltárul előttük. A körülményekkel szembeni ellenállás teszi az embert emberré - ez az ötlet Andreev „Az ember élete” (1906) filozófiai drámájának alapja. Egy felfoghatatlan gonosz erő csapásaitól halálosan megsebesült férfi a sír szélén megátkozza és harcra hívja. De a „falakkal” szembeni pátosz Andreev műveiben az évek múlásával gyengül, és erősödik a szerző kritikus hozzáállása az ember „örök megjelenéséhez”.
Eleinte félreértés támadt az írók között, majd különösen az 1905-1906-os események után valami igazán ellenségeskedésre emlékeztetett. Gorkij nem idealizálta az embert, ugyanakkor gyakran hangoztatta azt a meggyőződését, hogy az emberi természet hiányosságai elvileg javíthatók. Az egyik a "szakadék egyensúlyát", a másik a "vidám fikciót" kritizálta. Útjaik elváltak, de Gorkij még az elidegenedés éveiben is „az európai irodalom legérdekesebb írójának...” nevezte kortársát. És aligha lehet egyetérteni Gorkij véleményével, miszerint polémiáik beleavatkoztak az irodalom ügyébe.
Bizonyos mértékig nézeteltéréseik lényegét Gorkij „Anya” (1907) és Andrejev „Szaszka Zsegulev” (1911) című regényének összehasonlítása fedi fel. Mindkét mű a forradalomba beszállt fiatalokról szól. Gorkij naturalista képekkel kezdődik, és romantikus képekkel fejeződik be. Andreev tolla az ellenkező irányba halad: megmutatja, hogyan sarjadnak ki a forradalom fényes eszméinek magvai a sötétségbe, lázadásba, „értelmetlen és irgalmatlan”.
A művész a jelenségeket a fejlődés szemszögéből vizsgálja, előrevetít, provokál, figyelmeztet. 1908-ban Andreev befejezte a „My Notes” című filozófiai és pszichológiai történetfüzetet. A főszereplő egy démoni karakter, egy hármas gyilkosságért elítélt bűnöző, egyben az igazság keresője. "Hol van az igazság? Hol van az igazság ebben a szellemek és hazugságok világában?" - teszi fel magának a kérdést a fogoly, de végül az újonnan vert inkvizítor meglátja az élet gonoszságát az emberek szabadságvágyában, és „gyengéd hálát, már-már szerelmet” érez a börtönablak vasrácsai felé, amelyek feltárták előtte a szabadságvágy szépségét. korlátozás. Újraértelmezi a jól ismert formulát, és kijelenti: „A szabadság tudatos szükségszerűség.” Ez a „polémia remekműve” még az író barátait is megzavarta, hiszen a narrátor eltitkolja a „vasrács” költőjének hiedelmeihez való hozzáállását. Ma már világos, hogy Andreev a „Jegyzetekben” megközelítette azt, ami a 20. században népszerű volt. a disztópia műfaja, a totalitarizmus veszélyét jósolta. Az E. I. Zamyatin "Mi" című regényéből származó "Integral" építője jegyzeteiben valójában folytatja Andreev karakterének érvelését:
„A szabadság és a bűnözés olyan elválaszthatatlanul összefügg, mint... nos, mint az aero mozgása és sebessége: az aero sebessége 0, és nem mozog, az ember szabadsága 0, és nem. bűncselekményeket követni."
Van-e egy igazság „vagy legalább kettő van belőle” – viccelődött szomorúan Andrejev, és egyik vagy másik oldalról szemlélte a jelenségeket. A "Hét akasztott ember meséjében" felfedi az igazságot a barikádok egyik oldalán, a "Kormányzó" című történetben a másik oldalon. E művek problematikája közvetve összefügg a forradalmi ügyekkel. A "Kormányzó" (1905) című művében a kormány egyik képviselője halálra ítélve várja a népbíróság által rá kiszabott halálos ítélet végrehajtását. Sztrájkolók „többezres” tömege érkezett a lakhelyére. Először lehetetlen követeléseket terjesztettek elő, majd elkezdődött a pogrom. A kormányzó kénytelen volt elrendelni a lövöldözést. A meggyilkoltak között gyerekek is voltak. A narrátor tisztában van egyrészt a nép haragjának igazságosságával, másrészt azzal, hogy a kormányzó kénytelen volt erőszakhoz folyamodni; mindkét oldallal együtt érez. A lelkiismeret furdalástól gyötört tábornok végül halálra ítéli magát: nem hajlandó elhagyni a várost, biztonság nélkül utazik, a „Bosszúálló törvény” pedig utoléri. Az író mindkét művében rámutat az élet abszurditására, amelyben az ember megöl egy embert, az ember természetellenes tudására halála órájáról.
A kritikusoknak igazuk volt: Andrejevben az egyetemes emberi értékek hívét, párton kívüli művészt láttak. Számos forradalom témájú műben, mint például az „Into the Dark Distance” (1900), a „La Marseillaise” (1903), a szerző számára az a legfontosabb, hogy valami megmagyarázhatatlant mutasson meg az emberben, a paradoxont. akció. A Fekete Százas azonban forradalmi írónak tekintette, és félve fenyegetéseiktől az Andreev család egy ideig külföldön élt.
Andreev sok művének mélysége nem derült ki azonnal. Ez történt a „Red Laughter” (1904) című filmben. A szerzőt az orosz-japán háború területéről származó újsághírek késztették a történet megírására. Úgy mutatta be a háborút, mint az őrületet nemző őrületet. Andrejev elbeszélését egy megőrült fronttiszt töredékes emlékeiként stilizálja:
"Ez vörös nevetés. Amikor a föld megőrül, úgy kezd nevetni. Nincsenek rajta virágok vagy dalok, kerek, sima és vörös lett, mint egy fej, amelyről leszakították a bőrt."
Az orosz-japán háború egyik résztvevője, a „Háborúban” realista jegyzetek szerzője, V. Veresaev bírálta Andrejev történetét, amiért nem felel meg a valóságnak. Arról beszélt, hogy az emberi természet képes „megszokni” bármilyen körülményt. Andreev munkája szerint pontosan az emberi szokás ellen irányul, hogy normává emelje azt, ami nem lehet norma. Gorkij arra buzdította a szerzőt, hogy „javítsa” a történetet, csökkentse a szubjektivitás elemét, és vezessen be konkrétabb és valósághűbb képeket a háborúról1. Andrejev élesen válaszolt: „Egészségessé tenni azt jelenti, hogy leromboljuk a történetet, annak fő gondolatát... Témám: őrület és borzalom." Nyilvánvaló, hogy a szerző nagyra értékelte a Vörös nevetésben rejlő filozófiai általánosítást és annak a következő évtizedekre vetítését.
A már említett „Sötétség” és az „Iszkárióti Júdás” (1907) történetet sem értették a kortársak, tartalmukat összefüggésbe hozták az 1905-ös események utáni oroszországi társadalmi helyzettel, és elítélték a szerzőt „bocsánatkérésért az árulásért”. ” Figyelmen kívül hagyták e művek legfontosabb - filozófiai - paradigmáját.
A „Sötétség” című történetben a csendőrök elől bujkáló, önzetlen, derék fiatal forradalmárt megdöbbenti a „bordély igazsága”, amely a prostituált Ljubka kérdésében derült ki számára: milyen jogon jónak kell lennie. ha rossz? Hirtelen rádöbbent, hogy az ő és társai felemelkedését sok szerencsétlen bukása árán vásárolták meg, és arra a következtetésre jut, hogy „ha nem tudjuk zseblámpákkal megvilágítani az egész sötétséget, akkor kapcsoljuk le a villanyt, és másszunk fel mindenki a sötétségbe. ” Igen, a szerző megvilágította az anarchista-maximalista pozícióját, amelyre a bombázó áttért, de megvilágította az „új Ljubkát”, aki arról álmodozott, hogy egy másik életért csatlakozik a „jó” harcosok soraihoz. Ezt a cselekménycsavart a kritikusok figyelmen kívül hagyták, és elítélték a szerzőt a renegát szimpatikus ábrázolása miatt. De Lyubka képe, amelyet a későbbi kutatók figyelmen kívül hagytak, fontos szerepet játszik a történet tartalmában.
Az „Iszkárióti Júdás” történet keményebb, benne a szerző az emberiség „örök megjelenését” rajzolja meg, amely nem fogadta el Isten Igéjét, és megölte azt, aki elhozta. „Mögötte – írta a történetről A. A. Blok – a szerző lelke egy élő seb. A történetben, amelynek műfaját „Júdás evangéliumaként” határozhatjuk meg, Andrejev keveset változtat az evangélisták által felvázolt cselekményvonalon. Olyan epizódokat tulajdonít, amelyek a Tanító és a tanítványok kapcsolatában játszódhattak le. Az összes kanonikus evangélium epizódjaiban is különbözik. Ugyanakkor Andreev úgyszólván jogi megközelítése a bibliai eseményekben résztvevők viselkedésének jellemzésére felfedi az „áruló” drámai belső világát. Ez a megközelítés felfedi a tragédia eleve elrendeltségét: vér nélkül, a feltámadás csodája nélkül az emberek nem ismerik fel az Emberfiát, a Megváltót. Júdás kettőssége, amely megjelenésében, dobásában tükröződik, Krisztus viselkedésének kettősségét tükrözi: mindketten előre látták az események alakulását, és mindkettőjüknek volt oka szeretni és gyűlölni egymást. – Ki segít szegény Iskarióton? - Krisztus értelmesen válaszol Péternek, amikor arra kérik, hogy segítsen neki a Júdással vívott hatalmi játszmákban. Krisztus szomorúan és megértően hajtja le a fejét, hallva Júdás szavait, hogy egy másik életben ő lesz az első, aki a Megváltó mellett lesz. Júdás ismeri a rossz és a jó árát ezen a világon, és fájdalmasan éli át igazságát. Júdás kivégzi magát árulásért, enélkül nem jött volna létre az advent: az Ige nem jutott volna el az emberiséghez. Júdás cselekedete, aki egészen a tragikus végéig azt remélte, hogy a kálvárián élők hamarosan meglátják a fényt, meglátják és rájönnek, kit végeznek ki, „az emberekbe vetett hit utolsó tétje”. A szerző elítéli az egész emberiséget, beleértve az apostolokat is, a jó iránti érzéketlenségük miatt3. Andreevnek van egy érdekes allegóriája ebben a témában, amelyet a történettel egyidejűleg hoztak létre - "Egy kígyó története arról, hogyan kapott mérgező fogakat." Ezeknek a műveknek az ötletei a prózaíró végső művében csíráznak ki - a „Sátán naplója” (1919) című regényben, amely a szerző halála után jelent meg.
Andrejevet mindig vonzották a művészi kísérletek, amelyekben össze tudta hozni a létező világ lakóit és a megnyilvánult világ lakóit. Mindkettőjüket meglehetősen eredeti módon hozta össze a „Föld” című filozófiai mesében (1913). A Teremtő angyalokat küld a földre, meg akarják ismerni az emberek szükségleteit, de miután megtudták a föld „igazságát”, a hírnökök „elárulják”, nem tudják foltmentesen tartani ruhájukat, és nem térnek vissza a mennybe. Szégyellik, hogy „tiszták” az emberek között. A szerető Isten megérti őket, megbocsát nekik, és szemrehányással néz a hírnökre, aki meglátogatta a földet, de tisztán tartotta fehér ruháját. Ő maga nem tud leszállni a földre, mert akkor az embereknek nem lesz szükségük a mennyországra. A legújabb, ellentétes világok lakóit összefogó regényben nincs ilyen lekezelő hozzáállás az emberiséghez.
Andreev hosszú ideig próbálta ki a „vándorló” cselekményt, amely a megtestesült ördög földi kalandjaihoz kapcsolódik. Az „ördög jegyzeteinek” megalkotásának régóta fennálló ötletének megvalósítását egy színes kép elkészítése előzte meg: Sátán-Mefisztó a kézirat fölött ül, tollat a Chersi tintatartóba mártva1. Élete végén Andreev lelkesen dolgozott egy művön, amely a gonosz szellemek vezetőjének földi tartózkodásáról szólt, és nagyon nem triviális véget ért. A "Sátán naplója" című regényben a pokol ördöge egy szenvedő ember. A regény gondolata már látható a „Jegyzeteim” című történetben, a főszereplő képében, gondolataiban, hogy maga az ördög a „pokoli hazugságok, ravaszság és ravaszság tartalékaival” képes. hogy „az orránál fogva vezetik”. Az esszé ötlete Andrejevben F. M. Dosztojevszkij „Karamazov testvérek” című művének olvasása közben merülhetett fel az ördögről szóló fejezetben, aki arról álmodik, hogy naiv kereskedő feleségévé inkarnálja magát: „Az az ideálom, hogy belépek a templomba és meggyújtok egy gyertyát. szívem mélyéből, Isten által. Akkor korlátozza a szenvedésemet." De ahol Dosztojevszkij ördöge békét akart találni, a „szenvedés” végét. A Sötétség Hercege Andreeva éppen most kezdi szenvedését. A mű fontos egyedisége a tartalom sokdimenzióssága: a regény egyrészt a keletkezés idejére, másrészt az „örökkévalóságra” fordul. A szerző abban bízik, hogy a Sátán fejezi ki legnyugtalanítóbb gondolatait az ember lényegéről, sőt korábbi műveinek számos gondolatát megkérdőjelezi. A „Sátán naplója”, ahogyan Yu. Babicseva, L. N. Andreeva munkásságának hosszú ideje kutatója, megjegyezte, „maga a szerző személyes naplója is”.
Sátán egy általa megölt kereskedő képében és a saját pénzéből úgy döntött, hogy játszik az emberiséggel. Egy bizonyos Thomas Magnus azonban úgy döntött, hogy birtokba veszi az idegen vagyonát. Az idegen érzelmeire játszik egy bizonyos Mária iránt, akiben az ördög látta a Madonnát. A szerelem megváltoztatta Sátánt, szégyellte, hogy részt vesz a gonoszban, és elhatározta, hogy csak emberré válik. A múltbeli bűnök engeszteléseként a pénzt Magnusnak adja, aki megígérte, hogy az emberek jótevőjévé válik. Ám a Sátánt becsapják és kigúnyolják: a „földi Madonnáról” kiderül, hogy figura, prostituált. Thomas kigúnyolta az ördög altruizmusát, pénzt vett birtokba, hogy felrobbantsa az emberek bolygóját. A végén a tudós vegyészben a Sátán saját apja fattyú fiát látja: „Nehéz és sértő dolog, hogy ez az apróság, akit a földön embernek neveznek, ravasz és kapzsi féreg...” – tükrözi a Sátán1.
Magnus is tragikus figura, az emberi evolúció terméke, embergyűlöletét szenvedő karakter. A narrátor egyformán érti a Sátánt és Tamást. Figyelemre méltó, hogy az író a sajátjára emlékeztető megjelenést kölcsönöz Magnusnak (ez látható, ha összehasonlítjuk a karakter portréját Andrejev portréjával, amelyet I. E. Repin írt). A Sátán kívülről, Magnus belülről ad értékelést az embernek, de az értékelésük alapvetően egybeesik. A történet csúcspontja parodisztikus: leírják az éjszaka eseményeit, „amikor a Sátánt megkísértette az ember”. Sátán sír, látva tükörképét az emberekben, a földi emberek pedig nevetnek „minden kész ördögön”.
A sírás Andreev műveinek vezérmotívuma. Sok-sok szereplője könnyeket hullatott, sértette a hatalmas és gonosz sötétség. Isten fénye sírt – sírni kezdett a sötétség, bezárult a kör, nem volt kiút senki számára. A „Sátán naplójában” Andrejev közel került ahhoz, amit L. I. Shestov „az alaptalanság apoteózisának” nevezett.
A 20. század elején Oroszországban és Európa-szerte a színházi élet virágkorát élte. A kreatív emberek az előadóművészet fejlesztésének módjairól vitatkoztak. Számos publikációban, elsősorban két „Levelek a színházról” (1911-1913) című kiadványban Andreev bemutatta „az új dráma elméletét”, a „tiszta pszichizmus színházáról” alkotott vízióját, és számos darabot alkotott, amelyek megfeleltek a kitűzött feladatok2. A színpadon „a mindennapi élet és a néprajz végét” hirdette, és szembeállította az „elavult” A. II. Osztrovszkij a „modern” A. P. Csehovhoz. Nem az a pillanat drámai – érvel Andreev –, amikor a katonák lelövik a lázadó munkásokat, hanem az, amikor a gyáros „két igazsággal” küszködik egy álmatlan éjszakán. A szórakozást a kávézóra és a mozira hagyja; Véleménye szerint a színházi színpadnak a láthatatlanhoz – a lélekhez – kell tartoznia. A kritikus arra a következtetésre jutott, hogy a régi színházban a lélek „csempészett” volt. Az innovatív drámaíró Andrejev prózaíróként ismerhető fel.
Andreev első színházi munkája a "Csillagokhoz" (1905) romantikus-realista színdarab volt, amely az értelmiség helyéről szól a forradalomban. Ez a téma Gorkijt is érdekelte, és egy ideig együtt dolgoztak a darabon, de a társszerzőség nem történt meg. A különbség okait két darab – L. N. Andreev „A csillagokhoz” és M. Gorkij „Nap gyermekei” című darabja – összehasonlításából derítjük ki. Gorkij egyik legjobb darabjában, amely közös koncepciójuk kapcsán született, lehet találni valami „Andrejev”-et, például a „nap gyermekei” és a „föld gyermekei” kontrasztjában, de nem sokat. Gorkij számára fontos bemutatni az értelmiség forradalomba való belépésének társadalmi pillanatát, Andrejev számára a legfontosabb, hogy a tudósok eltökéltségét a forradalmárok elszántságával korrelálja. Figyelemre méltó, hogy Gorkij szereplői biológiával foglalkoznak, fő eszközük a mikroszkóp, Andrejev szereplői csillagászok, eszközük egy távcső. Andreev átadja a szót a forradalmároknak, akik hisznek minden „fal” lerombolásának lehetőségében, a filiszter szkeptikusoknak, a semlegeseknek, akik „a harc felett állnak”, és mindegyiküknek megvan a „saját igazsága”. Az élet előrehaladását - a darab nyilvánvaló és fontos gondolatát - az egyének alkotói megszállottsága határozza meg, és nem mindegy, hogy a forradalomnak vagy a tudománynak szentelik magukat. De csak azok boldogok vele, akik lélekkel és gondolatokkal élnek az Univerzum „diadalmas hatalmasságaiban”. Az örökkévaló Kozmosz harmóniáját állítják szembe a földi élet őrült gördülékenységével. A kozmosz egyetért az igazsággal, a földet megsebzi az „igazságok” ütközése.
Andreevnek számos színdarabja van, amelyek jelenléte lehetővé tette a kortársak számára, hogy beszéljenek „Leonid Andreev színházáról”. Ez a sorozat a „The Life of Man” (1907) című filozófiai drámával kezdődik. A sorozat másik legsikeresebb alkotása a „Fekete maszkok” (1908); "Cári éhínség" (1908); "Anatema" (1909); "Óceán" (1911). Ezekhez a darabokhoz közel állnak Andreev pszichológiai művei, például a „Kutya keringő”, „Sámson láncban” (mindkettő 1913-1915), „Requiem” (1917). A drámaíró színházi műveit „előadásoknak” nevezte, ezzel is hangsúlyozva, hogy ez nem az élet tükörképe, hanem a képzelet játéka, látványosság. Azt állította, hogy a színpadon az általános fontosabb, mint a konkrét, a típus többet beszél, mint egy fénykép, és a szimbólum beszédesebb, mint a típus. A kritikusok felhívták a figyelmet a modern színház nyelvére, amelyet Andreev talált - a filozófiai dráma nyelvét.
Az „Egy ember élete” című dráma az élet képletét mutatja be; a szerző „kiszabadul a mindennapi életből”, és a maximális általánosítás irányába lép1. A darabnak két központi szereplője van: Emberi, akinek személyében a szerző az emberiséget javasolja látni, és Valaki szürke ruhás, akit Őnek hívnak, - valami, ami egyesíti az emberi elképzeléseket egy legfőbb külső erőről: Istenről, sorsról, sorsról, ördögről. Közöttük vendégek, szomszédok, rokonok, jó emberek, gazemberek, gondolatok, érzelmek, maszkok. Valaki szürkében a „vassors körének” hírnökeként működik: születés, szegénység, munka, szerelem, gazdagság, dicsőség, szerencsétlenség, szegénység, feledés, halál. Az emberi lét múlandósága a „vaskörben” egy titokzatos Valaki kezében égő gyertyára emlékeztet. Az előadásban az ősi tragédiából ismerős szereplők – a hírnök, a Moirai és a kórus – vesznek részt. A darab színreállításakor a szerző azt követelte a rendezőtől, hogy kerülje a féltónusokat: "Ha kedves, akkor mint egy angyal; ha hülye, akkor mint egy miniszter; ha csúnya, akkor úgy, hogy a gyerekek féljenek. Éles kontrasztok."
Andreev az egyértelműségre, az allegóriára és az élet szimbólumaira törekedett. Nincsenek benne szimbolista értelemben vett szimbólumok. Ez a népszerű grafikákat festők, az expresszionista művészek és az ikonfestők stílusa, akik egyetlen kerettel határolt négyzeteken ábrázolták Krisztus földi utazását. A darab egyszerre tragikus és hősies: a külső erő minden csapása ellenére a Férfi nem adja fel, és a sír szélén ledobja a kesztyűt a titokzatos Valaki előtt. A darab befejezése hasonlít az "Ötökös Vaszilij élete" című történet végére: a karakter megtört, de nem győzik le. A. A. Blok, aki a V. E. Meyerhold által színre vitt darabot nézte, kritikájában megjegyezte, hogy a hős hivatása nem volt véletlen – ő mindennek ellenére alkotó, építész.
„Az ember élete egyértelmű bizonyítéka annak, hogy az ember ember, nem baba, nem pusztulásra ítélt szánalmas lény, hanem egy csodálatos főnix, amely legyőzi a „határtalan terek jeges szelét”. A viasz megolvad, de az élet nem. csökkenni.”
Az „Anatema” című darab az „Emberi élet” című darab egyfajta folytatásának tűnik. Ebben a filozófiai tragédia újra megjelenik Valaki őrzi a bejáratokat - a kapuk szenvtelen és erőteljes őrzője, amelyen túl a Kezdetek Kezdete, a Nagy Elme húzódik. Ő az örökkévalóság-igazság őrzője és szolgája. Ő ellenzi Átok, az ördög, akit az igazság megismerésére irányuló lázadó szándékai miatt átkoztak
Univerzum, és egyenlővé válj a Nagy Elmével. A gonosz lélek, aki gyáván és hiábavalóan lebeg a gyám lába előtt, a maga módján tragikus alak. „A világon minden jót akar – elmélkedik az átkozott –, és nem tudja, hol találja meg, a világon minden életet akar – és csak a halállal találkozik...” Kételkedik az Értelem létezésében a Világegyetemben: ennek a racionalitásnak a neve hazugság?? Anathema kétségbeesésében és dühében, hogy nem tudhatja az igazságot a kapu túloldalán, megpróbálja megismerni az igazságot a kapu túloldalán. Kegyetlen kísérleteket végez a világgal, és indokolatlan elvárásoktól szenved.
A dráma fő része, amely David Leizer, „Isten szeretett fia” kizsákmányolásáról és haláláról szól, asszociatív kapcsolatban áll az alázatos Jób bibliai történetével, valamint Krisztus megkísértésének evangéliumi történetével. sivatag. Anathema úgy döntött, hogy próbára teszi a szeretet és az igazságosság igazságát. Óriási vagyonnal ruházza fel Dávidot, arra készteti, hogy teremtse meg felebarátja számára a „szeretet csodáját”, és hozzájárul Dávid mágikus hatalmának kibontakozásához az emberek felett. De az ördög milliói nem elegendőek mindazoknak, akik szenvednek, és Dávidot, mint árulót és csalót, halálra kövezi szeretett népe. A szeretet és az igazságosság megtévesztéssé, a jóból rossz lett. A kísérletet elvégezték, de az Anathema nem kapott „tiszta” eredményt. Dávid halála előtt nem átkozza az embereket, hanem sajnálja, hogy nem adta át nekik az utolsó fillért sem. A darab epilógusa megismétli prológusát: a kapu, a néma őr Valaki és az igazság keresője Anathema. A darab gyűrűs kompozíciójával a szerző az életről, mint ellentétes elvek végtelen harcáról beszél. Nem sokkal megírása után a darabot V. I. Nemirovics-Danchenko rendezésében sikeresen bemutatták a Moszkvai Művészeti Színházban.
Andreev munkásságában a művészi és a filozófiai elvek összeolvadtak. Könyvei esztétikai igényt táplálnak, gondolatot ébresztenek, megzavarják a lelkiismeretet, rokonszenvet ébresztenek az ember iránt és félelmet emberi összetevőjével szemben. Andreev igényes életszemléletre ösztönöz. A kritikusok „kozmikus pesszimizmusáról” beszéltek, de nála a tragikus nem kapcsolódik közvetlenül a pesszimizmushoz. Valószínűleg, számítva műveinek félreértésére, az író nem egyszer kijelentette, hogy ha valaki sír, az nem jelenti azt, hogy pesszimista és nem akar élni, és fordítva, nem mindenki, aki nevet, optimista és szórakoztató. Az ugyanilyen felfokozott életérzés miatt felfokozott halálérzettel rendelkezők kategóriájába tartozott. Azok, akik közelről ismerték, Andreev szenvedélyes életszeretetéről írtak.
Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot
Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.
közzétett http://www.allbest.ru/
közzétett http://www.allbest.ru/
Szövetségi Oktatási Ügynökség
Állami Szakmai Felsőoktatási Intézmény "Szamara Állami Egyetem"
Filológiai Kar
Orosz és Külföldi Irodalom Tanszék
Spe„filológia”
Tanfolyami munka
Képvárosok L. Andreev korai történeteiben
Bevezetés
1. Tér és idő az irodalomban
2. Várostér az orosz irodalomban. Szentpétervár képe
3. A város képe L. Andreev korai történeteiben
3.1 „Petka a Dachában”
3.2 "A ködben"
3.3 "Város"
Következtetés
Bibliográfia
Bevezetés
kreatív andreev űrváros
Leonyid Nikolaevich Andreev alkotói öröksége, amely a századforduló kritikus történelmi korszakában alakult ki, gazdag és változatos. Az írót feuilletonistaként, novellák, regények szerzőjeként, korának egyik vezető drámaírójaként ismerjük.
Andreev irodalmi tevékenysége széles körben ismertté vált az 1900-as évek elején, amikor megjelent történeteinek első gyűjteménye. Meg kell jegyezni, hogy a 19. század végén és a 20. század elején a kisepikus műfaj, különösen a novella műfaja, vezető pozíciót foglalt el az orosz irodalomban. A novella műfajának elterjedését az „időtlenség” korszakában az egyik tényező az volt, hogy ez az epikus forma lakonikus és terjedelmes szerkezetével és a vizuális eszközök koncentráltságával lehetővé tette. „Az erkölcsi problémák filozófiai elmélyült és általánosított feltárása, ugyanakkor szinte molekuláris szinten.” Grecsnyev V. Ya. Orosz történet a 19.-20. század végén. L., 1979. 199. o.
A századfordulón az epikai műfajok „keveredtek” egymással, határaik elmosódtak. Ezért I. I. Moskovkina szerint a tudósok leggyakrabban nem tesznek különbséget Andreev történetei és novellái között, hanem történeteit történeteknek nevezik. Moskovkina I.I. „Vörös nevetés”: Apokalipszis Andreev szerint // Andreev L.N. Vörös nevetés. Kiadja az A.M. Fiatal kis kakas. M., 2001. P.108-121. Az író műfaji egyediségének ez a problémája különös figyelmet igényel.
Andrejev korai munkáiban Pomjalovszkij, G. Uszpenszkij, L. Tolsztoj, Csehov, Dosztojevszkij, Garsin, Gorkij hatása érezhető. „Andreev ír a „megalázottakról és sértettekről”, a polgári környezet szívás vulgaritásáról és az emberre gyakorolt elbutító hatásáról, a szegénységtől összetört, az örömöktől megfosztott gyerekekről, azokról, akiket a sors a „mélységre” sodor. az életről, a kicsinyes bürokratikus emberekről, az emberi személyiség szabványosításáról a polgári társadalom körülményei között." Sokolov A.G. Az orosz irodalom története a 19. század végén és a 20. század elején. M., 1999. 380-381. L. Andreev riasztja az emberi lelkeket. Műveiben az élet abszurditásától elborzadt hősökről ír, akik feszült, izgatott, „sokk” állapotban vannak.
L. Jesuitova monográfiája közvetlenül az író korai irodalmi prózájának szentel. Ebben a műben – tartalmi és formai jellemzőik összessége alapján – Andreev számos történetét a szerző három csoportra osztja.
Az első csoportba „filozófiai hangulatú” történetek tartoznak, amelyek másoknál közelebb állnak az eseményekhez és a mindennapi élethez („Az ablaknál”, „Petka a dachában”, „Grand Slam”, „Volt egyszer”, „ Ködben” és mások). A hős itt a hétköznapok sodrásában mutatkozik meg. Andreev az öntudatlanul tragikus, a hétköznapi, gyenge ember életének tragikus mindennapjaira összpontosít. A szerző úgy mutatja meg hősét, mintha kívülről nézné, bár a karakter életének bizonyos aspektusai gyakran saját érzéki és érzelmi reakcióinak prizmáján keresztül jelennek meg.
A történetek második csoportjába vázlatok, tanulmányok, vázlatok tartoznak („Nevetés”, „Hazugságok”, „Riasztás”, „Mélység”). Túlságosan kifejező nyelvi stílusuk hozza össze őket. Az empirikus elem teljesen alá van rendelve a hangulatnak, az érzések robbanása (ez egy sikoly, ritmus, hang, valami katasztrofális szélsőséges foka).
Végül a harmadik csoportba a „vallomásos-világnézeti” történetek tartoznak („Szergej Petrovics története”, „Gondolat”). A hős itt nemcsak létezik, megy az áramlással, hanem a saját életére is reflektál. Megmutatja önmagát, a világban elfoglalt helyét.
L. Jesuitova rávilágít Leonyid Andrejev egész munkásságának központi problémájára is. Ez a probléma az „ember és a szikla”. „Az ember viszonya a „sorshoz” alárendeltsége vagy vele szembeni engedetlenség, tisztázásmi az, ami meghaladja az emberi erőt, és mi az ember maga, mik az „én” határai és lehetőségei - mindez Andreev művészi elemzésének tárgyává válik.. Jesuitova L.A. L. Andreev (1892-1906) kreativitása. L., 1976. 75. o. Innen következnek a szerző gondolatai a halál végzetes jelentőségéről az ember életében, a létezés értelméről.
Leonyid Andreev kreatív módszerének problémája máig ellentmondásos véleményeket vált ki. A kutatók az írót a realistától a dekadensig különböző irodalmi mozgalmakhoz és irányzatokhoz sorolják. Egyesek úgy vélik, hogy az író munkájában a vezérelv a realista, kifejezésmódja nem válik expresszionizmusba, szimbóluma realista. Mások azzal érvelnek, hogy Andrejev volt az orosz expresszionizmus legjelentősebb képviselője. Megint mások az egzisztencializmus előfutárát látták benne. Valóban, L. Andreev tragédiája, „mintha örökre a magány cellájába zárták volna”, Kolobaeva L.A. Személyiség L. Andreeva művészi világában // Kolobaeva L.A. A személyiség fogalma az orosz irodalomban a 19. és 20. század fordulóján. M., 1990. 120. o. közel állt a magány és a kétségbeesés gondolatához L. Shestov egzisztencialista filozófiájában.
V. Keldysh olyan koncepciót javasolt, amely szerint az író művészi rendszere a „kettős esztétikai természet” „köztes” jelenségei közé tartozik, ötvözi a realizmus, a szimbolizmus és az expresszionizmus elvét. Keldysh V.A. A huszadik század elejének orosz realizmusa. M., 1975. 210-277. Annak ellenére, hogy a tudósok nem jutottak konszenzusra az irodalmi irányzatok kapcsolatáról az író munkásságának különböző időszakaiban, általában Andreev korai prózájának és drámájának realista jellegéről, valamint a modernista irányzatok szintéziséről beszélnek érett munkásságában.
Andreev korai történeteinek fő témája a humánus felfedezése az emberben, tiltakozás az egyén elnyomása ellen. Az írót a századfordulón aktuális ember és civilizáció problémaköre érdekelte. A szerző kitért arra a kérdésre, hogy a város milyen hatással van az ember tudatára és lelkére a kortárs társadalomban.
Kutatásunk célja, hogy feltárjuk a város képét Leonyid Andreev korai történeteiben. A cél elérése érdekében a következő feladatok megoldását javasoljuk:
1 vegye figyelembe a város arculatának kialakításának jellemzőit az orosz irodalomban;
2 elemzi a város képét L. Andreev korai történeteiben, több mű példáján keresztül.
Az elemzést Andreev 1898-tól 1904-ig írt történetei alapján végzik el, amelyek az író összegyűjtött műveinek első kötetében jelentek meg. Andreev L.N. Összegyűjtött művek 6 kötetben. T.1. M., 1990.
Mivel Leonyid Andreev munkája nem ismeri ezt a szempontot, munkánk relevánsnak tűnik.
1. Stbtér és idő az irodalomban
Egy szépirodalmi alkotás világát az olvasó gyakran valóban létezőnek érzékeli. Úgy elemezzük a kitalált szereplők cselekedeteit, mintha valóban elkövették volna. Ennek magyarázata az, hogy a szerző „tudattalanul, anélkül, hogy művészi jelentőséget tulajdonítottak volna neki, átkerültbeleül az általa teremtett jelenségek világábavalóságÉsvagy ötletek és koncepciókaz ő korszakából." Lihacsov D.S. Egy műalkotás belső világa // Az irodalom kérdései. 1968. 8. sz.
A műalkotás világa azonban nemcsak egy reflexió, hanem az író gondolatához és céljaihoz kapcsolódó valóság aktív átalakulásának az eredménye. Ez a belső világ egyetlen művészi egész, sajátos módon szerveződik, és megvan a maga fejlődési törvényszerűsége. A mű holisztikus és eredeti „valóságának” érzékelése nagyrészt az irodalom olyan kategóriáinak köszönhetően biztosított, mint a művészi idő és művészi tér.
Megjegyzendő, hogy a művészet területén megkülönböztetik a valós, a fogalmi és az észlelési teret és időt. A fogalmi tér és idő tükrözi azt a történelmi teret és időt, amelyben a könyvben ábrázolt események játszódnak. Például I. S. Turgenev „Apák és fiak” című regényében a fő események Oroszországban bontakoznak ki 1859 nyarán. Az észlelési tér és idő elsősorban tér – a reprezentáció és a képzelet ideje.
„...Az észlelési téridő keretein belül a következők elfogadhatókhatások, mint a nyújtás és az időintervallumok tömörítése, a térbeli viszonyok deformációi, amelyek a fizikai (valós) téridő szintjén elfogadhatatlanok.” Zobov R.A. Mostepanenko A.M. A tér-idő viszonyok tipológiájáról a művészet területén // Ritmus, tér és idő az irodalomban és a művészetben. L., 1974. 20. o. Ebből következően művészi kép csak a műalkotást létrehozó vagy észlelő szubjektum észlelési terének és idejének segítségével valósítható meg.
Az irodalom különböző műfajaiban a tér és az idő eltérő módon reprodukálódik. Így a drámai művekben a művészi idő hossza általában egybeesik a cselekvés kompozíciós idejével. Az epikus és a lírai-epikai műfajban ezek nem azonosak.
Amikor az irodalomban időről beszélünk, általában cselekményidőt, azaz a kép tárgyát képező időt értik, amelyet az események ok-okozati összefüggései miatt ismerünk fel. „A cselekmény eseményei megelőzik és követik egymást, komplex sorozatba épülnek, és ennek köszönhetően az olvasónvegyük észre az időt egy műalkotásban, még akkor is, ha konkrétan nem mond semmit az időről.” Lihacsov D.S. Egy verbális mű művészi ideje // Likhachev D.S. A régi orosz irodalom poétikája. L., 1971. Az idő dinamikus lehet a hősök cselekedeteinek elbeszélésében, a dialógusok közvetítésében, statikus a táji, portréjellemzőkben, a szerző filozófiai kitérőiben. Az idő kronologikusan folyhat megállás nélkül (elejétől a végéig), vagy megszakadhat, és az ellenkező irányba bontakozhat ki a hős „emlékezésében”. Az idő meghatározható rövidséggel, amikor a hős életének egy napját írják le, vagy időtartammal, amikor az hosszú évekre nyúlik vissza.
Egy műalkotás nemcsak az időt ábrázolja, hanem a szerző saját idejét (és terét is). Ezt részletesen tárgyalja B. Uspensky „A kompozíció poétikája” című monográfiája. Uspensky B. A kompozíció poétikája. SPb., 2000. Előfordulhat, hogy a szerző nem vesz részt az akcióban, és ekkor a szerző ideje egy bizonyos pontra koncentrálódik, ahonnan a történetet elbeszéli (belső vagy külső). De a szerző munkában eltöltött ideje önállóan fejlődhet, és saját történettel bír, mint például A. S. Puskin „Jevgene Onegin” című művében.
Az író egy bizonyos teret is teremt, amelyben a mű cselekménye lokalizálódik. Ez a tér zárható, egy helyiségre korlátozható (például L. Andreev „The Grand Slam” című történetében), és hatalmas területeket fedhet le (L. N. Tolsztoj „Háború és béke” című művében szinte egész Európát). A tér lehet topográfiailag konkrét és elvont, túlterjed a földi bolygón; valóságos (mint egy krónikában vagy történelmi regényben) vagy képzeletbeli (mint egy mesében). Lihacsov D.S. Egy verbális mű művészi ideje // Likhachev D.S. A régi orosz irodalom poétikája. L., 1971.
Fontos megjegyezni, hogy a vizsgált irodalom kategóriái szorosan összefüggenek egymással. M. M. Bahtyin már a 20. század 30-as éveiben rámutatott erre az összefüggésre. Bahtyin „Epikus és regény” című művében az irodalomban művészileg elsajátított időbeli és térbeli viszonyok egymáshoz való viszonyát egy speciális kifejezéssel - kronotóppal nevezi (ami szó szerint „idő-tér”). Az irodalomkritikus a tér és az idő elválaszthatatlanságát hangsúlyozza, és az időt a tér negyedik dimenziójaként határozza meg. A kronotópban „az idő... sűrűsödik, sűrűsödik, művészileg láthatóvá válik; a tér felerősödik, belevonódik az idő, a cselekmény, a történelem mozgásába.” Bahtyin M.M. Eposzi és regényes. Szentpétervár, 2000. Bahtyin szerint az irodalomban a kronotóp határozza meg a műfaji változatosságot és az emberképet.
Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a tér és az idő ábrázolása, megértése megváltozott, ahogyan a műfajok is változtak a különböző történelmi korszakokban.
2. Várostér az orosz irodalomban. KépSzentpétervár
Az empirikusan adott valóságban a város az emberi lét fizikai (földrajzi) tere, amelyet ő alakított át, és ezért összekapcsolódik a társadalmi térrel. A társadalmi tér az a tér, ahol az emberek kommunikálnak, és amelyben sajátos viselkedésük feltárul. Konev V.A. Az emberi világ térbeli jellemzői // Konev V.A. Társadalomfilozófia. Samara, 2006. 55. o. A város pedig természetesen befolyásolja az ember életét, meghatározza és megszervezi létét.
A minket körülvevő valóságban a város terét lokalitás, volumen, konkrétság, elszigeteltség, teltség jellemzi. A várostérnek ezek a sajátosságai ilyen-olyan mértékben tükröződhetnek egy-egy irodalmi alkotás művészi világában. Az író szándékának, módszerének és stílusának megfelelően módosíthatók.
A város kezdetben erődítményként, erődítményként, vagyis lakott helyként jelent meg Ruszban, falakkal bekerítve, hogy megvédjék az ellenségtől. Fokozatosan a város viszonylag nagy településsé, kereskedelmi, ipari, közigazgatási és kulturális központtá válik.
A középkori krónikák és történelmi történetek utalnak az orosz föld olyan városaira, mint Kijev, Novgorod, Vlagyimir, Suzdal, Jaroszlavl és mások. Az ókori orosz irodalom ezen alkotásaiban a városok csak háttérként szolgálnak a cselekvéshez, az eseményekhez, amelyek egy-egy herceg életét és hőstetteit mesélik el. Maguk a városok nem egyénre szabottak, és nem hordoznak további szemantikai terhelést a szövegben.
Az orosz irodalomban a 18. századtól kezdődően közvetlenül kialakult a város imázsa (ami nagyrészt az emberi társadalmi életben betöltött szerepének növekedésének volt köszönhető). N. M. Karamzin „Szegény Lizájában” a „nemes” Moszkva és környéke, A. S. Puskin „Cigányok” című művében pedig a fülledt város fogsága, ahonnan Alekó menekül.
A városkép egy műalkotásban gyakran olyan városi tájként értendő, amelynek érzelmi és pszichológiai jelentősége van. Ez a városi táj a 19. századi irodalom realista irányzatában alakult ki (például N. V. Gogol „Holt lelkek” című művében, N. A. Nekrasov dalszövegében).
A táj, ezen belül a városi, mint a művészi tér eleme, részt vesz a kronotóp képének kialakításában. Például A. P. Csehov „Ionych” és „A hölgy a kutyával” című elbeszéléseiben a tartományi városok leírása szürke kerítésekkel és sült hagyma illatával alkotja a tartomány kronotópját. Irodalom: Alapfogalmak és fogalmak // Iskolás kézikönyv. M., 2002. 209. o.
Az orosz irodalomban a városi tájat legtisztábban Szentpétervár képében tükrözi, amely város 1712 és 1918 között az Orosz Birodalom fővárosa volt.
Szentpétervár megalapítása óta kezdtek formálódni a városról szóló mítoszok és legendák. Az északi főváros egyrészt az új Oroszországot személyesítette meg, és egy kulturális, civilizált, európai városhoz kapcsolódott, amelyre az ország büszke lehetett. Másrészt Szentpétervár mocsárra épült nehéz körülmények között élő, éhező, ezrével haldokló munkások keze által. A külföldiekkel zsúfolt, külföldi építészek által tervezett város nem orosz megjelenésű volt. Így Szentpétervár az emberek tudatában az első esetben a jó, a második esetben a rossz eszméjének megtestesítőjévé vált.
V. N. Toporov ezt írta "ezPete bipolaritásarburg és az arra épülő sejtA rhiológiai mítosz („Szentpétervári gondolat”) pontosan a szentpétervári irodalomszövegben tükröződik a legteljesebben és legmegfelelőbben...” Toporov V.N. Pétervár és „Az orosz irodalom pétervári szövege” // Toporov V.N. Mítosz. Szertartás. Szimbólum. Kép: Tanulmányok a mitopoetika területéről: Válogatott. M., 1995. 261. o. . Toporov a Szentpétervárról szóló szöveget a szimbolikus szférától elválaszthatatlan „túltelített valóságok” közé sorolja.
A 18. századi irodalomban egy csodálatos és ünnepélyes város képe ünnepélyes ódákban, dicsérő szavakban és beszédekben jön létre (F. Prokopovics, M. V. Lomonoszov, V. K. Trediakovszkij, A. P. Sumarokov). A.S. Puskin a „Bronzlovas”-ban két képet mutat az északi fővárosról: Petrov városát a bevezetőben és a szerencsétlen Jenő városát a vers fő részében. Puskin L. Dolgopolov szerint „Szentpétervár fényes, fenséges oldalának utolsó énekese és az írott irodalom első képviselője, aki igazi művészi vonásokban testesítette meg végzetes és tragikus szerepét az ember sorsában.” Dolgopolov L. Szentpétervár mítosza és átalakulásai a század elején // Dolgopolov L. Századfordulón: A 19. század végi és a 20. század eleji orosz irodalomról. L., 1985. 156. o. Ezt követően a komor, kísérteties és lélektelen Pétervár képe került előtérbe. N. V. Gogol „Pétervári meséiben”, N. A. Nekrasov verseiben, F. M. Dosztojevszkij és I. A. Goncsarov regényeiben Pétervár várossá válik, amely pusztító hatással van az emberekre. A 20. században A. Bely, A. Blok, A. Akhmatova, O. Mandelstam, Vaginov munkáiban formalizálták és egészítették ki a „szentpétervári szöveget”.
Szentpétervár leírása az orosz irodalomban nem korlátozódik topográfiai, éghajlati, néprajzi, mindennapi és kulturális jellemzőire. A „szentpétervári szöveget” az alkotói által bele ágyazott jelentések és eszmék egysége és integritása határozza meg.
3. A város képe L. Andreev korai történeteiben
Leonid Nikolaevich Andreev Orel városában született. Gyermek- és tinédzser évei a szegények által lakott Oryol településen, a Pushkarnaya utca 2. szám alatti szülői házban teltek. A klasszikus gimnázium elvégzése után Andreev belépett a Szentpétervári Egyetem Jogi Karára, de a Moszkvai Egyetemen folytatta tanulmányait. Diploma megszerzése után esküdt ügyvédi asszisztensként dolgozik, újságokban publikál, bírósági jelentéseket, feuilletonokat és esszéket ír.
Az író irodalmi tevékenysége, ahogy ő maga is elismerte, 1898-ban kezdődött, amikor megjelent első elbeszélése „Bargamot és Garaska”. Leonyid Andreev élénk benyomásait tükrözte Orel tartományi városról, és a történet hőseinek valódi prototípusai voltak. „A cipészek, kenderfavágók, kézműves szabók és a szabad szakmák más képviselői által benépesített Puskanaja két kocsmával, vasárnaponként és hétfőnként minden szabadidejét a homéroszi harcnak szentelte, amelyben a feleségek kócos, csupasz hajúak széttépték magukat. a férjek és a kisgyermekek közvetlenül vettek részt, és örömmel nézték a tyates bátorságát.” Andreev L. Bargamot és Garaska // Andreev L.N. Összegyűjtött művek 6 kötetben. M., 1990. T.1. P.44.
Andreev szinte soha nem talált ki cselekményeket műveihez. Írt „arról a kevésről, amit az oreli, a szentpétervári és a moszkvai élet mutatott neki, olyan emberekről és eseményekről, amelyek tárgyilagosan nem emelkednek ki és nem süllyednek az átlagos rutin és unalmas hétköznapok felett. És mindebben látni kellett valamit, ami más szemek elől rejtett, az ismerősről különleges, „furcsa” szavakkal kell szólni ahhoz, hogy az olvasó önmagáról beszéljen - válaszul. Bogdanov A. A fal és a szakadék között // Andreev L.N. Összegyűjtött művek 6 kötetben. M., 1990. T.1. P.11.
A város imázsa kifejezetten vagy külön vonásokban jelenik meg Leonyid Andreev szinte minden korai történetében. Hősei közül sokan tartományi városok, Moszkva és Szentpétervár lakosai. A városok leírásában a valóság valósághűen objektív ábrázolási módja és rendkívül kifejező is látható. A történetek a városi tájat, a városok megjelenését és a városi lakásokban és házakban élő emberek életét reprodukálják. A városi épületek belső tere teljesen elszigetelheti az embert a külvilágtól („Az ablaknál”), és lehet társadalmilag hierarchikus („A pincében”). Az alkotások a városok topográfiailag pontos jellegzetességeit említik, például a Veréb-hegyet és a Tretyakov Galériát a „Szergej Petrovics történetében”, vagy a Néva rakpartot a Ködben című történetben. Általában nincs megadva a város, de általánosságban jellemzik.
Leonyid Andreev városának képe eltérő lehet. De ez mindig olyan város, amely káros hatással van az egyszerű ember tudatára és lelkére. Az ember diszharmóniát érez benne, és elpusztul egy gyorsan növekvő polgári civilizáció körülményei között. A város képének kialakítása Andreev azon tendenciáját tükrözte, hogy az élet sötét és tragikus oldalait érzékelje.
Nézzük meg közelebbről a város képét Leonid Andreev olyan történeteiben, mint a „Petka a Dachában”, „A ködben” és a „Város”.
3.1 "Petka a Dachában"
A „Petka a Dachában” történet határozottan L. Andreev korai realista munkáinak tulajdonítható, amely humánus hozzáállást ébreszt az emberrel szemben. Ez a személy a történetben egy tízéves kisfiú. Egy magányos és szegény szakács gyermekét megfosztják a gondtalan gyermekkortól. Már kiskorában kénytelen volt egy fodrászszalonban szolgálni, ahol csak egy dühös kiáltást hallott: – Fiú, víz!és fenyegetés - "Várj egy percet!". Petkát megbüntették vízöntés miatt, de nem panaszkodott. A nehéz és monoton létezés eltompította a gyermek érzéseit, fizikailag kimerítette a fiút, és apatikus öregemberré változtatta. Folyamatosan fogyott, de „Ráncok jelentek meg a szeme körül és az orra alatt, mintha éles tűvel húzták volna, és törpének tűnt.”
Petka Moszkva egyik legszegényebb területén született és nőtt fel. Itt egy koszos fodrászatban dolgozott, nem messze tőle "volt egy litertele van olcsó házakkalkicsapongás." Petka pedig megszokta ezt a durva és csúnya emberi életet, ahol mindennaposak voltak a lopások és rablások. A város utcáin piszkosul öltözött emberek közömbös és dühös arcával találkozott, látott egy részeg férfit, aki egy részeg nőt ver, de a rohanó tömegből senki sem állt ki mellette. Személytelen, hajléktalan, szociálisan hátrányos helyzetű emberek városa volt.
Petka nem tudatosan, hanem intuitívan nem tudta elfogadni az életét normának. A fiúnak úgy tűnt „Nem minden igaz körülötte, hanem egy hosszú, kellemetlen álom”, és nagyon szeretett volna máshová menni. A személyes elidegenedés problémája a történetben a tiltakozás veleszületett érzéseként jelenik meg, amely a nyomasztó hétköznapok körülményei között támad a gyermekben.
Petka számára egy másik élet szimbóluma egy cári dacha volt, ahová a fiút anyja, Nadezhda urai hívták meg. „Nem tudta, mi az a dacha, de azt hitte, hogy ez az a hely, ahol annyira vágyott.”
Petka a város rendkívül szűk terében élt. Ezt a teret egy sötét fodrászat, a mellette elhelyezkedő üzletek, üzletek és tavernák, valamint egy körút határolta be, „leszállt” lakóival. A napi verekedés és az italozás az itteni emberi élet tipikus része volt. A gyerek nem ismert más életet.
A város határain kívül egy csodálatos világ tárult fel Petka előtt, amelynek létezését még csak nem is sejtette. Mezők, síkságok, hegyek, erdők, folyók és széles, tiszta égbolt világa volt ez. A szabadság és a tér világa volt, ami valami új és furcsa dologként jelent meg a fiú szeme előtt. „Az elmúlt évszázadok vadaival ellentétben, akik elvesztek, amikor a sivatagból a városba költöztek, ez a modern vad, aki kiragadt a városi közösségek kőöleléséből, gyengének és tehetetlennek érezte magát a természettel szemben.. Itt minden élt, érezte és akarta őt.”
A városi tájat sötét és szomorú tónusok ábrázolják: egy koszos fodrász fekete koromtól, a fák szürkék a portól, a fű vörösödik a napon. A városban élő Petka fel sem tudta fogni, hogy unatkozik vagy szórakozik. Gépiesen hajtotta végre Osip Abramovics tulajdonos vagy az egyik inas parancsát.
A természet szépsége felébresztette a gyermek lelkét. Úgy tűnt, Petka megtanulta megérteni az érzéseit és kifejezni az érzéseit. A fiú felfogása szerint most fehér, örömteli felhők úsznak az égen, és a zöld és világos rétek fényes virágokkal válnak vidámmá. Amikor Petkát megkérdezték, hogy szeret-e vidéken élni, ő Zavartan elmosolyodott, és azt válaszolta: Jó!
A dachában Petka végre igazi gyerekkort talált. Horgászott, úszott a tóban, felmászott a palota romjaira, mezítláb futott és komlózott. Petka arcán kisimultak a ráncok, ő maga pedig érezhetően fiatalodott a friss levegőn (és ez tízévesen?!).
De egy héttel később egy levél érkezett a dachához „kufarka Nadezhda”-tól, amelyben a fodrászszalon tulajdonosa követelte, hogy Petka térjen vissza a városba. Amikor a fiúnak közölték ezt a szörnyű hírt, nem értette azonnal, hová kell mennie. A dacha lett az otthona, de teljesen megfeledkezett a városról. Petka felismerve, mi történt, nem csak sírt – sikoltott. A hisztis gyerek tiltakozását és egyet nem értését fejezte ki egész lényével, mert nagyon nem akarta elveszíteni újdonsült boldogságát és visszatérni a városba, ahol senki sem törődött a szenvedésével.
Petka és édesanyja vonattal érkeztek Moszkvába . – A siető utasok közé nyomulva kijöttek a dübörgő utcába, és a mohó nagyváros közönyösen elnyelte kis áldozatát.
A mű kompozíciója egy kör: a történet ugyanott ér véget, ahonnan elkezdődött. A város nem engedett el, és gonosz sorsként üldözte a gyereket. És Leonyid Andreev kis embere nem tudott ellenállni ennek az erőnek, amely fölötte állt. Petka ismét egy fülledt fodrászban találta magát, és vitathatatlanul követte a parancsot. És csak éjszaka, süllyedő szívvel emlékezett a dácsára, és mesélt róla Nikolkának "ami nem történik meg, amit soha senki nem látott és nem hallott róla."
A történetben a belső szabadságot adó természeti környezet szembeállítja a város zárt terét, megbéklyózza, rabszolgaságba ejti az embert. Hasonló ellentét volt jelentős Andreev munkájában. Az író olyan történeteiben található meg, mint „Kablukov törzskapitány életéből”, „Szellem”, „Város”, „Szergej Petrovics története”.
3.2 "A ködben"
Leonyid Andreev története egy 17 éves fiú mentális állapotát tükrözi, aki élesen megtapasztalja saját erkölcsi jelentéktelenségét. Pavel Rybakov középiskolás diák közel állt korrupt nőkhöz, és megbetegedett egy szégyenletes betegségben, „ami nem képzelhető el horror és önutálat nélkül”. A hős lelkében két alapelv harca zajlik: a tiszta és ártatlan Katya Reimer iránti fényes szerelemről szóló álmok együtt élnek ismételt „zuhanásaival”. Pavel rossz, elveszett embernek érzi magát, betegségét eltitkolja családja elől, és egyedül szenved.
Leonyid Andrejev feltárja művében a polgári szellemi környezet „felbomlásának” jelenségét. Szergej Andrejevics, Pavel apja úgy gondolta, hogy ismeri a fiát, mert az élet számos kérdését mindig komolyan és őszintén megvitatta vele, akár egy felnőttel. De kiderült, hogy Pavel „Néhány titokzatos hangulatban, néhány undorító rajzban...”. Még ebben a nevelési szempontból viszonylag virágzó családban is megoldatlan marad az erkölcs egyik akut problémája - az, hogy a fiatalabb generáció ne csak lelki, hanem testi tisztaságot is megőrizzen.
L. Andrejevet az emberi lét rossz közérzetének kardinális problémái érdeklik. Az író V. Grecsnyev szerint azt mondja, hogy a társadalom nem tud válaszolni egy fontos kérdésre: hogyan kell kezelni azt a tényt, hogy az ember hosszú ideig kettős életet élt - nyitottat, amelyre büszke, és titkot, amelyre ő megveti és elrejtőzni próbál. A valódi életet okos és hasznos könyvek írják le: zene, színház, kiállítások... „És mellette egy teljesen más élet folyik tovább – undorítóan piszkos és qiszégyentelen, ő az emberen kívül és benne egyaránt taszítja csúfságával, és érthetetlen módon vonzza magához, Nem feledkezik meg róla sem a természet ölében, sem a városi utcák forgatagában.” Grecsnyev V. Ya. Tragédia a mindennapi életben (a hős típusa, a konfliktus és a pszichologizmus eredetisége L. Andreev történetében) // Grechnev V.Ya. Orosz történet a 19. század végén és a 20. század elején. L., 1979. 139. o. Az ál-erkölcsi társadalom szemet huny a civilizáció ezen árnyoldala előtt, és nem engedi, hogy ezen gondolkodjon.
Pavel Rybakov Szentpétervárra költözésével az utcai kicsapongás mélyére süllyed. A főváros képe metonimikusan tárul fel a történetben: a város természeti és éghajlati jellemzőjén - a ködön keresztül. A köd nem annyira a városi táj részlete, mint inkább a mű szimbolikus tervét adja vissza, és Pál lelkiállapotát tükrözi. A novemberi ködöt Andreev, a művész festette riasztó sötétsárga színre. Mindent magában foglal: az utcákat, a kőváros házait, a járókelők alakjait. A köd behatol Pavel szobájába : „minden sárga volt tőle: a mennyezet, a falak és a gyűrött párna”, „sárgultak a füzetek és papírok”, „Pál arca is besárgult tőle”.
A történet metaforikusan összehozza a piszkos városi ködöt és a főszereplő „piszkos” betegségét. Magukban hordozzák a halált. A ködben, amelyet egy formátlan sárgahasú hüllőhöz hasonlítanak, megkésve, fájdalmasan fényes virágok pusztulnak el. Pavel szánalmasnak érzi magát betegsége miatt , rettenetesen magányos "mint egy leprás a trágyáján" Elhatározza, hogy öngyilkos lesz, és meggyilkolja a prostituált Manechkát azon a napon, amikor a várost hajnaltól kezdve sárga köd fojtogatta.
Szentpéterváron Pavelt valami végzetes dolog szorítja, nem hagy reményt az üdvösségre. Itt könyörtelenül üldözik őt hideg és pimasz szemű nők. Amikor Pavel „alvó és nem képes uralkodni érzésein és vágyain, tüzes kísértetekként nőnek ki lénye mélyéről; amikor ébren van, valami szörnyű erő vaskezébe veszi, és... piszkos nők piszkos karjaiba veti.”
A város kifejező leírásában észrevehető C. Baudelaire, E. Poe műveinek L. Andreevre gyakorolt hatása. Pál fejében a város hemzseg a nőktől, "mint a férgek által romlott hús". Ebben a városban megbetegedett, és betegsége miatt érzi magát "valami büdös sárban". A város kísérteties és kellemetlen benyomást tesz nemcsak Paulra, hanem az olvasóra is: „ragadós és szürke sár volt a járdán”, „a levegő mozdulatlan volt és nehéz”, „fatetvek mászkáltak a csúszós, magas falakon”.
A közömbös várost felhős és hideg köd borítja. És Pavel számára ez érthetetlennek és furcsának tűnt „hogy ebben a rothadásszagú ólmos ködben valamiféle nyugtalan és élénk élet folyik tovább...”.
Szentpétervár képe Leonyid Andreev „A ködben” című történetében folytatja az orosz irodalom folklórhagyományát, amely szerint Szentpétervár a gonosz és a bűnözés, a szenvedés és a halál központja.
3.3 "Város"
A városi tájat Leonyid Andrejev munkásságára legteljesebben és legjellemzőbben a „Város” című, 1902-ben írt történet mutatja be.
A történet egy szegény tisztviselőről szól, aki teljesen egyedül érzi magát egy hatalmas városban élő emberek ezrei között. Petrov nagyon félt ettől a várostól, különösen nappal, amikor az utcák tele vannak idegenekkel és számára ismeretlen emberekkel. A főszereplőnek nem volt sem családja, sem barátai. Nem volt senki a közelében, akinek elmondhatta volna élményeit és félelmeit. A városban „minden... ember külön világ volt, saját törvényeivel és céljaival, saját különleges örömével és bánatával, és mindegyik olyan volt, mint egy szellem,aki egy pillanatra megjelentés megoldatlanul, fel nem ismerve, eltűnt. És akkor Minél többen voltak, akik nem ismerték egymást, annál szörnyűbb lett mindenki magánya.”
Az általános elidegenedés hátterében Petrov továbbra is az emberi kommunikációt keresi. Évente egyszer, húsvétkor találkozik egy másik szerencsétlen tisztviselővel Vasziljevszkijék házában. Találkozásaik fokozatosan ismeretséggé fajulnak. Úgy tűnik, baráti kapcsolat jön létre közöttük, ahol megnyilvánul az öröm, a szorongás és a gyász érzése. De nincsenek őszinte beszélgetések, és a lakonikus beszélgetésekben mindegyik a saját dolgairól beszél. A végén még névtelenek is maradnak egymás (és az olvasók) számára: a másik tisztségviselő Petrov emlékirataiban csak "Hogy", Petrov maga számára „togo” - „púpos”.
Egyrészt Leonid Andreev hőse hétköznapi, gyenge ember, a városlakók arctalan tömegéhez tartozik. Petrov minden nap dolgozni ment, télen időnként színházba, nyáron pedig barátai dachába ment. Élete kimérten és egykedvűen folyt, mint mindenki másé, és az évszakok váltakozása „mérte”.
Másrészt az író egy kis hivatalnokot emel ki a tömegből, aki intuitív módon tisztában van személyisége kicsinyességével és hétköznapiságával. A város többi lakójával ellentétben Petrov azon gondolkodik, miért magányos sok ember között, miért vannak akadályok az emberek közelebb hozása előtt. A félreértés és a magány egyfajta tiltakozáshoz vezeti Petrovot. Egy részeg lázadásban könnyekkel sikít : "Mindannyian emberek vagyunk! Minden testvér!. Andrejev hőse szinte szó szerint megismétli Bashmachkin felkiáltásait Gogol történetéből: „A testvéred vagyok”, „Miért sértesz meg?”). Petrov alkoholos befolyásoltság alatt tiltakozik, de egyszerűen nem tudja másképp kifejezni szenvedését.
Ebben a történetben Andreev továbbra is fejleszti a „kis ember” témáját az irodalomban. Az író azonban nem a tisztviselő alacsony társadalmi pozíciójára, vagy a mesterek általi elnyomására helyezi a hangsúlyt. V.A. Meskin helyesen jegyzi meg: „Itt nem az a tragédia, hogy az egyéniséget elutasítja a társadalom,és nem azt, hogy a társadalom elutasítja az egyéniséget, de az egyének nem alkotnak egyetlen társadalmat.” Meskin V.A. A „két igazság” között // Andreev L.A. Vörös nevetés. Remizov A.M. Fiatal kis kakas. M., 2001. P.93-94.
Az emberek széthúzása a város határain belül történik. A város leírásában Andrejev hajlamos hiperbolizálni. Ez érthető, mert az olvasó a megfélemlített Petrov szemével látja a városi tájat. “A város zsúfolt volt és hatalmas”- ezek a jellegzetes vonások többször is megismétlődnek a szövegben különböző változatokban.
A várostáj kifejezően gazdag utca- és házleírásokban konkretizálódik. „A felduzzasztott kőházak hatalmas súlyával a „város” összezúzta a talajt, amelyen állt, és a házak közötti utcák keskenyek, görbék és mélyek voltak, akár a sziklarepedés.”. Utcák, „megtörve, megfulladva, szörnyű görcsbe fagyva”, megelevenednek, felruházva azzal a képességgel, hogy pánik kerítsen hatalmába, és meneküljön a városból egy nyílt mezőre. De Petrovhoz hasonlóan az utcák is a város foglyai. A házakat személytelen lakókhoz hasonlítják: „Most a friss tégla hideg és folyékony vérétől pirulva, most sötét és világos festékkel festve, rendíthetetlen szilárdsággal álltak kétoldalt, közönyösen üdvözölték és kísérték, sűrű tömegbe zsúfolódtak elöl és hátul is, elveszítették fiziognómiájukat. és hasonlóvá váltak egymáshoz...".
Leonyid Andrejev nem törekedett arra, hogy művében objektíven újjáteremtsen egyetlen valódi várost sem, bár Szentpétervár jellegzetességei kivehetők benne. Egy író számára sokkal fontosabb, hogy a város lakója érzelmi felfogását közvetítse, megmutassa a tudat alanya (Petrov) és a kép tárgya (a város) kapcsolatát.
A város úgy viselkedik a hőssel kapcsolatban, mint "valami makacs, legyőzhetetlen, közömbösen kegyetlen." Petrov a kőváros hatalmában van, úgy érzi "egy homokszem a többi homokszem között"és megfullad a magánytól.
Az egykor emberi kéz által létrehozott óriásváros életre kel, elvonatkoztat, és önálló életet kezd. Kíméletlenül „megöli” lakóit: Szmirnovokat, Antonovokat, Nikiforovokat. És L. Andreev „kisembere”, aki elveszett a városi bútorokkal berendezett szobákban, elszemélytelenedik az élet hatása alatt ebben a városban. Petrov azonban nem fogadja el helyzetét, és megpróbál „lázadni” a sors gonosz sorsa ellen, de minden a közömbös város győzelmével végződik. – A hatalmas város még nagyobb lett, és ahol a mező szélesen elterjedt, új utcák húzódnak fékezhetetlenül, oldalukon vastag, nyitott kőházak nehezednek a talajra, amelyen állnak. És a hét temetőhöz, amely a városban volt, egy új, nyolcadik temetővel bővült.”
Így Andreev városa paradox és diszharmonikus. Nem összeköt, hanem éppen ellenkezőleg, szétválasztja a benne élőket. A város a magány szimbólumaként, a megosztottság szimbólumaként működik. A misztikus város elpusztítja az embereket, és szellemekké változtatja őket. Idegen az ember számára, és számára a horror és a fülledtség terét jelenti. Ez a „halott” város egy szabad mezőt birtokba véve senkinek sem hagy reményt a „feltámadásra”.
Következtetés
Leonyid Andrejev korai történeteiben a város képét vizsgáltuk olyan művek példáján, amelyeket L. Jesuitova „filozófiai hangulatú” történetek közé sorol. Bennük tükröződött a legtisztábban és legteljesebben a város arculata, itt kap jelentős szerepet.
A város leírásából kiderült az író tragikus világképe. A város ellenséges és pusztító elvként viselkedik a hőssel kapcsolatban. A városi téren belül egy végzetes erő, a sors végzetes előre meghatározottsága uralkodik az emberen, függetlenül a társadalomban elfoglalt társadalmi helyzetétől, korától, élettapasztalatától. És L. Andreev nem látta a lehetőséget a civilizáció ezen gonoszságának legyőzésére. A vallási nihilizmus és a „társadalmi haladás” materialista elméleteiben való csalódás korszakában kialakult író szerint valami nincs rendben az emberek életének legmélyebb alapjaiban.
Bibliográfiai -valvinnyog
I. Szépirodalom
1. Andreev L.N. Összegyűjtött művek 6 kötetben. T.1. M., 1990.
II. Tudományos és kritikai irodalom
1. Achatova A.A. L. Andreev történetének műfajának eredetisége a 900-as évek elején // A módszer és a műfaj problémái. Tomszk, 1977. szám. 5.
2. Bahtyin M.M. Eposzi és regényes. Szentpétervár, 2000.
3. Bogdanov A. A fal és a szakadék között // Andreev L.N. Összegyűjtött művek 6 kötetben. T.1. M., 1990.
4. Grecsnyev V.Ya. Orosz történet a 19.-20. század végén. L., 1979.
5. Dolgopolov L. A századfordulón: A 19. század végének - 20. század eleji orosz irodalomról. L., 1985.
6. Zobov R.A., Mostepanenko A.M. A tér-idő viszonyok tipológiájáról a művészet területén // Ritmus, tér és idő az irodalomban és a művészetben. L., 1974.
7. Jesuitova L.A. Leonyid Andreev (1892-1906) munkája. L., 1976.
8. Karpov I.P. Leonyid Andreev szava // Andreev L.N. Vörös nevetés. Remizov A.M. Fiatal kis kakas. M., 2001.
9. Keldysh V.A. A huszadik század elejének orosz realizmusa. M., 1975.
10. Kolobaeva L.A. A személyiség fogalma az orosz irodalomban a 19. és 20. század fordulóján. M., 1990.
11. Kulova T.K. Leonyid Andreev kreatív küldetései // A 20. század kritikai realizmusa. és a modernizmus. M., 1967.
12. Levin F. L. N. Andreev // Andreev L. Mesék és történetek. Kuibisev, 1981.
13. Lihacsev D.S. Egy műalkotás belső világa // Az irodalom kérdései. 1968. 8. sz.
14. Lihacsev D.S. A régi orosz irodalom poétikája. L., 1971.
15. Meskin V.A. A „két igazság” között // Andreev L.A. Vörös nevetés. Remizov A.M. Fiatal kis kakas. M., 2001.
16. Meskin V.A. Leonyid Andreev művészi módszere és az expresszionizmus // A 19. századi orosz irodalom poétikájának problémái. M., 1983.
17. Mikheeva L.N. Gondolatokkal Oroszországról, az emberről: A. I. Kuprin, I. A. Bunin, L. N. Andreev kreativitásának oldalai. M., 1992.
18. Moskovkina I.I. „Vörös nevetés”: Apokalipszis Andreev szerint // Andreev L.A. Vörös nevetés. Remizov A.M. Fiatal kis kakas. M., 2001.
19. Muratova K.D. Leonyid Andreev // Az orosz irodalom története. T.4. L., 1983.
20. Novikova T.N. A 19. század 80-90-es éveinek novella műfajának poétikája. az orosz kritikában // A 19. századi orosz irodalom poétikájának problémái. M., 1983.
21. Smirnova L.A. L. N. Andreev kreativitása: A művészi módszer és stílus problémái. M., 1986.
22. Szokolov A.G. Az orosz irodalom története a 19. század végén - a 20. század elején. M., 1999.
23. Toporov V.N. Pétervár és „Az orosz irodalom pétervári szövege” // Toporov V.N. Mítosz. Szertartás. Szimbólum. Kép: Kutatások a mitopoétika területén: Válogatott. M., 1995.
24. Uspensky B. A kompozíció poétikája. Szentpétervár, 2000.
25. Shipacheva N.A. „L. N. Andreev „Város” történetének nyelve és stílusa // Orosz beszéd. 1988. 3. sz.
III. Hivatkozások
1. Rövid irodalmi enciklopédia. 9 kötetben. T.9. M., 1971.
2. Irodalmi enciklopédikus szótár. M., 1987.
Közzétéve az Allbest.ru oldalon
Hasonló dokumentumok
L. Andreev kreatív egyéniségének kialakulása. Istent megvető témák az „Iszkárióti Júdás” és „Thébai Bazil élete” című történetekben. A pszichológia problémái és az élet értelme a „Grand Slam”, „Egyszer régen”, „Gondolat”, „Szergej Petrovics története” történetekben.
tanfolyami munka, hozzáadva 2009.06.17
L. N. irodalmi tevékenységének kezdete Andreeva. Korai történetek "Petka a Dachában", "Angyal". A „Vaszilij Fivejszkij élete” és a „Vörös nevetés” című történetek, helyük az író sajátos művészi módszerének és stílusának kialakulásában. Ideológiai kutatások a reakció éveiben.
bemutató, hozzáadva 2013.04.17
Az író személyisége és alkotói sorsa, L.N. Andreeva. Cím, karakter, tér és idő fogalma a művekben. A „Júdás Iskariot”, „Eleázár”, „Ben-Tobit” történetek elemzése. Különbségek és hasonlóságok Szent András történetei és az evangéliumi szövegek között.
szakdolgozat, hozzáadva: 2011.03.13
A pétervári kép kettőssége a XIX. századi irodalomban. Pétervár, mint az embertelen államiság megtestesítője. Szentpétervári „átkozott kérdések” a hatvanas évek íróinak műveiben. Nagy Péter témája. A király szobor szemantikája a város terében.
tanfolyami munka, hozzáadva 2013.12.14
L. N. életének és alkotói útjának rövid krónikája. Andreeva. Belépés a nagy irodalomba és az alkotói pálya virágzása. L.N. „A hét akasztott ember meséje” művészi eredetisége. Andreeva. A jó és a rossz harcának problémája. Élet és halál kérdése.
tanfolyami munka, hozzáadva 2014.05.20
A művek önéletrajzi kezdete, a város képe a 20. századi világirodalomban. James Joyce és a világ általános képe az "Ulysses" című művében ("egy beteg évszázad beteg könyve"). Günter Grass: a modern kor ellentmondásainak megtestesítője A bádogdobban
tanfolyami munka, hozzáadva 2010.03.03
A jó és a rossz kategóriáinak áttekintése az orosz kultúrában. Nezhdanov életrajza, I. S. regényének főszereplője. Turgenyev "Nove". Júdás képe Leonyid Andreev „Iscariot Judas” című művében. A Krisztusról és Antikrisztusról szóló cselekmény jellemzői. Svyatopolk herceg életrajza.
absztrakt, hozzáadva: 2009.07.28
Települések Atkarsk környékén. A „kép” fogalmának meghatározása. Yu.P. versei Annenkov, amelyben Atkarsk városának képe található. A településkép művészi sajátossága. Hasonlat, jelző, anafora és metafora használata.
absztrakt, hozzáadva: 2011.01.19
A „kép”, „hagyomány”, „világkép”, „poétika” elméleti fogalmak köre. A „világkép” és az orosz futurizmus és a rockköltészet „poétikája” kapcsolata. A város képének művészi értelmezése V.V. munkáiban. Majakovszkij. A város képe Yu. Sevcsuk munkáiban.
tanfolyami munka, hozzáadva 2011.02.10
A ház képének művészi összetevőinek elemzése Nikolai Kolyada dramaturgiájában. A ház képe az orosz folklórban és az irodalmi hagyományokban. Változásai a drámában. Leírások a várostérről, ahol a hősök élnek. A belső és tárgyi részletek szerepe a színdarabokban.
Andreev "kormányzó" - esszé "Esszé Andreev "Kormányzó" című története alapján"
1906 elején Andreev „A kormányzó” című története megjelent a Pravda szociáldemokrata magazinban. A történet a tartományokban játszódik, de a január 9-i szentpétervári események egy csipetnyit könnyen kivehetőek. A mű központi szereplője a munkástüntetés leforgatásában van. A szerzőt azonban nem az események érdeklik, hanem az önmagát belső bíróságon kivégző kormányzó lelkiállapota. A fájdalmas önelemzés eljuttatja odáig, hogy ő maga találkozik a halállal, a terroristák golyóival.
A progresszív kritika (Gorkij, Lunacsarszkij), bár általánosságban értékelte a történetet, felhívta a figyelmet bizonyos helyzetek szándékos voltára (a kormányzó ébrenléti álma), az elvont humanista együttérzésre a munkások halálának tettesével és a kedvességre (a magas ember képe). iskolai tanuló). Nehéz azonban egyetérteni azokkal a kritikusokkal, akik „a szerző rokonszenvét egy bűnbánó bűnös iránt” látják az iskoláslány cukros levelében.
A történetben van egy motívum is annak, hogy a kormányzó tudatában van a megtorlás elkerülhetetlenségének, nem véletlen, hogy a mű a „félelmetes Törvénybosszúálló” szimbolikus képével zárul. Talán ez a fő dolog a történetben, bár homályosan és homályosan fejeződik ki. A cári csendőrök elleni megtorlás témája az orosz és az ukrán irodalom számos művében tükröződik, és a „kormányzó” című történet e tekintetben az egyik kiemelkedő helyet foglalja el. Egyes kutatók úgy vélik, hogy bizonyos mértékig ő volt a lendület M. Kotsyubinsky „Az ismeretlen” című vázlatának létrehozásához. Nemcsak a téma, hanem a művészi technikák közössége is szembetűnő: az emberi pszichológia feltárása a kivitelezés előtt. Ezek a művek azonban nagyon lényegesen eltérnek egymástól: Andrejev egy terroristák által halálra ítélt kormányzó élményeit mutatja be, míg Kotsjubinszkij egy terrorista vallomását mutatja be egy cári méltóság meggyilkolásának előestéjén.
Aligha érdemes azonban olyan élesen szembeállítani Andreev történetét és Kotsjubinszkij vázlatát, mint például P. Kolesnik. Végül is, ha az Ismeretlen a kormányzó megölésével teljesítette a nép akaratát, akkor Andreev történetének karakterét az emberek halálra ítélték. A kormányzó legkegyetlenebb bírái a legnehezebb életű emberek voltak - nők, feleségek és a legszegényebb Kanatnaya utcából származó munkásanyák: "Talán egy nő fejében merült fel az ötlet, hogy a kormányzót meg kell ölni."
A téma megoldása Andreev és Kotsyubinsky esetében eltérő, de mindkét író gyakran hasonló technikákhoz folyamodott. A „Kormányzó”-ban és Kotsjubinszkij olyan műveiben, mint az Ismeretlen, 220 és a Nevetés, vannak szimbolizmus és expresszionizmus elemei. Nem mindig találunk bennük egyértelmű cselekvési motivációt. Az írók a hagyományos technikákhoz folyamodnak, hirtelen, külsőleg motiválatlan változásokat mutatnak be a hős tudatában. Tehát Pan Chubinsky ("Nevetés" Kotsyubinsky), közelről nézve Varvara szobalányra, hirtelen megértette nehéz életét, és igazolta a tulajdonosok iránti gyűlöletét. Andrejevszkij kormányzója tehát hirtelen beismerte, hogy az éhezők lelövése nem állami szükséglet. És mégis, némi kreatív hasonlósággal Kotsjubinszkij történetei polemikusak Andrejevével kapcsolatban, mert elsősorban az emberek igazságos bosszújának gondolatát hangsúlyozzák, míg Andrejev számára a pszichológiai pillanatot, az ember tapasztalatait. általában a társadalmi kapcsolatain kívül elsősorban fontosak.
.Leonid Andreev „Biteer” című története az együttérzésről és az ember felelősségéről szól azok iránt, akiket megszelídített. Ezt a gondolatot ezt követően a szó egy másik mestere, A. de Saint-Exupery francia író fogalmazta meg és tárta a világ elé aforizma formájában. A történet szerzője egy hajléktalan kutya szenvedő élő lelkének fájdalmát szólítja meg.
Teremtéstörténet és a történet leírása
Egy kóbor kutya történetét egy külső szemlélő meséli el. Kusaka felnőtt, és felnőtt kutya lett a kíméletlen körülmények ellenére, amelyekbe került. A kutyának nincs otthona, és mindig éhes. De a fő dolog, ami kísérti, az emberek kegyetlensége, az erős emberek, akiknek lehetőségük van megbántani egy gyenge állatot. Kusaka szeretetről álmodik, és egy nap el meri fogadni, de ennek eredményeként hasba kap egy csizmát. Már nem bízik senkiben. Egy nap, amikor valaki más nyaralójának kertjében találja magát, a kutya megharap egy lányt, aki meg akarja simogatni. Így ismerkedik meg a nyári lakosok családjával, és itt lesz a „kutyája”.
A kedves hozzáállás és a napi táplálék nemcsak a hajléktalan állat életét, hanem jellemét is megváltoztatja. Kusaka ragaszkodóvá válik, őrzi a dachát, és vicces örömével szórakoztatja az új tulajdonosokat. Azonban beköszönt az ősz, a lány Lelya és családja a városba távozik, négylábú barátját egy elhagyott dachában hagyva. A történet a hajléktalanok szomorú üvöltésével ér véget, akikre már nincs szükség Kusakára.
Főszereplők
L. Andreev azt írta, hogy azzal, hogy a kutyát tette meg a történet főszereplőjévé, azt a gondolatot akarta közvetíteni az olvasónak, hogy „minden élőlénynek ugyanaz a lelke”, ami azt jelenti, hogy egyformán szenved, együttérzésre és szeretetre van szüksége. Kusaka hűséges szívű, tudja, hogyan kell hálásnak lenni, érzékeny a szeretetre és képes a szeretetre.
A történet másik hősnője, Lelya lány éppen ellenkezőleg, nem értékeli a hűséget, szerelme önző és ingatag. A lány lehetne jobb is, jó erkölcsi hajlamai vannak. Nevelését azonban a felnőttek foglalkoztatják, akiknek fontosabb a jólét és a nyugalom, mint az olyan „apróságok”, mint az együttérzés és a felelősség a gyenge lény iránt, aki megbízott bennük.
Történetelemzés
Leonyid Andreev K. Csukovszkijhoz írt levelében azt írja, hogy a gyűjteményben szereplő alkotásokat egyetlen gondolat egyesíti: annak bemutatása, hogy „minden élőlény ugyanazt a szenvedést szenvedi”. A történetek hősei között vannak különböző osztályokhoz tartozó emberek, sőt egy kóbor kutya is, de az „élő” részeként mindannyiukat egyesíti a „nagy személytelenség és egyenlőség”, és egyformán kénytelenek szembeszállni a „hatalmas erőkkel”. élet."
Az író megmutatja a különbséget a pillanatnyi érzelmekkel vegyített szánalom és a valódi, élő és tevékeny együttérzés között. Nyilvánvaló a lány és családja önzése: örülnek, hogy egy hajléktalan állatot tudtak menedéket adni. De ez az öröm nem a felelősségen alapszik, és nagyrészt abból a megfontolásból fakad, hogy egy kutya a nyaraló vidéki életét teszi feldobja a vidéki életet a hozzá nem értő és féktelen örömkifejezéssel. Nem meglepő, hogy a hajléktalan állat iránti szánalom könnyen közömbössé válik, ha már a városi házban élő kutya személyes kényelmetlenségére gondol.
A történet úgy tűnik, hogy egy jó befejezéssel rendelkező történet lehet. Mint a karácsonyi történetekben. De L. Andreev célja, hogy felébressze az emberek lelkiismeretét, hogy megmutassa a közömbösség kegyetlenségét egy gyenge lény szenvedése iránt. Az író azt akarja, hogy az ember sajátjaként fogadja el valaki más lelkének fájdalmát. Csak akkor lesz ő maga is kedvesebb, közelebb a magas hivatásához - hogy ember legyen.
V.A. Meskin
Ha eljön az ideje, lenyűgöző képet fogok festeni az embereknek életükről.
Andreev középiskolás diák naplójából
Leonyid Andreev (1871-1919) - prózaíró, drámaíró, kritikus, újságíró - irodalmi hírneve gyorsan nőtt. Újságokban és folyóiratokban megjelent szépirodalma már a Történetek első könyvének 1901-es megjelenése előtt is nagy sikert aratott. Talán egyetlen jelentős kritikus sem ment el a munkája mellett. Több pozitív válasz érkezett, és még ellenfelei is, mint például Z. Gippius, feltétel nélkül felismerték tehetségét, és „első nagyságrendű csillagnak” nevezték. Az új évszázad első évtizedének végén, amikor Andrejev és Gorkij meleg barátságát már lehűtötte az elidegenedés első jege, Gorkij ennek ellenére Andrejevet „az összes európai irodalom legérdekesebb írójának ... .” Andreev műveit még életében lefordították és kiadták Európában és Japánban. A híres kortárs venezuelai író, R.G. Paredes "tanárnak a... történetmesélés területén".
Az elmúlt években, évtizedeken át tartó hivatalos féltiltás, mesterséges félfeledés után az Andreev iránti olvasói és tudományos érdeklődés második hulláma egyre magasabbra emelkedik. Az író munkássága teljes egészében visszatér kultúránkba, a többi, korábban teljesen vagy félig száműzött képviselőivel együtt. Szolovjov és Berdjajev, Merezskovszkij és Gippiusz, Minszkij és Balmont, Smelev és Remizov, Cvetajeva és Gumilev, Zajcev és Nabokov és még sokan mások visszatérnek. Kísérlet arra, hogy a 19-20. század fordulóján a szellemi élet e kiemelkedő alakjait kiközösítsék szülőföldjükről. annak a következménye volt, hogy világról és emberről alkotott elképzelésük nem esett egybe az állam által 1917 után elfogadott uralkodó ideológiával.
Nem voltak hasonszőrűek, kemény viták zajlottak közöttük, néhányan az évek során megváltoztatták a meggyőződésüket, de egyesítette őket az igazság szenvedélyes keresése, a világ, az ember, a társadalom és a társadalom magyarázatának egyszerűsített megközelítésének elutasítása. történelem. Valamennyien, humanisták, együtt éreztek a megalázottakkal és sértettekkel, néhányan azokban az években, amikor Lenin szerint „mindenki marxista lett”, „legyőzte” a marxizmust, vagy Andrejevhez hasonlóan a szociáldemokrácia felé „gravitált”. Azonban már az 1905-ös véres események előtt és még inkább utánuk a magaskultúra számos képviselője megijedt attól, hogy a tömegek körében egyre népszerűbb a külsőleg vonzó és nem újkeletű, gyors (forradalmi) berendezkedés gondolata. minden ember boldog életéért.
Ma már nehéz tagadni, hogy előrelátóak voltak abban, hogy elutasították a társadalmi paradicsomba vezető utat a véren és a földi javak „méltányos” újraelosztásán keresztül. Megijesztette őket a kollektív (osztály)bűntudat és felelősség eredeti marxista elve, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy szabadabban viszonyuljon a személyes felelősséghez. Felháborította őket, hogy a forradalmárok a jövő fétisét csinálva, a párt, az osztály, a harc közömbösen elhaladnak az ember mellett, annak belső, nagyon nehezen megjósolható lehetőségei mellett. A később kiutasítottak közül sokan „felszólították a (forradalmi - V. M.) értelmiséget, hogy gondolkodjanak... hogy megelőzzék a bajt - mielőtt túl késő lenne. Hívásukat azonban nem hallgatták meg.”
Ez a felhívás azoknak szólt, akik a 19. századi hagyomány szerint az emberek minden baját csak a „környezet”, a „körülmények” számlájára írták, naivan azt hitték, hogy a „környezet”, az alkotmány, az erkölcs megváltozásával. kód, az emberi természet könnyen változik. "Azzal, hogy a felelősséget feltételekre, vagyis ismét a környezetre helyezte, úgy tűnt, hogy az egyént eltávolítja a (személyes - V. M.) felelősségtől és a környezettől is." Dosztojevszkij az elsők között vetette fel ezt a kérdést az irodalomban, rámutatva a szinte mindenkiben megbúvó „földalatti ember” veszélyére.
Az író belepillant az emberek kettős lényegébe, valójában Vl. tézisét fogadja el. Szolovjov: „Az ember egyszerre istenség és semmiség.” Az önzetlenség, az áldozatkészség, a szeretet, a hűség Andreev műveinek lapjain gyakran ötvözik a mizantrópiával, önzőséggel, gyűlölettel és árulással. Az író ugyanakkor – ateista lévén – elutasítja a filozófus által megjelölt üdvösségi utat: „Nem fogadom el Istent...”
Andreev megpróbálja felépíteni az emberről alkotott fogalmát, újra és újra visszatérve ahhoz a kérdéshez, hogy mi dominál benne, mi az élet értelme, mi az igazság. Fájdalmas, örökkévaló kérdéseket tesz fel magának és barátainak. V. Veresaevnek írt levelében (1904. június): „Az élet értelme, hol van?”; G. Bernstein (1908. október): „...kivel szimpatizáljak, kiben bízzak, kit szeressek?” Az író a választ keresve összehozza az antipodeus szereplőket egy kibékíthetetlen csatában, amely még annál is hevesebb, mint az ellentétes elvek harca szereplői lelkében.
A hozzá közel álló demokratikus meggyőződésű írókhoz - Gorkijhoz, Szerafimovicshoz, Veresajevhez, Teleshovhoz hasonlóan ő is tükrözi korának kirívó társadalmi ellentéteit, de mindenekelőtt Andrejev arra törekszik, hogy megmutassa a gondolkodás, az érzések, az egyes szereplők belső világának dialektikáját - a főkormányzó, gyáros, pap, hivatalnok, diák, munkás, forradalmár megbízásból, részeg, tolvaj, prostituált. És nem számít, ki a hőse, nem egyszerű, mindenkinek megvan a „saját keresztje”, mindenki szenved.
Blok, miután elolvasta a „Vaszilij Fivejszkij élete” című történetet, „rémületet érzett az ajtó előtt”. Szerzőjének világképe tragikusabb volt, mint sok más kortárs íróé. „... nem volt jó közérzet a lelkében – emlékezett vissza G. Chulkov –, mindannyian katasztrófára számítottak. Nem volt remény a személy korrekciójára, nem volt erkölcsi támogatás: minden csalókának, baljóslatúnak tűnt. Közeli barátai, akikkel a „Knowledge” antológia címlapja alatt publikált, akikkel egész éjjel vitatkozott a „Sreda” körben, részben ilyen támogatásra, reményre találtak, akár a már említett ötletben. az élet forradalmi átszervezése (mint Gorkij), vagy a „természetes ember” gondolatában (mint Kuprin), vagy a panteizmushoz közeli eszmékben (mint Bunin, Zajcev), stb. Azoknak is könnyebb volt. akikkel a „znavecek” állandó polémiát folytattak - a szlovjoviták-istenkeresők az „Új Út” magazin köré csoportosultak (Merezhkovsky, Gippius stb.). A kormánnyal, a hivatalos, „államnak engedelmes” egyházzal szemben álló alakok a keresztény üdvösség útját, az erkölcsi öntisztulás útját védték: Istenre támaszkodhattak.
N. Berdyaev azzal érvelt, hogy a történelem mozgalmában azokat az időszakokat, amikor az ember különösen érzi Istenben való részvételét, más időszakok váltják fel, amikor az ember tagadja ezt az érintettséget és magát Istent is. Andreev az istenek megdöntésének korszakában élt, valamint csalódást okozott a „társadalmi haladás” nem vallásos elméleteiben. Az „életválság” témája nem hagyta el a folyóiratok és könyvek oldalait. „Isten meghalt” – mondta F. Nietzsche, ezzel megörökítve egy új életszemlélet születését, az embereket és a világot. Évszázadokon át Isten gondolata határozta meg az emberi lét értelmét, és ennek elhagyása nem lehetett fájdalommentes. Az ember magányát érezte az univerzumban, hatalmába kerítette a védtelenség érzése, a tér végtelenségétől, elemeinek rejtélyétől való félelem. A félelem, mint ismeretes, az egzisztencialisták világképében az emberi lét fő módja. A félelem az abszurditás kísérője, amikor az ember hirtelen rájön, hogy egyedül van - nincs Isten!
Egyetlen mentő ötlet sem győzte meg Andrejevet, a szkeptikus és ateista, aki hiába kereste a hitet támaszként. „Milyen ismeretlen és szörnyű határokig terjed majd a tagadásom? - írta a már említett Veresaev levelében. - Az örök „nem” – felváltja-e legalább néhány „igen”? Az íróhoz közel állók azzal érveltek, hogy szereplőinek fájdalma az ő fájdalma, hogy a melankólia nem hagyta el a művész szemét, és gyakran kísérte az öngyilkosság gondolata. A század eleji egyik legjobban fizetett írót megterhelte a ráhullott vagyon, maróan kigúnyolta magát, aki jóllakott, az éhezőkről írt, és nagyon bőkezűen megosztotta szegény írótársaival.
Az „A pincében” (1901) című történet boldogtalan, megkeseredett emberekről mesél életük mélyén. Itt köt ki egy fiatal, magányos nő babával. A kétségbeesett embereket a „gyengéd és gyenge”, tiszta lény vonzza. A körúti asszonyt távol akarták tartani a gyerektől, de szívszorítóan követeli: „Adj!.. Adj!.. Adj!..” És ez a „gondos, kétujjas vállérintés” mint egy álom érintése. „...A különös boldogság mosolyától megvilágítva álltak, tolvaj, prostituált és magányos, halott ember, és ez a kis élet, gyenge, mint a fény a sztyeppén, homályosan hívta őket valahová...”
A másik élet iránti vonzalom Andreev karakterei között veleszületett érzés. Szimbóluma lehet egy véletlenszerű álom, egy vidéki ház, vagy egy karácsonyfadísz. Íme a tinédzser Sashka az „Angyal” (1899) című történetből - nyugtalan, félig éhezett, az egész világtól megbántott, „harapós”, aki „időnként... abba akarta hagyni azt, amit életnek hívnak” – lát egy viasz angyal a karácsonyfán. A gyengéd játék a gyermek számára egy másik világ szimbólumává válik, ahol az emberek másként élnek. Biztos hozzá tartozik! Ezen a világon semmiért nem rogyott volna térdre, de az angyal kedvéért... És ismét szenvedélyes: „Adj!.. Adj!.. Adj!..”
E történetek szerzőjének álláspontja, aki Garsintól, Reshetnyikovtól, G. Uszpenszkijtől örökölte a fájdalmat minden szerencsétlenért, emberséges és követelőző. Andreev azonban elődjeivel ellentétben keményebb, nagyon takarékosan mér ki egy kis békét az élettől sértett karakterek számára. Örömük mulandó, illuzórikus. Szóval, miután eleget játszott az angyallal, Sashka, talán először, boldogan elalszik, és ilyenkor a kályha ütéseitől a viaszjáték megolvad, akár egy gonosz szikla ütésétől: „A kis angyal elkezdte felállt, mintha repülne, és halk puffanással esett a főzőlapokra. Nem ez az a fajta esés, amit Sashka fog átélni, amikor felébred? Erről a szerző tapintatosan hallgatott.
Úgy tűnik, Andreevnek nincs egyetlen happy endje sem. A műveknek ez a jellemzője még a szerző életében is alátámasztotta a „kozmikus pesszimizmusáról” szóló beszélgetéseket. A tragikus azonban nem mindig kapcsolódik közvetlenül a pesszimizmushoz. Egy korai „A vadkacsa” című cikkében (Ibsen azonos nevű drámájáról) ezt írta: „... egész életed megcáfolásával önkéntelen bocsánatkérője vagy. Soha nem hiszek annyira az életben, mint amikor a pesszimizmus „atyját”, Schopenhauert olvasom: az ember így gondolkodott és élt. Ez azt jelenti, hogy az élet erős és legyőzhetetlen.” Mintha a könyveinek egyoldalú olvasatára számítana, azzal érvelt, hogy ha valaki sír, az nem jelenti azt, hogy pesszimista, és nem akar élni, és fordítva, nem mindenki, aki nevet, optimista és szenved. szórakoztató. B. Zaicev Andreev „sebesült és beteg” lelkéről írt. És kijelentette: "De szenvedélyesen szerette az életet."
„Két igazság”, „Két élet”, „Két szakadék” - így fogalmazták meg kortársai műveik címében Andreev kreativitásának megértését. Különböző történetekben más-más képet ad arról, hogy szerinte mi rejlik a mélyben: az emberi lélek. „Leonyid Nyikolajevics” – írta Gorkij – „fájdalmasan éles volt... kettéhasadt: ugyanazon a héten énekelhette a világnak: „Hozsanna” – és kiálthatta neki: „Anathema”!... És ez sehol sem volt. , hogy úgy mondjam. , nyilvános játékok, mindenhol őszinte vágy a lényegre térni. „Sok Andrejev volt – írta K. Csukovszkij –, és mindegyik valódi volt.
„Melyik „szakadék” erősebb az emberben? - tér vissza erre a kérdésre újra és újra az író. A „Fényes” „A folyón” (1900) történetével kapcsolatban Gorkij lelkes levelet küldött Andrejevnek: „Szereted a napot. És ez csodálatos, ez a szerelem az igazi művészet forrása, az igazi, az életet élénkítő költészet.” Néhány hónappal később azonban megírta az orosz irodalom egyik legszörnyűbb történetét is, „A mélység” címmel (1902). Ez egy pszichológiailag lenyűgöző, művészileg kifejező tanulmány az emberiség emberben való bukását illetően. Egy tiszta lányt „alemberek” feszítettek keresztre - ijesztő, de még szörnyűbb, amikor egy értelmiségi, a romantikus költészet szerelmese, egy szerelmes fiatalember végül ugyanúgy viselkedik, mint egy állat. Csak egy kicsit „előtte” fogalma sem volt arról, hogy a vadállat magában rejtőzik. „És a fekete szakadék elnyelte” – ez a történet utolsó mondata.
Garsinról és Csehovról azt mondták, hogy felébresztették a lelkiismeretet; Andrejev felébresztette az elmét, felébresztette az emberi lelkek iránti aggodalmat.
Kedves ember vagy jó kezdet az emberben, ha viszonylagos erkölcsi győzelmet arat műveiben (például „Egyszer régen” és „Szellem”, mindkettő - 1901), akkor csak az összes koncentráció határán. erőfeszítések. Ebben az értelemben a gonosz mozgékonyabb és magabiztosabban győz, különösen, ha a konfliktus személyen belüli. Kerzhentsev doktor a „Gondolat” című történetből (1902) természeténél fogva intelligens, hiú ember, aki képes erős érzelmekre. Mindazonáltal teljes önmagát és minden intelligenciáját felhasználta exe alattomos meggyilkolásának tervére, aki bizonyos szempontból az életben sikeresebb barátja - a szeretett nő férje -, majd egy kazuisztikus játékra a nyomozással. Meg van győződve arról, hogy uralja gondolatait, akár egy tapasztalt kardforgató, de egy bizonyos ponton egy büszke gondolat elárulja tulajdonosát, és kegyetlenül megtréfálja az embert. Görcsösnek érzi magát a fejében, unja érdekeinek kielégítését. Kerzsentsev egy őrültek házában éli le életét. Andrejev történetének pátoszát állítják szembe Gorkij „Ember” című versének pátoszával, amely az emberi gondolkodás teremtő erejének himnusza.
Gorkij Andrejevhez fűződő kapcsolatát „barátság-ellenségnek” minősítette (kicsit javítva Andrejev 1911. augusztus 12-i levelében adott hasonló meghatározást.) Igen, barátság volt két nagy író között, akik Andrejev szerint „beverték” ugyanaz a polgári arc » önelégültség és önelégültség. A „Ben-Tobit” (1903) allegorikus történet feltűnő példája Andreev ilyen ütésének. A cselekmény úgy mozog, mintha két, látszólag gyengén összefüggő eseményről szóló szenvtelen narratíva szólna: egy Golgota-hegy melletti falu „kedves és jó” lakójának fáj a foga, és ugyanakkor magán a hegyen a Valamelyik prédikátor Jézus tárgyalása folyik. A szerencsétlen Ben-Tobit felháborítja a ház falain kívüli zaj, ez az idegeire megy. – Hogy kiabálnak! - háborodik fel ez a férfi, „aki nem szerette az igazságtalanságot”, sértődik azon, hogy senkit nem érdekel a szenvedése...
Barátság alakult ki az egyén hősies, lázadó elveit dicsőítő írók között. A „Hét akasztott ember meséje” szerzője ezt írta Veresajevnek: „Az ember akkor szép, ha bátor és őrült, és lábbal tiporja a halált.”
Az is igaz, hogy az írók között volt kölcsönös félreértés, „ellenség”. Igazságtalan azt állítani, hogy Gorkij nem látott vagy írt le potenciálisan veszélyes, fekete alapelveket az emberben, különösen a két évszázad fordulóján keletkezett művekben, ugyanakkor azt a meggyőződést hordozta magában, hogy az emberben lévő gonoszt ki lehet irtani, mint már mondta, külső erőfeszítésekkel: jó példa , a csapat bölcsessége. Élesen bírálja Andreev „szakadékegyensúlyát”, az antagonisztikus elvek egy személyben való együttélésének gondolatát, cikkekben és magánlevelekben egyaránt. Andreev válaszul azt írja, hogy nem osztja ellenfele optimizmusát, és kétségeit fejezi ki azzal kapcsolatban, hogy a „vidám” fikció segít kiküszöbölni az emberi bűnöket.
Majdnem száz év választ el minket ettől a vitától. A határozott választ továbbra sem találták meg. És lehetséges? Az élet meggyőző példákkal szolgál mindkét álláspont bizonyítására. Sajnos Andreev helyessége tagadhatatlan, meggyőzve arról, hogy az ember titokzatosan kiszámíthatatlan, és arra kényszeríti az olvasót, nem félelem nélkül, hogy önmagába nézzen.
Az olvasásra felkínált „Jön a lopás” (1902) története kevéssé ismert: a szovjet időszakban az író műveinek igen korlátozott listája terjedt el. Ez egy nagyon Andreevsky-mű stílusában. Vannak szerzők, akik elképesztően pontos szavakkal, mintha vékony ecsettel ábrázolják a természetet, a tárgyi világot, az ember belső állapotát. A tónusok és féltónusok sokszínű játéka az élet benyomását kelti a fények és árnyékok mozgalmas sokféleségében. Ennek az írásstílusnak a mesterei voltak például Csehov, Bunin, Zajcev. Andrejev, aki nagyra értékelte Csehov „leckéit”, más módon fordul. Fontosabb számára, hogy ne ábrázolja azt a jelenséget, amely felkeltette a figyelmét, hanem kifejezze hozzáállását. Szent András elbeszélése gyakran sírás, fekete-fehér színekben kontrasztos körvonal formáját ölti. A szerző láthatóan fél attól, hogy félreértik a látás- és hallássérültek világában. Ez a fokozott kifejezőképességű kreativitás. Az érzelmesség és a kifejezőkészség megkülönbözteti Dosztojevszkij és Garshin műveit, akiket Andreev nagyon tisztelt. Az őt megelőző írókhoz hasonlóan Andreev is részrehajló: a szélsőségek, a törés, a feszültség, a hiperbolizáció stb. kombinációjához.
A szélsőséges kifejezőkészségre való hajlam a „Jön a lopás” című történetben már a ház, utca, mező helyzetének leírásában is megmutatkozik. A fekete tárgyak élesen kiemelkednek a fehér háttér előtt, és fordítva. Ez az ellentét a fény és a sötétség küzdelmét tükrözi a főszereplő lelkében. Az író legelső kritikusai észrevették, hogy ha Andrejev csendről beszél, akkor „halálszerű”; ha sikolyt ír le, akkor „rekedtségig”; ha nevetés van, akkor „könnyekig”, „a lényegig” a hisztériától.” Ezt a tonalitást tartja fenn a mű szerzője az első mondattól az utolsóig. A történet főszereplője ebben az értelemben is jellemző: nemcsak tolvaj, hanem gyilkos, erőszakoló, rabló is, rendkívül gazdag kép, amely minden lehetséges bűnözői visszásságot magába szívott. Az általánosítást az is megkönnyíti, hogy a szerző megfosztja nevétől, egyszerűen „embernek” nevezi. A karakterek ilyen gazdagsága kifejezőbbé teszi cselekményfejlődésének fordulatát. Hirtelen egy mentő jó szikra lobban fel az ilyen ember lelkében. A gazemberségnek nincs abszolút szokása; még az ilyen ember sem veszítette el a „fényreflexet”.
Andreev amennyire csak lehetséges, súlyosbítja a konfliktust, de nem oldja meg. A „ma” talált zsákutcából való kiút egyáltalán nem jelenti azt, hogy úgyszólván holnap is működni fog ugyanaz a kiút. Emlékszel Bargamot és Garaska húsvéti kibékülésére Andrejev tankönyv-híres történetében? Lehetséges, hogy egy rendőr és egy részeg között kialakult barátság tartós lesz?
Természetesen nem. Nem véletlen, hogy Gorkij a fináléban a szerző „a bizalmatlanság okos mosolyát”, szomorú mosolyát látta. Ebben a történetben a fény és a sötétség lelki harcában a fény is győzni látszik. Meddíg? Örökké? De miért törtek fel hirtelen „a házak, kerítések és kertek vad nevetésben”?
A bűnözőn és a kiskutyán kívül van még egy karakter a történetben, aki többé-kevésbé láthatóan jelen van Andreev szinte minden művének oldalán - a rock. Az író mesterien tudja, hogyan teremtse meg jelenlétének hangulatát a szereplő mögött, bárhol is legyen: házban, mezőn, tengeren vagy akár templomban. A rock emberré birtokló, bábává teszi, engedelmes hangszerré teszi. A rock az idő és a tér ura. Ha visszavonul, az csak azért van, hogy játsszon, ellazítsa az embert, majd fájdalmasabban üsse meg. Ennek a gonosz erőnek Andreev művészi anyaga leggyakrabban az éjszaka, a sötétség, a sötétség, az árnyék, amelyek a karakterekkel egyenlő feltételekkel vesznek részt a cselekményes eseményekben. Az olvasóknak kínált történetben pedig a karakter úgy viselkedik, mintha valami külső erő nyomása alatt állna. Az ember győzedelmeskedik az emberben, de nem azért, mert a sötétség „valahol távol gyűlik össze” és „fényes körben jár”?
Kulcsszavak: Leonyid Andreev, ezüstkor írói, expresszionizmus, Leonyid Andreev műveinek kritikája, Leonyid Andreev műveinek kritikája, Leonyid Andreev műveinek elemzése, letöltési kritika, letöltés elemzés, letöltés ingyen, XX. század
