Народы ханты и манси.

Самоназвание этого народа — мяньчи, маньси — означает «человек». В научной литературе манси объединяют с хантами под общим названием обских угров.

Манси, Чердынский уезд Пермской губернии, начало XX века.

Русские называли их югра (т.е. угры), а потом - вогулы, от названия реки Вогулки — левого притока Оби.

Орудия труда и оружие древних манси: 1- копье; 2 - кочедык; 3,4 - ножи; 5 - топор; 6 -топор-тесло;
7 - рыболовный крючок; 8-10 - рукояти ножей; 11 - ложка; 12 - кресало; 1. 3-7, 12 - железо; 2 - кость; 8-11 - бронза.

В старину манси были воинственным народом. В XIV-XVI веках земли Перми Великой подвергались их систематическим набегам. Центром и основной базой этих походов было Пелымское княжество (крупное объединение манси на реке Пелым). Дошло до того, что в 1483 году великий государь Иван III Васильевич должен был снарядить большое войско, которое прошло огнём и мечом по землям пелымских манси.

Восточная часть карты Московии С. Герберштейна . Югра - в верхнем
правом углу

Однако пелымские князья ещё долго оставались непокорёнными.

Это - не Ленин, это - мансийский князь или воин.

Почти столетие спустя, в 1572-73 годах, пелымский князь Бехбелей вёл настоящую войну с владетелями Верхнего Прикамья купцами Строгановыми, осаждал Чердынь и другие русские городки, но был разбит и умер в плену. Затем манси-вогулы участвовали в походах на Чусовую войск сибирского хана Маметкула. Даже после похода по мансийским землям Ермака пелымский князь предпринял последнюю отчаянную попытку сопротивления. В 1581 году он осадил приуральские городки, но был разбит, пленён и вынужден принести присягу на верность московскому царю. Вхождение мансийских земель за Уралом в состав Российского государства было окончательно закреплено основанием в конце XVI в городов Тобольска, Пелыма, Берёзова и Сургута.

Гравюра XVII в. с видом Тобольска

С прекращением войн военная племенная верхушка манси постепенно теряла свою власть. Память о «богатырском» времени осталась лишь в фольклоре.

К концу XVII века численность местных русских уже превышала численность коренного населения. В следующем столетии манси были обращены в христианство.

Советская власть проявила внимание к национально-культурным проблемам манси. В 1940 году на территории Тюменьской области был образован Ханты-Мансийский национальный (а впоследствии — автономный) округ.

За последнее столетие общая численность манси увеличилась с семи тысяч до восьми тысяч трехсот человек. Однако, несмотря на это, процесс ассимиляции принял угрожающий характер: сегодня родным мансийский язык признает лишь 3037 человек.

Традиционная культура манси сочетает в себе культуру таёжных охотников и рыболовов с культурой степных кочевников-скотоводов. Наиболее ярко это проявляется в культе коня и небесного всадника — Мир сусне хума.

И все же, манси в своем большинстве являются в подлинном смысле слова «речным народом».

Вся их жизнь протекает в ритме дыхания Оби и ее притоков, подчиняясь подъемам и спадам воды, замерзанию и освобождению рек и озер ото льда, ходу рыбы и прилету птиц. Календарь манси выглядит следующим образом: «Месяц вскрытия Оби», «месяц половодья», «месяц прилета гусей и уток», «месяц нереста рыбы», «месяц отметавшего икру осетра», «месяц налима» и т.д. Согласно поверьям манси, сама Земля появилась среди первичного океана из ила, который достала гагара, трижды нырявшая за ним.

Семья Куриковых, река Пелым.
Из архива исследовательской экспедиции "Манси - лесные люди"
туристической компании "Команды Искателей Приключений",www.adventurteam.ru.

Приемы и орудия рыбного лова были различными. Манси с низовьев рек выезжали на Обь для сезонной ловли. В период лова жили в летних жилищах, добывая рыбу и заготовляя её впрок. Перед ледоставом возвращались на зимнее место жительства. Запасы рыбы далеко превосходили нужды личного потребления, и большая часть рыбы уходила на продажу.

И русские, и зарубежные путешественники заслуженно именовали манси «рыбоядцами». Один из них подсчитал, что во время летнего хода рыбы взрослый мужчина «может съедать в день не меньше полпуда, или 8 кг, рыбы только в сыром виде, без костей и головы».

Фигурки рыб, отлитые с целью получения улова.

Особой популярностью у манси пользуется сосьвинская сельдь - рыбка тугун из семейства лососевых, вылавливаемая в реке Сосьве (приток Оби). Из внутренностей вытапливают жир, который употребляют в чистом виде или смешивают с ягодами. Мясо едят в варёном, сыром, мороженом виде, а также сушат, вялят и коптят.

Свежее мясо и кровь домашних оленей манси потребляют в основном по праздникам. Грибы раньше считались нечистой пищей, но теперь этого запрета придерживаются нестрого. Хлеб распространён уже достаточно давно, из муки делают густую болтушку — соломат. Основной напиток манси — чай, который заваривают очень крепко.

Манси, стойбище Суеватпауль. Печь для приготовления пищи.

Правда, наесться и напиться от души манси довольно трудно. Ведь по их представлениям, мужчина имеет целых пять душ, а женщина — четыре.

Главная> Уральские горы > Аборигены Северного Урала — народ Манси

Манси — народ, составляющий коренное население Северного Урала Это финно-угорский народ, являются прямыми потомками венгров (относятся к угорское группе: венгры, манси, ханты).

Первоначально народ манси жил на Урале и его западных склонах, но коми и русские в XI-XIV веках вытеснили их в Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI веку. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно вытеснялись на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке формально были обращены в христианство. На этническое формирование манси повлияли различные народы. В научной литературе народ манси вместе с народом ханты объединяются общим названием обские угры.

В Свердловской области манси проживают в лесных поселениях — юртах, в которых насчитывается от одной до 8 семей. Наиболее известные из них: Юрта Анямова (деревня Тресколье), Юрта Бахтиярова, Юрта Пакина (деревня Пома), Юрта Саминдалова (деревня Суеватпауль), Юрта Курикова и др. Остальные ивдельские манси живут дисперсно в поселках Вижай (ныне сгоревший), Бурмантово, Хорпия, на территории города Ивдель, а также в посёлке Умша (см.фото).

Жилище манси, посёлок Тресколье

Заготовка бересты

Нянькур — печь для выпекания хлеба

Лабаз, или Сумьях для хранения пищи

Сумьях семьи Пакиных, река Пома. Из архива исследовательской экспедиции "Манси — лесные люди" туристической компании " "Команды Искателей Приключений"

Этот фильм снят по материалам экспедиции "Манси — лесные люди" "Команды Искателей Приключений (Екатеринбург). Авторы — Владислав Петров и Алексей Слепухин с большой любовью рассказывают о нелегкой жизни манси в постоянно меняющемся современном мире.

Среди ученых нет единого мнения о точном времени образования мансийского народа на Урале. Считается, что манси и родственные им ханты возникли при слиянии древнего угорского народа и коренных уральских племен около трех тысяч лет назад. Угры, населяющие юг Западной Сибири и север Казахстана по причинам климатического изменения на земле вынуждены были кочевать на север и дальше на северо-запад, в район современной Венгрии, Кубани, Причерноморья. За несколько тысячелетий племена угров-скотоводов пришли на Урал, перемешались с коренными племенами охотников и рыболовов.

Древний народ разделялся на две группы, так называемые фратрии. Одну составляли угры-пришельцы «фратрия Мось», другую — аборигены-уральцы «фратрия Пор». По обычаю, сохранившемуся до наших дней, браки должны заключаться между людьми из разных фратрий. Происходило постоянное смешение людей для предотвращения вымирания нации. Каждую фратрию олицетворял свой идол-зверь. Предком Пор был медведь, а Мось — женщина Калтащ, проявляющаяся в образе гусыни, бабочки, зайчихи. До нас дошли сведения о почитании зверей предков, запрете охоты на них. Судя по археологическим находкам, о которых сказано будет ниже, народ манси активно участвовал в боевых действиях наряду с соседними народами, знали тактику. У них выделялись и сословия князей (воевод), богатырей, дружинников. Все это отражено и в фольклоре. У каждой фратрии на протяжении долгого времени существовало свое центральное молебное место, одним из которых является святилище на реке Ляпин. Там собирались люди из множества паулей по рекам Сосьва, Ляпин, Обь.

Одним из самых древних святилищ, дошедших до наших дней, является Писаный камень на Вишере. Оно функционировало долгое время — 5-6 тысяч лет в эпохи неолита, энеолита, средневековья. На почти отвесных скалах охотники рисовали охрой изображения духов и богов. Рядом, на многочисленных природных «полочках» складывали подношения: серебряные пластины, медные бляшки, кремневые орудия. Археологи предполагают, что в рисунках зашифрована часть древней карты Урала. Кстати, ученые предполагают, что многие названия рек и гор (например, Вишера, Лозьва) являются домансийскими, то есть имеют гораздо более древние корни, чем принято считать.

В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае, были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.

Мансийский язык относится к обско-угорской группе уральской (по другой классификации — уральско-юкагирской) языковой семьи. Диалекты: сосьвинский, верхне-лозьвинский, тавдинский, одна-кондинский, пелымский, вагильский, средне-лозьвинский, нижне-лозьвинский. Мансийская письменность существует с 1931 года. Русское слово "мамонт" предположительно происходит от мансийского «манг онт» — «земляной рог». Через посредство русского это мансийское слово попало в большинство европейских языков (в англ. Mammoth).

Сайты: ilya-abramov-84.livejournal.com, mustagclub.ru, www.adventurteam.ru

Разделы сайта

Самое интересное

В соц. сетях

Род — основа основ для народов ханты и манси. Один род считает своим предком медведя, другой — лося или волка.

У такого священного животного должно быть культовое место рядом с общим поселением, чтобы его потомки могли воздавать ему почести и приносить жертву.Родственные связи у ханты и манси очень сильны. Каждому роду присущ особый знак.
По сей день у ханты и манси при обращении друг к другу родственные связи значат больше, чем имена. Кто кому и кем приходится — для обозначения этих понятий в этих языках существует более ста слов!
Глава семьи у коренных северян — всегда мужчина, а женщина — его верная спутница.

Женские и мужские семейные обязанности строго разделены. Женщине запрещено брать мужские вещи.
Ханты и манси очень радушны и любят гостей. Гостю дарят подарки, угощают самыми вкусными лакомствами, он всегда желанный человек в доме.

Особый случай - это большие праздники, например, «Медвежий праздник». Его устраивал один род и созывал гостей из других родов. Священные обряды, танцы, застолье — это и важное событие, и грандиозное зрелище, но в первую очередь — таинство приобщения, «вкушения плоти и крови» первопредка — медведя.

Отношение к мясу священного животного — особенное. Кости нельзя рубить, надо разделывать тушу по суставам. Рвать медвежатину зубами за столом — значит обижать медведя, поэтому мясо заранее разрезали на мелкие куски.

Эти кусочки даже руками брать нельзя — только специально сделанными деревянными палочками.

Народы ханты и манси

Ханты и манси верят: соблюдение этих правил позволит их грозному предку возродиться после смерти. В северном доме принято, чтобы прибывших встречал глава семьи и его ближайшие родственники-мужчины. Хозяйка тем временем готовится ко встрече в доме, накрывает на стол. Гости входят по порядку: сперва мужчины, затем женщины и дети. Следует обмен приветствиями, а потом прибывших усаживают на почетное место — за очагом, напротив входа. За столом не принято говорить, что объелся, оставлять еду недоеденной, есть в головном уборе и стоя.

Также нельзя выходить из-за стола во время угощения. Но если все-таки необходимо отлучиться на время, гость говорит хозяевам: «стол держите».
Но вот приходит время прощаться: гостей угощают, дают еду в дорогу; перед самым отъездом гости кланяются родовым реликвиям семьи.

Провожают их все, кроме беременных женщин (для них это считается плохой приметой). После отъезда гостей о них стараются не говорить и не вспоминать часто, а если и думать — то только хорошее!
МБУ «Управление по развитию туризма и внешних связей» /visithm.com

Ханты

Ха́нты (самоназвание - ханти, хандэ, кантэк, устар. остяки́) - коренной малочисленный угорский народ, проживающий на севере Западной Сибири. Самоназвание ханты означает люди.

Численность

Выделяются три этнографические группы хантов: северные, южные и восточные, причём южные (прииртышские) ханты смешались с русским и татарским населением.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX - начале XX веков, отмечал, что остяки (ханты)

По переписи населения 2002 года численность хантов в России составляет 28 678 человек, из них 59,7 % проживают в Ханты-Мансийском округе, 30,5 % - в Ямало-Ненецком округе, 3,0 % - в Томской области, 3,0 % - в Тюменской области без ХМАО и ЯНАО, 0,3 % - в республике Коми.

По переписи населения 2010 года численность хантов увеличилась до 30 943 человек, из которых 61,6 % проживают в Ханты-Мансийском округе, 30,7 % - в Ямало-Ненецком округе, 2,3 % - в Тюменской области без ХМАО и ЯНАО, 2,3 % - в Томской области.

Динамика численности хантыйского населения по переписям:

История

Предки хантов проникли с юга в низовья Оби и заселили территории современных Ханты-мансийского и южные районы Ямало-ненецкого автономных округов, а с конца I тысячелетия на основе смешения аборигенов и пришлых угорских племён начался этногенез хантов (усть-полуйская культура).

Ханты называли себя больше по рекам, например Kondikhou ï = «люди Конды», As-jah = «народ Оби» и из последнего, возможно, произошло русское наименование хантов - остяки , хотя по мнению других исследователей русские могли заимствовать слово «остяк» из татарского «уштяк» = варвар.

Самоеды (общее название ненцев, энцев, нганасан, селькупов и ныне исчезнувших саянских самодийцев в дореволюционной России) называли хантов яран или ярган(слово, близкое к иртышско-хантскому яра - «чужой»).

Традиционные промыслы - рыболовство, охота и оленеводство. Традиционная религия - шаманизм и православие (с XVI века).Относятся к уральской расе.

Антропология

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона давал следующее описание хантов:

Ханты (как и манси) характеризуются следующим комплексом признаков:

• низкий рост (менее 160 см в среднем для мужчин),
• общая грацильность (миниатюрность строения),
• неширокая голова, мезо- или долихокефальная по форме и низкая по высоте,
• прямые мягкие черные или русые волосы,
• тёмные или смешанные глаза,
• заметно варьирующий по группам процент монгольской складки века, прикрывающей слезный бугорок (эпикантус),
• различное по форме лицо средней высоты, с заметной уплощенностью и скуластостью,
• нос слабо или средневыступающий, в основном средний по ширине, преимущественно с прямой или вогнутой спинкой носа, с приподнятым кончиком и основанием,
• ослабленный рост бороды,
• относительно широкий рот,
• небольшая толщина губ,
• средневыступающий или убегающий подбородок.

Язык

Хантыйский язык (устаревшее название остяцкий язык) вместе с мансийским и венгерским составляет обско-угорскую группу уральской семьи языков.

Хантыйский язык известен своей необычайной диалектной раздробленностью. Выделяется западная группа - обдорское, приобское и прииртышское наречия и восточная группа - сургутское и вах-васюганское наречия, членящиеся, в свою очередь, на 13 диалектов.

С XIX века имели место серьёзные работы по остяцкому (хантыйскому) языку.

Так в 1849 году А. Кастреном была выпущена краткая грамматика и словарик, а в 1926 году - словарь Паасонена.

Ханты (югра) и манси (вогулы)

В 1931 году вышел в свет остяцкий букварь П. Е. Хатанзеева («Hanti knijga»), но при его составлении был допущен ряд ошибок, в частности неправильный выбор диалекта, необоснованные принципы транскрипции и методические ошибки, из-за которых букварь не получил широкого распространения. В том же году Научно-исследовательской ассоциацией институтов народов севера при ЦИК СССР был разработан предварительный проект остяцкого алфавита, а в 1933 году был выпущен остяцкий букварь.

В 1950 году, на Всесоюзном совещании, посвящённым вопросам развития литературных языков народов Крайнего Севера, было принято решение о создании письменности ещё для трёх хантыйских диалетов: ваховского, сургутского и шурышкарского.

Культура

1 ноября 1957 года в ХМАО вышла первая газета на хантыйском языке под названием «Ленин пант хуват» («По Ленинскому пути»), которая в 1991 году была разделена на хантыйскую «Ханты ясанг» и мансийскую «Луима сэрипос».

На хантыйском также издаётся газета Лух авт.

10 августа 1989 года была образована общественная организация «Спасение Югры», одной из основных задач которой является консолидация коренных малочисленных народов Ханты-Мансийского автономного округа, в том числе сохранение этнической самобытности, уклада жизни, культуры как хантов, так манси и ненцев.

Этно-рок-группа H-Ural с 2009 г.

исполняет песни на шурышкарском и среднеобском диалектах хантыйского языка.

Уже второй месяц ребята жили у хантов. И они понемногу стали понимать, как устроен мир этого северного народа. Мирослав и Варвара долго не могли понять, как думают ханты. С их точки зрения живым является все, что движется, и то, что похоже на движущееся.

Живыми предметами для жителей тайги являются не только люди и звери, но и духи, снег, вода, гром, лед, камень.

Человек, зверь, птица живые потому, что движутся и имеют соответствующую форму.

А все, напоминающее по форме эти существа, также у хантов считается живым. Живым является камень, похожий на медведя или человека. Снег живой, пока падает, а лежачий снег? не живой? он ведь не двигается, и до весны умер. При таянии снег превращается в воду и оживает. Вода в реке живая, но она умирает, превращаясь в лед.

Лед оживает, когда весной трещит, но умирает, превращаясь в воду. Вода в посуде мертвая, в ней не живут рыбы. Лето живет, но умирает, превращаясь в осень.

Осень живет, но умирает, превращаясь в зиму. Природа очеловечивается, а человек уравнивается с ней. Жизнь? в движении, в изменении. Благодаря такой философии ханты не теряются среди безбрежного моря тайги, среди общества зверей.

У хантов есть два важных слова: Сур и Ях.

Словом Сур обозначают место, где люди собирают ягоду, где пасутся олени и лоси, где бродит в поисках пищи лесной дух. Кладбище и прилегающее к нему место тоже называлось Сур: здесь ночью умершие собирают ягоды и упавшие орехи? это пастбище для мертвых. А заселенные людьми места называются Ях. Так же называется общество, собрание людей, группа. Но не только людей. Ях? это заселенное место, независимо от того, кем оно заселено: людьми или зверями.

Человек не является венцом природы.

Согласно представлениям хантов, природу вообще никто не венчает, а раз у нее нет венца, то нет и вообще никакой иерархии? все взаимосвязано.

Не просто все это? разным людям смотреть на природу одинаковыми глазами.

У хантов между собой это получается, а у русских с хантами? нет. Потому что у нас другая культура. Когда русские и ханты планируют совместные действия, то ханты одобрительно кивают в ответ на любые предложения, но, когда природа вносит свои изменения, они молча делают по-своему и всегда правильно. Много столетий они нарабатывали опыт, теперь опыт работает на них.

Мирослав и Варвара с интересом присматривались к жизни северного народа.

Их особенно интересовало, как ханты воспитывают своих детей. С самого раннего детства ханты стараются, чтобы дети были как можно ближе к природе. В первые месяцы новорожденного заворачивают в пеленки из мягкой ношеной одежды и одеяльце из шкурки зайца. Через три-четыре месяца ему шьют рубашку и нагрудники из бересты с выскобленным узором. На ноги детям надевают берестяные наколенники, по представлениям хантов предохраняющие ножки ребенка от искривления.

Еще в грудном, а точнее, в колыбельном возрасте детям шьют почти полный комплект одежды – такой же, как у взрослых, но из более мягких материалов. Украшают ее иногда даже богаче, чем одежду для взрослых, прикрепляют колокольчики; девочкам надевали миниатюрные украшения.

У хантов женщина раньше кормила ребенка грудью до двух – трех лет, а то и дольше.

На время длительной поездки ему давали сосать беличью лапку либо оленье сухожилие. Но в последующие годы детям не готовили пищу отдельно, они ели из общего котла. За столом дети сидели со взрослыми и пользовались той же посудой. Конечно, им уступали лакомства, например мягкий костный мозг или кожицу с летних рогов оленей – хантыйскую жевательную резинку. Из покупных продуктов дети чаще ели печенье, сгущенное молоко.

Дети рано получали небольшие копии других предметов взрослых: ножа, лука со стрелами.

В этом, как и во многом другом, проявлялось стремление приобщить ребенка как можно раньше к настоящей, взрослой жизни. Игрушками служили в основном миниатюрные копии вещевого набора взрослых: у девочек – игольничек, коробочка со швейными принадлежностями, люлечка, у мальчиков – лодочка, лучок со стрелами, фигурки оленей. Игры детей были нередко уроками труда.

Детские куклы имели одну особенность – у них не было глаз, носа, рта. Фигурки с чертами лица – это уже изображение духа, который требовал заботы и почестей, а если не получал их, то мог принести владельцу вред.

Поэтому ханты неодобрительно относились к покупным куклам? вдруг это дух, а дух может обидеться и доставит неприятности своему маленькому хозяину.

Девочка в два-три года уже умела собрать из бисера браслетик, а мальчик – набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. В шесть лет ребенок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С двенадцати лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.

Нам в Юильске повезло, ? объяснял Ягун-ики ребятам. ? У нас школа в поселке, а вот детей из маленьких селений на учебу забирают в интернат. Там многолетний жизненный уклад кочевой жизни рушится. Главной работой маленького ханта становится посещение уроков. Он сразу лишается возможности проявлять себя как самостоятельная творческая личность, его только учат, причем словесно. Дома же он учился больше сам – путем подражания, следования примеру отца или матери. Те относились к нему уважительно, как к равному, а в школе между ним и взрослыми проводится резкая грань.

Дети леса и тундры острее, чем поселковые и городские, воспринимают социальное неравенство, ибо в семье им почти не приходилось слышать о зависимости от «начальства». И школьно-интернатская форма означает для них обезличивание. Покрой и узоры домашней одежды – это своего рода удостоверение личности; по ним можно судить о том, с какой реки или какого рода человек. Все это, к сожалению, мало учитывается теми, кто решает судьбы детей народов Севера.

Особенно плохо приходится детям из шаманских семей. Они плохо переживают длительную разлуку с домом. Иногда во время занятий, кого-нибудь из шаманских детей начинает трясти, ребенок выкрикивает отдельные слова – им уже овладел шаманский приступ.

Раньше в школах на этот счет на стенах висел плакат: «На уроках не шаманить!» Сейчас же преподаватели с этим не борются, а устраивают таким детям дополнительные каникулы для побывки дома.

Мирослав с удивлением узнал, что заготовка дров у хантов это обязанность женщин.

Однажды он увидел, как жена Ягун-ики, уже пожилая женщина колет дрова. Хозяйка быстро устала и села отдохнуть. Мирослав взял топор, но… после нескольких ударов тонкое топорище сломалось. Мирослав с досадой повертел топор в руках и посмотрел на Северного Шамана.

Я знал, что этим все закончится. ? Сказал Ягун-ики. ?

Аборигены Северного Урала — народ Манси

Хоть мне и жалко было наш топор, я не стал тебя останавливать. Мне хотелось, чтобы ты на собственном опыте понял, в чем разница между нами. Я заметил, ты внимательно рассматривал топор. Это обычное явление? если русский, попав к хантам, хочет поразмяться колкой дров, то быстро ломает топорище. В результате у ханта и русского возникает одинаковое мнение друг о друге как о неумехах: один не умеет делать топор, а другой не умеет им пользоваться.

У хантов дрова колет женщина.

У нее мало сил, потому и топор легкий, и чурбан она обкалывает понемногу, с краев. А русский мужчина вначале раскалывает его надвое, а затем? на более мелкие части, для чего имеется особый вид топора? колун.

Заготовка дров? хороший пример, дающий возможность быстрее понять различия в традициях русских и хантов.

Русские живут оседло и имеют постоянный дом? один на все времена года. И они могут заготовить дрова летом недалеко от него. Для хантыйской семьи это неприемлемо, летом она иногда уезжает далеко от своего зимнего поселения.

Оседлый житель может напилить летом дров и из сырых деревьев? до зимы они высохнут. А тот, кто готовит их на каждый день, может использовать только сухостой, который имеет одно преимущество: он легок, подъемен для женщины. Да и рубить растущее, живое дерево ханты? люди природы, позволяют себе только в крайних случаях, с извинениями перед деревом. Сухостой за несколько лет вырубался вблизи селения, но из этого положения у хантов был выход?

переселиться на новое место. Для оседлого жителя этот путь неприемлем. Вот и смотрят ханты на русских, как на губителей природы, а те на них? как на бесхозяйственных.

Ханты – это народ, издревле проживающий на севере Российской Федерации, преимущественно на территориях Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов.

Ханты – не единственное название данного народа, на западе он известен как остяки или югры, однако более точное самоназвание «ханты» (от хантыйского «кантах» — человек, народ) в советское время было закреплено в качестве официального.

В исторических хрониках первые письменные упоминания о народе ханты встречаются в русских и арабских источниках Х века нашей эры, но доподлинно известно, что предки хантов проживали на территории Урала и Западной Сибири уже в 6-5 тысячелетии до н.э., впоследствии они были вытесненными кочевниками в земли Северной Сибири.

Обычно ханты – это люди невысокого роста, около 1,5-1,6 м, с прямыми черными или темно-каштановыми волосами, смуглой кожей, глаза темные.

Тип лица можно охарактеризовать как монгольский, но с разрезом глаз правильной формы – немного плоское лицо, скулы заметно выдаются, губы толстоватые, но не полные.

Культура народа, язык и духовный мир не однородны. Это объясняется тем, что ханты расселились довольно широко и в разных климатических условиях сформировались различные культуры.

Южные ханты в основном занимались рыболовством, однако им были известны также земледелие и скотоводство. Основными занятиями северных хантов были оленеводство и охота, реже рыболовство.

Ханты, занимавшиеся охотой и рыболовством имели по 3-4 жилища в разных сезонных поселениях, которые менялись в зависимости от сезона.

Такие жилища делали из бревен и ставили прямо на землю, иногда предварительно выкапывали яму (по тип землянки). Ханты-оленеводы жили в чумах – переносное жилище, состоящее из поставленных по кругу шестов, скрепленных в центре, покрытых сверху берестой (летом) или шкурами (зимой).

Ханты с древности почитали стихии природы: солнце, луну, огонь, воду, ветер. Также у хантов существовали тотемные покровители, семейные божества и покровители-предки.

Народ Манси

Каждый род имел свое тотемное животное, его почитали, считая одним из далеких родственников. Данное животное нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Медведя почитали повсеместно, его считали защитником, он помогал охотникам, охранял от болезней, разрешал споры.

При этом на медведя, в отличии от других тотемных животных, можно было охотиться. Для того чтобы примирить дух медведя и убившего его охотника ханты устраивали медвежий праздник. Лягушка почиталась как хранительница семейного счастья и помощница рожениц. Были и священные места, место на котором живет покровитель.

На таких места запрещалась охота и рыбалка, так как животных охраняет сам покровитель.

До наших дней традиционные ритуалы и праздники дошли в измененном виде, их адаптировали под современные взгляды и приурочили к определенным событиям (например медвежий праздник проводят перед выдачей лицензий на отстрел медведя).

Манси – народ в Российской Федерации с древних времен населяющий бассейн реки Обь. Согласно данным Переписи населения 2002 года, на территории России проживает около двенадцати тысяч представителей данной народности. Большинство манси говорят на русском языке, но до сих пор остались целые селения, которые не забыли своего родного, мансийского языка.

Как обособленный народ манси сформировались еще в середине первого тысячелетия нашей эры. Народность сложилась из нескольких племен, поселившихся на территории бассейнов рек Камы, Урала, Оби и так далее. Некоторые из этих племен пришли из Северного и из западной Сибири. Примерно в первой половине второго тысячелетия у манси были частые конфликты с русскими племенами и народом коми.

В русских летописных источниках первые упоминания о манси датируются второй половиной одиннадцатого века. В этот время русские называли их «югры», реже «вогуличи» или «вогулы». Тесный контакт между манси и русскими начался после завоевания Сибири. В это период развитие манси было на весьма низком уровне. Они жили родо-племенным строем, основным занятием была охота на лесного зверя, ловля рыбы. Редкие племена разводили оленей и обрабатывали землю.

Вплоть до конца восемнадцатого века манси не знали транспорта, кроме оленьих или собачьих упряжек, лошадей и лыж. Только с приходом за Урал советской власти, началось активное развитие северных народностей. Многие манси занялись выращиванием скота (лошади, овцы, коровы), и оленеводством.

Традиционное жилище манси

Традиционным жилищем манси является деревянная изба, где семья проводила всю зиму. В летнее, осеннее и весеннее время манси уходили из своих постоянных домов в места промысла. Временные хижины собирались из жердей, накрытых берестой. Оленеводы в степи сооружали чумы из жердей и оленьих шкур. У манси, живущих на юге и западе Зауралья постоянные (зимние) избы весьма походили на русские срубы. В северных районах зимние избы часто имели земляную или берестяную крышу. Поселения манси состояли из близких и дальних родственников.

Как правило, постоянные избы отапливали с помощью некоего подобия камина, собранного из жердей и обмазанного глиной. Это очаг использовали так же для приготовления пищи. Хлеб манси пекли в особых печах, которые специально строили недалеко от дома. Излюбленной пищей манси было вяленое оленье мясо, рыба, запеченная на костре. Иногда рыбу и мясо жарили или сушили. Осенью употребляли в пищу лесные дары, за исключением грибов, которые считались непригодными в пищу.

Народный костюм манси

Мужчины манси одевались в рубашку, широкие и теплые штаны. Верхняя одежда шилась из сукна и обязательно имела капюшон и широкие рукава. Оленеводы носили «лузан» — накидка из оленьих шкур с отверстием для головы и рук и несшитыми боками.

Женщины одевались в платье или халат, богато украшенный вышивкой. Обязательным атрибутом являлся платок на голове. Женщины уделяли особое внимание украшениям: кольца из драгоценных металлов, бисерная вышивка на одежде, ожерелья, серьги и тому подобное.

В восемнадцатом веке русские обратили манси в православную веру. До этого момента северный народ имел развитую мифологию, верил в духов-предков и духов-покровителей. В каждом сселении был свой шаман. В настоящее время подавляющее большинство манси – православные христиане, но все же далекие отголоски прежней веры сохранились.
Манси верили, что весь окружающий мир делится на три царства: небо, землю и подземное царство, а каждым из них управляло отдельное божество. Например, небом управлял бог Торум (переводится как «небо», «погода» или «высшее существо»), который создал землю и управляет ею. Хуль-отыр – это бог подземного царства, который наносит вред людям, создает опасных существ и забирает людей к себе во владения. Ма-анква – богиня земли, спасающая человека от болезней, дающая потомство…

Помимо трех основных божеств, манси верили в существование подобных человеку божков, обитающих среди людей. Например, божества Менкевы – это божественные существа, созданные Торумом. Согласно легенде, небесный бог создал их из дерева, но Менкевы укрылись от создателя в лесу и живут там, охотясь на хищных зверей. Манси верили, что Менкевы приносят удачу на охоте. У лесных божеств есть семьи и дети.

Некоторые лесные обитатели так же наделялись божественными качествами. Например, и до наших дней сохранился культ медведя. Волка манси боялись и считали созданием подземного бога. Собаки, согласно верованиям, была неким посредником между живыми и мертвыми.

Медвежий праздник – один из немногих сохранившихся в наши дни пережитков старой веры народа. Медведь у народа манси всегда был особо почитаемым божественным существом, но он так же был и основным объектом охоты, дающим одежду и пропитание.

Медвежий праздник или медвежьи игрища – это своеобразный ритуал, направленный на то, чтобы успокоить душу убитого животного и душу человека, убившего его. Манси устраивали медвежьи праздники один раз в семь лет, кроме того, каждый раз, как охотники возвращались домой с убитым животным, проводился ритуал.

Сам ритуал начинается еще в лесу, на месте смерти животного. Охотники должны были очистить шкуру медведя, обтирая ее водой, снегом, травой или просто землей. Затем тушу клали на особые носилки, так, чтобы голова лежала между передних лап. В таком виде добычу несли в поселение. Приближаясь к сородичам, охотники оповещали их криком. Если была убита самка медведя, то охотники кричали четыре раза, а если самец, то пять раз. Жители деревни выходили на встречу охотникам и окуривали их дымом, окропляли водой или снегом.

В зависимости от пола животного праздник длился пять дней (если убит самец) или четыре дня (если убита самка). Сначала голову медведя помещали в «святой угол» дома, а рядом выкладывали охотничье оружие. Затем у головы спрашивали разрешение, прежде чем начать праздник. После получения согласия манси выбирали животное, которое будет принесено в жертву медведю. Только охотник, убивший животное мог назначить день, когда начнется праздник. В доме устраивали пышное застолье, перед головой медведя ставили угощения.

Манси — немногочисленная народность, проживающая в России в Ханты-Мансийском Автономном Округе. Является «братьями» мадьяров и хантов. У манси даже есть свой, мансийский, язык, но большая часть народа в настоящее время разговаривает на русском.
Население манси составляет около 11 тысяч. При этом выявлено, что несколько сотен человек поселилось в Свердловской области. В Пермском крае тоже можно встретить единичных представителей.
Слово «манси» на мансийском языке означает «человек». Так же это слово происходит от названия местности «сагвинские манси». Поскольку именно там жили первые мансийцы.

Немного о мансийском языке

Данный язык принадлежит обско-угорской группе. Мансийская письменность возникла в 1931 году, с опорой на латынь. Слияние же с русским языком произошло немного позже — в 1937 году. Мансийский литературный язык берет за свою основу сосьвинский диалект.

Историческая справка

На развитие этноса сильно повлияло взаимодействие с другими этническими группами. А именно с угорскими племенами, коренными племенами Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья. Во втором тысячелетии до н. э. все эти народности переселились из Северного Казахстана и Западной Сибири.
Особенностью этноса является то, что культура народа манси включает в себя культуру рыболовов и охотников вместе с культурой кочевников и скотоводов. Эти культуры соседствуют между собой и в настоящее время.
Сначала манси заселяли Урал, но постепенно были вытеснены в Зауралье. С 11 века манси начали поддерживать общение с русскими, в основном с жителями Новгорода. После слияние русских с Сибирью народность все больше стала вытесняться на Север. В 18 веке мансийцы официально признали христианство своей верой.

Мансийская культура

Православие мансийцы приняли формально, на самом же деле шаманизм никуда не ушел из их жизни. Культура народа манси продолжает включать в себя культ духов-покровителей, а также медвежьи праздники.
Традиции народов манси разделены на две группы — Пор и Мось. Интересен и тот факт, что манси разрешалось вступать в брак только с людьми, принадлежавшими к другой группе. Например, мужчина Мось мог выбрать себе в жены только женщину Пор. Пор произошли от выходцев с Урала. Сказки народа манси гласят, что предком народа Пор был медведь. О народе Мось же говорится, что их породила женщина, способная превращаться в бабочку, гуся и зайчиху. Мось являются потомками угорских племен. Все указывает на то, что мансийцы были неплохими войнами и регулярно участвовали в боевых действиях. Как и на Руси, у них имелись богатыри, дружинники и воеводы.
В искусстве ведущим элементом был орнамент. В него, как правило, были вписаны ромбы, рога оленя, зигзаги. А также часто встречались рисунки с изображениями животных. В основном медведя или орла.

Традиции и быт мансийцев

Традиции народа манси включали в себя ловлю рыбы, разведение оленей, выращивание скота, охоту за дикими животными, земледелие.
Женская одежда манси состояла из шуб, платьев и халатов. Мансийские женщины любили надевать на себя помногу украшений одновременно. Мужчины предпочитали носить широкие рубахи со штанами, а также часто выбирали вещи с капюшонами.
Питались мансийцы преимущественно рыбой и мясными продуктами. Грибы же они категорически отвергали и не употребляли в пищу.

Сказания и мифы

Сказки народа манси говорят о том, что земля изначально находилась в воде и вытащила её оттуда птица Лули. Некоторые мифы не соглашаются с этим и утверждают, что это сделал злой дух Куль-Отыр. Для справки: Куль-Отыр считался хозяином всего подземелья. Главными богами мансийцы называли Полум-Торума (покровителя всех животных и рыбы), Мир-суснэ-хума (связующего между людьми и божественным миром), Товлынг-лува (его коня), Мых-ими (богиню, дающую здоровье), Калтащ-экву (покровительницу земли), Хотал-экву (покровительницу солнца), Най-экву (покровительницу огня).
Мужчины имеют не менее 5 душ, а женщины поменьше, не менее четырех. Самые главные из них две. Одна пропадала в подземном мире, а другая вселялась в ребенка. Именно об этом твердили все сказки народа манси.

Сибирское отделение

НАРОД МАНСИ: ВОПЛОЩЕНИЕ МИФА
(электронный вариант книги)
И.Н. Гемуев

Тому, кто увидит богов в грядущем веке,

Мы с радостью повествуем теперь

о происхождении богов.

Ригведа, X, 72

© И.Н.Гемуев

Институт археологии и этнографии

Новосибирск

1.1. Манси……………………………………………………………….2

1.2. Как возникла крепость Ломбовож*………………………..15

1.3. Манси и ненцы…………………………………….…………….15

1.4. О войне между сосвинскими и кондинскими

богатырями……………………………………………………….16

2. Мансийская вселенная………………………………………………22

3. Народ манси: Боги и люди

3.1. Мужчина, осматривающий мир……………………………..38

3.2. Богини-матери……………………………………………………53

3.3. Богатыри, герои, предки………………………………………63

3.4. Когтистый старик……………………………………………….65

3.5. Семейные духи…………………………………………………..67

3.6. Духи тайги………………………………………………………..79

3.7. Круговорот души………………………………………………..81

1. 
   О человецах незнаемых…

1. 
   Манси

О манси известно не всем. Даже в Сибири далеко не каждый ответит на вопрос: где живет и чем занимается этот народ? И уж совсем не многие знают, что манси – ближайшие родственники не только своих соседей – хантов, но и венгров, живущих на Дунае, за тысячи километров от Урала – сибирской границы.

А дело было так. Еще три тысячи лет тому назад на юге Западной Сибири (в лесостепной зоне), у южных склонов Урала, в степях Северо-Западного Казахстана жила многочисленная общность людей, объединенных природными условиями обитания, характером занятий, общим языком и самоназванием. Это были древние угры – земледельцы и скотоводы (им, в частности, было известно и коневодство). Однако именно тогда, на рубеже II и I тысячелетий до нашей эры или даже на 100 – 200 лет раньше (так утверждают лингвисты, изучающие историю развития языков) 1 уже началось размежевание угорской общности. Вряд ли когда-нибудь окажется возможным выяснить все причины, обусловившие этот процесс, однако далеко не последнюю роль в нем сыграло изменение климата Евразии – увлажнение на севере, в лесах и аридизация степей и лесостепей , где жили угры 2 . В этих условиях одна группа угров (предки будущих венгров) стала переходить к пастбищному кочевому скотоводству, а другая, без которой не было бы современных манси и хантов, начала продвигаться на Север 3 . Путь этот, пролегавший по обе стороны Урала, занял, очевидно, более тысячи лет. Археологические памятники на юге лесной зоны Западной Сибири, которые можно уверенно сопоставить с традиционной культурой манси и хантов, датируются именно первыми веками новой эры 4 . К середине I тысячелетия угры проникли в Европейское и Азиатское Приуралья, достигли в Европе верховий Северной Двины и Печоры, а в Азии – устья Оби.

Между тем, группа угров, составившая впоследствии основу венгерского народа, также не оставалась на месте. В эпоху “великого переселения народов”, в конце IV в. новой эры, эти угры откочевали на Кубань и в Причерноморье, а затем (это было уже в конце IX в.) оказались на Дунае. Они включили в свой состав и ассимилировали славянские и другие племена, населявшие здешний край, в результате чего постепенно сложился венгерский народ.

Впрочем, вернемся к предкам манси и хантов. Постепенно продвигаясь на Север, они повсеместно сталкивались с племенами (их принято именовать уральскими), которые жили здесь еще раньше. Уральцы, в отличие от пришельцев-скотоводов, были охотниками и рыболовами. К тому же и язык у них был иным, чем у угров. И вот, в силу исторических обстоятельств , двум столь несхожим этнокультурным общностям, суждено было не только соприкасаться, но и взаимодействовать в течение многих веков. Этот процесс включал в себя культурный обмен, языковые взаимовлияния, брачные контакты.

Со временем угры утратили прежние навыки скотоводов и освоили охотничий и рыболовный промыслы, составлявшие основу хозяйственных занятий уральцев. Это неудивительно, ведь при невысоком уровне развития общества экологическое окружение оказывает определяющее влияние на производственную деятельность людей. В то же время, свой язык пришельцы сумели в основном сохранить.

Следует заметить, что на новой для угров территории формировался не один народ, а два – манси (их территория включала Урал, Приуралье, бассейн Камы, верховья Северной Двины и Печоры, а за Уралом – сибирские реки Туру и Тобол) 5 и ханты (в Среднем и Нижнем Приобье). В дальнейшем, начиная с XI в., под давлением коми-зырян манси стали постепенно отходить за Урал. В конце концов, к XVII столетию они расселились в основном в левобережье Оби по ее притокам, а ханты заняли правобережный бассейн этой великой реки 6 .

Традиционные культуры этих угорских, а точнее – новоугорских народов (их еще называют обскими или сибирскими уграми) очень близки друг другу. Однако следует обратить внимание на удивительную стойкость именно “мансийского (равно как и венгерского) языка и самосознания. Несмотря на столь далекие миграции… и смешение с аборигенным населением, носители мансийского и венгерского языков сохранили их, передав местному населению”. Иными словами, манси (и венгры) сохранили больше “генов угорского этноса” * , нежели ханты, чьи предки в гораздо большей мере растворились среди уральских племен западносибирской тайги” 7 . Впечатляющим , хотя далеко не единственным, свидетельством своеобразной консервации древнеугорского наследия в среде манси и венгров (мадьяр) является близость самоназваний этих народов. Исследователи с полным основанием сопоставляют современные этнонимы * * “мадьяр” и “манси” 8 , восходящие к общей праформе “мансэ” 9 .

Можно с достаточной уверенностью полагать, что манси как народ сложились приблизительно к X – XI вв. н.э. 10 Это значит, что они теперь представляли собой общность людей, говорящих на одном языке, занимающихся одними и теми же промыслами, имеющих одни и те же (или близкие и понятные) обычаи. Они одинаково представляли себе происхождение своего народа, одинаково видели мир. В то же время, возникновение народа манси из двух разнородных частей (угров и уральцев) отразилось в их мифологии и общественном устройстве. Все мансийское (как и хантыйское) общество делилось на две половины – фратрии * ** Пор и Мось. Люди жили маленькими поселками или отдельными семьями, но при этом жители каждого селения (пауля) отчетливо представляли себе, к какой именно фратрии они принадлежат. Такое знание было необходимо, поскольку браки заключались между представителями противоположных фратрий: мужчины Мось женились на женщинах Пор и наоборот. Фратрию Пор составляли потомки аборигенов-уральцев, а фратрию Мось – потомки угров. Конечно, в результате длившихся тысячелетиями брачных контактов представители различных фратрий оказались близки по своему антропологическому типу и иным физическим характеристикам, обладали одними и теми же культурными навыками. Это как раз и означало появление единого народа. В то же время, поскольку в обществе сохранилась исторически обусловленная брачная регуляция, без которой общество физически не могло бы существовать и воспроизводиться, то людьми осознавалось как наличие двух половин общества, так и принадлежность каждого к одной из них.

В традиционном обществе * все социальные институты, как и значимые действия людей, всегда освящены мифом. Никто не знает, когда и как появилось деление общества на две половины. Но для того , чтобы каждое поколение людей принимало это как должное и следовало этим установлениям, необходимо какое-то принимаемое как аксиома объяснение. В роли этой аксиомы и выступает миф. В мифе, прежде всего, речь идет о том, как то или иное правило поведения было установлено некими, опять же мифическими предками. В жизненно важных ситуациях, таких, как начало войны, основание нового селения, заключение брака, поведение людей как бы сводится к повторению действий предков, вернее – к имитации этих действий. Люди в подобных случаях “возвращаются”, прерывая естественное течение жизни, к тому “как было”, “как происходило”, “как делалось” в мифическом начале. Именно этой цели – достижению соответствия дел людских некоей изначально установленной, освященной мифом норме, служат многочисленные ритуалы и церемонии. Именно благодаря этому живет традиция.

Существует немало преданий о происхождении мансийских, а вернее обско-угорских, фратрий. Считается, что предком фратрии Пор был медведь (или медведица), а предком Мось – женщина Калтащ, которая могла представать в образе гуся, зайчихи или бабочки. В другом мансийском предании речь идет о том, что первый брак был заключен между мужчиной Мось и его сестрой. От этого брака родился сын. Брат убил жену-сестру и сына (тем самым миф отрицает кровнородственные браки). Из крови сестры-жены выросло растение Порих, которое съела медведица, у которой затем родилась дочь – первая женщина Пор 11 . Люди убили медведицу, но та, зная о своей предстоящей гибели , велела дочери не есть ее мясо, и долгое время запрет на употребление в пищу медвежьего мяса – мяса мифического предка, оставался обязательным для людей фратрии Пор.

Позднее отношение к медведю несколько изменилось. На него стали охотиться, или, во всяком случае, добывать, если охотнику случалось встретиться с медведем в тайге (обнаружить берлогу). В то же время у людей оставалось представление о том, что убийство медведя – преступление, ведь он предок. Поэтому бытовали специальные обряды “очищения” - все принимавшие участие в охоте бросали друг в друга снегом или (если дело было летом) плескали водой 12 .

С радостью встречали люди известие о редкой добыче – ведь она означала, что пришел праздник. На него приглашали и жителей других селений, здесь никто не был лишним. Охотник-добытчик окружался особым уважением и почетом. Именно в его доме и устраивалось праздничное торжество. При этом шкуру зверя с головой укладывали на возвышение – нары (пал) у стены, противоположной входу, на самом почетном месте. Медведь как бы наблюдал за происходящим. Голова его лежала на лапах (именно в такой позе он изображался на бронзовых бляхах двухтысячелетней давности). Перед медведем на небольшом столике ставилось угощение, а стены увешивались собольими и лисьими шкурами – хозяин тайги представал, таким образом, в виде почетного гостя праздника.

В соответствии с информацией исполнялись песни, пляски, драматические сцены – все это соответствовало разработанному ритуалу. В промежутках присутствующие угощались спиртным, мясом (мужчинам полагалась передняя, а женщинам – задняя, менее почетная, часть туши). Медведю преподносили подарки (куски ткани, а если гостем являлась медведица – платки, бусы, кольца). Эти подарки складывались в специальный ящик, причем женщинам полагалось складывать их отдельно. Длительность праздника составляла пять дней, если “гостем” был медведь, и четыре – если “гостила” медведица (по другим данным соответственно 7 и 5 дней) 13 .

Однако особое отношение к медведю, характерное для членов фратрии Пор , далеко не всегда разделялось людьми, входившими в состав другой половины общества – фратрии Мось, потомками древних угров. И хотя это обстоятельство не фиксируется ни в каких исторических документах, о нем красноречиво говорит фольклор. Именно в сказках и песнях, имеющих, казалось бы, общемансийскую принадлежность, прорываются иногда отзвуки неоднородности этого общества, различного восприятия одних и тех же жизненных ситуаций. Если для людей Пор убийство медведя – беда, переходящая в праздник, то поведение людей Мось сказания характеризуют иначе. Было бы неблагодарным занятием пересказывать эти произведения мансийского фольклора, лучше приведем одно из них – исполнявшуюся на медвежьем празднике “Песню о городском богатыре”, в которой говорится о надругательстве богатыря над убитым медведем и об отмщении за это. Повествование идет от лица медведя.
Живет старик – городской богатырь в крепости,

Окруженной железными стенами,

Окруженной деревянным частоколом.

Еще с малолетства был прекрасный охотник:

Не пропускал он мимо себя ни одного зверя,

Бегающего по земле,

Не пропускал он мимо себя ни одной птицы,

Летающей в воздухе.

Однажды в жаркое длинное лето,

Однажды в жаркое комариное лето

Настает хорошее время для тормовки.

Отправляется старик на тормовую реченьку.

Река извивается, как гусиные кишки,

Река извивается, как утиные кишки.

Едет он по ней на своей носатой лодке с носом:

Не встречается пока ни одного зверя,

Не встречается крыло ни одной птицы.

Свою лодочку узкую, как лезвие ножа,

Хотел уж повернуть обратно.

Меня, годовалого могучего зверя.

Разгуливал я по берегу реки с берегами.

Бросил городской богатырь в меня стрелу

С наконечником, граненым, как клюв ворона.

Наконечник граненый, как нос ворона,

Пронзил святилище * могучего зверя.

Опустился я на землю

С добрым настроением тихого ветерка.

Подъехала носатая лодка с носом к берегу,

Вышел на берег городской богатырь,

Прицепил меня крючком к луку

И перебросил за спину.

Затем садится на середину лодки со срединою

И возвращается домой.

Когда подъехал к пристани города с пристанью,

То грубо выбросил меня на берег

И там содрал мои священные одежды.

Голову и шкуру искромсал топором

И бросил в маленький чум,

Где живут женщины-роженицы,

Где живут женщины во время менструаций.

Остальное же мясо изрубил на мелкие куски

И выбросил для собак

На середину поселка со срединою.

Снохи городского богатыря

Обтирают о мою шкуру свои грязные ноги.

Снохи городского богатыря

После стирки своей одежды

Льют на мою шкуру грязную воду.

Батюшка Нуми-Торум * ,

Если допускаешь такие надругательства?

Батюшка Нуми-Торум,

Смилуйся надо мной

И накажи этого преступника,

Злого городского богатыря!

Разгневанный дух могучего зверя

Отправляется в дремучий лес с темными деревьями.

Находит он семь его берлог

И созывает весь медвежий род

На войну с городским богатырем.

Идут семь разгневанных медведей

Брать кровавым приступом

Крепость городского богатыря,

Окруженную железными стенами,

Крепость городского богатыря,

Хоть они и подступают к крепости,

Хоть и влезают на ее стены,

Но не трусит и городской богатырь

С многочисленными сыновьями.

Осыпают они их стрелами,

Обрубают их пятнистые лапы с пальцами,

Бежит мой разгневанный дух

В образе хвостатой мыши,

Бежит в темные углы дремучего леса.

Обходит он все семь его углов,

Находит все семь его берлог.

Идут на помощь

Еще семь медведей – моих братьев.

Но не тут-то было:

Как только просовывается

Так сейчас же и пробивает ее

Железный наконечник стрелы.

Отступает с большими потерями медвежий род.

Бегу опять я

В прекрасном образе хвостатой мыши

В дремучий лес с темными деревьями.

Послушай, батюшка Нуми-Торум,

Городской богатырь

Оскорбил меня, лесного зверя,

Оскорбил меня, лугового зверя.

Если действительно

Ты назвал меня священным зверем,

Если действительно

Назначил хранителем клятвы,

То отомсти за это оскорбление!

Батюшка Нуми-Торум,

Опусти на землю

Моего старшего брата с изогнутой шеей.

Только он может победить городского богатыря.

Батюшка Нуми-Торум

Опускает с неба на железной цепи,

В люльке, сплетенной из древесных корней,

Моего старшего брата.

Осаждает старший брат

Крепость городского богатыря,

Окруженную железными стенами,

Разрушает он крепость городского богатыря,

Окруженную деревянным частоколом.

Хоть и мечут богатыри

Стрелы с железными наконечниками,

Да попусту:

Только срывается шерсть на его одежде;

Продолжать борьбу копьями, да попусту:

Отскакивают копья от его одежды.

Струсил старик – богатырь города

И убежал на задворки города с задворками.

Мчится и мой старший брат

На задворки города с задворками.

Прячется старик – богатырь города в амбарчик.

Заскакивает туда и старший брат

С изогнутой шеей.

Говорит старик – богатырь города:

Если, правда, убил я священного зверя,

Если, правда, я – хранителя клятвы,

То попробуй перекусить

Железный обух моего топора.

Перекусишь – признаю свою вину.

Перекусывает старший брат

Железный обух топора,

Перетирает железо

В крупинки мелкие, как песок,

В крупинки мелкие, как пыль;

Со страшным ревом,

Готовый пожрать город,

Со страшным ревом,

Готовый пожрать деревню,

Набрасывается на богатыря

И разрывает его в клочья,

Величиной в шкурки туфельные,

Разрывает его в клочья,

Величиной в шкурки рукавичные.

Кай – я – ю – их!
Таким образом, исподволь прокламируется непрерывное, проходящее через века противостояние двух половин , частей мансийского общества. Идеология, живущая своей собственной жизнью, не позволяет забыть о различном происхождении компонентов, из которых сложился народ. И в это же время людям, входящим в каждую из фратрий, некуда деться друг от друга. В их ограниченном космосе они были обречены на взаимодействие. Более того, они попросту не могли жить друг без друга, ибо мужчинам Мось полагалось брать в жены только женщин Пор и наоборот. Как бы насмешливо не отзывались друг о друге Мось-Махум (манси Мось) и Пор-махум (манси Пор), это никак не могло повлиять на предопределенность их отношений. Вот как говорится о том в песне:
Живет филин * .

Поет молодая женщина мощ * * ,

Филин говорит:

“Молодая женщина мощ , сложи мне песню”.

Женщина мощ поет:

“Филин – кривой нос…”

Филин говорит:

“Какую такую песню ты поешь!

Плохо поешь!

Вот я полечу,

Выпрошу снега меж деревьями,

А выкопаться ты не сможешь”.

Филин и полетел.

Опустился между деревьями.

Так кричит филин:

“Пу-у-гу! Пу-у-гу!

Батюшка мой, вышний Торум,

Наснежи снегом

Меж деревьями в эту ночь”.

Снег выпал.

Дверь дома молодой женщины мощ

Покрыло снегом.

Встала – не может свою дверь отворить.

Кое-как выбралась наружу и снег отгребла.

Филин думает:

“Молодая женщина мощ, наверно, погибла”.

Прилетел туда – а дверь дома

Молодой женщины мощ,

Оказывается, откопана.

Филин говорит:

“Молодая женщина мощ,

Скажи мне песню и спой хорошенько”.

“Как споется”, -

Говорит молодая женщина мощ.

Опять начала петь:

“Филин – кривой нос,

Филин – мохнатые голени,

Филин – пестрые глаза,

Филин – большие уши…”

Филин говорит:

“Какую такую песню ты поешь!

Плохо поешь!

Я опять попрошу снега.

Пусть снег упадет до вершины деревьев,

И ты не сможешь

Отворить дверь твоего дома”.

Филин полетел и опустился на вершину.

Так кричит филин:

“Пу-у-гу! Пу-у-гу!

Батюшка мой, вышний Торум!

Пади снегом до вершины деревьев”.

Пал снег до вершины деревьев.

Встала молодая женщина мощ –

Оказывается снег

До высоты домовой крыши.

Хоть и пыталась выйти наружу – не может.

Прилетел филин,

Спустился на крышу дома.

Филин говорит:

“Молодая женщина мощ,

Сложи мне песню

И спой хорошенько”.

Молодая женщина мощ стала петь:

“Филин – пестрые глаза,

На краешек этих нар, где я сижу.

Садись ты добрым супругом,

От бога назначенным”.

Филин вспорхнул и опустился вниз.

Крылом сюда махнул, туда махнул.

Весь снег отмахнул.

Молодая женщина мощ вышла на улицу –

И вместе зажили.

И теперь счастливо и благополучно живут 15 .
…И все же духовная жизнь каждой фратрии проходила в большой мере самостоятельно. Существовали фратриальные святилища. На правом берегу Оби в селе Вежакоры вплоть до недавнего времени находился культовый центр фратрии Пор. Здесь, в общественном доме, обитателем которого был специально избранный хранитель, в особом ящике пребывало изображение Консенг-ойки (Когтистого старика) – свернутая медвежья шкура с головой, набитой сеном и уложенной на лапы. Регулярно, через каждые 7 лет, здесь проводились ритуальные обряды, сопровождавшиеся большими танцами (яны-ект). Ритуал этот, близкий по форме к обрядам медвежьего праздника, был, однако, сложнее. Это место и ныне считается священным и почитается. В наше время периодические праздники, на которые приезжали люди из разных селений, прекратились. Последний раз они совершались в 1965 г. 16

Фратрия Мось также имела свой культовый центр. Он находился в Белогорье, недалеко от устья Иртыша. Главным фетишем здесь был знаменитый медный гусь * . Дело в том, что в облике гуся могла представать Калтащ-эква – фратриальный предок Мось и ее сын Мир-Сусне-Хум – наиболее значимый персонаж мансийского пантеона. Впрочем, о нем разговор впереди. Медный же гусь был известен как предсказатель, поэтому жрецы-хранители святилища, по выражению автора источника XVII в., “о всяких делах с болванами своими говорят и их спрашивают, и в том шаманстве те болваны и в Белогорье медный гусь отповедь чинит” 17 . Известность “медного гуся” была столь велика, что в 1704 г. во исполнение указа Петра I , требовавшего “сыскать шаманов самых знающих”, сибирские воеводы М. Черкасских и И. Обрютин послали “в Белогорскую волость толмача * * Алексея Рожина, с ним конного казака Степана Мурзинцева “по шайтанщиков по Куланка Пыхлеева да у которого медный гусь по Пьянка Мастеркова”. Правда, эти “шайтанщики” на допросе в приказной палате отговорились тем, что “с болванами де они своими не о каких делах говорить и ворожить не знают и с медным гусем нихто не говаривал и говорить не умеет, а шайтанов де они и гуся у себя держат из давних лет и по своей вере молятца” 18 .

Медный гусь имел, должно быть, внушительный вид, для него было сделано специальное гнездо из сукон, холста, кож. В честь этого кумира совершались жертвоприношения животных, более всего лошадей. Белогорское святилище существовало еще в десятые годы XVIII в., во всяком случае, Г. Новицкий в своем “Кратком описании о народе остяцком” писал: “Гусь боготворимый идол их бяше, изваян из меди в подобие гуся; име скверное жилище в юртах Белогорских при великой рыке Обе” 19 . Следует отметить, что святилище это посещалось не только манси, но и хантами, принадлежавшими к фратрии Мось * ** (точно также культовый центр в Вежакорах являлся местом своеобразного паломничества людей, входивших во фратрию Пор, независимо от того, были ли они манси или хантами).

Заметим, что регламентация духовной жизни и религиозно-обрядовой практики в соответствии с фратриальным делением общества вовсе не означала полной изоляции одной фратрии от другой и в этих сферах. Ведь манси сложились в единый народ, и осознание общности проявлялось и в существовании межфратриальных культовых мест, объединявших людей независимо от их принадлежности к той или иной фратрии.

Одно из таких святилищ называлось Торум-Кан (Божье место) и находилось недалеко от селения Ломбовож на р. Ляпин. Торум-кан действовал еще в двадцатые годы нашего столетия, сейчас осталась лишь мощная опора , к которой прислонялись стволы специально срубленных деревьев, - к ним крепились изображения мансийских богов. В их честь совершались жертвоприношения животных (оленей), здесь же разводился костер, на котором варили жертвенную пищу.

К святилищу вели две тропы. По каждой из них шли люди одной из фратрий. Это случалось дважды в год: в начале августа и вскоре после Нового года. Для посещения Торум-кана собирались жители множества селений, расположенных в бассейнах рек Сосьвы и Ляпина. Помимо ритуальных действ, устраивались соревнования на лодках (если дело происходило летом). Каждое селение выставляло команду из 12 человек. Лодки готовились заранее. 10 гребцов сидели попарно и работали каждый одним веслом, кроме этого, на корме находился рулевой, а на носу – музыкант с сангултапом * . Во время гонки он исполнял ритмичную мелодию и таким способом задавал темп гребцам.

Может возникнуть впечатление, что уходящее вглубь времен фратриальное устройство мансийского общества, которое, кстати, пронизывало его вплоть до недавнего времени, являлось чуть ли не единственным результатом социального развития народа манси. На самом деле это не так. Уже в XI в. новгородцам стало известно об угорских, в том числе мансийских, княжествах. В XVII в. Югра * * стала зависимой от Новгорода – население ее платило дань новгородцам. Впрочем, зависимость Югры от Новгорода ограничивалась “поездками новгородских даншиков для сбора ясака” 21 . Параллельно с этим, однако, шла торговля, взаимовыгодный товарообмен, и именно это обеспечивало относительную стабильность связей.

Русские источники того времени практически не содержат сведений о социальном устройстве обско-угорского, стало быть, и мансийского, общества. Лишь некоторые упоминавшиеся в них детали позволяют с большой осторожностью предположить, каков характер социальной организации угров того времени. Так, в новгородской летописи упоминается “князь югорский”. Если исходить из того, что русские при оценке чуждой для них действительности использовали собственные представления и мерки, то князь югорский XII в. – это как минимум военный предводитель , ведь в Великом Новгороде князь исполнял именно эти функции 22 .

Образ князя сохранился в народной памяти угров. Вот каким его увидел через призму фольклора выдающийся историк С.В. Бахрушин: “Князья выделяются великолепием: былины говорят о роскоши их одежды, об амбарах, где хранятся их богатства, о шелковых, разотканных и украшенных бубенцами завесах, отделяющих в их домах женскую половину от мужской, о сокровищах их домашних богов. Среди плохо вооруженных воинов опять выделяется князь, "звенящую кольчугу из блестящих колец носящий богатырь". Он окружен дворней, снабжающей его пищей и прислуживающей ему. Его богатство позволяет ему роскошь многоженства. Исключительное положение князей выработало у них изысканную психологию и утонченность манер, они щепетильны в исполнении данного слова, деликатны в еде, когда нужно приказывать, то делают это жестами и глазами. Своеобразные рыцари северных тундр, они воюют из-за женщин, хотя в семейном и общественном быту женщина занимает приниженное положение" 23 .

Размеры княжеств были невелики. В сказаниях и былинах идет речь о войске в 50 - 300 человек, а ведь для фольклора характерны скорее преувеличения, гиперболизация, чем наоборот. Социальный состав княжеств был несложен: князь, простые люди и немногочисленные княжеские рабы. Заметим, что устройство общества, особенно общества традиционного, нередко отражается в религиозных представлениях народа, ведь религия - отражение в сознании людей "тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни". (Ф. Энгельс). Боги и духи живут по тем же правилам, что и люди. Да и как иначе - ведь , с точки зрения людей, именно богам всегда приписывается установление существующего порядка ("Всякая власть от Бога"). У манси есть святилища, в которых изображениями духов представлены все категории, сословия общества, каким оно было задолго до присоединения Сибири к России.

Неподалеку от поселка Хожлог расположено святилище богатыря Пайпын-ойки - хозяина и защитника этого селения. Согласно местному мифу хожлогский богатырь является ни кем иным как "помощником", подчиненным Хонт-Торума (бога войны), князя-богатыря более высокого статуса. В свою очередь Пайпын-ойка также имеет подчиненных, и даже разных рангов. В их числе Мис-хум * , фигурирующий в качестве воина. Макушка головы Мис-хума плотно обмотана куском белой ткани, создающей впечатление воинского шлема, туловище же его обернуто кусками материи белой, пестрой и красной расцветок. Кроме того, на Мис-хуме белый халат с поясом.

В "услужении" у Пайпын-ойки находился Какын-пунгк-ойка (буквально: паршивый лысый мужик) - работник, а вернее, раб. Его предельно низкий социальный статус подчеркнут старой изношенной одеждой. Возле него на земле лежит добрый десяток старых меховых шапок. В отличие от Мис-хума, которому посетители культового места время от времени приносили новые лоскуты ткани, Какын-пунгк-ойке ничего нового не полагалось. Более того, посетители святилища награждали его уничижительными эпитетами. Трудно представить более яркое проявление социального неравенства, перенесенного людьми из их реальной жизни в мир богов.

Какын-пунгк-ойка олицетворяет собой самое низшее сословие традиционного мансийского общества. Чего стоит одно его имя: "паршивый лысый мужик". Определение "паршивый" говорит само за себя, не случаен и второй эпитет - лысый. Как выяснил В.Н. Чернецов, в представлениях манси и хантов волосы человека связаны с одной из его душ (у мужчины их 5, у женщины - 4). Человек, лишенный волос, теряет эту, так называемую "маленькую" душу. Он становится слабым, робким, теряет свою мужскую силу. В то же время атрибутами богатырей-воителей в героических преданиях являются косы. Именно "косатые богатыри" обладали особой мощью и окружались почетом.

Итак, в трех фигурах сельского святилища оказались воплощены три сословия мансийского общества - здесь мы увидели князя (вассала еще более могущественного Хонт-Торума), воина и раба. Нет здесь только рядовых общинников, составлявших большинство общества. Это, впрочем, понятно, - ведь именно они и воздвигали святилища , населяя их персонажами своих религиозно-мифологических представлений. Они же являлись и "подданными" каждого созданного ими "хозяина", поэтому их собственных изображений и нет на культовых местах - живым людям не нужны искусственно созданные заместители 24 .

Изучая общественный строй хантов и манси, С.В. Бахрушин обнаружил лишь в Кодском княжестве, существовавшем еще в XVII в., все четыре сословия (князья, воины, общинники, рабы). Это хантыйское княжество отличалось необыкновенно большими размерами (его территория простиралась от устья Оби до ее притока в среднем течении - р. Вах). Атрибутика культовых мест убеждает нас в том, что и мансийские княжества могли иметь не менее развитую социальную структуру, в соответствии с которой общество оказывалось довольно четко стратифицированным. Правда, не все мансийские объединения достигли такого уровня, от которого, казалось бы, совсем немного до настоящего государства.

Здесь, может быть, стоит напомнить, что государство возникает тогда, когда в обществе происходит накопление богатств и, в соответствии с этим, имущественная дифференциация людей, его составляющих, когда противоречия в нем становятся антагонистическими, и возникает необходимость (и возможность) для появления особого слоя людей, не занятых в сфере производства, - профессиональных военных, чиновников, полицейских и т.п. Именно они составляют вместе то, что принято называть "аппаратом", без которого нет и государства. О мансийских же (как и хантыйских) княжествах * можно сказать, что они достигли рубежа предгосударственных образований. По аналогии их можно сопоставить с древнекиевским княжеством ко времени прихода варягов в Киевскую Русь.

Центром мансийского княжества был городок, укрепленный рвом и тыном. Здесь находилась резиденция князя, здесь же располагалось и святилище - место поклонения всего населения княжества. Большая часть "подданных" князя жила в маленьких, разбросанных далеко один от другого селениях-паулях. Нередким явлением было объединение княжеств. Так, в известное своей мощью Пелымское княжество входили также княжества Кондинское и Табаринское, каждое из которых имело своего князя.

Прежде чем говорить об отношениях между княжествами, следует сказать о том, что хотя аборигены тайги совершенствовали орудия труда, сочетали в рамках единой экономической структуры разные виды хозяйственной деятельности, они все же не перешли на уровень производящего хозяйства. Их хозяйство оставалось присваивающим - оно включало в себя охоту, рыболовство, сбор орехов и ягод. Иными словами, благополучие манси, как и других таежных народов Сибири, целиком зависело от богатства или скудости природы. А если учесть, что у таежных народов была возможность обмена пушнины на товары, которые привозили купцы из Ирана, позднее - Средней Азии, то становится понятной ориентация населения тайги на добычу пушного зверя. В то же время стремление к расширению пушного промысла, увеличению добычи зверей вступало в противоречие с биологическими ресурсами конкретной охотничьей территории. Увеличить количество добываемых продуктов за счет еще более интенсивного использования угодий было невозможно. Поэтому проблема территорий существовала всегда и каждый раз возникала заново. Все это и создавало обстановку "войны всех против всех".

Фольклор коренного населения Западной Сибири донес до нас многочисленные и яркие описания военных столкновений: жестокость и беспощадность противника, который убивает всех жителей, не оставляя даже "привязанной к шесту собаки", картины уничтоженных поселков с площадями, усеянными жертвами. Нападающие стремились истребить мужское население , начиная с предводителя, грабили имущество, забирали в плен и уводили с собой оставшихся в живых женщин и детей (иногда и мужчин), превращая их в рабов. Воевали с иноплеменниками и друг с другом. Во время этнографических экспедиций к манси не раз приходилось слышать о том, как воевали их предки в "богатырские времена". Вот некоторые из этих преданий.